○大文為三。初歸敬述意。二正列戒相。三結示宗趣。初及第三。皆結集家所安。二正列戒相。出瑜伽師地論菩薩地戒品中。讖師于地持論。[A1]已先譯竟。今更譯出別行。故稱第二譯也。

○初中四。初歸憑。二誡聽。三喻讚。四勸持。

○初歸憑。

盧舍那。此翻淨滿。惡無不斷。故淨。善無不行。故滿。即修德究竟圓極。克證本性。具足三身。恒居報土。乃菩薩戒之大和尚也。十方金剛佛者。金剛道後證不壞性。亦是圓滿報身。與盧舍那。一身一智慧。力無畏亦然。各徧法界。無礙無雜。非一非異。乃菩薩戒之同壇尊證也。慈氏尊者。梵稱彌勒。於前則為地論主。於後則次當作佛。乃菩薩戒之羯磨阿闍梨也。將欲誦戒。故先歸命敬禮以求加被。

○二誡聽。

只此重輕學處。能斷諸惡。即是攝律儀戒。能成諸善。即是攝善法戒。能益有情。即是攝眾生戒也。

○三喻讚。

大明燈者。喻讚攝律儀戒。能斷生死長夜一切惡業愚惑闇也。真寶鏡者。喻讚攝善法戒。能照佛地一切功德智慧法也。摩尼珠者。喻讚攝眾生戒。如如意珠。能雨一切聖財。普濟九界貧窮苦也。

○四勸持。

非離世。則不能度世。如岸上人。方可拯溺水人也。故華嚴經普賢常行。亦名離世間品。離世乃下化之本懷。成佛乃上求之夙願。上求下化。惟此三聚淨戒為最。可不精勤護持哉。初歸敬述意竟。

○二正列戒相二。初明四重。二明四十一輕。

○初中三。初總標。二別列。三結問。

○今初。

波羅夷。此翻棄罪。犯此罪者。永棄佛海邊外故。又翻極惡。正違勝妙善法故。又翻墮罪。墮在三塗受苦故。又翻重罪。過惡深重。不易悔除故。摩得勒伽。此云智母。善釋諸法相義。能生智故。即指瑜伽師地論也。和合說者。同一住處。不相乖諍。乃可如法誦戒也。

問。梵網具明十重。此胡僅列四重耶。答。菩薩戒法。通乎七眾。若優婆塞優婆夷。必[A2]已先受五戒。若沙彌沙彌尼。必[A3]已先受十戒。若式叉摩那。必[A4]已先受六法。若比丘比丘尼。必[A5]已先受具戒。萬無單受此菩薩戒之理。是故通途根本四戒。[A6]已於七眾戒中明之。此不重說。今但申明菩薩增上戒也。又此四戒。失許重受。若殺盜婬妄。犯者須見好相。故不與此同列。又殺盜婬妄。菩薩為眾生故容開。如唐譯本廣明。今此四重。惟遮不開。故獨列之。

○二別列四。第一自讚毀他戒。第二慳惜財法戒。第三瞋不受悔戒。第四謗亂正法戒。

△第一自讚毀他戒

自歎[A8]己德者。揚[A9]己德以形他短。毀呰他人者。借人短以顯[A10]己長。人[A11]己互形。欲令利養盡歸于[A12]己。正違大菩提心。故犯重也。若貪心自讚而不毀他。或恚心毀他而不自讚。自在下文輕戒中攝。

△第二慳惜財法戒

菩薩之道。常應財法二施攝取眾生。自有財物。明其非乏財也。貧苦眾生。明其非越理妄求也。有欲聞法。明其非不堪聞也。悋惜不說。明其非不知法也。慳悋鄙澁。不起悲心。正違大菩提道。故亦犯重。

△第三瞋不受悔戒

一念瞋心。[A13]已違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身行打杖乎。身口加惡。[A14]已失慈悲心矣。況拒絕而不受懺悔乎。棄捨眾生。故失菩薩法也。

△第四謗亂正法戒

相似法者。實非正法。有似正法。譬如紫之奪朱。鄭聲之亂雅樂。此即名為謗菩薩藏。非必毀罵而後謂之謗也。又設毀罵。罪猶稍輕。以不能惑亂人故。說相似法。其罪更重。以最能疑悞人故。而此熾然建立相似法者。凡有二類。一者若心自解。謂意見穿鑿。邪悟發明。二者或從他受。謂領納邪教。堅黨邪師。此二並違出世正法。故犯重也。二別列竟。

○三結問。

增上煩惱。謂上品貪。或上品慳。上品瞋。上品邪悟解也。犯一一法。謂四法中隨犯一法也。失菩薩戒。謂失大菩提所感無作戒體也。應當更受。謂應深革前非。重復發起增上大菩提心。對治增上煩惱也。于半月中。設有犯者。未誦戒前。必應後露懺悔。既懺悔[A16]已。還得清淨。故至正誦戒時。仍與不犯戒者同皆默然。以此默然而表清淨。應恒如是持此戒也。問。設先有犯。忘而未懺。今誦戒時。方自憶知。為即出眾發露。為仍默然。若出眾發露。則不可結云默然故。若仍默然。則豈不犯覆藏罪耶。答。律有之矣。爾時設自憶知有罪。應向比座同意之人心口發露。俟事畢後。如法悔除。設無同意人可得。應作是念。待事畢[A17]已。當向清淨比丘發露悔除。作是念[A18]已。雖默坐聽。不犯覆藏罪也。初明四重竟。

○二明四十一輕三。初總標。二別列。三結問。

○今初。

突吉羅。此翻惡作。即不淨有作罪也。言眾多者。下文雖列四十一條。而每條之中。事非一概故也。

○二別列四十一。第一不供養三寶戒(至)第四十一神力不折攝戒。

△第一不供養三寶戒

住律儀戒。謂[A19]已受得菩薩學處。不破。不捨。不狂。不亂。不病壞心也。佛在世及佛塔廟者。總舉佛寶為所供境也。法者。金口所宣。經卷者。貝葉所傳。菩薩修多羅藏者。別指大乘經典。菩薩摩得勒伽藏者。別指大乘論釋。此總舉法寶為所供境也。比丘僧者。出世儀表。住持勝福田相。十方世界大菩薩眾者。三賢十聖。影響神通。形無定準。志在菩提。此總舉僧寶為所供境也。住戒菩薩。于三寶境。每一日夜之中。必應三業供養。身業極少。亦須一禮。口業極少。亦須一偈讚歎。意業極少。亦須一念淨心。若并此極少供養亦不能修。則犯突吉羅罪。言眾多犯。即上文所謂眾多突吉羅法也。就此眾多犯中。有二分別。一者是染汙起。或翻重垢。應向人懺。二者非染汙起。或翻輕垢。應自責心。入淨心地菩薩者。若約通教。則是見地以上。若約別接通義。則是初歡喜地。若約實義。則是別初住。圓初信。斷分別惑。位齊初果。故云如得不壞淨比丘也。比丘若證初果。則于三寶及戒得不壞淨。故名常以真法供養三寶。菩薩入淨心地。應知亦爾。縱令身口不行禮讚。而心恒不違背佛法僧也(於佛得不壞淨。寧捨身命。終不歸于外道天神。於法得不壞淨。假使以邪法竄入正法。能辨其邪。假使以正法混入邪法。能識其正。終不依于外道典籍。於僧得不壞淨。見勝義及清淨僧。恭敬親近。見啞羊及無慚僧。憐愍攝護。不生憍慢及退墮心。終不依于外道邪眾。於戒得不壞淨。寧捨身命。終不毀犯所受諸佛淨戒)。

△第二貪財物戒

習所成性。各有偏重。如好財好色好名好食等。菩薩既知生平煩惱習性。何者最為猛利。必當斷之。為斷彼故。必於佛法起善樂欲。思惟種種方便。攝受而對治之。如多貪者。修不淨觀。多瞋者。修慈悲觀等。若[A20]已勤修對治方便。而此性利煩惱更數數起。則是無可奈何。但當仍起勝善樂欲。則不名犯戒也。下文所云。為斷彼故。悉皆倣此。

△第三不敬同法戒

先受戒者。名為上座。具持戒者。名為有德。同持菩薩淨戒。名為同法。此等皆應敬之人也。憍者。恃[A21]己慢者。輕他。瞋恨者。心懷惱恚。亂心者。得心亂病。決定論時者。評論正法律時。餘並可知。問。第一戒中。嬾惰懈怠結染汙起。今何結非染汙起耶。答。住戒而不供三寶。其過則重。今不敬上中下座。但是別人。未是僧眾。故其過稍輕。然設非染汙起。若不責心悔除。亦能障菩薩戒。莫輕小罪。以為無殃也。

△第四不應供戒

瞋心慢心而不受請。正違菩薩慈攝之道。故為應懺重垢罪也。狂。即亂心等病。

△第五不受施戒

是三寶許。猶言[A27]已許三寶。即是屬三寶之物也。

△第六不施法戒

問。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據梵網。則加毀乃結重。今雖慳惜。未必加毀。故結輕也。

△第七不教悔罪戒

慈以與樂。悲以拔苦。善人自知避苦求樂。惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母。雖等愛子。而于病者。尤偏憐也。

△第八不同聲聞戒。此有二意。一者護眾生戒。應須同學。不同則犯。二者少方便戒。不應同學。同學則犯也。

波羅提木叉。此翻保解脫。又翻別別解脫。通指大小七眾戒法而言之也。毗尼。此翻為滅。又翻為律。別指比丘律藏而言之也。毗尼法中。有性罪。有遮罪。生罪者。縱使不受戒人。于世法中亦自有罪。如殺生。偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口等是也。遮罪者。佛為出家弟子護惜譏嫌。遮令莫作。若違佛制。則便得罪。故亦名制罪也。是故菩薩比丘。須同聲聞比丘護持戒法不得媒嫁。不得私作大房。不得在難處妨處作房。不得汙他家行惡行。不得自畜長衣而不說淨。不得離三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣價。不得求合價買衣。不得過六反索衣不得雜野蠶綿作臥具。不得作純黑羊毛臥具。不得未滿六年更作新臥具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛遠行。不得使尼染羊毛。不得賣買寶物。不得販賣。不得畜鉢求好。不得求織好衣。不得與衣瞋奪。不得畜含消藥過七日。不得非時求用雨衣。不得迴僧物入[A32]己。不得與婦女同室宿。不得與未受大戒人過三宿。不得與未受戒人共誦。不得向外人說他粗罪。不得向外人說所證法。不得與女人多說法。不得掘地。不得壞生草木。不得敷僧臥具不舉。不得僧房不舉臥具。不得強奪止宿處。不得牽他比丘出房。不得於重閣上坐脫脚牀。不得覆房過三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得譏論教尼。不得為尼作衣。不得與尼屏坐。不得與尼期行。不得與尼同船。不得因尼讚得食。不得與婦女同行。不得過受一食施。不得展轉食。不得別眾食。不得過二鉢受餅麨飯。不得不作餘食法。不得使他犯餘食法。不得非時食。不得殘宿食。不得自取食。不得索好食。不得自與外道食。不得不囑授詣餘家。不得食家強坐及屏處坐。不得獨與女人坐。不得故使他失食。不得過受請藥。不得觀軍陣。不得飲酒。不得水中戲。不得相擊攊。不得不受諫。不得恐怖他。不得過洗浴。不得露地然火。不得戲藏他物。不得輒著淨施衣。不得衣不壞色。不得故。惱他。不得覆他粗罪。不得授未滿二十者比丘戒。不得發起諍事。不得同賊伴行。不得黨惡見人。不得畜被𢷤沙彌。不得拒諫難問。不得輕訶說戒。不得受戒而不知。不得違反羯磨。不得不與欲。不得與欲後悔。不得輒入宮閾。不得輒捉寶物。不得非時入村。不得作高牀。不得兜羅棉貯褥。不得作骨牙骨針筒。不得過量作覆瘡衣。不得等佛衣量。不得任尼代索食。不得學家受食。不得恐處受食。不得不齊整著衣。不得反抄衣入白衣舍。乃至人持杖劍刀蓋等不得為說法。如此二百五十戒中。但除少利少作少方便之六戒。其餘二百四十四戒。悉皆同學。若不學者。仍同比丘結罪。以是菩薩比丘。不可謂是菩薩沙彌。菩薩優婆塞等故也。菩薩比丘既爾。菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那。亦須同學六法。菩薩沙彌。亦須同學十戒也。憍奢耶。此翻蟲衣。即是蠶綿。[A33]但許為眾生畜。不許自用。大涅槃經。明文昭著。大佛頂經。亦有誠誡慎之慎之。又菩薩比丘。雖云不同學此少利少作少方便之六戒。然亦同須說淨。故地持云。菩薩先于一切所畜資具。為非淨故。以清淨心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨與二師等。涅槃亦云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越也。荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有。非[A34]己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非[A35]己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬)而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招愆(犯盜)。忽謂[A36]己財。仍違說淨。故知不說淨人。深乖佛制。兩乘不攝。三根不收。若此出家。豈非虗喪。緇門警訓云。今時講學。專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。寧知日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。誰知報逐心成。豈信果由因結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。

△第九住邪命戒

身口諂曲者總明邪命之相。若現相者。或現奇特相。或現寒熱等相。皆是身諂曲也。若毀呰者。或卜相吉凶。為人說法。或高聲現威。令人敬畏。皆是口諂曲也。若因利求利者。或自說功德。或說所得供養以動人心。則亦是口諂曲。或以物贈遺白衣或販賣出納求利。則亦是口諂曲。故總結云住邪命法也。不知尊重[A37]己靈。故無慚。不知仰希賢哲。故無愧。然僅云染汙犯。不云失菩薩戒者。猶有菩提智願不忘故耳。倘不悔革。必招穢果。

△第十掉戲戒

△第十一倒說菩薩法戒

謂聲聞阿羅漢所習不染汙心。乃是成就無漏。離諸煩惱。譬如水中蓮花。是不為難。今菩薩所習不染汙心。以普為眾生故。須要成就有漏。而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花。是最為難也。設非百千萬倍深樂涅槃畏厭煩惱。何能涉有漏而不起煩惱過患耶。倘不畏厭煩惱。則是以染汙心受生死果。不久必當迷失大菩提道。其為倒說甚矣。然不名為波羅夷者。亦約下中品言之耳。若決起此增上執見。便是說相似法。謗菩薩藏。

△第十二不護譏嫌戒

實有過惡。固宜改過除譏。設無過惡。亦宜遠嫌避疑也。惟除外道惡人瞋狂謗毀。不可強除滅耳。

△第十三不折伏眾生戒

△第十四瞋打報復戒

△第十五不如法懺謝戒

△第十六不受懺謝戒

我瞋他而不受他悔。故前文結重。他犯我而不受其悔。故今文結輕也。

△第十七慊恨他戒

△第十八貪心畜眷屬戒

若無貪心。則必審[A39]己德行。堪為師否。既畜眷屬能以財法二事善將護否。雖能將護。知彼依我果能增長出世業否。雖稍益彼果于自[A40]己修行無妨損否。倘不能自他兩利。仍是為貪奉事耳。可不慎乎。

△第十九貪睡眠戒

△第二十世論經時戒

△第二十一不受師教戒

夫欲求定心。必須咨承師教。然後可以依教修習。未有鹵莽輒自進功者也。或疑師教繁細而不直捷故慊恨憍慢而不肯受。則其罪反重于嬾惰懈忘。今之學人。可不慎哉。

△第二十[A42]二隨五蓋心戒

五蓋者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑惑也。貪欲蓋者。正修禪慧之時。其心猛利思念五塵。不能暫止也。瞋恚蓋者。正修禪慧。其心猛利思念怨家。不能暫忘也。睡眠蓋者。正修禪慧。身心沉重昏昧。不能自持也。掉悔蓋者。正修禪慧。三業散蕩飄流。不能自安也。掉不名蓋。由掉難攝而生于悔。悔如毒箭。能障禪慧。乃名為蓋。疑惑蓋者。復有三種。一疑法。謂此法未必能得禪慧。二疑人。謂師雖教我修禪慧法。自既未證種種禪慧。何必可依。三疑自。謂我根鈍障深。安能修證種種禪慧。此五蓋心。隨起一種。便為大障。急須方便而開覺之。貪欲蓋起。應觀不淨無常苦空。瞋恚蓋起。應念實無我人等相。睡眠蓋起。應當䇿勵警覺經行。掉悔蓋起。應當繫心一處。漸令調伏。勿事追悔。疑惑蓋起。應念佛所說法。決無虗誑。師雖凡夫。能說聖法。如食母乳。勿嫌面醜。如採樹果。勿嫌枝曲。夙根難測。不可自棄。障無實性。不應自暴。

△第二十三取世禪戒

外道凡夫修六行觀(厭下苦粗障。欣上淨妙離)。所得四禪四等四空。名為味禪。以其闇證無聞慧。地地生愛染。境界不分明故。若佛弟子。依六妙門。十六特勝等修之。不過借此對治欲散。令發出世正慧。非以此為真實功德也。倘乍得禪境而生味著。則與凡外何異。必當隨禪受生。退失大菩提道。豈不險哉。

△第二十四毀聲聞法戒

△第二十五背大向小戒

前戒毀聲聞法。則大小俱失。故犯屬染汙。此戒棄大習小。則小為大階。故犯非染汙。觀此二戒。則後世之自負大乘。不甘小節者。深違慈尊之訓明矣。

△第二十六不習學佛戒

律云。為降伏外人故。日三時中。許一時讀外書。然不得隨書生見。夫欲伏彼。則不宜愛樂於彼。知其不能出離生死。則應作毒想矣。

△第二十七不信深法戒

甚深義者。事理皆超情離見也。真實義者。全事即法界理。三諦圓融。不可思議。如所云煩惱即菩提。生死即涅槃等是也。諸佛菩薩無量神力者。全理成希有事。重重含攝。不可窮盡。如所云於一毫端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪等是也。以要言之大藏教中。匪夷所思事理甚多。雖不即解。亦應仰信。不可輒生誹謗也。寄語來哲。特宜慎此。

△第二十八歎[A47]己毀他戒

自歎[A49]己德者。雖有實德。而貪心故歎也。毀呰他人者。雖有實過。而恚心面毀也。貪故歎。恚故毀。二事決不並起。故各結輕。若以貪心自他相形。即犯重矣。惟以佛法與外道相形。則是摧邪顯正。故不犯戒。又或方便調伏眾生。令捨彼惡。學[A50]己之善。故亦不犯。又或因於讚毀。能令不信者信。信者增廣。則亦不犯戒也。此須真實知機。非可濫引為例。

△第二十九憍慢不聽法戒

△第三十輕毀法師戒

說法之人。自有文義俱妙者。自有義妙而文粗者。自有文美而義淺者。故聽法人。但當依義。不當依文。倘因文粗而生嗤笑毀呰。其過深矣。

△第三十一不同事戒。菩薩有四攝法。攝取眾生。一布施。二愛語。三利行。四同事。今即同事攝也。

是中興利田業牧牛等事。則唯是在家菩薩應同。若行路和諍吉會福業等事。則出家菩薩亦應同也。不犯有十二種。各一若字為句首。可知。

△第三十二不看病戒(此中兼明不看貧苦)

難緣中住。唐譯云。難於其中緣心而住。謂闇鈍之人。雖復繫心一境。難得心住一緣也。餘並可知。

△第三十三不諫惡人戒

能招現報。名為今世惡業。能招生報後報。名為後世惡業。又殺盜婬妄等。名為今世惡業。願求人中天上五欲長壽而修施戒禪等。名為後世惡業。前之惡業。由于異熟果愚。應為正說世間因果。後之惡業。由于真實義愚。應為正說出世因果也。

△第三十四不報恩戒

△第三十五不慰憂惱戒

△第三十六不施財戒

雖不給施。亦不加毀。故僅結輕。又或中下品慳。非上品慳。故結輕也。不犯有六種。並可知。

△第三十七不如法攝眾戒

菩薩若自樂遠離行。不收徒眾則[A54]已。苟受徒眾。必當以二事將護。所謂以法。以財。法者。如法教授戒定慧學。財者。衣食等四事供給也。犯不犯並如文可知。言外道竊法者。本是外道。詐為徒眾。意在盜取正法以附邪宗。向由未具他心天眼。誤攝受之今既不能令其調伏。不以財法將護。亦不犯也。

△第三十八不隨他戒。此即四攝法中。第三利行攝也。普賢十大願王之中。名為恒順眾生。當知眾生有事。我往助之。名為同事。眾生求願。我應許之。名為隨他。

△第三十九不隨喜功德戒

若實功德二句。據餘譯文。應正迴云。若似功德實非功德。若似善說實非善說。方于文理俱順。今是譯人迴文不盡。然不敢改。但添字釋之。則意自顯。

△第四十不行威折戒

罪有三等。小者應訶責。中者應折伏。大者應罰黜。又悞犯則容可恕。故犯則應訶責。訶責不改。則應折伏。折伏不改。則應罰黜。若眷屬情重。或受彼利養而姑恕之。皆名為染汙心。皆犯染汙起也。

△第四十一神力不折攝戒

[A56]已成神力菩薩。尚爾有犯。所以戒波羅蜜。非佛地不能究竟滿也。二別列竟。

○三結問。

于此眾多法中。隨犯一法。即應懺悔。若不懺悔。雖不失戒。而能障戒。如塵障鏡。如雲障日。不能顯明菩薩道也。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。苟數數違犯。不生厭離。積輕成重。亦能失戒。具如羯磨文中所明。可不慎哉。二正列戒相竟。

○三結示宗趣三。初結指戒法功能。二勸示護持心要。三結顯護戒利益。

○今初。

起行。則萬善莊嚴。緣因佛性力也。成道。則一性圓極。了因佛性力也。並由此戒。戒之功能大矣哉。

○二勸示護持心要。

由發大菩提心。方得菩薩淨戒。由護菩薩淨戒。方成無上菩提。更相由藉。不得暫離也。像法末法。自是眾生妄見分別耳。既欲護持菩薩妙戒。必須深觀法性常住。如佛在世。等無有異。所謂靈山一會。儼然未散。安得起于像法法滅盡想。而姑自寬恕哉。

○三結顯護戒利益。

言若護持此戒。則能令像法之世。實義仍得熾然。猶如正法住世不異。能令如來正法。常住在世。永不滅盡。以恒安住真法。故心得止住。自能成就佛法。此自利畢竟也。即以此教化眾生。則有善巧方便。故常無勞倦。此利他畢竟也。心得止住。是律儀戒力。自成佛法。即攝善法戒力。教化眾生常無勞倦。即攝眾生戒力。由三聚戒。令成二利。故善業無不畢竟堅固。速成佛道何疑。甚矣護戒之利益大也。