佛說梵網經直解卷下之一
菩薩心地品之下
爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙。不可說法門中心地。如毛頭許。
此舉能說。顯所說之法也。爾時二字。承上所說三十心。十地[A2]已竟時也。盧舍那佛。即能說報佛也。修因感報。故名為報。然此報身。有自有他。自報。即理智如如身。他報。即相好無盡身。是此報身。名為盧舍那佛。華嚴經中所說毗盧遮那佛。即盧舍那佛。梵語云盧舍那。華言淨滿。淨者。五住究盡。二死永亡。以諸患淨盡故。滿者。三覺果滿。萬行因圓。以福慧具足故。一切聲聞。辟支佛等。所不能知。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相此也。故華嚴中阿僧祇品。心王菩薩問佛。云何名阿僧祇。乃至不可說不可說。佛即為說算數。無窮無盡無量法門。積成十種大數。而破諸算量。今于不可說法門中心地。略說開示。如毛頭許法也。
○二顯說心地(二) 初引他證[A3]己 二引[A4]己證信。
○初引他證[A5]己。
是過去下。此引果人。同證同說以勸信也。三世等者。此引因人。同修同學以勸受也。言上所說心地法門。雖如毛頭至微至細少許之法。其力極大。三世諸佛。所證證此。所說說此。三世菩薩。所修修此。所學學此。故大經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。若有聰慧人。破塵出經卷。利益一切人。是故諸佛菩薩。皆在一微塵許心地法門之中。作大佛事。故法華云。過去諸佛。出現世間。皆以一大事因緣故。出現於世。開示悟入佛之知見。使一切眾生。悟佛知見。入佛知見道故。未來諸佛。出現世間。亦以一大事因緣故。出現於世。開示悟入佛之知見。使一切眾生。悟佛知見。入佛知見道故。現在諸佛。出現世間。亦以一大事因緣故。出現於世。開示悟入佛之知見。使一切眾生。悟佛知見。入佛知見道故。佛之知見。即心地法門也。所以過去一切佛。[A8]已說。未來一切佛。當說。現在一切佛。今說。三世一切菩薩。[A9]已過去者。[A10]已學[A11]已修。當未來者。當學。當修。今現在者。今學。今修。佛佛祖祖。無不以此心地法門。光明金剛寶戒。以心印心。燈燈相續。而無盡也。
○二以[A12]己證信。
我[A13]已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。
我[A14]已百劫修行是心地者。此即舉因以明果也。號吾為盧舍那者。此即舉果以明因也。承上云。一切諸佛。三世菩薩。所證所說所修所學。既不異不虗者。我今所修所學所證所說。豈復虗乎。故云。我[A15]已百劫修等。可見證果本非他因。惟在此心地耳。
○二付授勸轉(二) 初總勸轉化 二別勸轉化。
○初總勸轉化。
汝諸佛子。轉我所說。與一切眾生。開心地道。
此乃舍那慈尊。告勉千佛。轉法化生之義。承上我[A16]已百劫修行是心地者。可謂因深。號吾為盧舍那者。是為果極。以是因深果極。第一之道。我今授汝。汝當轉我為汝所說心地法門。說與一切眾生。而為一切眾生開心地道。以諸眾生。各各具足此心地道。與佛無二。故下文云。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生皆有佛性。乃至當當常有因故。當當常住法身也。云開心地道者。此心地。本來無垢無染。無遮無障。虗廓靈妙。清淨自在。何言開耶。所謂開者。對封而言。以諸眾生。皆為識情所障。迷背不覺。非因智者。指點開示。終無得見諸佛體性。猶如瞽者。若非金鎞撥轉瞳神。終無得見森羅萬象。所謂千年暗室。仗燈能破。歷劫煩惱。得智始除也。
○二別勸轉化(二) 初授勸轉化 二勸授有序。
○初授勸轉化。
時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上。盧舍那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦。及一切眾生。
時蓮華下。舉依報也。赫赫天光等下。舉正報也。舍那放光。顯能告勝。光告等者。顯所告勝也。持我等者。正明所告之詞。師子座者。師子。乃獸中王。若哮吼時。百獸聞之。悉皆腦裂。以表世尊無上法王。所坐之座。即無畏坐。所說之法。即無畏法。天魔外道。若見若聞。皆失心喪膽也。言放光。光告者。此有二義。一者。即佛放光。而於光中召告。如楞嚴云。爾時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神呪。即此光中召告之義。二者。即所放光。光亦能告。謂不但正報身。善能說法。乃至依報蓮華光明。亦悉能說法也。所謂依報。正報。常宣妙法。寶網靈臺。水流風動。皆演法音之義。持我心地等者。謂欲千佛。轉相傳與一切眾生。而千釋迦。付授勸轉[A17]已畢。復轉為千百億釋迦。付授勸轉。而與一切眾生。開心地道。故云。復轉為千百億釋迦。及一切眾生也。
○二勸授有序。
次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦。一心而行。
次第等者。明非頓說。汝等受下。明漸中有頓也。意謂心地法門。位有四十。諸眾生性。根有大小利鈍不等。生住異滅。四十二品無明。亦有輕重不一。必須次第說我上心地法門品。其次第者。初說十住。真空妙理。次說十行。實相妙行。次說十向。中道一諦。次說十地。所證真如。此圓融中。而說行布。非若儱侗真如之所談也。汝等受下。是舍那佛。囑授千佛千百億釋迦佛。令轉囑授一切眾生故也。領納曰受。固守曰持。對本曰讀。離本曰誦。言一心者。有五。小乘教中。假四諦理。而說一心。故得悟解。始教。約第八識心。了一切緣生之法。法法皆空。各無自性。而受異熟之果。終教。所言一切恒沙性淨功德。具於如來藏心。頓教。即於一念不生之心。無染無淨。頓顯理性。圓教。主伴圓融。法法無礙。一即一切。一切即一。卷舒自在。總該萬有。此五。總即不出發起究竟之心。亦名一行三昧。所謂攝心一處。即是諸佛道場。散亂片時。乃即眾生境界。受持讀誦。一心而行。是行布中。說圓融法。非若分別名相之類也。
○三受[A18]已轉化(二) 初受[A19]已謝師 二各旋本界。
○初受[A20]已謝師。
爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華藏世界。赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花。供養盧舍那佛。受持上所說心地法門品竟。
言爾時者。即盧舍那勸授轉化時也。舍那付授[A21]已畢。時當機諸佛領旨。各旋本迹世界。說法利生。應緣去也。舉身等者。表顯心地戒光。出生無量無邊智慧佛。凡此本佛。迹佛。迹迹之佛。皆從心地戒光流出。此光非可心思言議。故云。不可思議也。光光等者。即千釋迦。及千百億釋迦。所放不思議光。復于光光中。皆化無量不思議佛。是以心地法門。戒光無盡。而即出生諸佛。亦無盡故。一時等者。以行果道同故。花表因行。非花無果。非因萬行。則無果佛。世間花果。從土地中生。出世花果。從心地中生。故以妙花。莊嚴妙果。青花。以表十住。赤花。以表十行。黃花。以表十向。白花。以表十地。千臂經中。乃廣明之。故以心地因花。還以供養心地果佛。所謂諸供養中。法供養最是也。受持等者。從供養中。作一結語。以起下文。故云。受持心地法門品竟。
○二各旋本界(二) 初入定歸本 二出定說法。
○初入定歸本。
各各從此蓮華藏世界而沒。沒[A22]已。入體性虗空華光三昧。還本源世界。閻浮提菩提樹下。
各各等者。顯從本依世界而隱。初隱為沒。終隱謂沒[A23]已。入體性下。正明所隱迹處。即入本體法性三昧定也。體性虗空華光三昧者。此即法身本定之別號也。言此法身。常住本定體牲。在聖不增。處凡不減。是知心佛。與諸眾生。三無差別。平等平等。所謂諸佛心內眾生。時時成道。眾生心內諸佛。念念證真。眾生迷而不覺。不自受用。諸佛悟此。出沒隱顯。自在無礙。猶如虗空。其體本非色相。而以色相顯發。法身體性。本非來往。無形無相。而以行花智光。任運莊嚴。用不離體。照不離寂。照寂平等。理行無二。故曰。體性虗空華光三昧。問。此定與上舍那如來所現虗空體性本源成佛。常住法身三昧定光。有何差別。答。彼定。乃為發明因地之心。修果地覺。故云。成佛常住法身三昧。此定。即為發明果地之覺。現身益物。故曰。虗空華光三昧。二定。名異而體同也。還本源世界者。千釋迦佛。千百億釋迦佛。各各從彼本土放光示眾。各各接生疑之眾。俱往本師盧舍那佛所聽戒法。令受戒竟。故又各還應跡所依本源世界。見隱顯不離當處。故云。還本源世界也。閻浮提者。即娑婆世界四洲之中。南贍部洲也。菩提。華言覺道。亦名道樹。凡一切諸佛。皆在此樹下示成無上覺道故也。
○二出定說法(二) 初明橫說法 二明豎說法。
○初明橫說法(二) 初出定相示 二正說法門。
○初出定相示。
從體性虗空華光三昧出。出[A24]已。
上既有入。此必有出。初現名出。現畢名為出[A25]已。問。諸佛法身。充滿十方。普現一切色身三昧。何有入定出定相耶。答。略有三義。一者。觀實相義。本離名字言說等相。所謂諸法寂滅相。不可以言宣。除佛方便說。故有此出入相。二者。觀說法時。有當說時。不當說時之別。所謂欲識佛性義。當觀時節因緣。故有此出入相。三者。觀眾生根。以何等根。說何等法。所謂隨機演教。應病與藥。故有此出入相。經云。先說無量義經。復入無量義定。乃至出定揚德。使彼根機純熟。深心仰慕。然後與說。正合此義。
○二正說法門(三) 初次第所說 二圓頓所說 三例結所說。
○初次第所說。
方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界法門海。復從座起。至帝釋宮。說十住。復從座起。至𦦨天中。說十行。復從座起。至第四天中。說十迴向。復從座起。至化樂天。說十禪定。復從座起。至他化天。說十地。復至一禪中。說十金剛。復至二禪中。說十忍。復至三禪中。說十願。
此釋出定說法示迹之義。方坐金剛等者。此是初會說十信法門也。方者。正也。金剛。取至堅至利義。千光。取至明至照義。王者。至尊無對之義。以顯此座。乃是千佛所傳。無動。無壞。無晦。無蒙。無有比對。大寶華王座也。初地菩薩。功德積感。承本願力。寄位人乘。作金轉輪王位。修十善業。以化眾生。行檀度法。而嚴妙果。統攝四洲一切國土。故佛始成正覺。初轉法輪。而於此處說十信法門也。言十世界法門海者。此即華藏莊嚴十世界海。一真如心。乃是十方三世一切諸佛。自覺聖智受用境界。諸佛乘此法門。倒駕慈航。一切菩薩。皆修此門。以至究竟果海。一切眾生。以迷此心。流轉十方。生死無盡。故云。十世界法門海。又顯十方世界無盡。諸佛無盡。眾生無盡。諸佛法門。亦復無盡故也。海喻深廣汪洋。無所不藏。無有窮盡之相。此十世界法門海義甚深。說不能盡。大意欲令眾生。即入圓信。以起圓解。乃得圓證之義。若廣明者。當閱華嚴十世界品。毗盧遮那如來名號。如來現相諸品。一一發明此義。復從座起。至帝釋宮等者。此第二處。次第所說十住法門之義。問。舍那唯說三十心。十地法門。何故先說十信。次說十住。答。以舍那佛。對千佛說。故頓說心地品。以十住中。具該十信。非信無以有住。故上所云。堅信忍中。十發趣心向果。今明次第。是故先說十信。後說十住。使[A26]已發大心眾生。得入圓十信位。方得圓十住也。帝釋宮者。即忉利天所住內庭也。梵語釋提桓因。華譯云能天主。梵語忉利。華言云三十三。此天居須彌頂。繇單修上品十善。得生其中。帝釋二字。華梵合舉。即離垢地菩薩。修行功行。多作忉利天王。寄位天乘。是故世尊。次於此天。說十住門。為令[A27]已入十信菩薩天王。得入圓十住法門也。至𦦨天中等者。此第三處。所說十行法門義也。𦦨天。即夜摩天。華言時分。謂時時快樂。觀蓮花開合。乃分晝夜。此天依空而居。繇修上品中善。兼坐未到定禪。得生其中。即發光菩薩。修行功行。多作夜摩天王。寄位天乘。是故世尊。次於此處。說十行法。為令[A28]已入十住菩薩天王。得入圓十行法門也。至第四天等者。此第四處。所說十迴向法門。四天。即兜率陀天。華言知足。謂於五欲知止足故。此天依空而居。所修同前。即𦦨慧地菩薩。初斷俱生身見。觀於道品。同於初果預流位也。是故世尊。次於此處。而說十迴向門。使令[A29]已入十行菩薩天王。得入圓十迴向法門也。至化樂天等者。此第五處。所說十禪定法門。言化樂者。謂此自化五欲而娛樂故。此天依空而居。所修同前。即難勝地菩薩。修行功行。多作化樂天王。寄位阿羅漢乘。觀四諦行既終。同於四果無學位也。是故世尊。次於此處。而說十禪定門。為令[A30]已入十迴向位。諸大菩薩天王。得圓知諸佛禪定。圓入諸佛剎土。圓證法身境界也。言禪定者。梵語禪那。此云寂靜。此是諸佛自覺聖智境界。故云禪定。別經所云。三賢行滿。修四加行。方登十地此也。至他化自在等者。此第六處。所說十地法門。他化自在天者。此有二種。一者。正修上品。十善。兼坐未到定禪。假此得成。自然受樂。二者偏修十善。假他所化。以成[A31]己樂。即魔王天。此二天王。依空而居。謂現前地菩薩。修行功成。多作自在天王。統攝欲界。寄緣覺乘。謂此菩薩。於修十二因緣觀行。同於緣覺。是故世尊。次於此處。而說十地。為令[A32]已入十禪菩薩天王。得圓證十地法門也。[A33]已上所在四王。忉利夜魔。兜率。化樂。他化。六天之中。所說十信。十住。十行。十向。十禪。十地門者。正為初地。乃至六地菩薩。寄位人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。同彼凡夫天人。三乘二乘斷惑。是故世尊。亦即在此六欲天中。說十信。三賢。十禪。十地。令彼諸凡夫天人。聲聞緣覺。迴向大乘。而證十地也。下說十金剛。十忍。十願者。以七地。八地。九地菩薩。寄位一乘。修菩薩行。為令[A34]已登七地諸菩薩等。發起自在。任運現身說法。是故世尊在於初禪。二禪。三禪。說十金剛。十忍。十願。為令永斷俱生二執。生相無明。得入如來妙覺果海。復至一禪等者。此第七處。說十金剛法門。初禪天王。即離生喜樂地。此天。[A35]已離下界欲惡。忻上妙定。故云。離生喜樂。即遠行地菩薩。修行功行。多作初禪天王。寄菩薩乘。以自證法。攝化眾生。是故世尊。次於此處。說十金剛。為令[A36]已登七地菩薩天王。得證金剛觀智。入妙覺果海也。復至二禪等者。此第八處。說十忍法門。二禪。即定生喜樂地。此天。[A37]已離初禪之喜。攝心在定。淡然凝靜。而生勝定。故云。定生喜樂。即不動地菩薩。修行功德。多作二禪天王。主小千界。寄一乘位。說自證門。教化眾生。是故世尊。次於此處。說十忍法。令彼[A38]已得真無生忍。菩薩天王。修行十忍法門。入妙覺果海也。復至三禪等者。此第九處。說十願法門。三禪。即離喜妙樂地。此天。[A39]已離初禪二禪喜踊之動。泯然入定。而得勝妙之樂。故云。離喜妙樂地也。即善慧地菩薩。修行功德。多作三禪天王。主中千界。寄一乘位。以自法門。為諸眾生。演說開示。是故世尊。次於此天。說普賢十願法門。令彼[A40]已證第九善慧菩薩天王。更得十大願力。得入如來妙覺果海也。
○二圓頓所說。
復至四禪中。摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華藏世界。盧舍那佛所說心地法門品。
[A41]已上九處。乃圓融中說行布。此之一處。是行布中說圓融也。四禪。即捨念清淨地。此天。即捨二禪之喜。三禪之樂。心無憎愛。一念平等。清淨無雜。住於此禪。空明寂靜。萬象皆現。故云捨念清淨。即法雲菩薩。修行功德。多作四禪天王。主大千界。而位寄一佛乘。於諸聲聞。緣覺。菩薩天王。說自證法門。是故世尊。次於此處。頓說心地。四十行位法門品。令彼圓證十地菩薩。入妙覺果海也。
○三例結所說。
其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中說。
此例釋迹迹佛。說法之義。謂千釋迦所說如是。其餘千百億釋迦佛出定之後。示轉法輪。亦皆初從妙光堂中。終至首羅宮中。十處說法。次第敷演。漸說頓說。與千釋迦所說。亦復如是。無二無別。自爾時盧舍那。至此所說。乃是略言其義。廣如賢劫品中[A42]已說也。
○二明豎說法(二) 初天上說道 二人間說戒。
○初天上說道(四) 初示相成道 二成道說法 三說經繇致 四往返多徧。
○初示相成道。
爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華藏世界。東方來入天宮中。說魔受化經[A43]已。下生南閻浮提。迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。
[A44]已上明千釋迦。及千百億釋迦。皆於十方世界說心地法門品。此下明一釋迦。於一世界之中。所說心地法門品也。爾時等者。示降生來源義。爾時釋迦世尊。自從初現華藏世界。東方而來。入此兜率天王宮中。先在此天伏魔。說魔受化經[A45]已。次觀下界眾生。有業覆障難解脫者。有根純熟易解脫者。故即從天王宮。隱勝現劣。下生南閻浮提。迦夷羅國。淨梵王家為太子也。迦夷羅國。此云赤澤。或迦毗羅。此云黃色。黃即處中。最為安隱。又古有黃色仙。在此修道。又古諸佛出現世間。皆於此處示生。有此多義。故名黃色。爾時如來。將欲降神。先現五瑞。所謂從兜率天降皇宮者。第一相也。母名摩耶等者。示生身父母之名德。梵語摩耶。此云大幻。以大幻術。幻出諸佛故。凡十方諸佛。示現受生。皆其母也。父字白淨者。是此方譯語。梵語鬱頭檀也。世尊將欲受生之時。觀淨梵王。性行仁賢。摩耶夫人。五百世時。曾為菩薩之母。應當往彼托胎。所謂示入母胎。住胎。第二第三相也。吾名悉達者。示出生之名德也。梵語悉達。此云頓吉。以太子初生時。寶藏悉空。空而復滿。故名頓吉。亦名一切義成。即於世出世間。一切諸法實相義成。故於時太子。從摩耶右脇出。立蓮花上。一手指天。一手指地。目顧四方。周行七步曰。天上天下。唯吾獨尊。世出世間。此法第一。所謂示現出胎誕生。第四相也。言七歲出家者。示離塵俗。返妄歸真之義。世尊初為太子。具大智慧。成就捨心。觀生老病死苦。厭世五欲。捨金輪位。如棄涕唾。心思出家。往白父王。父王不許。故於二月三日。身放光明。普照四天王宮。乃至淨居天宮。諸天見[A46]已。到太子所。禮足白言。菩薩無量劫來。所修行滿。今正成熟。即於午夜逾城出家。苦行林中。剃除鬚髮。所謂示現逾城出家。苦行林中。第五相也。所言三十成道。號吾為釋迦牟尼佛者。道即道果。世尊功行滿足。道成德備。三身圓現。四魔潛消。所證圓果德號。亦以顯然燈佛授記不虗。故號吾為釋迦牟尼佛。所謂示現覩明星而成道降魔。第六相也。此經言。七歲出家。三十成道。諸說不一。或云。騰寫之訛。或云。八千返中之一。或表圓教七信[A47]已上無退。或七歲表七覺支。三十表念處。正勤。神足。根。力。八正道。具三十七品助道法。凡諸佛出世。說法度生。皆依此故。今則不然。七歲出家。猶言出家七歲。謂初出家時。先學不用處定。不久得證。知非究竟。次學非非想定。不久得證。知其亦非究竟。次復遊行諸國。凡經一年。次更苦行六年。至三十。乃成正覺。此按毗尼部中所釋也。
○二成道說法。
於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。
於寂滅道場者。此示成道轉法輪相。約事而言。即是真阿練若。正修行處。約理而言。即是所證菩提涅槃。無為無相。清淨寂滅之理。所謂圓滿菩提。歸無所得。是故諸佛。於無所得寂滅理中。成等正覺。於無所得寂滅理中。坐大道場。轉大法輪。故云。於寂滅道場也。坐金剛下。明轉法處。既成道[A48]已。當轉法輪。度諸眾生。爾時世尊。即自思惟。我得智慧。無能信受。若我住世。於世無益。不如入於涅槃。爾時梵天。而白佛言。世尊今日。法海[A49]已滿。法轉[A50]已立。潤濟開導。今正是時。云何欲捨一切眾生。入於涅槃。而不說法。是時如來受梵天王請[A51]已。雖知根鈍。且稱本懷。是故雙垂兩相。一處於鹿野苑。為憍陳如五比丘等。轉四諦輪。說小乘種種教法。一處於菩提場。演大華嚴。并普光明殿中。同說此經。此佛。與上千佛所說。皆從初坐金剛千光王座。終至首羅天宮。其中次第所說。住處共有十也。蓋上多佛所說。一佛所說。頓說。漸說。及諸住處。皆亦無二無別。華嚴。七處九會所說。此經。十處十會所說。二經大同小異。所謂示現成道。轉大法輪。第七相也。何無第八。以未涅槃故也。
○三說經繇致。
時佛觀諸大梵天王。網羅幢因。為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門。亦復如是。
此釋心地戒品緣起之義。及此梵網得名處也。時者。即於此梵天中。說此心地法門之時。爾時世尊。在大梵天宮中。觀彼網羅幢因為喻。為說無量世界。眾生心行。依正差別。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。故佛教門。隨機施設。亦復如是此義俱[A52]已解見題中。今不繁釋。
○四往返多徧。
吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。
此是如來大慈悲心。廣大誓願。重來人間。至八千返。所謂佛慈無盡。眾生無盡。此雖來八千返。若較華嚴經中。如來出現名號品中看來。其名。其號。其法。其時。又非可以數目窮盡。可歎我等癡迷。至今還作眾生。深負我佛大慈弘恩。豈不慚愧。為此娑婆世界等者。申明來此八千返義也。坐金剛華光王座者。金剛之座。三世諸佛。坐此成道。無少變壞故。乃至等者。謂此說法道場。共有十處。超其中八。故云乃至。為是等者。明佛說法本懷之義。謂我來此八千返者。無非只為此界人天。一切大眾也。略開二字。明說未廣。竟者。言在天上說心地法門[A53]已畢也。
○二人間說戒(二) 初聖凡本源 二總結戒相。
○初聖凡本源(三) 初差別說戒 二頌前起後 三正結戒品。
○初差別說戒。
復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意。識。色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒本源。自性清淨。
前文。自地上大。觀梵網孔為因。詳說三十心。十地中。修斷法門品竟。今從天上。復下人間。而詳舉心地中。十重四十八輕戒行。故云。復從天王宮等。為此地上等者。正明下至閻浮提義。一切眾生。總舉閻浮界內諸眾生也。凡夫癡暗人者。未出三界。俱名凡夫。以凡夫煩惱覆心。慧目不開。故名癡暗之人。如是之人。必依何法。而使障破慧開。入聖超凡。若非戒法攝心。終於煩惱生死海中。永無出離。故為此眾。復下天宮。說我本師盧舍那佛心地因中。初發心中。常所誦一戒。此戒何名。乃光明金剛寶戒也。言說我盧舍那佛者。舉法有所師也。常所誦一戒者。出戒本體。此戒體。華嚴所言一真法界。大總相法門體。如圓覺云。神通大光明藏。如楞嚴云。即是常住真心。性淨明體。法華所云。一乘實相。佛知佛見。在此名為光明金剛寶戒。言光明金剛寶戒者。此出戒相名德也。光明。即智慧也。金剛。即堅利也。寶戒。即具足眾善之法財也。欲破煩惱黑暗。非大智慧光明不能。欲碎根本無明。非金剛堅利智不能。欲以莊嚴法身果相。非眾善寶戒法不能。蓋此一戒。是諸佛與眾生。平等具足。無二體性。諸佛眾生。本無增減。是故以此一戒。為一切佛果海本源。為一切諸菩薩因地本源。不獨諸佛菩薩。以此戒為本源。此一戒者。是即一切眾生。本有佛性種子。既皆有佛性。何不成佛道。所以不得成佛道者。蓋用一切意識色心。迷背佛性戒體故也。意者。思量曰意。屬第七末那識。名染污意。即亦轉呼為染淨依也。識者。分別曰識。以計名相。起惑造業。即前六種轉識。色者。所緣曰色。即五根六塵也。心者。集起名心。即第八識。名阿賴耶。統収前七種識。謂此心識。以攝世出世間染淨諸法。有三藏義。能藏。所藏。我愛執藏。此識體性。乃佛性種子。本無遷改。在眾生分中言。名為佛性。在非眾生分中。名為法性。今在因故。名為佛性。若能具大智慧。悟此體性即本。是情。是心。皆入佛性戒中。既云皆入佛性戒中。應當發本有常具正因心也。既發此正因心。則當依此正因修行。不墮邪因。既不墮邪因。當來決定證得常住清淨法身。不生不滅之果。而不為幻身所染。故云。當當常有因故。當當常住法身也。如是十波羅提木叉等者。出戒用也。夫觀眾生。皆有戒因。以成戒果。是則諸佛所悟。凡夫所迷。盡此一戒。如是諸佛。不忍見眾生。於本有勝因勝果。迷而不悟。是故若不假此多種戒品。一一攝持。何以得令六根返妄歸真。所以又將此一戒。方便開而為十。如是十波羅提木叉。出於世界。教誨諸人。此十戒法。諸佛本此軌則成佛。若人依此戒則。體會修行。必定成佛。即是眾生成佛法則之戒。故云。是法戒也。如起信云。一者體大。真如平等。不增減故。即此一戒是。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。即此光明金剛寶戒是。三者用大。能生世出世間善因果故。即此十波羅提木叉是。梵語。波羅提木叉。此云。保解脫。謂持此戒者。保護三業六根。得大解脫也。三世一切等者。舉人勸受持也。言此十戒。既為法則。成佛大用。是則三世一切眾生。應當頂禮佩戴。時時尊尚。不可輕褻。領受執持。刻刻體會。不可忽忘。故云頂戴受持。吾今當為等者。結顯戒法。雖則無盡。不離本體之義。言為此大眾者。即為此現受戒四眾。八部之大眾也。重說等者。謂此戒體是一。因諸眾生。心念無盡。故此戒法。亦無有盡。是故以此一戒。演而為十。十戒復開為四十八。乃至三千八萬。無窮無盡。一切戒品。無不攝歸於此十波羅提木叉。故云。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品也。是一切眾生戒本源。自性清淨。此二句。的指戒體。原本一味平等。以眾生心念無盡。是故諸佛所說戒品。亦無有盡。惟恐眾生執此戒相。不達戒性。所以復言。此無盡諸戒者。即是一切眾生本源。自性清淨戒體。本無戒可持。亦本無戒可說。今此說者受者。皆方便也。
○二頌前起後。
我今盧舍那。方坐蓮華臺。周帀千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門即開。是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒。十重四十八。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。繇是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒[A54]已。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當成佛。我是[A55]已成佛。常作如是信。戒品[A56]已具足。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[A57]已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。
此段總頌上下。開說心地戒法。結前起後。讚歎勸受奉行大略也。我今盧舍那者。此明本迹之佛。聖人說法。皆以無我。破一切我。今言我者。非同凡夫我相之我。亦非外道神我之我。乃至亦非權乘假我之我。是乃無我中我。八自在我。無生我也。今者。當說時也。盧舍那佛。即正報身。毗盧遮那即正法身。然佛法身。乃有一身。二身。三身。十身等別。此佛圓攝一切。故云。我今盧舍那也。方坐蓮華臺者。此明本迹依報國土。方者正也。坐者安也。以正心地法戒。安住其身。及安一切眾生身故。蓮華總有二義。一處泥恒淨。二出水香潔。喻顯心地戒體。在凡夫中。本無垢相。在聖人中。本無淨相。所謂處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天也。又蓮有開合義。以表如來開權顯實。會權歸實。謂開一乘心地戒法之實。演說十重四十八輕之權。復會歸本源自性清淨心地戒體之實。又表舍那一體。化為千釋迦佛。復現千百億釋迦佛。而此千釋迦佛。千百億釋迦佛。皆攝歸於盧舍那佛之本體也。又因果齊彰義。即因該果海。果徹因源故。臺者。即高顯也。以表舍那心地戒體。無有及者。無有逾者。所謂一切眾律中。戒經為上最也。又臺居中。以中攝十方故。即表舍那如來。為千佛主。心地妙戒。為眾戒本也。周帀千華上者。明應迹依報土。顯本迹依報。周徧融通之義。復現千釋迦者。明應跡正報身。顯本迹正報。周偏融通之義。謂千華上。每一華中。復有一化佛身。而坐其上。即顯從一光明金剛寶戒中。演出十波羅提木叉之妙戒也。一華百億國者。明迹迹依報土。顯迹佛依報。周徧圓融之義。謂千華朵。各有百億葉瓣。每一葉瓣。為一佛國土。每一國土中。有一化佛。為眾說法。以表四十八輕。乃至無量戒品。亦皆從十戒中演出。各坐菩提樹。一時成佛道者。申明應化同時。體用不二。表心地戒。品數雖多。同一梵行體也。[A58]已上八句。顯明從體起用。如是千百億下。顯明攝用歸體。言千百億釋迦。以千釋迦為本。千釋迦佛。又以盧舍那佛為本故也。[A59]已上三節。總頌大部。前九品文。正為開說心地戒法緣起之義。千臂經中說心地戒品前。先取此義。後說三賢十地法門。文義錯綜。以今上卷文中。亦有從本起迹。攝迹歸本之義。此似以後例前。而為發起之端。向下正頌此品起發繇也。千百億釋迦等五句。此頌上卷。自爾時釋迦佛。身放慧光所照。鼓動天人生疑。玄主集眾。請問光相。釋迦接眾。至舍那所。聽受心地戒藏。一大段經文義。問。今只言千百億釋迦。至舍那所。不言千釋迦。何也。答。既千百億釋迦。皆各接微塵眾。至舍那所聽受戒者。則千釋迦。亦各接微塵眾。來聽受戒不待言矣。問。所言各接微塵眾。是何處眾。答。是千釋迦。千百億釋迦。於應迹本源世界。垂手接引。不可說不可說。生疑作念。大根眾生。至本師所。聽受心地戒法。正明小根機者。未堪與也。俱來至我所者。謂能接佛所接眾生。俱至華藏。故云俱來。聽我誦佛戒者。謂聽舍那所誦諸佛大戒。以顯此心地大戒。是諸佛共證也。甘露門即開者。讚戒德也。謂此戒法。如世甘露。若得食者。便獲清涼。不老不死。若人能受淨戒。當下即出三界生死熱惱。喻甘露門開也。是時千百億下四句。頌上千釋迦佛。與千百億釋迦。領眾至舍那所。聽受戒竟。復即各還本源世界。示現受生。出家成道。上升天宮。十處說法化天[A60]已畢。又復從天王宮下。至閻浮界。說本盧舍那佛。初發心中。常所誦一戒。乃至本源自性清淨。一段經文。是時千百億者。即舍那佛。為千釋迦傳授心地戒法授受時也。還至本道場者。謂千釋迦。及千百億釋迦。聽戒[A61]已畢。復還本道場中。說法利生。以顯諸佛。出定入定。去來坐立。皆不離本體故。言坐菩提樹者。顯諸佛成道轉法。同一本覺。無二道也。誦我本師戒者。顯戒授有師。不忘根本心故。[A62]已上頌前。向下頌後。十重四十八者。出戒相也。戒如明日月。亦如瓔珞珠者。讚戒功德。謂若人能受持此戒。能滅愚癡暗障即。如日月。能破昏暗。又持戒人。清淨六根。於一切法。常得解脫。亦如日月。朗照十方。於空往來。自在無礙。又持戒者。滅除罪垢。即如杲日。能消霜雪。又持戒者。能滅身心熱惱。即如明月。能清涼故。亦如瓔珞珠者。謂持戒人。因戒生定。因定發慧。一切功德智慧法身。悉繇戒度而成就故。如瓔珞珠。莊嚴身相。圓滿好故。微塵菩薩眾。繇是成正覺者。顯持戒者。利益真實而不虗故。言微塵眾。顯持戒者。獲益眾多。如是無量無邊微塵眾。繇持十重四十八輕戒。而得成佛。以見冀佛果者。必當受持此戒也。是盧舍那誦。我亦如是誦者。承上。謂此諸戒。繇我本師自誦。我亦隨誦。非自不誦教人誦也。汝新學菩薩等四句。勸自受以授人也。上言微塵諸菩薩眾。既繇茲戒而得成佛。汝等新學菩薩。應當一心頂戴受持是戒。以受持是戒[A63]已。更當轉授諸眾生也。自利利人。故稱菩薩摩訶薩也。若不轉授眾生。濫同聲聞人矣。諦聽我正誦等三句。此誡聽也。諦者審也。聽者領也。我正誦者。揀非外道。二乘所誦偏邪戒也。外道。妄計前世從雞狗中來。即持雞犬等戒。獨立噉穢而行苦行。望生天上。名曰邪戒。即是邪誦。二乘。持誦寂滅空戒。名為偏戒。即是偏誦。今誦大乘實相心地妙戒。故名正誦。此法既正。若非審諦而聽。終不得入一乘實相心地妙戒。是故須當審諦聽也。佛法中戒藏者。佛所說法藏有三。此三藏中戒藏也。戒藏。即毗尼。梵語毗尼。華言性善。謂性本自善故。亦云善住。能令佛法久住世故。亦云善壽。謂毗尼住世。則佛法住世。毗尼若滅。則佛法速滅。毗尼乃佛法中壽命。故云。佛法中戒藏也。波羅提木叉者。即戒果義。持戒為因。解脫是果。是故若人能持淨戒。保衛得大解脫也。大眾心諦信下四句。勸諦信也。謂聽而弗信。則空聽無益。故須當諦信茲戒。為成佛正因。能如是奉持。當來決定成佛無疑。且我是[A64]已成佛。繇我信持如是心地戒品。[A65]已得福慧具足。又我是[A66]已成佛。尚常作如是信。況汝未成佛乎。是故勸汝應諦信也。一切有心等者六句。此勸受也。謂既信當受。信而不受。非真信也。言一切有心者。揀非木石無心也。謂凡有心者。皆當作佛。豈小因小果。故云。一切有心者。皆應攝佛戒也。問。上云是情是心。皆入佛性戒中。此云一切有心者。皆應攝佛戒。二義何別。答。上是從外而進。故云。皆入佛性戒中。此是依內而納。故云。皆應攝佛戒。又上是返妄歸真義。故云皆入。今是合覺背塵。故名攝也。言眾生受佛戒。即入諸佛位者。正明皆應攝佛戒義。蓋心外無佛心。地外無佛地。今則眾生既受諸佛心地法戒。豈不即入諸佛位耶。位同大覺[A67]已。真是諸佛子者。舉位讚獎勸進之義。問。上既云。即入諸佛位。此又云。位同大覺[A68]已。即當是佛。何以僅名佛子。答。戒位雖同大覺。而非實證大覺道果之位。以因行未圓。必經三大阿僧祇劫。廣修六度一切萬行。承事十方諸佛。盡行諸佛道法。行願滿足。始紹佛位。如灌頂王子。必紹王位。時為儲君。祗稱王子。今受佛戒。以修佛行。故名佛子。真是諸佛子者。佛子有三。一外佛子。謂諸凡夫未曾入道。未曾紹隆佛種。故名外子。二庶佛子。謂二乘人。但稟小乘教法。生於法身。不從如來大法中生。名為庶子。三真佛子。謂大乘菩薩。稟受如來大乘戒法。生於法身。故稱真是諸佛子。言大眾皆恭敬。至心聽我誦者。結勸誡聽之義。大眾。即閻浮地上稟受佛戒。國王。王子。百官。宰相。及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。乃至天。龍。八部。聖凡同會清淨之眾也。皆恭敬者。恭就身言。即身業虔誠。敬就心言。即意業虔誠。外肅內虔。內外精誠。言語道斷。心行處滅。此攝口業虔誠。所謂制心一處。無事不辦也。此有二義。一者。謂舍那所傳心地戒法。我尚自誦。如對舍那佛面。如聞舍那佛語。況汝新學。可不至心聽誦耶。二者。汝繇受持佛戒。即入諸佛寶位。是汝出世大事因緣。可不至心聽誦。叮嚀付囑。詞旨切矣。
○三正結戒品(二) 初標敘結受 二說戒相貌。
○初標敘結受(二) 初經家敘說 二佛自敘說。
○初經家敘說。
爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木义。孝順父母。師。僧。三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。佛即口放無量光明。是時百萬億大眾。諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。
此總標顯結制心地戒法緣起也。言爾時者。即從天上。復下人間。示現出家成道時也。釋迦牟尼佛者。示生娑婆之佛號也。初坐菩提樹下者。即示始坐道場之處。成無上覺者。即正徧知覺。是如來示現所證菩提涅槃。二轉依號。一切聲聞。緣覺。諸菩薩等。無有等者。無有逾者。故云。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉者。示初轉法輪之急務也。如來出世本懷。原為令諸眾生。離苦得樂。同佛菩提。等無差別。柰眾生不知其苦。是故世尊思惟。畢竟以何法門。能令眾生離苦。故演波羅提木叉。保衛三業六根。得大解脫。眾生離苦。佛願滿足。故先結戒。戒有大小乘分。大乘戒藏。被菩薩乘。小乘戒藏。被聲聞乘。聲聞戒狹。未稱究竟。不言即成佛道。菩薩戒廣。普被一切眾生受戒。即入佛位。離一切苦。得究竟樂。又聲聞戒。常隨佛眾。隨事而制。菩薩修行六度。化利眾生。不常隨佛。波羅提木叉戒。乃即六度萬行元首。故世尊最初成道。始轉法輪。即先頓教。結此菩薩戒藏也。孝順父母師僧三寶。顯菩薩戒行。萬行因中最勝因也。何者父母。即生身父母。以此世身。繇本父母懷胎乳哺。移乾就濕。種種辛勤撫育而成。師。即本師和尚。乃法身父母。以我法身。繇師誨戒之力而生。又即師有三師。七師。皆有教誨之恩。僧。有同學。同見。同行。皆有成人之德。三寶。即佛法僧。乃慧命父母也。以我慧命。賴三寶熏修之力而得。如是諦思。父母師僧三寶。俱有深恩重德。實難酬報。當發孝心。而順事之。即此戒中。便是孝順。如不孝者。禽獸之不如也。故云。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。此句承上。謂波羅提木义。其義廣大。無量無邊。此孝順一法。何以能盡佛戒之義。曰。此孝順深因。乃趣無上佛果至道之法。非同世間孝道。秪得人天小果而[A69]已。蘭盆疏云。稽首三界主。大孝釋迦尊。累劫報親恩。積因成正覺。茲繇報親深因。而成佛道極果。不孝。當致至極苦果。所謂五刑之屬三千。而罪莫大於不孝也。是故世出世間。善惡果報。皆在孝與不孝。儒典讚孝曰。至德要道。又謂聖人之德。無以加於孝也。故曰。至道之法。孝名為戒。亦名制止。此二句者。明波羅提木叉之名義也。上以波羅提木叉為戒。今只言孝順曰。至道之法。而不言戒品何耶。蓋孝順所在。自然梵行具足。因得戒名。如法苑云。戒即是孝。眾生皆吾父母。是故不殺。不盜。即守戒也。皆吾父母。即行孝也。又下經云。以常行放生業。觀一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。有生無殺。即孝即戒也。故此經首尾貫徹。十重四十八輕戒中。皆云孝順心。恭敬心。慈悲心。而恭敬心。慈悲心者。悉從孝順心中流出。故云。孝名為戒。亦名制止者。此句再舉孝道名位。正以盡戒義。制者法制。止者禁止。以諸戒心。修一切善。即得阿耨菩提。無善不修。便是孝順心中之法制也。以諸戒品滅一切惡。便是孝順心中之禁止也。故云制止。所謂諸惡莫作。眾善奉行。自淨其心。是諸佛戒。此一法。三聚足。三身圓。以是離一切苦。得究竟樂。此吾佛世尊。始結波羅提木叉正義也。括而言之。如來出世。所說三藏十二部教。所詮者。戒定慧。所修者。六度行。所證者。無上道。是以始成無上正覺。初結菩薩波羅提木叉戒。終至涅槃會上云。汝等諸比丘。當尊重珍敬波羅提木叉。是汝大師。如佛在世。無有異也。波羅提木叉。戒也。是汝大師。孝也。是故始終所說。一以孝名為戒。亦名制止。總括收盡而[A70]已。佛即口放無量光明者。標心地戒法瑞應也。此經放光。共有六處。一者。釋迦身放慧光。即果明因故。二者。玄主身放金剛白雲色光。即因顯果故。三者。舍那身放虗空光明。因果不二故。四者。舍那付授放光。光中召告。即明佛佛受持。皆此行故。五者。佛佛放光。光光化佛。現花供佛。以明必修本因。方得果故。今第六者。口放無量光明。說諸菩薩心地戒品。正明佛佛親口宣傳。畢竟要依心地戒光。為修行勝因。然後得證心地戒光之勝果也。是時百萬億大眾者。總標戒光所攝。人天凡聖。有緣眾也。諸菩薩者。內凡。外凡。地上諸菩薩也。十八梵天。即色界中初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。共十八位。六欲天子。即欲界中四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。他化之六天也。十六大國王者。西域大國。共有十六。既大國王秉受戒法。其餘國王聽受戒法。亦可知矣。合掌至心二句。明聽受戒法虔恭意。合掌。即身業誠。至心。即意業誠。攝心諦聽。言不亂發。即口業誠。以是三業虔誠。於此心地戒光。豁然通達。
○二佛自敘說。
佛告諸菩薩言。我今半月。半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣。非無因。故光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。諸佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。
此段正明世尊結戒誦持之緣因也。佛告諸菩薩言。至十地諸菩薩亦誦數句。乃以[A71]己勵人也。謂我是[A72]已成佛。今尚半月半月。自誦諸佛法戒。況汝等初發心菩薩乎。半月半月者。每月二次誦戒。以十六日至三十日。為黑半月。初一日至十五日。為白半月。若逢月小。即二十九日。為黑半月。誦者。謂誦十重四十八輕戒。然此戒。乃一切諸佛。菩薩。修證菩提涅槃之根本正因。此是釋迦如來。半月半月立誦諸佛所傳心地戒法。萬古弘規。誰敢違也。言一切發心菩薩者。此即圓該十信。乃是發大乘心諸菩薩也。既初發心。亦當如我誦也。謂不但汝等初發心者當誦。即入理證真。十住。十行。十向。十地位諸菩薩。此諸菩薩。戒心既固。戒行[A73]已圓。如是菩薩。亦如是誦。其初心誦戒。尤可知也。是故戒光等者。此舉勝緣。明勝因也。謂從舍那自誦。而即千佛隨誦。以千佛自誦故。乃至新學。舊學菩薩。亦如是誦。是故戒光之緣。親從諸佛口中流出。既言光從口出。是有緣矣。既有是緣。必有其因。以致此緣。故云。有緣非無因。故光。光等者。破執情也。恐凡外小乘。聞有緣有因。遂生執著。不達自家本有戒光。向外馳求。故云。此光非屬青黃赤白黑之色塵法。非屬四大幻色之妄身法。非屬六塵緣影之妄心法非屬外道為有為無之斷常邪見法。非屬二乘修證因果等戲論法。此心地戒光者。乃超情塵。離有無見。絕修證心。不可思議。是一切佛所證無上菩提無餘涅槃。本源之法。是行菩薩道者之根本法。既此戒光。是一切根本法。是故大眾諸佛子等。應當受持。應當讀誦。應當善學。善學者。謂當於此心地戒光。必能受持通達其義。受而無受。無受而受。善用之也。諸佛子諦聽者。誡聽辭也。謂此心地戒光。實相大法。若不息慮忘言。默聽玄會。則亦不能與之相應。是故勸諦聽也。若受佛戒等者。舉能受之人也。謂若國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。畜生。乃至變化人。如是等眾。皆來受佛戒也。國王等解見前。言八部者。即天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。之八部鬼神也。金剛神者。即護法大力士。畜生。即六畜等。變化人者是即天龍鬼神。禽畜等類。有大神通力者。故能化人形也。言[A74]但解等者。此明戒師。不得揀擇義也。形雖有別。性本無殊。無論貴賤人鬼。但能解得法師說戒法語。即不得揀擇。一一盡得與他傳授菩薩心地戒法而去。莫作分別而留難也。皆名第一清淨者。者字牒定。謂諸眾生。於諸佛淨戒未受之先。背覺合塵。染污梵行。故不清淨。今受戒時。一切懺悔。洗滌淨器。返妄歸真。梵行具足。非同聲聞次第清淨。故云。皆名第一清淨者。
○二說戒相貌(二) 初總說戒相 二別說戒相。
○初總說戒相。
此承上言。既受佛戒。為成佛因地心。當誦佛戒。明佛戒行。為成佛果也。佛告諸佛子者。呼告能受人也。有十重波羅提木叉者。明所受戒本法也。若受菩薩戒。不誦此戒者。二句。牒明違法之人。非菩薩。非佛種子。二句。斷定違法之過。謂波羅提木叉。是菩薩本業。今既不誦。即棄本業。本尚不得。云何利益眾生。而名菩薩。故云。非菩薩也。此光明金剛寶戒。是成佛之真種。真種既失。即佛果皆失矣。故云。非佛種子。何以故。以不肯誦佛戒。不明戒性故也。我亦如是誦者。舉自果人。以勸因人誦也。一切菩薩等者。舉同因人以勸誦也。謂我乃果人。尚如是誦。況因人乎。且過去一切菩薩[A77]已誦。未來當誦。現在今誦。三世一切菩薩。同修因人。是[A78]已成熟菩薩。亦如是誦。況汝等新學而不誦乎。是故勸汝亦當誦也。我[A79]已略說菩薩波羅提木叉相貌者。謂聲聞戒執身。以墮限量。而菩薩戒持心。離限量故。今於無限量中。表舉一二。故云。我[A80]已略說。言相貌者。謂波羅提木叉戒體。本無形相。不妨有持戒者。得持戒之相貌。而毀戒者。獲毀戒之相貌。所謂心持呪印。顧盻雄毅等是也。應當學者。勸習學也。謂上既知戒有持毀相貌。應當時時勤學不可怠也。敬心奉持者。謂敬奉此戒。當要尊重。刻刻行持。切勿忘失成佛種子。故云。敬心奉持。
○二別說戒相(二) 初說重戒相 二說輕戒相。
○初說重戒相(二) 初別說十重 二總結十重。
○初別說十重(十)。
○第一殺戒。
佛言佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩。應起常住慈悲心。孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第一殺戒相也。聲聞四棄。婬戒為首。聲聞志出三界。無望成佛。唯斷續生。故以婬戒居首。菩薩化利眾生。以慈為本。是故一切眾生。皆知貪生畏死。若斷彼命。便失本慈。且令生銜苦。怨恨不忘。累生酬報無[A81]已。是以殺戒在先。故楞嚴經云。佛告阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。故戒之也。佛言。佛子下。正明殺事。乃至一切下。以輕況重。例明不當殺也。是菩薩下。正明佛子。戒所當持。而反恣心下。舉不持之過。是菩薩下。結不持之罪也。佛言佛子者。呼其人而告之。言為佛子。受持佛戒。常依戒修。不可輕違佛制。以下倣此。言自殺者。是自[A82]己行殺。乃身心所造殺業也。教人殺者。雖不自[A83]己行殺。而使他人行殺。乃心口所造殺業也。或不自殺。亦不教殺。假以巧設方便。令其致死。是名方便殺。乃意地所造殺業也。讚歎殺者。謂以竦踊語。令彼殺者。快意而行。亦屬心口所造。見作隨喜者。謂見他行殺。雖亦不教不讚。然其心念隨而喜之。此屬意業。乃至呪殺者。謂殺法甚多。不悉繁舉。故超略之。以西域有惡呪。呪之令死。亦屬心口所造。以上所殺之相。或只有殺因。若殺緣不至。則不成殺。或因緣會合。而前起殺念。不復相續。亦不成殺。必因。緣。法。三事成就。方成殺業也。言殺因者。謂諸眾生從無始來。具有貪等種子。十惡業因。初心菩薩。見思等惑。諸煩惱障未空。殺等習氣不忘。忽起一念現行。故名殺因。殺緣者。謂所殺人畜等。宿世怨家聚會為緣。殺法者。謂刀。杖。網。惡呪。方便等。斷彼命根為法。繇是三種和合。任運成殺為業。以致當來互相殺害也。菩薩紹隆佛種。上弘下化。求解脫道。必以慈心為六度本。是故戒殺為第一事。又不但人。與大身眾生。而不得殺。乃至一切凡有命者。如草。如木。但有生長義者。俱不得無故而加折損。況生靈耶。問。菩薩冤親普度。是殺皆遮。但戒故殺。似非等慈。答。一切遮者。為出家菩薩言也。如國王宰官。殺一救多。興善滅惡。正權乘菩薩。大慈悲心。故有遮有開。但戒不得無故為名為利以私心成殺也。是菩薩等者。正明佛子所修之道。而勸其當行也。慈悲心者。是菩薩根本心。乃於此心。應當常恒安住而莫忘失。故云。是菩薩應起常住慈悲心。常住二字。貫下孝順心也。以慈悲心。愛眾生如赤子。恒與之樂而拔其苦。以孝順心。敬眾生如父母。不敢違忤。而常恒奉事之。方便救護一切眾生者。此方便救護四字。乃是慈悲心。孝順心中。救護眾生善巧學處。使一切眾生安樂。永離刀砧等苦。而返恣心快意殺生者。者字斷定非為之詞。謂修菩薩行者。若見眾生有苦。如不能救護者。尚缺慈悲。[A84]已乖本行。況復恣縱其心。快逞其意。以殺眾生者乎。其殘害[A85]已甚。正所謂斷大慈悲心。故當結罪。是菩薩波羅夷。波羅夷者。華言極惡。亦云棄罪。謂犯此罪。永棄佛海之外。不得入於清淨眾中。共同說戒羯磨。一切僧事。皆無有分。故云棄罪。當墮惡道。故云極惡。云是菩薩波羅夷罪者。表其分位當然。是自失其分位。故曰。是菩薩波羅夷罪也。自從上若自殺下。至不得故殺一節。此即攝律儀戒。謂無惡不止也。從是菩薩下。至救護一切眾生一節。此即攝善法戒。謂無善不修也。既斷一切惡。自不令其至於苦地。既修一切善。自然令其得至樂處。是為饒益眾生戒。所謂無生不度也。繇滅一切惡。而惑盡障除。以諸惡盡淨故。名為斷德。因斷成功。當來果上證法身佛。繇修一切善。而智顯慧開。以諸善集聚故名為智德。因智成功。當來果上證報身佛。以斷惡修善。饒益眾生故。名為恩德。以恩成功。當來果上證應身佛。如是三德身相。總在三業。六根。斷惡。修善。而得成就。是名菩薩波羅提木叉反此即波羅夷。餘皆倣此。
○第二盜戒。
若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主物。劫財物。一切財物。一針。一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第二盜戒相也。盜者。謂不與者不得故取。若強取者。皆名偷盜。所謂偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。故應戒也。若佛子下。至一針一草。不得故盜一節。此名攝律儀戒。而菩薩下。至生福生樂一節。名攝善法戒。以上斷惡修善。即饒益有情戒也。言自盜者。謂親手竊取人之財物。名為自盜。令他行竊。名教人盜。假設方便善巧而取。使彼自然而與。名方便盜。念誦邪呪。以幻術力。令彼財物自然而來。是名呪盜。盜因者。謂無始熏習賊貪種子為因。或暫起盜念也。盜緣者。謂金銀等寶現前助成盜心為緣。盜法者。即設巧計盜人財物為法。盜業者。謂因。緣。法。三事俱備。任運成盜。以致當來為畜為奴。世世償還苦報。不但人民財物。不得行盜。乃至鬼神之物。亦是有主。如祠廟中供具等物。亦不得盜也。劫賊物者。謂劫盜所得之物也。一切財物下。以輕例重。明決不得盜也。謂毋論貴賤輕重。一切財物。而不得強取。即若至微至賤。一針一草。皆不得不與而取。若取即犯盜戒。故曰。不得故盜。而菩薩下。勸其當行也。而為菩薩者。應觀一切眾生。皆有佛性。亦如父母。是故當生孝順心。供養如佛。如父。如母。若盜彼物。即名盜佛物也。應生慈悲心者。即菩薩本行心。此心能與其樂。能拔其苦。當觀眾生。如子如女。不以忍心令其饑凍。故云。應生佛性慈悲心也。常助一切等者。承上。既是恒具孝順慈悲之心。是故應當常助一切人。生彼身中之福。生彼心中之樂可也。而反更盜人財物者。有是理乎。是故結成不應之過。是菩薩波羅夷罪。
○第三婬戒。
若佛子。自婬。教人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第三婬戒相也。婬者。謂與男女身心流逸。污淨行故。此即三界。四生六道眾生。輪迴生死根本法也。婬根不斷。永無得出生死輪迴。所謂婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。故當戒也。自婬者。謂自身與男女作纏縛故。教人婬者。亦即使彼不解脫故。乃至一切女人不得故婬者。婬類甚多。指一例餘。示所戒也。婬因等者。謂成婬事。單根不就。獨境不成。必具因。緣。法三。故成婬也。言婬因者。無始貪婬習氣為因。婬緣者。男女合會助成為緣。婬法者。撫摩憐愛情術為法。以是因緣法三和合。任運成婬為業。而感六道輪迴。不得解脫苦果等報也。乃至畜下。以異例常。謂不但人女。不得生染。乃至畜生之女。諸天鬼神之女。亦皆不得婬也。非道行婬者。謂於妻妾正婬中。犯其非道之處。或非其時也。於出家者。一切全斷。在家之人。惟制外婬。及與非道非時婬也。[A86]已上所戒。斷一切惡。向下所勸。修一切善。其中斷修。即恩及眾生也。而菩薩應生孝順心者。牒定為菩薩者。不同無智慧人。應當觀察一切男子即是我父。一切女人即是我母。不敢犯之。故云。應生孝順心也。救度一切眾生。淨法與人者。此是人[A87]己兩利。謂以一[A88]己清淨之法。而并與所不犯之人。令斷愛欲根本。救度一切眾生。脫離三界纏縛。方是菩薩慈悲教導。淨法與人。若不能生如是教益之心。[A89]已非菩薩。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹六親行婬。而使一切眾生。入愛見坑。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。
○第四妄語戒。
若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語。亦生一切眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第四妄語戒也。言妄語者。即虗誑不實也。乃即未得言得。未證言證。自非聖人。而言我是聖人。非實得上人法。而言我得上人法。欺誑愚夫。亦是自欺。若究其情。是乃希求名聞。貪圖利養。此罪不善。故戒之也。自妄語者。即自[A90]己說我是聖人。我[A91]已悟了道。我是第幾祖。故云自妄語。教人妄語者。或命弟子。或使朋友互相傳言。亦如我說。故云教人妄語。方便妄語者。以巧語言。合彼機宜。自然而信。故云方便妄語。妄語因者。謂無始誑貪種子。虗妄習氣為因。妄語緣者。謂有可欺之人現前。助成為緣。妄語法者。欲惑人心取信。必有架言之法則也。妄語業者。以因。緣。法。三事和合。任運成妄為業。以致將來拔舌犁耕等苦果報也。所謂大妄語成。墮無間獄者。此也。乃至不見言下。以輕明重。言妄語者。不[A92]但重者。不得故犯。乃至最輕者。如不見言見。見言不見。皆不得也。不見言見者。謂本不曾見他作惡。以順人意而言見故。見言不見者。謂實見他人行善。以嫉妒心而言未見其善也。身心妄語者。謂上不見言見等。[A93]已出於口。口本屬身。口不自言因心而發。故云身心妄語。[A94]已上所戒。即攝律儀戒。向下勸其當修。即攝善法戒。既言出真實。即攝眾生戒也。而菩薩常生下。正明饒益眾生語也。謂菩薩者。凡所出言。常生正語。亦生一切眾生正語正見可也。言正語者。即語不偏邪故。正見。即見不顛倒故。謂語正者。而見自正。繇是自[A95]己說誠實語。方能取信於人。是故亦使一切眾生。而得正語正見。皈依佛教。為正人也。若為菩薩自無正語正見。[A96]已非菩薩智行。況反更起一切眾生。邪語邪見。造邪業者。其罪何辭。是故菩薩得波羅夷罪。惟除救人急難。方便權巧。凡有益者。不但無過。更有功德。
○第五酤酒戒。
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酤業。一切酒。不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第五酤酒戒也。言酤酒者。謂釀酒賣人也。以酒與人。所害者廣。能使飲者。多起非心。敗國亡家。喪身失命。種種過惡。無所不至。皆因飲酒。故戒之也。自酤酒者。謂自貪利而貨賣也。教人酷酒者。其義有二。一謂教人造作貿易之語。二謂以本與他瓜分其利。酤酒因者。無始貪利之心為因。酤酒緣者。米麥工人等具。助成為緣。酤酒法者。謂醞釀麯[A97]糱等為法。酤酒業者。以上三事和合。營運成酤為業。致受當來癡熱無知果報等苦也。一切酒不得酤者。謂不但米麥等酒不可造。乃至甘蔗。葡蔔。楊梅。棗子等物。一切俱不可造。所以然者。以一切酒。皆起一切罪業因緣故也。四分律云。酒有三十六失。始於不孝父母。不敬三寶。終於落水凍死熱亡。又智度論云。酒有三十五失。始於現生虗乏。終於來世愚癡。真乃世間狂藥。烈於砒鴆。古有優婆塞。以一飲酒。諸戒俱破。故云。起罪因緣。[A98]已上所戒。斷一切惡下。明佛子所行之正行。即修一切善。其中斷惡修善。即饒益眾生戒也。而為菩薩行者。應生一切眾生明達之慧可也。明達。即智慧照了義。菩薩應依般若。以大智慧光明。自覺。覺他。曲盡方便。開化眾生。必致發生各各本有大智慧明。於諸事理。了然通達。如或不能。猶失菩薩方便之行。況反以酒酤賣與人。發生一切眾生顛倒之心耶。故結過云。是菩薩波羅夷罪。
○第六說四眾過戒。
若佛子。口自說出家。在家菩薩。比丘。比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第六說四眾過戒也。說者。謂快心。談說。總有二種。一者。正理立量。二者。非理論量。此是非理論量也。說四眾過者。謂妄議出家二眾。在家二眾過失。既為菩薩。於同行友。無過不可謗訕。設彼有過。當以慈悲善言勸諭。令彼知過必改。懺悔為門。胡得向外人說。自辱法門。使聖道不行。此罪非細。故戒之也。口自說者。謂謗出自口也。出家在家四眾。乃是發大乘心。稟受大乘戒者。故云菩薩。比丘。比丘尼者。別開出家二眾。乃是內祕外現。受聲聞戒人也。教人說罪過者。其義有二。一者。[A99]己有私忿。令人宣說彼過。以快自心。二者。他人之忿。即令彼所忿者說之。乃就中取事也。言罪過者。罪。謂重垢輕垢等罪。過。謂七逆十惡等過。以過定罪。故云罪過。如是緇白四眾。俱是住持三寶。弘通佛法之人。為佛子者。不得口自宣說彼之罪過。亦不得教他人說彼罪過。應善護口。其福無量。罪過因者。無始以來。惡口習氣為因。罪過緣者。謂彼少有形迹。可以藉口為緣。罪過法者。粧點罪過。巧說方便。欲人取信為法。罪過業者。三事和合。巧運成說為業。致使當來。受截舌地獄苦果等報也。[A100]已上所戒。即斷一切惡。而菩薩下。即修一切善。斷惡修善。即攝眾生戒也。聞外道惡人者。謂外道顛倒惡見。斷佛慧命。使諸眾生。墮坑落塹。故名惡人。二乘亦名惡人者。以不能續佛慧命。故亦名惡人也。說佛法中非法非律者。謂外道小乘。不達大乘逆行順行境界。見其所為。說言非法非律。為菩薩者。聞此惡說。應當生慈愍心。教化是惡人輩。使外道改惡從善。反邪歸正。令二乘捨小知見。發起大乘善信可也。如或不能如是開化。尚缺慈悲。豈有反更自說佛法中罪過者耶。故結過云。是菩薩波羅夷罪。
○第七自讚毀他戒。
若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生。受加毀辱。惡事自向[A101]己。好事與他人。若自揚[A102]己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第七自讚毀他戒也。口自讚毀他者。謂讚自[A103]己能行六度。欲人恭敬供養。而常毀訾他人。令彼道法不能流通。致使喪名失利。此非佛子所為。故戒之也。口自讚毀他者。謂自口讚自[A104]己之長。而毀他人之短。亦教人自讚毀他者。謂教他人亦讚我有德。而毀他無德也。毀他因者。謂無始來。貪嫉習氣。常懷自讚毀他之心。為因。毀他緣者。謂欲毀人境現前為緣。毀他法者。謂毀人善德。令取信于人為法。毀他業者。以此三事和合。作運成毀為業。以致當來受苦果報也。[A105]已上所戒。即斷一切惡。而菩薩應代下。勸其當行。即修一切善也。既為菩薩。倘見他人有過。尚應自代一切眾生。受加毀辱。以惡事自向[A106]己。好事與他人。以如是心。行如是行。如來方名此人。為真實菩薩。若自揚[A107]己有德。隱覆他人好事。而反令他人受毀辱者。此非佛子心行。故結過云。是菩薩波羅夷罪。
○第八慳惜加毀戒。
若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢。一針。一草。有求法者。不為說一句。一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第八慳惜加毀戒也。謂慳悋財法。見求不與。反加打罵也。慳惜屬貪分。加毀屬瞋分。貪瞋二法。繇無智慧。即癡分攝。性貪墮餓鬼。加毀墮地獄。愚癡墮畜生。三毒不善。故戒之也。自慳。謂即自[A108]己悋惜財法。不惠人也。教他慳者。使他悋惜。以遮自[A109]己慳貪心也。慳因者。以無始來。常懷悋惜之心為因。慳緣者。見求財法之人。不相契合。遮護為緣。慳法者。以巧設種種遮護。不施為法。三事和合。作意成慳為業。致受當來餓鬼果報等苦也。[A110]已上所戒。即斷一切惡。而菩薩下。勸其所行。即修一切善也。言為菩薩者。若見一切貧窮之人。無論遠近親怨。來乞求者。應當平等。隨其前人一切所須。悉給與之。勿悋惜也。貧窮人者。有二種人。一身貧窮。謂乞衣即與之衣。乞食即與之食。如乞安身之所。即施安身所也。二心貧窮。謂乞法即與法。如大乘根。即以大乘法施。如小乘根。即以小乘法施。隨其所須。一切不悋。如是之施。是名菩薩慈悲道行。而為菩薩。若以惡心故。自私自利。以瞋心故。厭人乞求。不但不肯多施。乃至一錢。一針。一草。總不施與。又或有求法者。不為說一句。一偈。一微塵許法。如是之心。尚失菩薩慈悲之道。墮慳悋罪。何況反更加罵辱乎。是菩薩波羅夷罪。律云。見乞不施。有二不犯。一者。如乞財作惡。乃害人害生命。不施不犯。二者。如乞法[A111]已。還歸外道。助外道法。不說不犯。即加訶責。亦俱不犯。
○第九瞋心不受悔戒。
若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事。常生慈悲心。孝順心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第九瞋心不受悔戒也。瞋者。謂含毒在心。發於面目。身心不甯之相。前人偶爾相觸。轉向求悔。而不受其懺謝。即上違佛教。下乖接引。中失本心。以是根本煩惱有六。後第六之惡見。乃斷眾生慧命。比慢疑二尤重。前三中之瞋心。即捨眾生悲仰。比貪癡二尤重。所謂一念瞋心起。八萬障門開。障菩提心。障菩提願。乃至一切障礙。無過於瞋。故戒之也。若佛子下。明瞋事也。言自瞋者。自[A112]己之恨。發為瞋怒。教人瞋者。有三義。一者。借他瞋彼。以雪[A113]己恨。二者。教他瞋彼。於中取利。三者。是他人之所恨。使其兩相瞋害。於中取樂。令二家不得解脫故也。瞋因者。謂無始來含恨習氣為因。瞋緣者。所瞋人境現前為緣。瞋法者。謂即心起計較。令彼受辱為法。瞋業者。以此三事和合。造作成瞋為業。致受當來三塗果報等苦也。經云。不斷瞋心。縱有福德。多智禪定。感修羅報。如無福德智定之人。即感虎狼蛇蝎等報。以上所戒。即斷一切惡。而菩薩下。即修一切善也。而修菩薩行者。應生一切眾生心地之中平等善根。無所諍鬬之事。常生一種慈悲之心。視諸眾生如子女等。應撫育之。以是不忍瞋也。又當常生一種孝順之心。亦觀眾生如父母等。應奉事之。以故不敢瞋也。若具如是心者。是真佛子平等觀門。如或不能。[A114]已非佛子平等方便。何況反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息者耶。非眾生者。即佛乃至賢聖。或及變化人也。以惡口罵辱者。即口業不善也。加以手打。即身業不善也。意猶不息。即意業不善也。以是三業齊犯罪為自作。或所瞋之前人來求悔過。又以善言懺謝。下氣解瞋。猶然揚眉怒目。瞋恨不解。即非菩薩心行。故當結過。是菩薩波羅夷罪。如不犯者。類無厭足王等。具此三毒。乃真菩薩行也。
○第十謗三寶戒。
若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道。及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心。孝順心。而反更助惡人。邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。
此釋第十謗三寶戒也。謗者。謂於理不明。無有實見。妄加非議也。三寶。乃是一切眾生良祐福田。謗則自失菩薩善芽。亦失彼眾生善芽。其過非小。故戒之也。自謗三寶者。謂自[A115]己未具正見。未解深法。或見外道典籍。或聞外道人言。或順有勢位人意。即自口語。亦隨而非議也。教人謗者。謂使他人謗訕。欲同黨也。謗因者。謂無始來。好邪論議習氣為因。謗緣者。遇有空隙。湊合其語為緣。謗法者。謂以巧詞偽辯。俾愚癡邪見取信為法。謗業者。即此三事和合。造作成謗為業。致使當來三惡道中。不見三寶不聞三寶。受惡苦果也。[A116]已上所戒。即斷一切惡。而菩薩下。勸其所行。即修一切善也。而為菩薩道者。若見外道。及以惡人。以一惡言謗佛音聲。一入其耳。即如三百鉾鎗攢[A117]刺心中。其痛難忍。等無有異。所以者何。以斷一切眾生佛種故。一言如此。何況多言。耳聞如此。何況自口而出謗言。佛為天人大師。開我迷雲。導出三界。當生信敬。而不生信敬心。佛為大慈悲父。能拔我苦。而與我樂。正當孝順。而不生孝順心。如此[A118]已非佛子。而反更助惡人。邪見之人。謗毀三寶。以滋快議。此如獅子身中蟲。自食獅子肉者。是菩薩波羅夷罪。
○二總結十重。
善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫。三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩。今學。當學。[A119]已學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
此段總結十戒得失之相。奉勸堅持此戒法也。善學下。舉人讚德也。是菩薩下。舉法以明戒法當持。不應毀也。若有犯下。明毀戒之過失。汝等下。勸生生學持。不可忘也。八萬下。引廣以明略。言善學諸仁者。是佛讚美詞也。謂於此戒善能受持。其人具足慈悲孝順之德。故稱善學仁者。既稱仁者。於此十波羅提木叉。清淨戒品。應當勤學。而於其中。自不應一一犯如微塵許。以微塵許尚不得犯。何況具足犯十戒乎。此決言不可犯也。若有犯下。假設斷定犯戒得失之相。謂於十重戒中。微塵不犯。是能發菩提心。可保固國王位。轉輪聖王寶位。比丘。比丘尼位。亦可保許進入三十心。十地因位。可許希冀佛性常住妙覺果位。如或不然。設若少有違犯。是即不得現身發菩提心。所以者何。菩提心者。即是清淨光明金剛寶戒妙覺心也。今既背覺合塵。染污梵行。即失此心。故云。不得現身發菩提心。此心乃是福慧二種根本。今根本已失。即佛花果。從何而生。故國王位。轉輪王位亦失。比丘。比丘尼位亦失。以國王位。金輪王位。是為世間最勝福位。比丘僧位。比丘尼位。為出世間賢聖慧位。今既世出世間福慧之位已失。則十發趣。十長養。十金剛。十地因位亦失也。因位既失。而於妙覺果位。豈可得乎。是以佛性常住妙覺果位亦皆失也。戒如大地。萬善從生。今無其地。則佛聖種。無可安處。佛種未植。佛芽何生。故云。一切皆失。問。既福慧因果。一切寶位皆失。未審此人。復居何地。答墮三惡道中極苦處也。言二劫三劫者。示極苦處長遠時分也。不聞父母三寶名字者。此示地獄三途罪障深重。不似人間受生福報。與得受佛法處。是故父母三寶名字。皆不聞也。以是當知。不應一一犯此戒也。向下結勸當持不當毀義。若毀戒者。失大利益。得大苦趣。以知十重戒中。不應犯如微塵許法。是故汝等一切三世菩薩。於是十戒。應當敬心奉持。乃至終身不可忘也。此處略說。若廣明者。具大部八萬威儀品中。[A120]已上十重戒中。隨犯一戒。即依本罪治之。若犯七逆極重罪者。報屬無間。若犯餘輕罪者。攝後四十八戒。如是罪品。但在人人念頭起處。入重入輕故耳。噫毫𨤲繫念。三塗業因。可不慎歟。
○二說輕戒相(二) 初結前起後 二別釋文義。
○初結前起後。
佛告諸菩薩言。[A121]已說十波羅提木义竟。四十八輕今當說。
若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜。既得戒[A124]已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身。國城。男女。七寶。百物。而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋第一不敬師友戒也。師以開導。友以切磋。世出世間法器。全賴師友。所當敬重。倘存憍慢。一生福慧消滅。故戒之也。若佛子下。舉人以明其位。應先受下。乃明福慧二位基本。既得戒下。明受戒者。染法獲益。當酬恩也。而菩薩下。明背恩忘本者。以結罪也。國王。乃各邦之仁君。輪王有四。金銀銅鐵。四轉輪王。統攝四三二一天下主也。百官。是文武大臣也。如是聖君賢臣。欲受王位官位之時。必應先受菩薩戒何也。謂受菩薩戒人。必以慈悲利濟。孝順為懷。如為君者受菩薩戒。即為仁德聖君。為臣者受菩薩戒。即為忠良賢臣。感一切鬼神。救護王身。永保其位。救護百官之身。高進其爵。不但鬼神救護而[A125]已。亦感十方諸佛歡喜護念。何者。護法金湯全賴之也。金光明云。若國王受菩薩戒。廣行十善法。教化眾生者。身心快樂。永無三災。遠離八難。國界安甯。人民樂唱。云云。所以先受菩薩慧戒。後受王臣福位。獲鬼神救護。諸佛歡喜。如此利益。若非師友教誡。何繇能得。是故應當知恩報德。生孝順心。敬重戒師。如敬父母。不敢少違。生恭敬心。而敬善友。如敬兄長。不敢有慢。若具如是心者。方名念戒入道人也。見上座下。正明孝順恭敬之義。上座以對中下而言。謂[A126]已上無人故。毗婆沙論云。上座有三。一者。生年上座。即尊長耆舊是。二者。世俗上座。乃即知法大財。大位。大族。大力。大眷屬是。三者。法性上座。即阿羅漢果位是也。和尚。唐言力生。即受戒本師也。阿闍黎者。唐言軌範師也。即羯摩。教授。依止。尊證諸師是也。言大德者。謂此諸師。居臘長德勝故。亦貫下義。同學。同一師所學出世道故。同見。同一見。又解中道理故。同行。同一清白梵行門故。如是師友若來。毋論遠近。應起承迎。致敬禮拜。復應問訊起居。此謂孝順恭敬心也。為菩薩者。應當起孝順心。而反起瞋嫉心。應當起恭敬心。而反起褻越心。憍心。亢[A127]己名位。憍倨自尊。故名憍心。慢心。藐視前人。慢彼有德。故名慢心。癡心。見賢不親。見聖不敬。而無智慧。故名癡心。瞋心。恨彼師友嚴訓。故名瞋心。有此四種之心。故見師友來而不迎。至而不禮。亦不問訊起居也。憍心等四。屬意業也。不起承迎禮拜。屬身業也。亦不問訊起居。屬口業也。以是三業不善。乃至飲食。衣服。臥具。湯藥等物。一一皆不如法供養也。以自賣下。緊承如法說來。言既為佛子。應當重法。輕身命財。求出世道。內而[A128]己身。外而國城。親切男女。貴重七寶。以及眾多百物。一切可賣。應如此供養也。言賣身者。如常啼。賣心肝而學般若。如世尊因地中。為半偈捨全身。乃至身然千燈。此亡身。為法樣子。略引一二。乃為有名位者。報恩之盛節也。不如是承迎禮拜。供養諸師友者。是菩薩犯輕垢罪。此罪比前十重。僅減一等。非輕細之謂也。
○第二飲酒戒。
若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。
此釋第二飲酒戒也。言飲酒者。非造酒也。造酒賣者。所害甚廣而飲酒者。惟害[A129]己身。故微分重輕耳。律云。飲酒之人。墮燒煑地獄中五五百世。初五百世。在鹹糟地獄中。二五百世。在沸屎地獄中。三五百世。在曲蛆地獄中。四五百世。在蠅蚋地獄中。五五百世。墮在癡熱無知地獄中。業報如此。故戒之也。故飲酒者。律中開有重患。醫師言瘥。以酒引藥。權用不犯。無故而飲。或借病而飲者。是為故飲。而酒生過失無量者。辯明不得飲酒之義。意謂酒乃米汁。何故不得飲耶。以飲酒者。迷心亂性。無量過失。從飲酒故而生。是以不得飲也。不但自飲酒者。得無量過失也。且若自身手過酒器。與他人飲酒者。亦招感五百世中無手足報。何況無故自飲。自飲尚且不得。豈得教人飲耶。是故不得教一切人飲酒。及教一切眾生飲酒。教尚不得。何況自飲。是故凡一切酒不得飲也。言一切酒者。酒有多種。楊梅。棗子。甘蔗。葡萄等酒。但能醉人。并有酒氣酒味。一切皆不得飲也。[A130]已上明戒。向下結罪。若故自飲。教人飲者。是菩薩犯輕垢罪。
○第三食肉戒。
若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生。見而捨去。是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。
此釋第三食肉戒也。一切眾生。皆有靈覺之性。俱有貪生畏死之心。皆有恩愛情識之念。與我不異。所謂血氣之屬必有知。凡有知者必同體。柰何有一類人。邪見覆心。為[A131]己口腹。食彼眾生身肉。強言。只要明得大事因緣。食肉無礙。若大事[A132]已明。則逈脫舌根味塵。得言食肉無礙。若其未明。豈食肉無礙耶。予乃晒之曰。如果大事[A133]已明。食肉無礙。則於鎔銅。熱鐵。亦當無礙。能吞鎔銅熱鐵者。自可食肉矣。如宋濟顛募裝佛金。盡以其貲食酒食肉。向後從口吐金得裝佛相。是真無閡。誌公食鴿。一日從口盡吐活鴿。齊飛而去。是真無礙。若此未能。則所謂明大事者。何獨親於肉。而喜近於口。疎於鎔銅熱鐵。而畏近於身也。又豈得復云無礙耶。楞嚴經云。羊死為人。人死為羊。汝負我命。我還汝債。以是互相食噉不[A134]已。故戒之也。言若佛子故食肉者。故字對權設而言。昔佛在世時。年逢饑饉。草菜不生。佛神力故。以五指端。化五淨肉。實非生血。一時權現。安有實是眾生身肉者。為佛子而故食乎。是故一切眾生身肉不得食也。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。斷大慈悲佛性種子者。其義有二。一者是斷菩薩大慈悲心佛性種子。所以者何。菩薩發菩提心。願為令諸眾生。離苦得樂。是為成佛等一因行。今無慈心食眾生肉。是斷自[A135]己成佛因種。因種既斷。無上佛果。安可希冀。二者。是斷眾生佛性種子。謂諸眾生。從無始來。輪迴六道。雖然改頭換面。而彼貪生畏死之性。即我所發慈悲佛性。今欲食彼身肉。令生恐怖。見而捨去。失彼受化緣因。是斷大慈悲佛性種子也。行願品云。一切眾生。而為樹根。諸佛菩薩。而為花果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧花果。今佛樹根既失。則佛花果又從何處生耶。一切眾生見而捨去者。殺氣相迎。毒於戎狄。如鷗去海翁機。鴿搖羅漢影也。是故一切菩薩。不得食一切眾生身肉。若故食者。得無量罪。楞伽經云。有無量因緣故。不應食肉。為一切眾生。從本以來。常為六親故。不淨氣分所生長故。眾生聞香。悉生恐怖。如栴陀羅。及譚婆等。狗見驚吠故。今修行者。發悲不生故。臭穢不淨。無善名稱故。令諸呪術不成就故。諸天所棄故。令口氣臭故。夜多惡夢故。乃至空閑林中。虎狼聞香。是故不應食眾生肉。若故食者。犯輕垢罪。
○第四食五辛戒。
若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭葱。興渠。是五種。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。
此釋第四食五辛戒也。五辛者。即五葷。非五腥也。言五辛者。一大蒜。亦名葫。即葫葱是。二茖葱。即他經云革葱。乃薤菜是。三慈葱。即葱是。四蘭葱。即小蒜。五興渠。即蒠蒺。所言不得食者。以是五種。熟食發婬。生噉增恚。更有五不應食。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。西域記云。家有養辛之人。驅令出郭。是故不獨單食不可。大凡一切食中。相雜佐用亦不得食。若謂無所殺害。而故食五辛者。犯輕垢罪。
○第五不教悔罪戒。
若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁七逆八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。
此釋第五不教悔罪戒也。教。即教誡。悔。即悔過。罪。即罪咎。謂為菩薩師者。凡見人設有過。得教令懺。不教。則得罪。所以者何。昔迦葉佛世時。有一比丘。多作三師。多度弟子。而不教誡。其弟子者。因不持戒。死墮龍中。龍法受罪。七日一受。時對火燒。肉盡骨在。尋後還復則復燒之。不能堪苦。龍具五通。自思何罪所致。觀知因本師不教。多作非法。遂恨其師。欲加毒害。後時有五百。賈客入海採寶。其師在內。龍便出水捉船。眾人大怖。詰問龍故。何以捉船龍曰。今此船內比丘。是我本師。因不教誡於我。今受苦痛。故爾捉之。汝等若將比丘下水。便放其船。眾人見事不止。欲捉比丘。而比丘便自投水身亡。佛言。以此驗之。凡度弟子。不可不教誡也。若佛子下。舉人以明犯相。見一切眾生者。總指在家。出家。大小七眾。乃受持戒法之人。犯。謂干犯也。八戒。五戒。即優婆塞。優婆夷。二眾之戒相也。八戒但受一日一夜。不同五戒終身守持。十戒有二。一沙彌沙彌尼十戒。二菩薩十重戒。毀者。破壞也。禁者。止滅也。如來所制。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八戒。名為禁戒。如若受而不持。持而不誦。違背聖言。越其所制。故云毀禁。七逆者。弑父。殺母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。惡心出佛身血。弑阿羅漢是也。佛在世時。出佛身血。佛滅度後。賣佛菩薩形像。及賣佛經律。名為出佛身血。弑比丘僧。即名弑阿羅漢。八難。即下冐難遊行之八難也。菩薩見此一切犯戒之人。當生慈悲心。教其懺前愆尤。悔後莫作。是為自利利人。如不教懺悔者。[A136]已得不教悔罪。何況同住一處。同僧利養。而又同共布薩。同一清淨和合僧眾安住其中。而說佛戒。竟不舉其犯戒罪過。使其懺悔。如是不教彼悔過者。是菩薩師。犯輕垢罪。
○第六供給請法戒。
若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅。城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。牀座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋第六不供給請法戒也。修菩薩行者。凡見大乘法師。應備香花諸供養具。如供諸佛等無有異。請轉法輪。使其道法流通。慧命不絕。若不供給請說法者。是菩薩人。則墮慳貪。我慢。焦芽。敗種等流。有失大利。故戒之也。若佛子下。標明可供之師友也。言大乘法師者。揀非小乘獨善。乃是具大信解。發大道心。趨大道果。智悲雙運。自利利人之師。故名大乘法師。大乘同學下。此舉友人亦大乘也。同學。謂同一師稟受大乘心地戒學。同見。同一見解。究竟實相心地戒見。同行。同一菩薩心地戒法。清白梵行。若見如是師友。行無緣慈。來入僧坊。舍宅。城邑等處。無論遠近。若乃百里千里來者。為主菩薩。應起致敬。來。即迎來。去。即送去。其中禮拜供養之事。俱必一一如法周旋。勿生懈怠。如供養者。應當日日三時不乏。言三時者。即初中後。三時也。何等供養。每日所食。用三兩金。以作百味飲食供養。又不止此。更敷牀座。而為安止。廣備醫藥而為調理將此四事。以供法師。凡此法師一切所須。盡給與之。當盡心如禮供養。不應恡惜。以上修福。是滿檀波羅蜜。常請等下。乃即修慧。是般若波羅蜜也。常請等者。承上所言。日日三時恭敬禮拜供養之者。非為求人天小果福報而[A137]已。正為常請法師。日日三時演說妙法。以續一切眾生慧命故也。此表能供請者。口業虔誠義也。日日三時禮拜者。申請法威儀。以表身業虔誠義也。言不生瞋心者。釋請法開示中。不瞋師友規矩嚴訓尊高。言不生患惱之心者。釋供養中。不患我供養繁費。此之二心。總表意業虔誠義也。為法滅下。總申上義。以勸為菩薩者。應當如是為法滅身。其義有二。一果真為法者。尚不惜此身命。何況資具而不供養。二果真為求解脫道。當捨不堅固身。易金剛不壞身。捨不真實世命。易法身智慧命。如佛因中為求大法。身為牀座。布髮掩泥。半偈然燈。種種苦行。皆是為法滅身榜樣。修菩薩行者。亦應如是請法。而勿懈怠可也。若不爾者。少有怠惰。此句斷定。若不如是供養心者。犯輕垢罪。
○第七懈怠不聽法戒。
若佛子。一切處。有講法毗尼經律。大宅舍中講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受者。犯輕垢罪。
此釋第七懈怠不聽法戒也。此戒承前所言。不但師來我所。乃供養聽法。但有說法處。應當至彼聽受。不可懈怠而不聽也。懈怠即八大隨之一。繇此懈怠。即生放逸。放逸。即失念。失念。則多散亂。散亂。即不正知。不正知。則生愚癡。造諸惡業。所以始繇懈怠不聽。終則無惡不造。是故凡有講法之處。宜應往彼聽受。如不往聽。即是慢法。以慢法故。福慧消滅。罪惡增長。所謂若非法味滋神。終無解脫。故戒之也。言為佛子。必上求下化。為本因心。廣學多聞。為勝方便。若非廣學多聞。豈堪住持三寶。是故凡有一切講法處。應往聽受。言毗尼經律者。正明滅惡生善之法寶也。梵語毗尼。此云調伏。謂調三業。治伏六根。滅一切惡。生一切善也。亦云善壽。謂此毗尼住世。即佛法住世。毗尼若滅。佛法即滅故也。又以經中攝律。律中攝經。又經詮性相理。律止性業遮業。二義俱含。故云毗尼經律。大宅舍中等者。別明講法處也。佛在世時。諸比丘等。常受王臣諸大檀越請在家中安居說法。是為大宅舍中講法處也。是新學下。誡應聽也。謂凡所有一切講法毗尼經律處。凡新學菩薩戒者。應手持經律卷。至法師所。至心聽受。如不解義。須一一咨詢請問。而決疑也。若山林等者。以遠況近。言不但在居士家而常隨聽。即若在山林下。僧地房中。乃至一切說法遠處。悉應至彼而聽受也。昔者童子南詢百郡。衲僧徧歷千山。乃至投子三登。洞山九上。皆為大事不憚劬勞。安得不往聽法。律開有病年老。足力難行。或所說者。是常所聞。或自具大智慧。具大辯才。或修深禪大定。或知彼所說者是外道法。此不往聽。俱為不犯。除此即於四十里內。若不至彼聽受法者。是新學菩薩。犯輕垢罪。
○第八背大向小戒。
若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。
此釋第八背大向小戒也。上謂凡一切處悉至聽受。惟恐心背中道大乘之理。而向偏小邪外之道。此道乃是斷佛種性。障菩提道因緣。故戒之也。若佛子下。明背大義。言非佛下。明向小義。所言心背大乘常住經律等者。謂佛所說大乘道法。其中所詮不生不滅常住實相心地。法身體相之戒。乃是諸佛所師。菩薩之母。故云常住經律。於此心懷狐疑。反言非佛所說。而受持二乘聲聞權小之法。反受外道惡見。一切禁戒邪見經律。故云向小。以是背大向小之故。犯輕垢罪。昔天親菩薩造五百論。讚小斥大。後遇無著悔悟[A138]己過。欲自截舌。無著菩薩教令以舌還讚大乘。天親受教。尅心向大。弘傳廣演。卒成聖果。改過不吝。是為菩薩。
○第九不看病戒。
若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。第一福田。若父母。師僧。弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧房中。城邑。曠野。山林。道路中見病不救濟者犯輕垢罪。
此釋第九不看病戒也。眾生五蘊身命。皆屬四緣。六塵。妄想假合。難免生老病死等患。如來三界醫王。四生慈父。恒以大慈悲心。善調眾生身心病惱。既為菩薩。若見一切疾病之人。不興大慈大悲心念。緣念苦眾生者。即是自失成佛根本。故戒之也。言見一切疾病人者。上自父母師長。下至子女徒眾。中至兄弟六親。外至冤家。毋論一切。常應供養也。問。不作救濟。而言供養者何。答。具此供養心念。自然看病心田。得恒久也。言如佛無異者。申明供養義。謂佛以眾生身為身。以眾生病為病。故凡見諸病人。當視如佛也。昔嚴老躬處癘坊。吮洗無忌。寬公輿歸病者。僧俗不分。可謂供養如佛。又供養如佛者。蓋以八福田中。看病福田為第一也。八福田者。一諸佛。二聖人。三父。四母。五和尚。六阿闍黎。七眾僧。八病人。此八者中。惟病為患。能救苦患之因。自受安樂之果。故看病者。為第一福田也。若父母師僧。及弟子病者。槩及上下。俱以平等心看。言諸根不具者。即六根殘缺也。百種病苦惱者。即風寒暑濕。四百四病。舉略以該廣也。如是殘苦。皆應慈悲供養令瘥。豈有為菩薩者。瞋恨不看之理。言嗔恨不看者。或若父母師長。平時督誨。或為弟子。平時忤慢。或病中時煩瑣求等。遂有瞋恨在心而不肯看。乃至等者。此即從疎況親。不但父母。師長。弟子等病而不看也。乃至僧地房中。城邑。曠野。山林。道路之中。一切病人。應當盡心救濟。何況父母。師僧。弟子等病而不看乎。五百問云。如行路時。若見病人。不往瞻視。不作方便付囑所在。而捨去者得罪。是故若見病人。不救濟而去者。犯輕垢罪。
○第十畜殺具戒。
若佛子。不得畜一切刀杖。弓箭。鉾斧。鬬戰之具。及惡羅網殺生之器。一切不得畜。而菩薩。乃至殺父母。尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。
此釋第十畜殺具戒也。殺具有二種。一鬬戰具。二取殺諸物具。皆是害命傷慈。殺心易起。故戒之也。為佛弟子。應行佛行。應畜截魔斬愛大智慧刀。勇猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱甲。定力斧。及張大法羅網。以羅三界眾生。拔出愛河。如是具者可也。又德山護生棒。石鞏救死弓者。正當畜也。而不應畜一切刀杖。弓箭。鉾斧。鬬戰兇殺之具。不但此具不得畜也。及惡羅網殺生器者。以皆兇物。易動殺機。非佛子所宜有。是故一切不得畜也。而菩薩下。申明不得畜義。謂既為菩薩。雖或弑我父母尚不得加報。此乃極言殺具。決不可畜。如甯有盜臣意。又或不報此仇。眾生承其攝受。回心向化。遂以得度。正為菩薩偶現之大權也。此見必當殺者。尚有不殺之時。況無故而殺一切同生同命。無仇無罪之眾生乎。菩薩若故畜此鬬害眾生具者。犯輕垢罪。
如是十戒。應當學。敬心奉持。
如是一句。總結前十戒也。應當二句。總勸修學此戒。應當頂戴敬心奉持。勿忘失也。
○第十一國使戒。
佛言。佛子不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。
此釋第十一國使戒也。上言不應畜殺生具。此言不得軍中往來。總為初心菩薩防難故耳。言國使者。謂於兩敵國中。作其命使人也。言為佛子。應作佛使。傳佛心印。興智慧師。帥勇猛將。殺煩惱賊。當與諸魔共戰。如鄧隱峯。飛錫解鬬。又陳尊者。擲鞋解圍。若果如此。能為眾生却冤敵。止鬬諍。息兵戈。弘聖道。正是菩薩應世。大慈悲心所行。若為利名。兩國作使。賊害眾生。故戒之也。佛言。佛子不得作者。正明圖功受賞。非為傳法化導故。言惡心者。揀非善心解鬬。即是主於興兵以殺人故。通國等者。釋明為利養意。通者。傳事致彼此也。言使命者。謂作報戰日期。及約結與國也軍陣等者。軍。約萬二千人為軍。師旅成列為陣。合者。合其戰也。會者。會其兵也。興師相伐等者。申明惡心之意。興者舉也。師者眾也。二千五百人為師。彼此征討。名相伐也。殺無量眾生者。謂此兩國相爭。殺戮多故。為菩薩。尚不得入軍中往來。豈容作國使耶。所言不得者。正乃以迹況心。謂此凶殺事處。非佛弟子所宜身親。何況故為利養。身作國賊。殺害眾生。是故不得作也。若故作者。犯輕垢罪。問。作而不殺何犯。答。雖非自手殺人。人皆繇我興舉而殺。故獲罪也。
○第十二販賣戒。
若佛子。故販賣良人。奴婢。六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。
此釋第十二販賣戒也。販賣。非佛子職業也。言既為佛子。當以慈悲而為生涯。孝順乃為德業。應觀一切眾生。如[A139]己父母子女等親。豈得無慈悲心。販賣人畜。使他分離受苦。故戒之也。若佛子下。釋販賣之事也。以賤為貴。曰販。出物得財。曰賣。良人。好人家子女也。六畜。即牛馬猪羊雞犬也。棺材板木盛死具也。如販賣者。亦是不仁之心。其於慈悲心念。有大乖損。所以不得賣也。尚不應等者。防轉計也。倘云自家不得。教人市賣者。或亦無妨。不知自作乖乎一[A140]己。教人作。損及他人。所以若故自作。教人作者。犯輕垢罪。
○第十三謗毀戒。
若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師。師僧。國王。貴人。言犯七逆十重。父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而返更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。
此釋第十三謗毀戒也。無根訕說。曰謗。壞人名德。曰毀。其謗毀人罪過。獲報不善。故戒之也。若佛子者。標定其人。以惡心故。明謗根也。謂謗雖出於口。乃意地使然。所以或忌。或貪。或嗔。皆名惡心也。無事謗下。正見惡心。既彼無事。即使耳有妄聞。以口妄言。悉名為謗。故名無事。良人等者。此明不當謗。宜當敬重之人也。良人。即溫良人。善人。即善柔人。法師。即依教法自師。為人之師也。師。有三師七師。僧者。五德六和之僧。國王。貴人。即是有名有位之人。如是聖主賢臣。好師好友。不惟世人之所敬仰。亦乃三寶藉以金湯。而反無事作是謗言。說犯七逆。十重。且夫師僧。國王。有父母義。良人。善人。有兄弟義。貴人。有六親義。如在上者。應生孝順之心。如在下者。應生慈悲之心。孝順慈悲。必當成彼名德。且亦自成現生名德。及致當來受用無盡。彼此一一如意。而反逆情害意。使彼壞名敗德。墮不如意處者。是故結過。犯輕垢罪。
○第十四放火焚燒戒。
若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月。乃至九月放火。若燒他人家屋宅。城邑。僧房。田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。
此釋第十四放火焚燒戒也。放火因緣不一。罪同歸於損人害物。故戒之也。以惡心故等者。正明放火念頭。或屬忌瞋。或逞情見。不興仁慈愍物之心。故名惡心。放大火者。以燒山林曠野。故名大火。以大火故。多傷蟲類。所以四月。乃至九月。不得故燒。唯言此時不得燒者。謂夏秋月間。多諸蟲類。故不得燒。內開九月後或可燒者。佛制臘月放火。必率眾持呪遶山告報。令蟲遠避。然後縱火。若不告報。恐損蟲類故也。若燒他人等者。以近況遠。謂因放火以防惡獸。不意延及城邑。雖不損命。尚不可為。何況損命。是以屋宅。城邑。僧房。田木。鬼神官物。凡一切有主物。無論物命有損無損。皆不得燒。若故燒者。犯輕垢罪。
○第十五僻教戒。
若佛子。自佛弟子。及外道惡人六親。一切善知識。應一一教受持大乘經律。教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。
此釋第十五僻教戒也。僻者。偏也。謂不以大乘圓頓正法教人。失彼大乘根性。其過非細。故戒之也。自佛弟子。是三寶內眾也。及外道惡人者。乃是心遊道外之邪見人。此輩能令眾生入斷常坑。故名惡人也。六親。即父母兄弟子女也。一切善知識者。是相知相識中。有大乘根性之好友也。如是若內若外一切親友。應當一一皆以大乘經律。教彼受持。不但教之受持而[A141]已。更令解其義趣甚深道理。不但令彼知解而[A142]已。又使從所教中發菩提心。從菩提心中。趣十發趣心。起行修行。入十長養心。迴向十金剛心。於此三十心中。一一解其先後次第。觀行法用。如先修十信心。以信決定。於理無違。次修十住真解。信解成就。於摩訶衍堪任不退故。又次修十種玅行。迴向中道。以信解行三賢位滿。萬行周圓。即登十地。證佛道果。故名次第法用。如是教誡。是名菩薩正教。利[A143]己利人。同歸至道。是為菩薩。若以惡心嫉妬。藐視他人。不以大乘道法期許。或以瞋心懷恨。或以教之未從而生棄捨。或以橫教二乘聲聞經律。一切外道邪見論等。宛轉率意。不用條理。是以不當教小而教以小。不當教邪而教以邪。所謂良材匪匠。美器惡用。遺誤學人。斷佛慧命。如是橫教。實非大乘心行。因斬結過。犯輕垢罪。
○第十六為利倒說戒。
若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身。燒臂。燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。為名聞故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。
此釋第十六為利倒說戒也。為利說法。如來不聽。何況倒說。佛藏經云。佛言。我則不聽為利說法。我聽清淨持戒比丘。高座說法。是故凡對新學菩薩說法時。必先堅其志願。然後盡其宗旨。此乃前後次第。如法盡教之說。如或不然。則為倒說。謗說。為利養說。得罪非細。故戒之也。言好心者。謂以大乘正教。清淨法行。自利利人為心。故名為好心也。先學等者。明先自利。堪利人也。大乘威儀經律。揀非小乘毗尼教法。乃是大乘菩薩戒藏。嚴範身心之法。故於此法應先學也。先學者行也。廣開者。解也。行解雙備。堪為後昆師範。此乃好心自利。見後新學等者。明利他也。言我既為先學。當知後昆。若遠若近。百里千里。為求大乘經律而來。我應如法先為其人說大乘菩薩一切苦行。其苦行者。或若燒身。燒臂。燒指。供養諸佛。即如喜見菩薩然身。藥王菩薩然臂。乃至世尊然燈求偈。悉皆可證。若不燒身臂指以供養諸佛者。即為墮業著相凡夫。身相未空。人我宛然。非出家菩薩解脫道行。且不但燒身等。供養諸佛。所應力為。乃至見餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨此身肉手足。而供養之。何況供養諸佛。又存我身相乎。以此勘驗求法者心。切與不切。必其能依教受。乃可傳道。然後一一次第為說大乘正法。甚深理趣。使彼心開而無所拘。意解而無所縛。如是為說。是名正說。是名好心次第而說。乃不負先學初心。而菩薩若為利養故。為名聞故。或於名利無所得故。於彼所求應答不答。設或答之。當順理說。而反倒說經律文字。或教以大乘。而又不說苦行。是為無前。又倒說經律文字。而令義無所歸。是為無後。如是說者。上違佛慈。下失悲仰。中覆好心。是即與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。此即名為謗三寶說者。犯輕垢罪。
○第十七恃勢乞求戒。
若佛子。自為飲食錢財利養名譽故。親近國王王子。大臣。百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢財。一切求利。名為惡求。多求。教化人求。都無慈愍心。無孝順心者。犯輕垢罪。
此釋第十七恃勢乞求戒也。自為等者。有二義。一者。揀非為眾。故云。自為飲食錢財利養也。二者。揀非為求護法。故云。自為名譽也。親近等者。謂於國王。王子。大臣。百官。以為親厚。恃作形勢。仗彼有力之勢。以形無力之人。所須財帛。亦得容易。或若乞索不得。則行打拍捶[打-丁+楚]。打拍不得。則乃牽引挽轉。以相橫逼取人錢財。如是一切所求。俱名不善。是為惡法求。是為多貪求。不但自[A144]己不得。若教他求。亦都無慈愍心。都無孝順心也。都無慈愍心者。謂為菩薩者。當一心觀眾生。如[A145]己兄弟六親眷屬。一一使其衣食饒足。安隱無畏。而反以勢乞求。以名利歸[A146]己。缺少卑微歸人。故云。都無慈愍心也。都無孝順心者。應觀眾生如[A147]己父母。一切師長。應奉侍供養之。而反以勢乞求。使其窮苦怨恨不[A148]已。故云。都無孝順心也。者字斷定。無慈缺孝。犯輕垢罪。
○第十八無解作師戒。
若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人。作師授戒者。犯輕垢罪。
此釋第十八無解作師戒也。謂凡能作師者。必自有智慧。處世無礙。方堪為人師範。豈有以[A149]己昏昏。而能使人昭昭者乎。如庸醫不識病原。不諳方脈。妄醫人病。亦如盲人引路。俱有墮溺之患。故戒之也。既為佛子。上弘下化。必須先藉般若學解。內具慧心。外識機緣。如是師者。如來方許為後昆模範也。習學般若有三。一者文字般若。即十二部經是。二者。觀照般若。即持菩薩戒是。三者。實相般若。即解佛性之性是也。此數句中。攝盡如來所說大藏教義。以諸聖師。判門有四。一教。二理。三行。四果。此中十二部經。即教。持菩薩戒。即行。佛性之性。即理。所以依實相理。而建文字之教。由文字教。而起觀照行門。因觀照行。而入實相理果。是故若非明了文字般若聖教。云何能得觀照行解相應。若非大乘行解相應。何以得入實相理果。是故初學般若菩薩。必當先學十二部經。而起解慧。解慧雖起。若無行資。徒成狂解。如拾他[A150]券。於[A151]己何有。是故應當誦戒。以固定慧基本。而其所誦之戒。勿誦小乘。必須日日六時持誦菩薩大戒。修行菩薩行也。言日日六時者。恐持戒人。少有怠惰。即失菩提心也。言解其義理佛性之性者。謂受戒人。雖然持誦大乘戒律。若不明戒歸指。亦不能究竟無上佛果。故當解其義理。解其義者。即解佛性之性。言佛性者。即覺性也。即是一切眾生本覺自性。此性。在聖不增。處凡不滅。在聖不淨。居凡不垢。明得此性。本無垢淨增減。即終日看經。無經可看。終日持戒。無戒可持。終日參禪究心。無心可究。如是看經。如是持戒。如是參禪。其人方可為人天師範也。而菩薩以下。釋明無解。不堪為師範也。言不解一句一偈者。即不知十二部經中之義。及戒因緣者。是不知持菩薩心地戒中之義。既[A152]已經義不通。戒義不明。性理不徹。如是則自利未能。應生慚愧。況乃無知。詐言能解。豈不即是以[A153]己詐[A154]己者乎。既自欺自誑。復欺誑他人。可謂冐昧無恥者也。一一不解。此即結上不解佛性二句。一切法不知者。結上不知十二部經二句。以是不解不知。妄為他人作師授戒者。犯輕垢罪。
○第十九兩舌戒。
若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。犯輕垢罪。
此釋第十九兩舌戒也。言兩舌者。謂向彼說此。向此說彼。翻覆兩頭。於中起事。所以如來因地說誠實言。乃感廣長舌相。此之兩舌不善。必招將來拔舌等報。故戒之也。以惡心故有二。一者。嫉忌心故。見持戒者。或與[A155]己異。二者。障礙心故。或見他人稱讚供養。故見持戒比丘。鬬搆兩頭。使彼此不安也。持戒比丘揀非名字沙門。乃是有德有行賢聖僧寶。手捉香爐行菩薩行者。正明賢聖僧也。香爐乃十八種法器中一。其義有二。一者。以表信根。深入法界。信為首故二者以表淨行。圓五分身。皆繇行故。言行菩薩行者。揀非小乘之行。既是行菩薩行。即與[A156]己行合同而為菩薩者。正當成人之美。共轉法化可也。豈得鬬搆兩頭。於中取樂。或復取利。是乃自家壞法門也。鬬者。交興惡也。搆者。引是非也。兩頭。即兩邊語。以此鬬彼。以彼鬬此。搆使兩家成惡故也。言謗欺賢人者。正出兩頭語義謂比丘本皆賢聖。乃以妒忌之心。而起無根之謗。反說無惡不造。以使彼此不安。如是毀謗賢人。犯輕垢罪。
○第二十不行放救戒。
若佛子。以慈心故。行放生業應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故當行放生業。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。
此釋。第二十不行放救戒也。放者釋放。救者護救。不行放救。則失菩薩慈悲心行。故戒之也。以慈心故者。謂修菩薩萬行以慈心為根本。所以恒用此心。與眾生樂。欲與其樂。先拔其苦。以離苦故。方能受樂。是故常行放生而為業也。應作是念等者。承上所云。既行放生為業。應當作觀。堅其放生念頭。作何等念。應觀一切男子。即是我父。一切女人。即是我母。何以知然。以我生生無不從之而受生故。既生生從之受生。一切男子女人。豈不是我多生多劫之父母乎。若推而廣之。即六道眾生。皆是我之父母。今若殺而食者。非即殺我多劫多生之父母乎。言殺我故身者。上即從疎至親。此即從親至切。而切不過[A157]己身。亦是殺我故身。益以見放救之心當急急耳。亦乃可見我與眾生。同此一身無差別也。一切地水是我先身者。釋上殺我故身義。謂昔投胎之始。先以父母赤白二種水土。和合凝結為一。以是妄識。而生妄見。觀見父母。情愛不[A158]已。即投其中。故云先身。一切火風。是我本體者。火。即煖。風。即息。以是識息煖三。而為其體。若非識息煖三。連持赤白。而此色身。即時敗壞。所以云本體也。既是先身本體。猶是切於父母。所以作念。常行放生為業。不但此生行放生業。即生生受生。若見世人殺畜生時。皆應方便善巧救護。解其苦難。或假財寶。或以好言。種種轉彼行殺者意。以解受殺者之苦也。常教等者。上明以財方便救度眾生。此明以法方便救度眾生。財之方便有限。止救現前一生之苦。法之方便無窮。能救生者。死者。生生世世。永脫輪迴多生之苦故也。若父母下。正明救度死後眾生苦也氣絕魂逝曰死。于世無干曰亡。謂於父母兄弟死亡日時。果為孝子賢弟。應請大戒法師。講菩薩戒經律。以此福資亡者。得見諸佛。生人天上。云何知之。以大乘毗尼法。有生善滅惡之功。除罪獲福之德。以此資亡。使彼障開慧發。得見諸佛。罪滅福生。脫三惡趣。得生天上人間故也。如是救護眾生。是名菩薩報諸佛恩。若不爾者。犯輕垢罪。
如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一戒相。
此總結勸之大略也。如是下。結法也。應當下。勸修也。如滅下。引廣也。謂諸佛子。如是十戒。應當於此一一修學。敬心奉持。刻刻珍重。勿使忘失懈怠。始為善戒法門中真子也。以上十重二十輕戒。乃出家菩薩全遮。在家菩薩有開有遮。凡為師者。當深研之。以下二十八輕。亦復如是。
佛說梵網經直解卷下之一
佛說梵網經直解卷下之二
菩薩心地品之下
○第二十一瞋打報仇戒。
佛言。佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心報仇。乃至六親中。故作報者。犯輕垢罪。
此釋瞋打報仇戒也。此戒繇上以慈心故行放生業而來。以彼文中觀一切男子是我父。一切女人是我母。即今瞋打我者。亦皆是我父母。既作是觀。寧有其子。以瞋打報父母者乎。且瞋乃根本煩惱中最重之一。此法增恚為性。長惡為業。于慈愍中。乖菩提道。而修菩薩行者。發弘誓願以度眾生。故當以慈心為本。若乃起一瞋心。則違本願。即捨眾生而失本慈。故戒之也。佛言。佛子者。標名以勸。不得以瞋報瞋。以打報打。正欲菩薩心空境寂。人我雙忘。不得懷不仁心。以瞋打報仇也。若殺父母等者。以重況輕之意。謂不但彼瞋打[A159]己身。不得懷報。即若殺我父母兄弟六親之親。亦不得加報。又國主設為他人殺者。即亦不得加報。夫以不共戴天之仇。義當反報。而諸佛皆戒不得加報。是為何義。蓋為菩薩化導眾生。斷除煩惱結縛。出離三界輪迴。令其永絕生死。得大解脫。何得殺一生。而報一生。使諸眾生。生生世世。互殺不[A160]已。上云。一切男子女人。是我父母。今若殺生報生。是殺多生父母。以報今生父母。豈孝順之道耶。是故殺生報生。不順孝道也。又不特此。且修道人。尚不得畜奴婢打拍罵辱。日日所起。打拍身業。罵辱口業。瞋怒意業。此三業中。口業罪過。尚得無量。何況故作殺父母以報父母。不順孝道之七逆罪耶。是故不得瞋打報仇也。而出家下。辯明不得報仇意。所言不得報者。唯謂出家菩薩。正當冤親平等。人我兩忘。何得懷報。似俗人之怨害相尋者乎。問。設我不報。豈不縱彼行殺耶。答。我念既不加報。人亦不起害心。故此兩得解脫。若在家菩薩。有位行權。或報可也。而出家菩薩。無有慈心。為[A161]己瞋打報仇。乃至為六親中。故爾報仇者。犯輕垢罪。
○第二十二憍慢不請法戒。
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聦明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大富。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓年少卑門。貧窮下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。
此釋憍慢不請法戒也。憍者。謂於[A162]己盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。蓋憍醉者。生長一切襍染法故。此貪分攝。謂不憍者。即無貪也。即二十隨煩惱中之一。憍者。謂恃[A163]己於他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。蓋為慢於有德。心不謙下。繇此生死輪轉無窮。受諸苦故。即六根本煩惱中之一。此二煩惱。能障諸修行人。一切功德不得成就。故戒之也。若佛子下。標明憍慢根本。言此佛子。自初發心出家。離塵脫俗之時。始而見識未廣。學力未深。於第一義諦。無我法中。甚深理趣。毫未有所得解。而自恃聰明有智。不知此等聰明。乃世諦中能所知見。非出世法中正知見也。或恃名位高貴。或恃身當年宿。或恃其家大姓高門。與夫學問大解。資產大富。饒財七寶。如是所有。皆世俗中所最尚者。俱非出世尊重之道。而初出家佛子。以恃此憍慢故。而不虗心諮問。領受先學法師所說經律。所謂既飲毒藥。真藥現前。則不能下此也。此上皆能恃憍慢之心。其法師下。明所恃憍慢之境。其法師者。或小姓年少者。對上自恃大姓年宿。或卑門貧窮下賤者。對上自恃高門高貴大富。或諸根不具者。對上自恃聰明有智。而實有下。正明不得以迹取人。所謂依德不依人也。如是法師。雖然對世間法。一一不如。而於出世品位。實為有德。又彼學識廣大。一切經律。盡能通解。堪為後昆模範。而諸新學菩薩。不得觀法師種姓優劣。妄生憍慢。應當未聞求聞。未解請解。如以出處。自相高下。恃慢於心。而竟不來諮受法師所演第一義諦者。犯輕垢罪。
○第二十三憍慢僻說戒。
若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相時。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相[A164]已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授。故不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前。自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律。大乘學戒。與國王。太子。百官。以為善友。而新學菩薩來問。若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。
此釋憍慢僻說戒也。憍慢之義解前。僻者。偏即見也。以見不正。必墮外道邪魔。故戒之也。詳此文勢。其義有二。一若佛子下。至便得戒一節。明弟子心無憍慢僻受。師長心無憍慢僻說之義。二若法師下。至不一一好答問者一節。正明師恃憍慢僻說。弟子無憍慢僻受之義。受戒法儀有三。一者。佛在世時。親從佛前而授受者。得上品戒。二者。佛滅度後。於先受菩薩戒法師前如法受者。得中品戒。三者。若千里內。無能授戒法師。於佛菩薩形像前自立誓願。而稟受佛戒者。必定要見好相。若見好相。得下品戒。所言佛滅度者。揀佛在世。以佛為師。今乃佛滅度後。即以戒法為師。以戒師為佛也。欲以好心等者。此正明無憍慢僻受之義。於佛菩薩形像前者。正謂佛不在世。現前無師。欲以好心秉受菩薩戒時。只得於佛菩薩形像之前。而自立諸誓願受戒。願云。我某甲等。發十四種大願。復立十三種誓。發誓願[A165]已。更當七日佛前慇懃懺悔一切罪障。罪障消滅。得見好相。即便自知[A166]已得戒矣。設若一七日中。不得好相者。應當二七三七。乃至一年之久。而必要得好相。若果得好相[A167]已。便許此人向佛菩薩形像位前。自誓受戒。方證得戒勝緣。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。徒有受戒之名。而無其實。一生虗妄。體是白衣。若是佛滅度後。現前有先受菩薩戒法師者。當即於是師前精誠求戒。不須要見好相。所以者何。以是說者受者。二俱現前。則非遙受代受。及於像前求受故也。言先受者。揀非新戒無德臘者。可能師也。而曰菩薩戒法師者。則是智行雙運之師。此師堪為師範。如是師前。秉受戒時。是故不須要見好相。所以者何。此有二義。一者。法師得戒。本從師師相授而來。此具戒師。即是過去諸佛住世一般。是以法師前受戒時。即得具戒故也。二者。求戒弟子。於本說戒師前。生至重心。觀戒師為諸佛。是故從是師前受戒。即便得戒。所以自無憍慢僻受。師無憍慢僻說。一一皆如法也。然師前求受甚易。像前求受甚難。何故不從師。而從像前受也。若千里之內。無能授戒師者。始得於佛菩薩形像座前。自誓受戒。若於像前求戒。必定要見好相。方成得戒之信。若是千里之內。有能授戒師。而不從是師前秉受。必於像前而受戒者。此人不但不得戒。而且反招憍慢僻受罪也。若法師者。內自倚恃能解經律。秉受大乘學戒。外又倚恃所交國王。太子。百官。以為善好之友。而見新學菩薩遠來請問經義律義時。乃以所交自恃倚者。而生輕心藐視。惡心嫉妒。慢心忽略。不一一好答來求問法之人。是法師得憍慢僻說之過。犯輕垢罪。
○第二十四不習學佛戒。
若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗曇襍論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。
此釋不習學佛戒也。謂諸佛經律藏。乃是超生死。越苦海之寶筏。若無此筏。永無得出三界愛河。茲有佛法而不習學。自甘沈溺。故戒之也。言有佛經律者。既為佛子。有佛可歸。是吾本師。有法可崇。是吾本法。既是本師本法。應當時時親近而習學也。經。即修多羅。律。即毗奈耶。經律所云大乘法者。謂佛所說經律。有菩薩藏。有聲聞藏。此是菩薩藏。故云大乘法也。既本大乘法藏。則所詮理趣。乃是正知。正見。正性。正法身也。不偏不邪。曰正。繇是正知。正見。明了不生。不滅。不遷。不變。正因佛性。為因地心。即證本有不生。不滅。不遷。不變。正法有果。夫有佛可皈。有法可崇。不能一意皈崇。敏勤習學。捨諸佛覺道。七種最上至極之寶。反學邪見。二乘。外道俗典。及阿毗曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。既非菩薩之道。豈當學耶。邪見等者。解見上文。言俗典者。四韋陀典。外道書也。阿毗曇者。此云無畏。又名曰分別慧。襍論。即凡論有。論無。小乘外道等論。一切書記。乃詩詞歌賦。醫卜。陰陽。術數等也。是斷佛性等者。出所習之過也。承上如是邪見。二乘等人。俱不當親。而反親之。外道俗典等教。俱不當習。而反習之。自迷迷人。所謂二乘枯寂。焦菩提芽。外道斷常。刳正覺種。是斷佛性也。又此邪見等法。內惑正解知見。外亂正修行門。實障菩提道因緣惡法。非行菩薩大乘之正法也。若故背其當學。而習不當學者。犯輕垢罪。問。治世語言。資生業等。皆順正法。何故於俗典等。學而犯罪。答。以新學者。智弱識強。恐棄本逐末故。若地上大菩薩。為利生故。習學無礙。
○第二十五不善知眾戒。
若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧房主。為教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬪諍。善守三寶物。莫無度用。如自[A168]己有。而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。
此釋不善知眾戒也。謂佛弟子。乃是住持三寶。弘通法人。應知[A169]己識人。設或亂眾鬪諍。乃至三寶財物。不善守護。即非佛子。故戒之也。言佛滅度後者。舉末世而言也。佛在世時。佛為一切大眾主中之主。諸弟子中。自無恣亂。今佛滅度後。則諸弟子各為其主。故云佛滅後也。言為說法主者。於佛所說三藏教法。善能主持。使其流通。不致斷絕。為僧房主者。謂善主持上中下座。僧眾安居犍度等事。有調理故。教化主者。謂能主持方便化導因緣次第等事。不使錯謬故。坐禪主者。謂能主持修禪定中魔境現前等事。方便制伏故。行來主者。謂善主持遠近賓客迎送禮節等事。不致疏慢故。既為如是眾中之主。應生慈心。善和鬪諍。善守三寶財物。莫無度用也。言應生慈心者。訓勉之詞也。謂生慈心。能與一切眾生安樂故。善和鬪諍者。謂諍事如未起時。即令不起。[A170]已起即令息滅故。善守三寶物者。謂於三寶常住財物。不使交互侵損漏失故。莫無度用。正明善守義。所言三寶財物。使用有節。其義有三。一者。係佛物。元即佛事中用。法物。法事中用。僧物。僧事中用。當用則用。不可無度放意而用。二者。此是三寶財物。應善守護。莫作自[A171]己所有。任意而用。三者。謂守三寶物者。即如守護自[A172]己法財。莫使惑業侵毀破壞。故云莫無度用。如是慈心和眾善守。方是佛子行門。若乃不能善和。而反亂眾鬪諍。應善守護。而反恣心雜用三寶物者。犯輕垢罪。
○第二十六獨受利養戒。
若佛子。先在僧坊中住。若見客菩薩比丘。來入僧坊。舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧。應迎來送去。飲食供養。房舍。臥具。繩牀。木牀。事事給與。若無物。應賣自身。及男女身。應割自身肉賣。供給所需。悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主。應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主。得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。
此釋獨受利養戒也。僧具六和之德。謂戒和同修。見和同解。身和同居。言和無諍。意和無瞋。利和同均。若內一和有虧。六和全費。故戒之也。言先在僧坊中住者。自然是主。既[A173]已為主。必盡主道。若見客菩薩比丘來入僧坊住處。或入居士宅舍住處。或入城邑住處。或入國王舍宅之中。乃至夏坐安居之處。及大會中。如是住處。凡先住僧。所盡主道。當異尋常。見來。則盡迎來之禮。臨去。則盡送往之禮。終始如一。不可失節。其中供養。如以飲食。房舍。臥具。繩牀。木牀。凡諸物類。事事給與。不得悋惜一物。俱如法供養何也。始為尊重法門。克盡為主之道。問。設若我自無物。云何供養。答。若果為求菩薩道者。應賣自身。及賣男女身。而為供養。且又不獨賣身而[A174]已。應割自身肉賣。供給所須。悉以與之。如是推之。何況所有身外之物。而反慳悋不供給耶。若有檀越下。申明不得獨受請義。既言主人無物。尚自賣身割肉而為供養。豈有檀越請齋。而不次第差客僧受請者。無是理也。是故若有檀越來請眾僧齋者。客僧俱當有利養分。而僧坊主。應當一一次第差客僧受請。方具沙門六和之德。若先住僧獨自受請。不讓客僧受請。僧坊主得無量罪。五百問云。眾僧食[A175]已分盡。食他分一飽者。犯波羅夷。不飽犯墮。得無量罪。準例可知。如是比丘下。不合人情。便非人類。與畜生無異。中不合僧禮。全無六和。故非沙門。上不合佛心。不知重道。則非釋迦種姓。應當同受。而反獨入[A176]己者。犯輕垢罪。
○第二十七受別請戒。
此釋受別請戒也。此戒承前。為佛弟子。不但不得獨受利養而[A180]已。乃更一切不得受人別請利養入[A181]己。若別受請利養。而不分與眾者。亦非沙門。非佛種子。故戒之也。一切不得受別請利養入[A182]己者。謂凡道俗。一切諸檀越等。請僧齋者。應與眾同受請。不得私受人請。應眾中同利養故。而此利下。釋上不得受別請義。問。別請供物。應受入[A183]己。何故不得。答。謂此利養屬十方僧。一切有分。而若別受請者。即取十方僧物。私入一[A184]己。是故不得受別請也。八福等者。釋上義。謂不但不得私取十方僧物入[A185]己。乃至八福田中一切財物。亦不得私用入[A186]己。若取私用。亦是取十方僧公物入[A187]己故也。八福田者。一諸佛。二聖人。三和尚。四闍黎。五眾僧。六父。七母。八病人也。言諸佛者。即果人也。言聖人者。即因人也。一一師者。即本和尚。闍黎。尊證之十師也。僧者。即大眾也。父母。即生身二親也。病人者。但凡一切親怨眷屬之中。有苦患人也。[A188]已上自諸佛菩薩。乃至父母七位。名為敬田。病人一種。名為悲田。此八總皆植福修慧良勝田也。此一切物。若公用即獲福。私用即得罪。今別受請。即取八福田中物。直為自[A189]己用故。而不給與眾者。犯輕垢罪。
○第二十八別請僧戒。
若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。
此釋別請僧戒也。此戒亦從上受別請而來。謂受請者。既不別受。則請僧者。亦不應別請也。般若經云。不住相布施。其福德等於虗空。住相布施。則獲福有限。故戒之也。若佛子下。標明求願種福之人。出家菩薩。剃髮染衣受大戒人。在家菩薩。是受六重二十八輕之優婆塞戒人也。及一切檀越者。承上。謂不止此二種菩薩。并凡作福一切檀越。梵語檀那。此云好施。以好行檀波羅蜜法。是則超越世間貪悋之士。故得美稱也。如是正信檀眾。請僧福田求願之時。或有發願度生。或有祈禱常情。或為聽聞道法。或願生天生人。乃至願生西方。如來所求所願。必當於三寶中求。三寶。即一切眾生植福良田也。三寶住世。全賴眾僧。是故請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人曰。我某甲。今欲請僧求願。彼知事人。應當報言。汝欲請僧。合遵次第請儀。所以者何。以聖凡難辯。不可擇故。所以次第請者。即得十方賢聖僧也。若以分別心。必請五百羅漢菩薩聖僧。如是揀名別請。不如隨於眾僧中次第所請一凡夫僧功德。所以者何。以有住相心故。若是別請僧者。且是外道之法。我佛法中。無揀擇心。以不著相求故。又即上推七佛以來。亦無別請之法。七佛者。毗婆尸佛。尸棄佛。毗舍浮佛。此三如來。是過去莊嚴劫中。[A190]已成正覺者。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。此四如來。是現在賢劫中。今成正覺者。以是七佛作證。不應別請僧明矣。蓋別請求願者。即是不行孝道。何者。謂上違七佛教誡之道。中乖菩薩平等之心。下失眾生利益之德。所以若故別請僧者。結過犯輕垢罪。
○第二十九邪命自活戒。
若佛子。以惡心故。為利養。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。呪術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。
此釋邪命自活戒也。邪命。揀非正命。自活。揀非為人。既為佛子。菩薩比丘。當以乞法乞食而為生活。乞法。謂乞實相一乘之法。珍重守護。以證法身。乞食。謂乞檀越一餐之供。清淨自活。以資色身。如是利[A191]己利人以為德業。利[A192]己者。不墮非佛子故。利人。以續彼善根故。若以邪命邪求。不但釋子不得作為。亦非清淨信士所宜。故戒之也。以惡心故者。揀非善心為道故。為利養者。亦非為求救濟眾生苦故。邪命事。別開無量。總則八種法。一者。販賣男女色。此事離他骨肉。玷人門風。不顧[A193]羞恥。道俗共制。二者。自手作食。自磨自舂。佛制比丘食法。尚以淨人授受方食。豈聽沙門作生活計。既失威儀。亦長貪心。此事惟制出家。三者。占相男女。占。則斷人禍福。相。則判人窮通。亦非沙門所為。四者。解夢吉凶。解人夢中所見夢事。斷其吉凶也。五者。是男是女。此即妄定六甲所生是男是女。六者。呪術工巧。呪。為諸呪。呪以驅神遣將。攝人魂魄。術。為幻術。種種幻事。以幻惑人。工。為精工。巧。為巧匠。皆世人所作。[A194]已上俱非釋子所宜為也。七者。調鷹方法。調。謂善調鷹犬。能使疾便。以取物命。道俗共戒。八者。和合百種毒藥。千種毒藥。毒藥有百千種。略出一二。一者。和合蛇毒。害人。并害生命故。二者。和合生金銀毒。謂生金。生銀。性最毒。以此毒人害物。和合諸蟲蠱毒。毒人。及毒生靈故。以上道俗共制。違而作者。都無慈愍心。都無孝順心也。都無慈愍心者。全無一念視人如子女故。都無孝順心者。全無一念視人如父母故。如是邪命。為利而故作者。犯輕垢罪。
○第三十不敬好時戒。
若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致男女交會婬色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生。劫盜。破齋。犯戒者。犯輕垢罪。
此釋不敬好時戒也。言不敬好時者。謂於天王巡狩年月日期。不修福慧。無敬畏心。有失大利。故戒之也。若佛子下。至親附四句。明不敬好時之心。口便說空。至犯戒者一節。詳不敬好時之事。言以惡心故者。揀非修出世善心故。自身謗三寶者。揀非但以口謗三寶故。謂心若不正。則身自不端。身不端。則百事皆不實故。詐現親附者。釋不實義。謂本非與人親厚。而現親厚之相。以圖依附。口便說空者。見其心詐。行在有中者。見其身謗。為白衣等者。申明自身謗三寶。行在有中之義。為白衣者。乃為世諦中人經理也。通致男女者。通。謂通達。致。謂致意。以女意達於男。以男意達於女。凡私通婚嫁之事。作諸縛著。全不解脫。今舉一事。以戒餘耳。於六齋日等者。此句正明不敬好時戒也。月六齋日。年三齋月。俱是鬼神得力善月日也。亦乃天神巡狩人間。考較善惡之期。於此月日。持戒作福。福勝餘時。月六齋者。初八。二十三。乃是毗沙門天王分鎮南洲之日。十四。二十九。如月小二十八。乃是天王太子。十五。與三十。乃天王自身也。年三長齋月者。每年正。五。九。此三月者。名三善月。是帝釋天巡狩之月。此天殿中有大寶鏡。從年正月。則照南贍部洲。二月。則照西牛賀洲。三月。則照北具盧洲。四月。則照東勝神洲。五月。復照南贍部洲。如是三番。照察人間善惡。凡人舉心動念。自然鏡中顯現分明。是故為佛弟子。於此月日。宜當勸人齋戒放生。作諸福德。而反於此時中。反作殺生。劫盜。破齋。犯戒。損人功德。滅人法財。自害害人。結過犯輕垢罪。
如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。
如是一句。總結前十戒之文。應當下二句。以勸修行。時時刻刻。心心念念。修學此戒。不可忘失意也。制戒品一句。引大部中別品。廣明此義。
○第三十一不行救贖戒。
佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事[A195]已。應生慈悲心。方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘。比丘尼。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。
此釋不行救贖戒也。救。即救護。贖。即取贖。菩薩護持三寶。有理有事。以理持事。以事持理。互相顯發。若見三寶破壞。不急救贖。三寶從此斷滅。人間慧命福田亦無地矣。故戒之也。佛言。佛子下。舉時分也。意謂佛在世時。無此等事。佛滅度後。於惡世中。或有此事耳。惡世。即五濁惡世時也。於此時中。多諸外道惡人。言外道者。不達自心。多執異見。外于正道。故名外道。斷佛慧命。故名惡人。如是之人。常與佛法共諍。與僧共諍。劫三寶財。盜賣佛菩薩像。或賣父母形容。且佛為大慈父。菩薩為大悲母。能與眾生樂。能拔眾生苦。皈敬供養。得福無量。豈可賣乎。賣則破滅佛寶。獲罪無量也。及賣經律者。經以開心見性。而證真常。律制三業。六根。清淨解脫。豈可賣乎。賣則破滅法寶。販賣比丘比丘尼者。謂比丘僧尼。是人間福田。住世僧寶。賣則破滅僧寶。于三寶中。罪皆無量。亦賣發心菩薩道人者。此廣兼道俗四眾。謂凡發大乘心。修大乘行者。俱是有道之士。故稱道人。如是比丘道人等。或被劫擄盜去。賣為官使。與一切人作奴婢者。菩薩見有如是苦難事[A196]已。應生拔苦與樂之心。假諸善巧。設多種方便門。急急救護。處處教化檀越。取彼財物。贖佛菩薩形像。如法供養。俾見相皈依。獲福滅罪。及贖比丘比丘尼。令離苦難。安隱修道。并贖一切經律。使法輪常轉。用開迷途。是名佛子住持三寶。行菩薩道。倘見此事。不救贖而坐視者。犯輕垢罪。
○第三十二損害眾生戒。
若佛子。不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛破壞成功。長養猫狸猪狗。若故養者。犯輕垢罪。
此釋損害眾生戒也。為菩薩者。當以慈悲喜捨。為根本心。六度萬行。為方便門。若害物傷慈。非是大士心行。故戒之也。若佛子下。總標損害眾生事。言不得畜刀杖弓箭者。謂此惡器損害眾生身命。惡心易起。是故不得畜也。不得二字貫下。不得販賣輕秤小斗。明瞞暗騙。損害眾生交易。不得因官形勢。取人財物。倚威挾勢。非善法求。損害眾生。名利不得。所求不遂。復假官威。害心繫縛損彼眾生形體。不得求財不遂。勒彼變賣兒女產業。破壞成功骨肉。不得長養猫狸猪狗。捕鼠害物。為利販賣。以恩結仇。[A197]已上諸戒。不得有作。向下結過。若故養者。犯輕垢罪。問。文中所言。不得畜。賣。害心。長養。有多種事。結文只言。若故養者犯罪何也。答。養尚不得。豈許畜賣。故一戒一切戒也。
○第三十三邪業覺觀戒。
若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬬。軍陣兵將。劫賊等鬬。亦不得聽吹貝。鼓。角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫妓樂之聲。不得摴蒱圍棋。波羅塞戲。彈棋。六博。拍毱。擲石投壺。牽道八道行城爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。
此釋邪業覺觀戒也。邪業。揀非正業。覺。即覺照。觀。即觀察。覺體本無邪正。全在照察。若被物轉。即名邪業覺觀。若能轉物。即名正業覺觀。此恐初心菩薩。心念不結。觀照不熟。故戒之也。若佛子下。總標邪業覺觀根本之義。言以惡心故者。揀非屬行道中隱顯攝化遊戲善念。明是逐情流轉。故名惡心。觀一切男女等鬬者。正明邪業覺觀之事相也。觀即能觀之心。一切等者。即所觀之境也。此有二事。一者。謂即一切男女戲舞之事。二者。或乃因忿相諍鬬毆之事。故云一切男女等鬬。軍陣兵將等鬬者。即兩國敵殺。以各圖封蔭故。劫賊等鬬者。此即盜賊劫掠鬬殺之事。以上鬬事不一。俱係眼觀使心流逸。此戒眼觀。即是戒心。切勿被爭鬬境所轉。欲令眼根得其清淨。心亦清淨。所謂一根清淨。而多根清淨也。是故應效諸大菩薩。常與五陰等魔共戰可也。亦不得聽吹等者。承上不[A198]但眼家不得邪觀。耳家亦不得邪聽。是則清淨耳根。不被物奪。即旋轉聞機故。貝。即螺貝。南蠻國人。吹以節樂。鼓。即杖鼓。斫木為匡。以革蒙兩面可擊者也。角。即犀角。羌胡吹之。以驚中國之馬。琴。即雅琴。古制五絃。今制七絃。瑟者。有五十絃。庖犧所作。虞舜改為二十五絃。箏。十三絃。蒙恬所作。笛。有七也。以竹為之。箜篌者。有二十四絃。師延所作。[A199]已上皆是樂器之類。歌叫妓樂之聲者。即人樂之聲也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩。以不得聽也。不得摴蒱等者。亦令身根清淨。摴蒱即賭博是。圍棋。即奕碁是。波羅塞戲。即象是碁。彈棊。即漢時糚匳戲。六博。即雙陸是。拍毱。即蹴圓是。擲石。即今投壺。古以石投。今以矢投。牽道。即走馬賣械之類。行城。即城垜上行走。或牽道八道行城棊是。雖則事有各別。皆賭博之類也。爪鏡。用藥塗指上。呪之則有光明。如鏡炤人。斷人吉凶。蓍草。出文王墓。百莖一叢。上有青雲覆蓋。下有靈龜伏氣。長大截取以筮。斷人休咎。楊枝。即樟柳神。附人耳邊。報人禍福者是。鉢盂。即今炤水盌是。以水注盂。用以刀呪攪之令定。以斷人是非故。髑髏。取新屍首呪之自靈。能說人禍福故。而作卜筮者。此總收上幾種而言。不得作盜賊使命者。意謂設遇盜賊擄去。乃至畢命。必不可為彼作使命也。一一不得作者。此句總結。是佛叮嚀勸誡之言。謂上諸邪事業。俱非佛子所為。故一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。經中音樂博筮之具。多同此方。故引釋之(上文波羅塞戲彈棊二解。疑書刻之訛耶。恐波羅塞戲。即糚匳戲彈棊。即象碁是也)。
○第三十四蹔念小乘戒。
若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是[A200]已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。
此釋蹔念小乘戒也。蹔即頃刻也。念即作意也。言小乘戒。揀非大乘。昔舍利弗行菩薩行。遇婆羅門乞眼。舍利弗言。眼在我身有用。爾用何為。婆羅門言。汝修菩薩行者。隨乞即與。莫管有用無用。時舍利弗即取眼與。彼得在手。以鼻嗅之曰。腥臊臭物。用他作麼。唾踏而去。舍利弗言。菩薩行難。只一念中捨戒。退墮聲聞二十小劫。故戒之也。若佛子下。此總標明行菩薩行時分。言護持禁戒者。護。即防護。使魔無能侵故。持。謂堅持。使心無有退故。禁。即約束五根不動。戒。即止滅意地不起。所謂精進持淨戒。猶如護明珠也。行住坐臥。即四儀處。日夜六時。晝六夜六之十二時也。於此時分。護持佛戒。不被境風耗蕩。是則戒堅得定。定澄發慧。三學具足。三身圓滿也。讀誦是戒。申明護持方便。言護持是戒者。云何護持。即當熟讀是戒。對本尋文。知戒輕重開遮。誦以離本究心。明其指歸。保持是戒。猶如金剛。以金剛智。能碎一切妄想顛倒。嚴護戒品。亦如帶持浮囊。得渡苦海。浮囊。渡海器也。昔有商人持囊渡海。海中羅剎。從乞浮囊。其人不與。乃乞一半。亦不聽許。至乞一絲。亦不從願。何故。命在囊故。浮囊若破。則於海岸終不能到。以喻持戒之人。欲渡生死苦海。設遇愛染羅剎。假求一願。亦終不從。何故。命在戒故。戒若有破。則溺生死苦海。永無出期。是故護戒若此。如草繫比丘者。此喻持戒悲心。不傷物故。昔有比丘。被賊所抄。恐追趕至。故將比丘以草繫縛。比丘奉佛禁戒。不拔生草。不敢動移。時遇王過。得以釋脫。此小乘法。何以引喻大乘。意謂小乘無望成佛。尚於此戒如是堅持。況大乘人。兼利自他。豈可於是戒中而生放逸。是故菩薩持戒。亦當如此。常生大乘善信者。正謂小乘之人。不信自心是佛。茲者大乘新學。雖生是信。恐遇二境則退。故勉於此。大乘常生善信。恒無間斷。應信自心是佛。自心作佛。以決定信。信得我是因中一尊未成之佛。[A201]但未即得果地莊嚴。以我行願未圓。惑障未空故也。諸佛是[A202]已成之佛者。意謂諸佛。[A203]已得三身圓滿。萬德具足。五住究竟。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是證果。若少有怠惰。即失當來莊嚴之果佛也。上護持禁戒者。行也。常生善信者。信也。自知我是未成之佛。諸佛是[A204]已成者。解也。發菩提心者。此心乃是信解行中本覺智體。信解行三雖具。若證佛果。必於所發大乘菩提正心。念茲在茲。永無忘失。以是念念不去于心。乃是菩薩純熟戒行。佛果可期。若於所信。所解。所行。所發之中。[A205]但起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。問。只此一念。何云犯罪。答。雖云蹔念。佛種有傷。失菩提心。即為魔業。豈不致退墮二十小劫乎。故此得罪。
○第三十五不發願戒。
若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。犯輕垢罪。
此釋不發願戒也。承上護戒發心。[A206]已起大乘信解。又必發願勤求師友。發明理趣。於理不明。猶恐錯念。濫同小乘外道。故戒之也。若佛子下。總標明發諸大願也。言常應者。謂發願不難。惟恐不恒。所以常應發願。以是大願無盡。一切皆發。眾生無盡。而煩惱障。業障。報障。一切無盡。故菩薩之願心。亦無有盡。故云。常應發一切願也。孝順父母師僧等者。此別開願心也。願雖無量。十願總攝。一願孝順父母。二願求好師。三願求同學。四願求大法。五願求十發趣。六願求十長養。七願求十金剛。八願求十地。九願求開解佛乘。十願堅持佛戒也。一願孝順父母。問曰。父母有生育之恩。師僧有教誨之德。自然不敢忤違。何假發願孝順。謂小乘戒中。比丘為道。若父母不能繩線。比丘乞食與半。雖孝不大。今於大乘戒中。以觀一切眾生。如[A207]己父母。若不發願孝順。恐同小乘見解。其心不普不恒。故當發願如此。二願得好師者。謂師有大乘小乘。正見邪見。有解無行。有行無解之別。今所求者。願求正知正見。解行具足之師。問。上云發願孝順師僧。此又揀擇。願得好師者。何也。上在供養承事邊說。此在求道邊說。故當願求好師。非同我慢之心也。三願同學善知識者。雖逢聖師指點。更須賢朋資輔。即如臨濟激發於首座。昌黎發悟於三平。所以求師為最。訪友第一。是故求同學者。必真善知識也。四願常教我大乘經律者。擇非小乘法也。承上求師擇友為欲常常教我大乘經律。使我頓圓佛慧故也。所以圓覺五性差別。乃在遇師遇教。是故願求大乘法也。五願修十發趣者。即十住位。以發真源。修空觀理故。六願修十長養者。即十行位。長養菩提。脩假觀行故。七願修十金剛者。即十向位。智悲雙運。修中道觀故。八願修十地者。即十聖位。以圓修三觀。圓證三身故。九願使我開解者。謂上教以大乘經律。非但只教熟讀而[A208]已。更欲於大乘經律中。所詮三賢十聖。修證菩提道法。一切行門。使我一一開解。得以如法修行。而速證佛果也。十願堅持佛戒者。謂雖求大乘。智悲雙運。若不堅持佛戒。聖賢道果。一切皆失。所謂若犯如微塵許。現身不得發菩提心。乃至佛性常住妙果。一切皆失。云云。是故發願堅持佛戒。設遇惡緣。寧捨身命。念念不敢捨去堅持佛戒之心。如是發願。如是持戒。是真佛子。決定成佛而無疑也。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。
○第三十六不發誓戒。
若佛子。發十大願[A209]已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千重。周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身受三百鉾刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍。屋宅。園林。田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心。貪齅諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。
此釋不發誓戒也。前為發願。此乃發誓。以先願後誓者。猶馬雖有轡勒。更加鞭䇿。期其必至。欲期大果。若無決定大誓願力。恐遇順境不能打過。則所願必虗。故戒之也。發十大願[A210]已者牒前。持佛禁戒起後。言堅持佛戒者。上云寧捨身命。念念不去于心。我發願[A211]已。更立誓以堅之也。立誓總有四段。一者。不作非梵行誓。二者。不虗受供養誓。三者。不染污六根誓。四者。本為化眾生誓。初明不作非梵行者。設若吾人欲念起時。誓曰。寧將此身投熾然猛火中。受焦爛苦。墮大坑壍。受陷墜苦。入刀山上。受割截苦。如是諸極苦處。寧當現世一生忍受。不以為患。終決不敢毀犯三世諸佛所說。清淨決定禁戒經律。與一切女人作不淨行也。二明不虗受供養誓。此言復開六種。一者。不虗受衣服誓。復作誓願。如遇寒時。寧以熱鐵羅網千重。周帀纏身。皮焦肉潰。不以為苦。而終不敢以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。二者。不虗受飲食誓。復作誓願。如遇饑時。寧以此口吞熱鐵丸。渴時。及飲大流猛火。以受焦腸爛肺之苦。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。三者。不虗受臥具誓。復作誓願。如身體疲倦時。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。以受肉盡骨燋之苦。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。四者。不虗受醫藥誓。復作誓願。如患病時。寧以此身。受三百鉾刺身。縱經一劫二劫鉾刺之苦。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。五者。不虗受田舍誓。復作誓願。如居止時。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。誓當忍受。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍。屋宅。園林。田地。六者。不虗受禮拜誓。復作誓願。如自尊自重時。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。三者。不染污六根誓。此誓復開五種。初淨眼根之誓。復作誓願。如眼對色之時。寧以熱鐵刀鉾挑其兩目。壞此肉眼。終不以此破戒之心。視他好色。以壞清淨法眼。問。清淨眼根。豈能壞乎。所言壞者。非是爛壞之壞。是令清淨眼根。不得通徹無礙故耳。二者。淨耳根誓。復作誓願。如耳對音聲時。寧以百千鐵錐劖刺耳根。縱經一劫二劫。如是至常至極之苦。寧當忍受。終不以此破戒之心。聽好音聲。以壞清淨法耳。三者。淨鼻根誓。復作誓願。如鼻對諸香時。寧以百千刃刀割去其鼻。亦可忍受。終不以此破戒之心。貪齅諸香。以壞清淨鼻根。四者。淨舌根誓。復作誓願。如舌取飲食時。寧以百千刃刀割斷其舌。亦當受之。終不以此破戒之心。食人百味飲食。以壞清淨舌根。五者。淨身根誓。復作誓願。如身對好觸時。寧以利斧斬斫其身。當忍受之。終不以此破戒之心。貪著好觸。以壞清淨法身。[A212]已上三科十二誓願。是自利行。下一誓願。乃利他行。四者。本為化眾生誓。復作願云。我今發願立誓。非獨自為一[A213]己清淨解脫而[A214]已。本為普化法界一切眾生。悉皆成佛故也。如是立誓發願。是名菩薩。若不發此四科十三種誓願者。犯輕垢罪。
○第三十七冐難遊行戒。
若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。缾。鉢。坐具。錫杖香爐。灑水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重。四十八輕。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二。及三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下。草木深䆳。獅子虎狼。水火風。劫賊。道路。毒蛇。一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。
此釋冐難遊行戒也。前言發誓度生。雖慈悲廣大。恐初心菩薩。道力未充。不能一切無礙。凡遇難處。不可輕遊。故戒之也。若佛子下。標明菩薩遊行時也。常應二時者。每年春秋二時也。是時溫和氣象。萬物方長成熟時分。堪當遊行。是故常應此時化眾生也。頭陀者。此云抖擻。抖去客塵煩惱。以求無上道法故。冬夏坐禪。結夏安居者。謂冬時隆寒。夏時酷暑。當習靜坐禪。離昏散心。清寒暑患。是故結冬休夏。而精勤佛道也。常用楊枝等者。釋安居事。謂凡結冬休夏之時。須常用楊枝等。十八種物為法器也。楊枝常用。有五種利益。一固齒。二明目。三清心。四消風。五除垢。是故凡受食後。宜用楊枝。如或不用。五百問云。犯墮罪。澡豆即皂角。凡出廁畢。以淨身手。便可禮佛。持呪。誦經。三衣即五衣。七衣。大衣也。其大衣中。亦有上中下三品。三三共九品。俱以蔽形除貪。超俗服故。鉢者。梵語鉢多羅。此云應量器。大者斗五。中者七升。小者隨量。比丘食法。以一鉢資身。斷邪命邪求故。缾即軍持。以注法水。滋益眾生。滌除塵垢故。臥具。梵語尼師壇。此云敷具。亦名隨足衣。敷之坐禪。以建五分法身。如塔之有基故。錫杖。梵語隙棄羅。此云錫杖。亦名智杖。亦名德杖。表樹法幢。顯聖人智故。香爐表信。斷法界疑。入佛道故。漉水囊者。用密絹成。漉水護生。顯慈心故。手巾。拭面便浴。以潔垢故。刀子。古以戒刀降魔。今用剃除鬚髮。以斷愛根。別俗相故。火燧。即取火以資明破暗。表有慧故。鑷子。古頭陀跣足行。恐[A215]刺傷足。用以拔之。表盡煩惱諸毒刺故。繩牀。用繩串成。表脫貢高。不生放逸故。亦不受地濕故。言經律者。經。以開心見性。成佛果故。律。乃嚴護身口意。令解脫故。佛菩薩形像者。佛。是本師良導。菩薩。乃同學善友。所謂生我者父母。成我者師友。何敢時刻忘之。又佛是果人。菩薩是因人。未成佛者。觀[A216]已成佛。我必如是證。觀未成佛。我必如是修。正為安居行道榜樣。所以當供其妙像也。而菩薩行頭陀等者。釋上常應二時頭陀遊行事。毋暫離也。謂不但冬夏安居用之。即菩薩行頭陀時。及遊方時。無論行來百里千里。若遠若近。此十八種物。亦常隨身。皆不可離也。[A217]已上總明安居遊行。常用法器事竟。向下申釋遊行時分。及常用法器之義。言二時頭陀者。在於何時。謂從正月十五日。至三月十五日。是春分之時。從八月十五日。至十月十五日。是秋分之時。是二時中。此十八種物常隨其身何也。如鳥之二翼。翼若有失。則鳥難飛騰。法器若缺。則僧難遊行。所以常隨身也。若布薩日等者。此明遊行懺悔之法。梵語布薩。此云作法辦事。亦云我對說。又名相向說罪。以有過失。相向對佛像前說悔罪過也。新學菩薩等者。揀非久修性地位也。新學智劣識強。於戒品中。勉力堅持。若不謹束身心。恐墮放逸。故半月半月作布薩法。從此十重四十八輕之戒相。諦審有犯無犯。各為懺悔也。於諸佛菩薩形像前誦者。佛在世時。對佛親誦。佛滅度後。得于像前為作證明而誦。非敢自專。此十八種物中。所以有經律。及佛菩薩形像故也。一人布薩下等者。明誦戒儀式。若誦戒時。一人布薩。即一人誦。若二。及三人。至百千人布薩。亦是一人誦戒。不可普誦。以致淆訛。其誦戒儀。誦者高座。聽者下座。而此誦者聽者。各各披九條。七條。五條袈裟。毋得著俗服。以乖僧體。此之布薩法儀。不但頭陀行道時為然。凡結夏安居時。一一如此法則。不可違也。[A218]已上總明安居遊行法事竟。下明一切難處。不可安居遊行也。先明頭陀遊行時。莫入難處。何等難處。謂若國難。別本云惡國界。以此國中廣行殺法。及饑饉等時難。非宜遊行。故不可往也。言惡王者。謂國中主。不信三寶。不修福慧。是為惡王。土地高下。高則坑。下則濕。遊行險隘之難。草木深邃多諸惡獸。出入往返驚怖之難。水火風災。俱不可往。恐有漂焚鼓折驚恐之難。劫賊道路處所。恐有遺悞罔害之難。道路貫下毒蛇橫道處所。恐有途路螫害之難。有如是難。皆不得往也。一切難處等者。謂不止此難處而[A219]已。凡一切難處。悉不得入也。若頭陀行道等者。莫入難處。不但頭陀遊行。難處不可得入。乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。此總誡安居遊行之當慎也。若乃自恃有德。無妨諸怖。違佛言教。強入險處遊行者。犯輕垢罪。
○第三十八乖尊卑次序戒。
若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人。國王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。
此釋乖尊卑次序戒也。此戒繇上布薩誦戒而來。謂誦戒者高座。聽者下座。以下聽眾。亦有高下次序。以凡一切坐眾。不可紊亂。有乖佛制。故戒之也。若佛子下。此總標明坐序法也。先受下別釋也。謂若佛子坐法。應如法次第坐。言如法者。謂依佛訓而坐也。謂先受戒者應在前坐。後受戒者應在後坐。不問老少生年。但依受戒次第而坐。如比丘。比丘一類。比丘尼。比丘尼一類。貴人。貴人一類。國王。國王一類。王子。王子一類。乃至黃門。奴婢。各自一類。而分先後。非是無問僧俗貴賤。而混然論先後次序坐也。若是。不[A220]但不順世法。且亦不通佛法。以佛法中。即百歲比丘尼。禮三歲沙彌足。百歲。三歲。乃是受戒三年百年。非世諦生年也。以百年者。戒長臘深。三年。戒晚臘淺。若一槩而論受戒先後。應三歲沙彌。禮百歲尼足。何百歲尼。而禮三歲足乎。是知論戒各自為一類。以序先後。且又以比丘為宗主也。莫如外道等者。外道無有智慧。無論若老若少。無前無後。坐無次第。乃如兵奴之法一般。而我佛正法中。必以先者先坐。後者後坐。是名行菩薩道。建立法門。謙恭遜讓之義也。而菩薩下。結成違戒得罪。所言為菩薩者。若不一一如法次第坐者。犯輕垢罪。此罪。若不犯者。如普照三昧云。阿闍世王。請文殊齋。文殊。尊讓迦葉前行。曰。大迦葉久為沙門。世間所有羅漢。皆從仁後。仁當前行。迦葉答云。計於法律。不以年歲為尊。法律所載。智慧為尊。神智聖達。乃為可尊。博聞辯才。乃為可尊。諸根明徹。乃為可尊。文殊乃前行也。問。據此豈不乖尊卑次第耶。答。闍王之請。意在文殊。不在迦葉。如天帝釋。請華嚴師。置座五百應真之上。即其類也。文殊。始讓迦葉。不敢違古佛之恒規。迦葉。終遜文殊。所以順請主之本意。此二大士。正破我慢貢高之弊。
○第三十九不修福慧戒。
若佛子。常應教化一切眾生。建立僧房。山林園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講大乘經律。一切齋會求福。行來治生。大火。大水。焚漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。繫縛其身。多淫。多瞋。多愚癡。多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。
此釋不修福慧戒也。此戒要令一切眾生。植福植慧。以成佛故。若無福慧二種莊嚴。則佛果菩提。安可希冀。故戒之也。若佛子下。標顯常心。廣大心也。謂能教者。應常教化一切眾生建立三寶。而亦常自修福修慧也。建立等下。正明勸修福慧之事。建立僧房。山林園田二句。即是興隆僧寶以修福也。立作佛塔者。即興隆佛寶以修福也。冬夏坐禪。至皆應立之者。即興隆法寶以修福也。天台疏中。修福總有七事。一建僧坊。以為眾僧棲息修道處故。二治山林。便眾經行。兼以足材薪故。三治園圃。園以種植果蔬。供佛僧故。四治田地。田以插穀。地以種粟。而備久遠資糧。使得僧眾安心以辦道故。五建佛塔。莊佛相好。嚴淨國界。遠近瞻依。增福慧故。六治安居坐禪處。所以為息定有所歸止。易得定故。七治一切所行道處皆應立者。如行準提呪者。應為立準提堂。乃至觀音。勢至。文殊。普賢。藥師。彌陀等行。隨一切行人。所行一切行門。皆應為立一切處所。令彼道人。處處得以安隱而行道故。上為修福。若乃非理募化。自附營修。以公濟私。誤因昧果。所謂天堂未就。地獄先成。如是修福。不如避罪。若果真為興隆三寶。因果分明。纖毫無差。復能無我人相。了達三輪體空。如是修福。是為真行菩薩道者。上修福德。以滿自他檀波羅蜜。下修慧德。以圓自他般若波羅蜜故。其慧有聲聞慧。有菩薩慧。菩薩智慧。應為一切眾生講說大乘經律。以大乘經律者。乃有滅惡生善之功。除罪獲福之益。是故令修大乘之智慧也。若疾病下。正明令修菩薩智慧之德相也。若疾病時。應講此經律也。以得除滅一切諸苦。令安樂故。若國有難。而講此經律者。以得滅除刀兵饑饉。令諸國土得豐泰故。若遇賊難。而講此經律者。以得解脫一切劫殺。得無擾故。若父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講此大乘經律者。以得解脫一切幽冥之苦。得見佛聞妙法故。若是一切齋會求福。亦應誦此經律者。以得圓滿一切眾生所有心願。令成就故。行來治生。講誦此經律者。以具足一切如意法財。周濟世間無乏少故。若為大火所燒。而誦此經律者。以能使解脫一切熱惱。令清涼故。若為大水所漂。而誦此經律者。以能令超脫一切愛河。到彼岸故。若遇黑風所吹船舫。而誦此經律者。以得解脫一切無明。穩駕法船。度眾生故。若遇江河大海羅剎之難。而誦此經律者。以能令害心頓歇。鬼氣潛消。俱解脫故。不[A221]但此也。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。繫縛其身。若講此經律者。謂此經律為大赦書。俱令身心速解脫故。多淫。多瞋。多愚癡。多疾病。如是等報。皆應講此經律者。謂此經律。具足一切戒定慧樂。能滅一切貪瞋癡苦。能除身心病患。令證五分法身故也。如是若依修福修慧。方名自利利他。而諸新學菩薩。若不如是修福慧者。犯輕垢罪。
如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。
如是一句。總結前九戒也。應當一句。結勸自利。應當學也。敬心一句。結勸奉持當流通也。梵壇一句。乃引大部別品廣明其義。顯此處所說者。尚為略也。
○第四十揀擇授戒戒。
佛言。佛子。與人授戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人。盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。
此釋揀擇授戒戒也。謂佛戒法平等。一切皆應得受。若分貴賤高下。應受不授。不應受而授者。先[A222]已得罪。豈可為師。故戒之也。佛言。佛子者。呼名而告。既為佛子。必當上弘下化。為授戒師。凡與人授戒時。應當平等施與不得揀擇也。不揀有二。一授戒法不揀。二授衣法不揀。先明不揀授戒。無論一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。不應揀也。何以故。謂[A223]但凡有心者。皆當作佛。豈不盡得受戒。是故不應擇也。應教身下。次明授衣。亦不揀也。言應教身所著袈裟等者。上與授戒。是令心體如法。此與授衣。乃令身相亦如法也。謂但受戒者。若心體如法。凡身相不如法者。不能令人深起敬信。若是身相如法。心體不清淨者。諸天神明。未必歡喜。必也內具戒心。外具法服。表裏如一。即獲天龍恭敬。戒神護持。所以凡授衣者亦不揀也。袈裟解前。言皆使壞色者。謂離外染心故。與道相應者。謂於內受道法正相應故。皆染使下。申明壞色也。謂皆一一染之。而似青黃赤黑紫色故也。彌沙塞云。思入玄玅。究暢幽密。應著青色。摩訶僧祇律云。勤學眾經。宣說真義。應著黃色。曇無德云。通達理味。開導利益。應著赤色。薩婆多云。博通敏達。導以法化。應著黑色。迦葉遺云。精勤勇猛。快攝眾生。應著木蘭色也。此五部中。皆用五種壞色。非正五色。言應著木蘭者。如木蘭葉之背。似紫而非紫故。又律部中所言青色之下。有非青等二字。可證五色非五正色。一切染衣等者。謂不但袈裟者。皆以染壞。[A224]但凡一切染衣。乃至臥具。盡皆以壞色也。[A225]已上二種。應不揀竟。向下應揀。亦有二法。先明衣中有揀。謂凡比丘。身所著衣。一切皆以染色。雖云不揀。平等與之。內有不當同者。應別之也。何者。如若一切國土之中。國人所著衣服。為比丘者。皆當與其俗服有異。故不同耳。次明戒中有揀。謂若欲受戒時。戒師應于求受戒者。問言。汝今現身不作七逆罪耶。問定有無。無則應與授戒。有則不應與授。何故。謂七逆罪障深重故。是以菩薩法師。不得與七逆人現身授戒。何名七逆。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和尚。五殺阿闍黎。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。若具此七逆者。即現身不得戒。所以應揀。餘一切人盡得受戒。所以不得揀也。出家人法等者。此明僧俗受戒禮義之不同也。優婆塞戒經云。若優婆塞優婆夷等。欲受三皈五戒之法。必先稟禮君親眷屬。家廟祖先。然後方可求受戒法。若出家人受戒之法。不同優婆塞等受戒之法。謂始出家之時。先曾禮禮君親過[A226]已。故出家後。以道自重。不務世禮。所以不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。離愛念故。鬼神不禮。離諂媚故。如是一切放下。但只解得法師說戒之語。便得受菩薩戒故也。有百里下。正明惡心揀擇之義。上云。但能解法師語。盡得與他授戒。設若百里千里。以至誠心而來法師座前。求授戒者。而為菩薩法師。即當以慈悲心平等與之授戒。是名菩薩。設若反以惡心嫉妒。瞋心惱恨。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。
○第四十一為利作師戒。
若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚。阿闍黎。二師應問言。汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者。師不應與授戒。若無七遮者。得與授戒。若有犯十重戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相者。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正覺此。其中多少觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得性法中意。而菩薩為利養。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。
此釋為利作師戒也。此戒承前所云。不犯七逆罪者。盡與受戒。如受戒後。設有犯戒。其為師者。云何教令懺悔。設於懺悔之法不解。而為利作師者。得何等罪。故戒之也。若佛子下。舉能教顯所教。有根性義。菩薩與他人下。明教誡師。不得自專。以授戒時。必同二師授也。二師應問言下。審明無遮難者。方堪與授戒也。若有犯下。明受戒後懺悔之法。若不解下。明不解者。不堪為師。而菩薩下。明無解作師之罪也。教化人起信心時者。謂此菩薩。善為人作教誡法師。教人發起大乘信心。授戒之時不得專自一[A227]己為人授戒。應教受戒之人。請和尚闍黎二師。二師應問。受戒者言。汝有七遮罪否。否者。問定。有無之詞。若現身有七遮罪者。師不應與授戒。若無七遮者。得與授戒。是故二師。應先審問遮難。遮難若無。方許授戒。若有犯下。此是世尊。大慈大悲之心。為後末世一種癡迷眾生。恐遇逆順境緣。不能排遣。犯此十重戒者。開此一種懺悔法門。方便濟拔。若不勤求懺悔。必陷三塗。永無出期。是故若有犯此十重戒者。應教急急懺悔。其懺悔法。應教在佛菩薩形像前。日夜六時。以至誠心。誦此十重四十八輕戒相。知所犯戒。深生慚愧。觀罪性空。慇懃悔過。苦到稱禮三世千佛。言苦到者。如苦到來時節。如救頭然之急相也。是故禮拜。穪揚過去。未來現在。三千諸佛。萬德洪名。如是禮拜哀求。得見好相。罪便得滅。若無好相。立一七日。二三七日。乃至一年。必竟要見好相。言好相者。或坐禪中。或禮拜中。或睡臥中。或經行中。或見佛來摩頂。或見光見華。見種種異相。以此證知。便得滅罪。許可復戒。若無此好相。罪不得滅。如悔心未切。雖懺無益。是人現身。亦不能得復戒。但得增長未來受戒益耳。犯十重罪。必要好相。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。准地持經第四卷。方便處品羯磨文云。菩薩一切所犯。突吉羅攝。當向大小乘人。有力解語能受懺者。如法懺悔。如比丘犯突吉羅罪懺悔法說。以其不同七遮十重戒故。而教誡下。正為作教誡師者勉之。於是懺悔法中。一一好解。不可忽略也。言好解者。乃善解也。謂於大乘經律。輕重開遮是非之相。一一明徹。不得以輕作重。以重作輕。應當懺者。教令懺悔。應復戒者。即與復戒。毋得以是為非。以非為是。有悞人也。若乃不解大乘經律。於中若輕若重。是罪非罪之相。不解第一義諦實相之理。不解習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正覺性。於是三賢。十聖法門。其中多少觀行出入。乃至十禪支。一切行法。一一不得此法中意。是即不堪為人師範。應生慚愧也。習種性等。[A228]已解上卷文中。言其中多少觀行者。如十住中。空觀多。假觀少。十行位中。假觀多。空觀少。十向位中。中道觀多。空假觀少。十地菩薩位中。自初地後至六地前。無相觀少。有相觀多。五地[A229]已後。七地[A230]已前。有相觀少。無相觀多。至七地後。純無相觀。故云多少觀行。言出入者。即三昧中出定入定之方便法。十禪支者。解前。即四禪中所修觀法。一切行法。結上觀行法門。一一不得此法中意。總結上文而言。謂此大乘。一切修斷觀行法門。甚深微妙。若是一一不得此法中意。自利尚難。況利人乎。如盲人引路。彼此俱有陷墜之患。可不慎哉。而菩薩為利養等者。謂自無所解。[A231]但貪利名故。而強為人師也。矯飾威儀。廣陳因果。取信愚夫。於中獲利。如斯求名為利。俱非是善。故名惡求多求也。貪利弟子等者。因師貪利名於前。弟子亦效行之於後。互相讚嘆。誑妄欺人。本自不解一切經律。而詐現能解一切經律。究其所以。實為求供養故。如是之人。是名自欺自詐。亦欺詐他人。是故與人作師授戒者。犯輕垢罪。
○第四十二為惡人說戒戒。
若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是惡人前。說七佛教戒者。犯輕垢罪。
此釋為惡人說戒戒也。惡人有多種但不受菩薩戒。及不信敬三寶。毀謗戒者。俱名惡人。倘與彼前稱說。而反增彼毀謗罪過。故戒之也。言不得為利養故者。前云不解經律。不得為利妄說是戒。此言能解法者。即亦不得貪利而濫說也。渴而與飲。則水之味甘。暗而思明。則燈之用大也。是以未受大戒人前。及外道惡人前。皆不得說此千佛大戒。不但未受大戒人前。及外道惡人前不可說。即邪見人前亦不可說也。邪見人者。乃隨外道唱和易生反復人也。除國王者。謂諸國王。乃域中之主故。如來滅度之時。以佛法僧。付囑國王宰臣掌護。俾令三寶得以住世。又大國王。即人中天。願人改過遷善。自不宣人長短。故凡所行佛事。不宜隱諱。況興滅亦係焉。是故唯除國王。餘一切人不得說也。言餘不得說者。是惡人輩。貪瞋障心。婬殺覆體。而好宣人長短過失。於是佛性戒中。有耳不聞。有鼻不齅。有舌不䬸。有身不觸。有心不知。雖在人類。名為人中畜生。縱三寶在前。彼若罔見。以是生生不見三寶。且畜生中。尚有報障輕者。或時一聞佛言。即得解脫。如龍聽法。而即悟道。蟒聞懺法。而即生天。今人不受佛戒。尚不如畜生乎。然而形雖若人。實同木石無心。況木石之為物。亦有感應道交之時。生公說法。頑石點頭。今人不受佛戒。頑石之不若矣。如是之人。名為外道。名為邪見人輩。雖曰有情。實與木頭無異。木頭本無知覺。焉知有佛戒耶。所以不得向彼說也。而此菩薩。若乃為利養故。於是惡人之前。說此七佛教誡法者。是為裨販之流。是故結過。犯輕垢罪。言七佛教誡。今舉七佛。以該三千。謂此戒者。乃是三千諸佛共護。故不可褻說也。
○第四十三無慚受施戒。
若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。
此釋無慚受施戒也。慚愧之水。能滌罪垢。若無慚愧。則其罪垢。日日深厚。以是帶罪受供。真可憐愍。故戒之也。若佛子下。總明先後二心。初明先心。謂此佛子。初發信心出家。而受佛正戒者。是名好心為道。堪為福田。應當受供養故。下明後心。上言好心受戒。堪當受供。若乃故變所信之心。反起不信之心。而毀犯聖戒者。即失福田。不堪受供。問。前云正戒。後云聖戒。何也。正。謂此戒離偏邪故。聖。謂此戒諸佛共證說故。故毀此戒。即不得受一切信心檀越供養。不但不得受供而[A232]已。即亦不得於國王地上行。不得飲國王水。所以者何。以是水土。皆屬國王。惟有道行者。可以飲履。無戒德者。於四事中。俱為無分。故佛藏云。佛言。我聽持戒比丘。而受供養。破戒比丘。我則不聽受一飲水。又俱舍云。犯根本戒。於大眾食。及僧住處。佛不許此噉一段食。踐一脚跟之地。即此義也。五千大鬼等者。謂持戒者。天龍八部。諸戒神王。恒相衛護。毀戒之輩。五千大鬼。常遮其前。善惡分感。理應然也。鬼言大賊者。世間劫盜。於佛法中尚有所畏敬。今此破戒之人。不敬佛法。不畏因果。凡受檀越所施。皆為竊用。內無慚愧。外無怕怖。非賊之大者乎。如是之賊。凡入房舍城邑宅中。護戒鬼神。不惟呵罵大賊而[A233]已。復常掃其脚跡。何者。蓋以如來行處。皆有足輪。人天供養。增益福慧。今此破戒比丘遊行脚跡。有穢清淨伽藍。是故鬼復常掃其脚跡也。一切世人皆罵言者。兼未發心童稚之流。謂不[A234]但鬼神瞋責。即一切世間人。見破戒者。咸皆罵言。此破戒比丘者。乃是佛法中賊。佛藏經云。破戒比丘。竊入我法。此人著衣食飯。皆是盜得。又佛所言。我滅度後。持戒比丘。能令佛法久住。破戒比丘。能令佛法速滅。是知破戒者。乃佛法中賊也。又且靡獨世人罵言而[A235]已。凡若一切有眼眾生。皆不欲見。何故。謂是犯戒之人。乃非人類。與畜生無識者無異。與木頭無知者無異故。如是觀之。諸佛聖戒。不可毀犯明矣。若故毀佛正戒。無慚受施者。犯輕垢罪。
○第四十四不供養經典戒。
若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙。[A236]刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯經垢罪。
此釋不供養經典戒也。承上言毀戒者。人鬼俱呵。持戒者。天龍悉護。如是皆繇受戒功德之力。是故應當供養流通戒法。不然。使佛慧命不復相續。即為背恩。又為自棄。故戒之也。若佛子下。舉能信之心。所信之法。言常應一心者。即是一念無間之心。向何法上用心。惟有受持讀誦大乘經律。甚深微妙法也。剝皮為下。乃明尊重供養流通之義。流通佛法法師。有六種。一受持。二讀誦。三書寫。四禮拜五講演。六供養。此中有五。以供養中。具禮拜也。又流通佛法。有事有理。以事雖多。不出二種。一捨身命。二捨財寶。捨身命者。即剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。如是捨不堅固世間身命。書寫佛戒。流通常住法寶。智慧身命。二捨財寶者有二。一捨輕財。即以木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持故。二捨重財。常以七寶無價香花。一切雜寶為箱為囊。盛經律卷。以捨此不堅固之世寶財。流通常住出世之法寶財。如是供養。是名佛子。一心受持。行菩薩道。弘護三寶之功德也。若不如法供養。惜其世財。而捨法身慧命財者。犯輕垢罪。
○第四十五不化眾生戒。
若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生應唱言。汝等眾生。盡應受三皈十戒。若見牛馬猪羊。一切畜生。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生發菩提心。是菩薩。若不教化眾生者。犯輕垢罪。
此釋不化眾生戒也。此戒繇前捨身命財。流通戒法。若不廣化眾生。受持佛戒。仍是法教之不普耳。故戒之也。若佛子下。標明行菩薩道本因心也。常起大悲心者。菩薩以度盡眾生為願。故見眾生在世。苦不能離。如切膚痛。故發拔苦之大悲心。所以恒常起也。若入一切等者。正明大悲心。行所入之處。謂諸眾生無盡。世界無盡。故菩薩大悲心亦無有盡。是以凡入一切城邑舍宅之處。見諸眾生。應當唱言。汝等眾生。各各俱有佛戒之性。繇汝無始至於今生。背覺合塵。而以五戒不持。人天路絕。今當覺知。前念起惡。捨此惡心。盡應受持三皈十戒。能止後念令其不起。此之三皈十戒。乃是一切眾生所歸覺路。成佛之正因心。所謂眾生受佛戒。即入諸佛位也。菩薩戒本經云。若人聞三寶名。則不墮三惡道。何況至心皈依三寶。又戒壇云。皈依佛者。永離地獄。皈依法者。永離餓鬼。皈依僧者。永離傍牛。所以三寶為大舟航。為大慈父。能保眾生。不墮苦處。出生死之苦海。到菩提之覺岸者也。十戒。即菩薩十無盡波羅提木叉戒。非沙彌之十戒。若見牛馬等者。推廣以明度生之普。上言入城見生。乃指人類而言。此下見生。即指畜類而言。設見牛馬豬羊。一切畜生。云何教化。應當心中作念。口中發言。汝是畜生。亦具有知覺者。即是戒性本覺之心。因爾眾生。迷此本覺真心。而為無明之妄心也。只今返妄。便可皈真。是故教令發菩提始覺心。翻破無明之不覺心。永離畜生道苦。毋使再迷此心可也。而菩薩入一切等者。言不但城邑舍宅人類。畜生。二種眾生。當施教化乃至一切所至山林川野。凡見一切禽獸眾生。亦皆如是使發菩提心也。如是方便。如是教化。名為菩薩大悲之心。若不如是教化諸眾生者。犯輕垢罪。
○第四十六說法不如法戒。
若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾白衣說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下座。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。
此釋說法不如法戒也。上文所云。若入城邑曠野。凡見一切眾生。皆普教化。使發菩提之心。然此不過一兩言句。以故隨便為說。若為人眾分析說法之時。又即不可輕褻而說。褻則得罪故戒之也。若佛子下。標明菩薩本行心也。言常行教化者。謂諸菩薩行門無量。無非以教化眾生為事。又則所貴惟在恒心。故言常行教化。所謂無間歇也。又起心度生者有二。此所起者。即大悲心。此心。乃即一切眾生離苦得樂之最勝心。故起此悲心也。入檀越下。正明所用悲心之處。檀越即好施之美稱。貴人家者。即是國王。太子。宰官。為人中尊。故云貴人家也。一切眾中。即該四眾八部等眾。不得立為白衣說法。云何而說。應在白衣眾前。高座上坐而說。此乃尊人以尊法也。是故法師比丘。不得地立而為四眾白衣說法。四眾。即比丘等。白衣。乃未受戒人等。若為說法之時。為法師者。理宜高座而坐。座前當以香華供養。以展請法至誠。法師乃可代佛應機而說法也。四眾聽者。各各其類。次第下坐。以受法者。當如是也。上明說法如法。下明聽法如法。如孝順父母等者。謂聽法者。敬師如孝順父母。不敢少怠慢故。如是說者。聽者。人[A237]己兩利。功德不可思議。其說法師。若不如法高座香花供養而為說者。犯輕垢罪。
○第四十七非法制限戒。
若佛子。皆以信心受戒者。若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部。弟子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像。佛塔經律。立統制眾。安藉記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。而故作破法者。犯輕垢罪。
此釋非法制限戒也。上言必應高座上坐。如法為說。惟恐聽受法者。自恃尊位。必不如法從聽。反起傲慢惡心。而作破法罪業。故戒之也。若佛子下。標明道俗尊卑。一切佛子。皆以信心受持佛戒。同立護法之心。為佛四眾弟子。非局外之人也。若國王下。別開非法制限之人。四部弟子。乃即在家出家四眾。問。其中亦有無位。云何能破法耶。謂假他人威勢。亦作破法事耳。故統論之。自恃高貴。破滅佛法。戒律者。有三義。或者。身雖受戒。高心未除。見僧高座上坐。輒生我慢。故起破法之心。或見師友說過舉罪。不肯降心受誨。而欲掩恥。故起破法之心。或初本是信心。身在法中。後來見有壞法不肖之流。遂於三寶不生信敬。故起破法之心。故云自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制等四句。申明破法之事。明。謂彰明。作。謂作用。制。謂制限。法。謂法度。以此法度曉諭該管。制我四部弟子。云何而制。不聽出家行道。言不聽出家者。不許新增。即破僧寶。亦復不聽造立形像佛塔者。即破佛寶。不聽貫下。不聽造印經律。即破法寶。如是皆明破滅三寶之事。故云。明作制法等也。立統制眾二句。申明制限之事。既[A238]已不許新增出家。於舊出家僧人。又乃別立統屬。禁止於眾。安其簿籍。記僧名字。以令照世應役。與民無異。故云。立統制眾。安藉記僧也。制限如此。尚何敬重三寶之有哉。寶積第四卷云。為子出家。父母障止。即其父母。乃感七世貧婆之報。況壞佛法之報應乎。菩薩等下。申明非法之法。謂此菩薩比丘。乃修道人。是為僧寶。如來佛法流通於世。眾生慧命。不致斷絕。全賴是人。宣當尊重。敬以高座。而反令之地立。白衣未受戒人。求解脫道。敬事三寶。當宜地立。而反高座。廣行非法。使諸菩薩比丘。如兵奴之事主。而菩薩下。勸明不可破義。然而為菩薩者。應受一切天人供養。乃名福田之身。而反為官家之走使。如此非法而制。非律而限。豈是靈山付囑而來者哉。亦非初以信心受佛戒者之所為也。若國王百官等。既是初心好心受佛戒者。原為求出離道。即當體佛深慈。莫以高貴自恃。作是破滅三寶之罪。又藏經云。國王長者。從體事三寶中來。豈可昧其來因。而不為善。反為惡乎。是乃自失將來福慧之因。反招惡業之果。若故作破法者。犯輕垢罪。
○第四十八破法戒。
若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前說佛戒者。橫與比丘。比丘尼。菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄囚法。兵奴之法。如獅子身中蟲。自食獅子肉。非餘外蟲。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾[A239]刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經於百劫。而不聞一惡言。破佛戒之聲。況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。
此釋破法戒也。上為在家菩薩破佛法戒。此乃出家菩薩自破法戒。以破法罪不善。故戒之也。若佛子下。標明出家之因心也。以好心出家者。謂出家之因緣。有多種不同。或因恐怖。或因逼迫。或因氣惱。或為名聞。或為利養。或為生死。言好心者。正明為生死發心出家者也。而為名下。此明道心之不恒也。謂始發心出家。原為生死。後來或與貪名好利者同事。漸相染習。故亦轉成為名為利人也。別本所云。不以好心出家亦可。何也。為名聞利養故也。佛藏經云。佛告舍利弗。昔迦葉佛。預記我言。釋迦牟尼佛法中。多受供養故。法當疾滅。舍利弗。我法實。以多受供養故。法當疾滅。是故貪名好利而出家者。俱非好心。而反破滅佛法故耳。於國王下。此申明為名利之事。言為名利故者。揀非為求護法故也。是言為成名利。若乃不與國王。太子。百官交友。則名不弘。其利不大。故與國王。太子。百官交友。便於彼前說佛戒者。其義有三。一者。尊貴之人。素所崇敬。故在彼前而說佛戒。令彼信受。增長善根。得以護法注念三寶故。二者。尊貴之人。威力自在。仗彼威力。壓[A240]己同行。橫與比丘。比丘尼。及菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄囚法。令不出離。如兵奴法。使聽其命。以辱同類故。三者。因自不能守戒。見持戒者。反加毀謗。故於尊貴人前說佛戒者。所言佛戒。乃本無持無犯。以持犯者。但束身耳。是橫與比丘。比丘尼。及菩薩戒弟子作繫縛事。安居等事。即如獄囚之法。以是自纏自縛。不得解脫。事上座等。亦似兵奴之法。自拘自束。不敢放逸。以是謗言。使彼隨而和之。以令佛戒不致流通。眾生慧命不致相續。[A241]已上三者。前之一法。是好心出家者。後之二法。是乃不以好心出家。此之三解。隨人識取。如獅子下。引喻以明破法之相。如是破佛戒者。即如獅子身中之蟲。自食獅子之肉。非餘外蟲能也。獅子乃獸中王。何蟲敢近。食獅子肉。惟是獅子自身中蟲。方能食獅子肉。非餘外蟲敢食也。如是等者。合上之喻。言如是佛子者。乃法內相關人。應護佛法。今反自破佛法。非是外道。天魔。不相關切之人而能破之。豈非自殘自毀者哉。故云。如是佛子。自破佛法也。若以初來好心受戒論之。凡受佛大戒者。應護佛戒。如念一子。佛戒。即汝當身一件要緊大事。譬如一子若失。則終身無倚。戒法若破。佛果三身。終無所獲。是故保戒。護戒。如念一子。又若護佛戒者。當如奉事父母。佛為慈父。而受戒諸佛子。同氣連枝。念其共受之戒。為此身所從出之父母也。所謂諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出也。是乃尊親之至。愛惜之深。不可毀破。細而推之。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百鉾[A242]刺心。痛不可忍。亦如千刀萬杖打拍其身。痛難可受。聞謗之痛。與傷身心之痛。等無有異。又非止此一生而[A243]已。寧當自入地獄。經於百劫千劫。長遠之時。受如是苦。不以為患。而不忍聞一惡人言破佛戒之聲也。夫聽他人之謗聲。尚不忍聞如此。況自家破佛戒。而又忍心教有勢力之人。廣作破法罪業因緣。反橫加刑於諸佛子者乎。夫此全不念同條共本之源。毫無一念孝順之心。是以佛子滅佛子者。豈是實為生死好心出家。而來受佛戒者之所為耶。若故作破法者。犯輕垢罪。
如是九戒。應當學。敬心奉持。
如是二字。總結上九戒法。應當一句。以勸修學。敬心一句。以勸奉持此戒。勿忘失也。以上五番總結。乃隨別釋小科而結之也。向下總結四十八輕。收上五番。總勸修學而奉持也。
○二總結戒相。
諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩[A244]已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。
諸佛子一句。結告其人。是四十八一句。舉法勸受持也。過去下等數句。引同。行者以勸誦也。誦四十八輕戒。非我獨勸汝等新學持誦。乃是過去諸菩薩[A245]已誦。未來諸菩薩當誦。則汝等現在諸菩薩今誦。[A246]已上正宗分文義竟。
○三明流通分(三) 初流通本戒 二總結本品 三總讚流通。
○初流通本戒。
諸佛子聽。十重。四十八輕戒。三世諸佛[A247]已誦。當誦。今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷。流通三世一切眾生。化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當一心學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。
此乃釋結流通本戒也。諸佛子下。誡聽本受戒法三世諸下。引證以勸誦也。言諸佛子。汝等聽我所說十重。四十八輕戒法。實三世諸佛相傳而誦。過去諸佛[A248]已誦。未來諸佛當誦。現在諸佛今誦。我今亦隨諸佛如是而誦。是故汝等一切大眾。若國王。王子之仁君。文武百官之良臣。此皆居塵不染。尊重佛法之佛弟子。比丘。比丘尼。乃是出家受法弟子。信男。信女。乃即在家淨信弟子。既皆受持菩薩戒者。悉應受持讀誦解說書寫此本佛性常性戒卷。流通三世一切眾生。展轉流布。化化不絕。為急務也。得見千佛等者。正明流通戒法之益。所言展轉流布。化化不絕者。是何利益。蓋謂得見千佛。佛佛授受。以佛佛授受故。乃得生生世世。不墮惡道八難苦處。此上滅罪之益。向下獲福之益。問。既不墮諸難處。當生何處。答。常生在人道天中。乘願力而修道也。我今等者。此下舉法結勸。謂我釋迦如來。今在此道樹下。示現成道。示轉法輪。初結波羅提木叉。十重。四十八輕戒者。乃是略開過去七佛所說。一切眾生修因證果心地法戒。汝等大眾應。當一心學此十重波羅提木叉戒。以是勸汝歡喜奉行。勿自怠耳。此是略言。如大部內之無相天王品勸學文中。則一一廣明也。三千學士。即在會諸菩薩。總該天龍八部。道俗貴賤而言。時坐聽者。聞佛自誦十重。四十八輕戒法。悉皆心心頂戴其言。喜躍受持。不敢忘失佛性種子也。
○二總結本品。
爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。從摩醯首羅天王宮。至此道樹下住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦。解說其義。亦如是千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說。無量一切法藏竟。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說。
此總結顯一佛。多佛。本佛。迹佛。所說心地戒法。以勸流通大略之義。爾時釋迦至法品竟一節。乃結此界一佛所說法也。言爾時者。即上囑付大眾。聽受心地戒法之好時也。釋迦牟尼佛者。乃我娑婆教主化身如來。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛所傳心地法門品中。十無盡戒法品。如是行布圓融。一一事理。[A249]已說究竟。而千百億釋迦。亦悉如此娑婆教主所說不異。皆從摩醯首羅天王宮中。至此苦提樹下。及諸住處所說法品。亦無有異。而為一切菩薩。不可說之大眾。如是大眾。各各受持讀誦書寫解說其義。亦如婆婆大眾受持不二。不但此也。如千百億世界中佛。乃至微塵世界中佛。是一切世界內本佛。迹佛。及迹迹佛。此之一切諸佛所說之三十心。心藏。十地。地藏。十重四十八輕。光明金剛寶戒。戒藏。三賢。十聖。所起無量一切妙行。行藏。所發無量無邊百千大願。願藏。百劫修行勝因。因藏。成等正覺佛果。果藏一切眾生本覺佛性之常住藏。如是心地戒行願因果。七種為別。佛性一種是總。常住二字。即是讚詞。讚此佛性。雖隨緣立名。而性無遷改。如在心言。名為不生不滅清淨本心。在地。名為真如平等理地。在戒。名為光。明金剛寶戒。在行。名為普賢萬行。在願。名為諸大願王。在因。名為本源自性深因。在果。名為究竟無上菩提。涅槃妙果。故言佛性常住。俱言藏者。謂此八種。廣博包含。圓融徧攝。具足一切。無有窮盡。如是上言一切諸佛所說此心地等。無量一切法藏究竟。而千百億世界之中。一切眾生。受持歡喜。一一奉行。亦如此界眾生。等無有異。如是本佛。迹佛。迹迹之佛。說法度生大略如此。若乃廣開心地相相之義。則又在大部之中。如佛華光王七行品中。詳其所說。重言相相。依一心地相。廣開無量相也。
○三總讚流通(三) 初讚持戒益 二勸觀戒體 三勸護回向。
○初讚持戒益。
明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利一者十方佛。愍念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子。智者善思量。
此乃讚獎持戒利益之義。言明人者。乃即超越愚夫之類者也。忍慧二字。即顯明人能護持戒之體用也。謂此明人。能具忍慧二強之德。以有忍強力故。則不被物轉也。有慧強力故。則能轉於物也。如是之人。能持心地戒法。此人決定當來成佛無疑。且未成佛道間。先[A250]已安然自獲五種殊勝利益。何名五益。一者佛護益。謂持戒人。現前即感十方諸佛。俯加愍念。常為守護。使其進道無魔。得以紹隆佛種故。二者善終益。此人繇持佛戒。臨命終時。乃得正見。心生歡喜。遠離顛倒夢想。無惡境現前故。三者好侶益。此人生生世世。在在處處。同行同住。為諸菩薩道友。以無惡黨混同故。四者德備益。此人無量功德品聚。繇持十重。四十八輕。光明金剛戒度。悉能成就。無一法不足故。五者道成益。此人從今向後。自性戒體。福慧圓滿。得名稱兩足尊故。前四種益是因。後一種益是果。此五種利。是持戒諸佛子所得。明智之人。當於此實相心地戒法。思量體會而修行也。
○二勸觀戒體。
計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當淨觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。
此乃觀察實相戒體之義。承上既是智者。當於此戒體性。善為思量。勿使錯亂而修。所以者何。若計我之外道。著相之凡夫。如是等人。俱為根塵所縛。不能信是無受而受。無持而持。清淨之戒法也。何故。以著我取相者。不能善思量故。不但凡外不能。縱使躭空守寂。滅壽取證。聲聞二乘之人。亦非是下菩提種處。所謂焦芽敗種之流也。然佛戒平等。豈偏絕彼。奈彼等人。不善思量。故皆無分。設凡夫外道。欲長此菩提心苗。使智慧光明能照察世間者。應當於此心地戒中。發起無礙清淨之慧。靜觀靜察。諸法之中。真而無妄。實相之理。即本吾人圓滿清淨戒體。此法不屬緣生。亦復不屬緣滅。以是一切諸法緣會而生。此之真而無妄。實相戒體。本來無動。一切諸法。緣盡而滅。此之真而無妄。實相戒體。本來無倒。故云不生亦不滅。不同凡夫之生滅也。此戒體性。不但不屬凡夫生滅。亦即不屬外道斷常。以本剎那無住。而不屬常。萬古恒如。而不屬斷。故云不常復不斷也。又不但不屬凡夫生滅。外道斷常等法。即二乘修證等法。總不相關。所謂類殊難合。而本不一。同體難分。而本不異。迎之莫知所至。而本不來。追之莫知所從。而本不去。故云不一亦不異。不來亦不去也。如是之法。既不屬生滅。斷常。一異。去來。是何法耶。惟在此一心中。當方便勤莊嚴。一心。即毗盧法界寂滅心。所謂寂滅者。名為一心。以先悟此心為本因地。復依此心而起方便道。勤修種種行門。以此莊嚴無上菩提。如是慧解。如是妙行。實非凡外小乘思量所能作者。乃是發大乘心。受大乘戒之諸菩薩所應作也。雖然名大。非是一口說了就是。必須次第如法善學。始得相應。云何次第學也。即於研真斷惑之有學處。真窮惑盡之無學處。於此勿生分別有無想相。以不生分別處。是名不落二乘之第一道。亦名摩訶衍之大乘法也。第一道。即上一心。摩訶衍。即上方便。所以修如是道。則此凡外小乘。一切戲論惡法。悉從是大道處而滅盡無餘。諸佛智慧。神通。三昧。薩婆若之妙果。悉繇是處而得顯出。無少欠也。此之不可思議心地戒法。豈非善思觀察。而能獲滅罪生善之益哉。
○三勸護回向。
是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。[A251]已於是中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所稱歎。我[A252]已隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一切智。願聞是法者。疾得成佛道。
所謂一切惡。從此滅。一切善。從此生。實非小根小莖。一朝一夕。可能到者。是故受戒諸佛子。當發大勇猛心。於諸佛淨戒。必護持如明珠。不令一毫損染。方是佛子持心地中光明金剛寶戒也。過去下。引證結勸回向流通之義。謂我勸汝等。於此戒法勇猛護持者。非無證據也。此大戒經。乃過去諸菩薩既證果者。[A253]已於是中學。而未來證果者。當於是中學。此現在證果者。今於是中學。實三世諸佛。本因地中所經行處。亦即我本師聖主舍那。常所稱揚而讚歎也。我亦下。舉自證以勸。謂我釋迦如來。[A254]已隨諸佛所說。稱揚讚歎。況汝等新學。倍當勇猛護持也。回以下四句。總結說心地戒本意。蓋我與諸佛如是所說心地戒中。廣大無量無邊福德之聚。為隨順實相。因此以施眾生。俾各各皆以此戒為因地心。不同凡夫。不類二乘。共向一切諸佛種智。又願凡聞是心地戒法者。不待來世方證無上菩提。當下疾得圓成佛果也。上云。眾生受佛戒。即入諸佛位。豈虗言哉。則所現千釋迦。千百億釋迦。光光所化。無量無邊。微塵釋迦。於此會歸自心舍那之本佛。千世界。千百億世界。微塵世界。於此會歸自體華藏之本境。所說或重或輕。無量無邊戒法。於此會歸自性尸羅之法門。所度若僧。若俗。若貴。若賤。無量無邊一切眾生。於此會歸自性有情之眾生。如是心地妙戒。甚深法門。不可思議不可思議。普願法界一切有情。世世生生。同發金剛不壞之心。常隨諸佛修學。共證無上菩提妙果可也。直解義。唯備自觀。若大智者。應閱雲棲大師戒疏發隱。
千華本師大和尚。專精弘律。鼎重法門。手著梵網直解。久布海內。甲申冬日。於會稽戒壇。更殫精思。重加刪潤。命顯較正。兼董剞劂。永為定本。乙酉秋仲刻成。謹誌歲月於後。
婁東大戒弟子願雲戒顯拜題
佛說梵網經直解卷下之二(終)
校注
【經文資訊】《卍新續藏》第 38 冊 No. 697 梵網經直解
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2019-09-12
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○二明心地戒(三) 初結顯法門 二付授勸轉 三受[A1]已轉化。
○初結顯法門(二) 初結說心地 二顯說心地。
○初結說心地。