△第十一國使戒。

【疏】夫為敵國使命必覘候盈虗矯誑䇿略邀合戰陣情存勝負以乖本慈文云國賊七眾同犯大小俱制。

○初標人。

△序事中三一不應二引況三舉非結過。

○今初。

【疏】序為利惡心揀除和合。

○二引況。

【疏】不得入軍中軍中喧雜非佛子所行處興師相罰殺乖慈不應為矣此使命為相害因緣故制。

【註】萬二千人曰軍今通稱軍。

○三舉非結過。

△第十二販賣戒。

【疏】希利損物乖慈故制大小同犯七眾不全共。

【註】在家為生或於物無損不犯若准涅槃十六惡律儀及今惡心希售等理應悉制。

○初標人。

△序事三一不應二舉況三舉過結非。

○今初。

【疏】夫販賣者謂口生六畜或度賣良人多有眷屬分張之苦若販賣棺材則惡心希售故道俗俱斷。

○二舉況。

○三舉過結非。

【疏】若自作若教佗為我或教佗自作悉犯輕垢若偷度生口賣畜生令殺呪令人死欲得棺材售此別犯盜罪殺罪。

△第十三謗毀戒。

【疏】陷沒前人傷慈故制大小乘俱制七眾同犯別取天人[A1]已上同有菩薩戒者說其七逆十重或陷沒或治罸莫問有根無根但令向異法人說悉犯重前說四眾過戒[A2]已制若向同法人說莫問境高下有戒無戒陷沒人者此戒同犯輕垢。

○初標人。

△序事有三一舉謗事二應三不應。

○今初。

○二明應。

【疏】言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順心慈悲心。

【註】六親者父母兄弟妻子也。

○三不應。

【疏】而今反加謗害聲聞向同戒同見同行四重無根者僧殘餘如律部廣說。

○三結罪。

△第十四放火燒戒。

【疏】傷損有識故制七眾同犯大小乘俱制文為三。

○初標人。

△序事三重一放火事二遠有焚燒三舉非結過。

○今初。

【疏】有人言殺鬼畜犯重初戒[A3]已制此戒但不得燒林木遠損害義今釋殺鬼畜既不犯重今燒林木而死者與此戒同制四月至九月多生蟲類此時道俗同制不得燒林木遠有損害義在家菩薩為業燒者不制出家菩薩為妨害眾事亦應開許者若不慎燒犯輕垢罪。

○二遠有焚燒。

【疏】一切有生物謂有生命有言生誤應言有主物若燒有主物何[A4]但四月九月當知作有生也。

【註】佗本皆作有主藏疏科此為二段山林等是無主物屋宅等是有主物然作此釋義似不便山林奚甞一向無主故大師云若有主物何但四月九月。

○三舉過結非。

△第十五僻教戒。

【疏】使人失正道故制七眾同犯大小乘不共以所習異故為三。

○初標人。

△序事三階一舉所應教人二明應三明不應。

○今初。

【疏】自佛弟子謂內眾外道謂外眾六親善知識通內外。

○二明應。

【疏】應教大乘經律令發菩提心十心者十發越心起金剛心謂十金剛略不說十長養此三十是始行者急須為開示故。

【註】熙鈔云略不說下舊經本闕是知明識位次意令階之故曰始行者急。

○三明不應。

【疏】不應惡心教二乘外典等若見機益物不犯。

○三結罪。

△第十六為利倒說戒。

【疏】乖訓授之道故制七眾同犯大小乘俱制前戒隱大示小今戒雖為說大而希利靳固隱沒義理犯輕垢。

【註】靳居忻切固也謂固執須利後方為說法藏疏以此戒為惜法規利亦善。

○初標人。

△序事三階一先應自學二為後來具說三明不應為利隱沒。

○初應先自學。

○二為後來具說。

【註】天台戒疏於此戒經但作三科科其大略佗疏却詳今用藏疏細科令易見。

△佗從見後下科為令教後進為二。

○初新學來求。

△二正教為說二先說苦行令堅其志二說正法令增慧悟初又二。

○初總標。

○二別辯。

○二為說正法令增慧悟。

【疏】就文易見有師言此中所列苦行制令救物不爾輕垢又解是舉[1]沒況之辭大士當應捨身施人然後具為說法況今止為說法而希利隱沒耶。

【註】刪補引左傳云有威可畏有儀可象經詮定學眾善威儀律詮戒學軌範威儀曠云先為說其苦行意在重法輕生非謂即捨身命燒身臂指若即捨身為誰說法此與疏列第二解同。

○三明不應。

【疏】後階示三文相易見。

【註】言示三者一為利養二應答不答三倒說經律。

○三結罪。

△第十七恃勢乞求戒。

【疏】惱他故制七眾同犯大小乘俱制。

○初標人。

△序事有三一為利親附二非理告乞三舉非結過。

○今初。

○二非理告乞。

【註】榮鈔引五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為福又不修道命終之後作一肉駱駝山廣數十里時世飢荒一國中人日日取食隨割隨生有佗國人見而取之駱駝大喚人問其故答云吾本是道人貪財不施負此國債以肉償之我不負卿物是故大喚佛告諸比丘貪為大患應當捨之。

○三舉非結過。

【疏】乍因倚威勢乞書屬置打拍乞索若自及教佗為我皆犯此戒。

○三結罪。

△第十八無解作師戒。

【疏】無解強授有悞人之失故制出家二眾同犯大小乘俱制三眾及在家無師範義未制聲聞師德在七法誦受戒法所制菩薩法師必須十歲五法如初釋。

【註】熈鈔云地持云必須戒德嚴明善解三藏方能發彼敬心故知自行暗於妙宗何殊無目而導聲聞七法如律明五法如前引。

○初標人。

△序事三重一應誦解義二明不應三舉非結過。

○今初。

【疏】應誦戒解義亦是所制日日六時晝夜各三一云誦未通利必須六時[A5]已通利未必恒爾二云恒應六時。

【註】十二部經如妙玄諸文中具明。

○二明不應。

【疏】不誦不解不應作師一乖[A6]己心則自欺誤前人則欺佗也。

○三舉非結過。

○三結罪。

△第十九兩舌戒。

【疏】遘扇彼此乖和合故制七眾同大小俱制。

○初標人。

△序事兩階一舉人二不應。

○今初。

【疏】一舉所鬪遘人謂持戒菩薩比丘手捉香爐聊舉善行一事。

○二不應。

【疏】不應鬪遘兩頭持此過向彼說故言兩頭謗欺賢人道其無惡不造兩舌之[1]醉實語兩舌亦犯此戒舉虗遘為語故言謗欺過字或作遇字文語以鬪言值遇二邊皆消文或言應作遘字文誤也。

【註】經文無過字亦無遇字想古本必有以遘字為過字者或為遇字者故有此文既[A7]已改之反閑其文遘或作訟字者非。

○三結罪。

△第二十不行放殺戒。

【疏】見危不救乖慈故制菩薩行慈悲為本何容見危不救大士見危致命故也七眾同犯大小乘不俱制大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度。

○初標人。

△二序事三重一非親應度二是親應度三舉非結過。

【註】預註疏意於初非親應度中更應開三一想念如親二令憶慈觀三資神之益疏下文云准前亦應有三即此三意。

○今初想念如親。

○二令憶慈觀。

○三資身之益。

【疏】初重可解前明想念如親即制令憶慈觀如大經明習九品七品等第一使上怨等於上親大士應與資身之益及資神之利在文易見。

【註】用此疏文引出經意顯然易見九品七品[A8]已上怨上親者如大涅槃疏明七周行慈或九周等於上品怨與上親等與上品樂非此可具疏但略提而[A9]已。

○二是親應度。

【疏】大士前人後[A10]己故親在後准前亦應有三今止明資神之益。

【註】亦應有前三意於佗人邊尚作親想況自親親世世生生幾番受生恩德莫量即初意也於佗尚爾於自親親應教放生常住之法即次意也經中見文即第三意也此意甚顯佗之疏鈔或作異解皆非文意。

○三舉過結非。

○十後總結。

【疏】如是下第三總結指滅罪品中廣明。

【註】此總結文疏云第三三字必誤若以為分科之三且何文是初只有十條戒文并此結文不應分三科也准下第四段中結云如是九戒下第四段總結既有段字即應改此三字為二乃第二段之總結也明矣。

△第二十一瞋打報仇戒。

【疏】既傷慈忍方復結怨故制也外書有二途一是禮之所許二是法之所禁漸教故也今內經悉禁七眾同犯大小俱制。

○初標人。

△序事三階初制不應報仇二舉況三舉過結非。

○今初不應。

【疏】謂以瞋打報瞋打非謂應以德報怨。

【註】此與論語以直報怨以德報德異者何也盖由儒行立世禮法故許報怨復讎今運出世普慈乃欲怨親平等故唯應以德報怨也疏前文外書一是禮之所許也殆彼法之所禁亦乃不許故知外書亦有二途也經云不順孝道則與彼世禮孝道相違也今之孝道者前經文云孝順至道之法孝名為戒以戒為孝方曰至順豈容殺生又儒但據今見生釋乃業通三世以此怨境未必前世非[A11]己父母若以殺報即殺我父母豈是孝道故云不順孝道也殺父母不報如前第十戒[A12]已辯。

○二舉況。

【疏】奴婢出家菩薩不得畜在家得畜而不應非理打拍。

【註】大經云有說如來許畜奴婢僕使舌則墮縮戒文經文不容畜僕蓋以乞自活一[A13]己尚猶外物畜婢豈是持戒自有淨侍之人以為給奉也今之享用以富貴夸耀者可不誡之經言口罪無量者打拍身業罵辱口業意在其中於三業中口罪偏多也有本口字為得字意謂日日起三業尚乃得罪無量何況殺命為七逆也意亦優長今且從見文也言七逆者以於一切人作父母想故。

○三舉非結過。

【註】獨言出家應在家不犯耶藏疏云雖二眾同犯然出家由深故別重舉以捨俗親緣修慈故奧疏云發菩提心通是出家二疏皆有理通意由長。

○三結罪。

△第二十二憍慢不請法戒。

【疏】慢如高山法水不住有乖傳化之益故制七眾同犯大小不全共大士常應諮請聲聞是應請之內懷憍慢不請方犯輕失。

○初標人。

△序事三階一自恃憍慢二出慢之境三舉非結過。

○今初自恃憍慢。

【疏】自恃嬌慢即是兼制言始出家者染法未深多有自舉解者未有正解自恃聰明者於餘事有知。

【註】藏疏奧疏以十慢釋此云一聰明慢恃自聰明散動高舉二世智慢恃有世智輕於深法三高貴慢恃曾任官四耆年慢恃[A14]己年長不知虗老五大姓慢恃[A15]己剎利諸大姓等六高門慢恃上代簪貴七解慢恃解世法或小乘外典八福慢[A16]己曾作諸大福行九富慢恃[A17]己富有十寶慢恃家有金寶等此等經中依科易解。

○二出慢之境。

【疏】小姓卑陋所以起慢實自有解是故不應。

【註】有本無下賤二字諸聖亦散影於貧賤歸佛一化如跡水入海豈存洿淺尚德而不尚皃大莊嚴經中難陀有僕優波離投佛出家先得戒不禮佛言佛法如海容百川皆同一味[A18]但據受戒前後不在貴賤本無吾我當思聖法勿生憍慢難陀去自貢高便禮藏疏云五事一小姓二年幻三卑門四貧窮此並翻上十中四位五諸根不具形殘醜陋。

○三舉非結過。

【疏】第一義者菩薩勝法皆名第一義此戒與前第六戒同制不請法以心為異前制懈怠不請此制嬌慢不請若慢心不往聽應同此戒。

【註】略舉種姓之一餘亦不應觀奧疏云童子求於羅剎天帝跪於野干皆為慕法情殷不觀形皃鈔云童子即雪山童子野干者未曾有經云毗摩國徒陀山有一野干為師子所逐墮在井中經於三日自說偈云一切皆無常恨不飼師子奈何危厄身身貧困無功死無功[A19]已可恨復汙人中水懺悔十方佛願垂照我心前代諸惡業現償皆令盡從是值明師修行盡作佛帝釋聞之與八萬天眾到其井所謂曰不聞聖教久處幽冥向說非凡願更宣說野干曰法師在下自處上位初無修敬而問法要帝釋以天衣接之令出扣頭懺悔廣如彼經又如弊惡之炬足以明途炬雖麤惡發光□照久闇即明亦猶法師雖風皃不揚解第一義妙言一出利益頗深豈可以炬之麤弊而棄光明也獨言第一義諦者其實二諦皆求一者以真攝俗二者世諦易知約難為請。

○三結罪。

△第二十三憍慢避說戒。

【疏】乖教訓之道故制七眾同犯大小俱制。

【註】熈鈔為憍慢僻說今詳舉過經文既云以輕慢心不好答問應作僻字避則無理疏文為悞。

○初標人。

△二序事中三階一求法人來問二師師相授三舉過結非。

【註】疏只科其大略私更細開令經意顯序事為二初通示新學受戒法式二正制為師舉非結過於初又二初示相二重釋初又為二初自誓受二從師受此皆不失疏中科意。

○今初自誓受。

○二從師受。

△二釋相又二。

○初釋從師相。

○第二釋自誓相。

△二正制為師舉非結過文二。

○初明自倚非。

○二舉非結過。

【疏】一求法之人遠來問道文中具序初新學菩薩[A21]已受戒竟遠來聽法法主言非[A22]己師恃解恃勢輕慢心不好答問使義隱沒顛倒法相故犯若千里內無師於佛像前自誓受必須見好相方得二師師相授不假見相生重心故若法師此第二法師自恃所以興慢而新學下舉非結過第三句也彼遠來問義倚恃[1]憍不好酬對故犯。

【註】今疏中但舉其大槩科經說其制意爾細詳應如此科經文自顯疏文熈鈔云多却此二法師四字除之亦便。

○三結罪。

△第二十四不習學佛戒。

【疏】不務所務務所不應學者乖出要之道故制七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節聲聞五歲未滿五法未明若學失所非急犯第七聚此外不制以自修自滿故。

【註】五法如前釋。

○初標人。

△序事三階初明應二不應三舉非結過。

○初明應學而不學。

【疏】有佛經律大乘法者通舉菩薩藏正見者謂萬行之解正性者謂正因性正法者謂正果性修萬行從因至果此是要知而今反不勤學。

【註】菩薩藏攝大乘法也正法即正法身文脫身字以法身為正果也。

○二明不應。

疏而反學二乘外道數論等。

【註】藏疏云反學反倒而學也有八一邪見是總句二二乘者就執著乖大故三僧佉等論異說乖真故云外道四世俗詩書習彼妨道五阿毗曇此云對法即小乘諸部諍論相違損害大乘六小乘外道及以世典雜糅成論故云雜論七書者謂躭學書點以失光儀八記者謂學算數記穀聚之多少等若詳經意亦可邪見是總舉一切書記是總結藏疏中有經無一切字乃開八種此亦無礙若宿德飽道為化佗故作引導緣學亦無犯律亦許三時中一分習外。

○三舉非結過。

【疏】是斷佛性此第三舉非結過習小助大不犯為伏外道讀其經書亦不犯菩薩若撥無二乘亦名為犯若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯。

【註】熈鈔云大品云譬如狗不從大家求食反從作務者索然所習學具兼大小定慧並行內外兼美者實難其人戒制妨道若為利益習亦無妨榮鈔引華嚴三十六金剛藏菩薩說難勝地云菩薩為利眾生故世間技藝靡不該習所謂文字算數圖書印璽地水火風種種諸論咸所通達善知方藥救療諸病顛狂鬼魅悉能除斷文筆讚詠等但於眾生有利益故咸悉開示令住佛法。

○三結罪。

△第二十五不善和眾戒。

【疏】自損損佗故制出家二眾同犯大小俱制三眾及在家既未持眾不制。

○初標人。

△序事三階一出眾生二明應三不應。

○初出眾生。

【疏】凡五種人以初句為兩方便成六人律中有十四人如律中說此略舉六人。

【註】說法主行法主義開為兩故成六人有本脫行法主藏疏只開五人是闕行法一人也僧坊主者謂身任綱維為眾當苦務者也教化主謂導引檀越修治塔寺等坐禪主者謂善授止觀令伏煩惱行來主者領眾游方令善攝諸根不毀禁戒故。

○二明應。

【疏】應生三事一事慈心謂欲與眾生樂二善和諍訟謂如法滅諍諍有四毗尼有七應如法除滅不得差違三善守三寶物應事施用不得差互。

【註】諍有四者一言諍二覓諍三犯諍四事諍律中上三開九品事諍復九品共十八品毗尼有七者謂七滅諍一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七如草覆地委如四分律今意在滅諍三寶物如前盜戒委明。

○三不應。

○三結罪。

△第二十六獨受利養戒。

【疏】僧次請僧不問客舊等皆有分而舊人獨受不以分客乖施心貪利故制此戒出家二眾同犯大小俱制三眾及在家未知僧事不制。

○初標人。

△序事三階初有客來二應三不應。

○今初。

【疏】文中雖道菩薩比丘若聲聞僧預利養分亦同其例。

【註】藏疏云略舉五處一僧房者是伽藍中出家菩薩所在二舍宅是在家菩薩所住三國王宅舍是王宮內城邑通前二位四乃至夏坐安居處位者五大會中。

△二明應又二。

○初應迎接。

○二應僧次。

【疏】應有二事一禮拜迎接給僧臥具等二應依次差僧言賣身供給舉況之辭。

○三明不應。

【疏】不應中[A24]但舉不次差僧據後以兼前若不與僧物分不迎接亦同此制若知僧次的至彼人不差而奪但犯輕垢以臨差時界外或有來者未專有分故差竟而奪與餘人餘人知爾能差及所差並是盜方便後得施家食䞋五錢入手各結重畜生無異或云此為不差僧次戒差僧次有六種如律中說。

【註】藏疏云畜生下呵責結犯先以三事呵一愚癡故同畜生二無聖果故非沙門三無彼因故非釋種熙鈔云六種者曾詢律宗亦未詳榮鈔引寄歸傳云佛昔在日客比丘至唱言善來西方寺制凡見新來比丘無論客舊及弟子等舊人須迎前唱曰莎揭多(此云善來)客云窣莎揭多(云極善來)若不唱者一違寺制二准律有犯。

○三結罪。

△第二十七受別請戒。

【疏】各受別請則施主不請十方僧使施主失平等心功德十方僧失常利施故制出家五眾同犯在家二眾無此利未制大小乘不同菩薩僧一云凡齋會利施悉斷別請若請受戒說法見機或比智知此人無我則不營功德如此等不制二云從四人[A25]已上有一僧次不犯都無者被制文意似前解。

【註】受別請有三種過一壞如來僧次之法二損施主無限之福三累自身取此不應受之物熙鈔云嗟乎像運營世利為[A26]己能棄教法為末事多般結托曉日驅馳又凡於信施須召門僧兼邀親屬實乖平等福利尤虧等是為善請依佛制。

○初標人。

△序事三階初標不應二釋不應意三結不應。

○今初。

○二釋不應意。

【疏】施主修福法應廣普當知利施本通十方由汝別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應。

【註】十方僧現前僧如盜戒中辯此屬十方現前僧耶藏疏云問如亡比丘輕物亦屬十方現前僧豈得僧次受耶答雖屬十方然制法有異彼以羯磨為約此以僧次為限各依本法受之無互。

○三結不應。

【疏】八福田並有應得僧次義如佛應迹為僧等八福田者一佛二聖人三和上四闍梨五僧六父七母八病人然三藏中佛恒受別請而不名犯一佛是上福田不滅等心之福二此土只有一佛無有奪餘佛義。

○三結罪。

△第二十八別請僧戒。

【疏】分別是田非田如大經德王品當知是心則為狹劣失平等心七眾同犯大小乘不全共道俗菩薩請僧齋會一云都不得別請悉應僧次的請一人便犯二云一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯都無則制若悉請者益善文意似如前解。

【註】大經二十四云何菩薩不觀福田及非福田云何福田外道持戒上至諸佛是名福田當知是心是為狹劣菩薩悉觀一切眾生無非福田雖有二解文意如前即依初釋。

○初標人。

△序事三初標應二釋應意三不應。

○今初標應。

【註】此戒對前前制所請今制能請。

○二釋應。

【疏】明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也佗云五百羅漢不及一凡僧此就心遍不論田也。

○三不應。

【疏】不應同外道異法不隨佛教即乖孝道七佛者並在此土應化迹在百劫之內長壽天皆所曾見故多引七佛證義欲使信者易明過去九十劫初有一佛名毗婆尸亦維衛中間諸劫無佛至三十一劫有兩佛一名尸棄二名毗舍婆亦言隨葉此第九十一劫名賢劫千佛應出四佛[A30]已過一拘留孫二拘那含牟尼三迦葉四釋迦牟尼也。

【註】阿含經云師子長者別請五百羅漢佛言不如僧次一人福不可量如飲大海則飲眾流五百羅漢人數雖多[A31]但是現前一類僧數其猶江水但一味爾若僧次一人雖少便具十方僧數如海一滴便具百川若以田有濃瘠凡不及聖如六度集云百世孝親不如飯一辟支佛飯百辟支不如飯一佛今取心平等故云不論田長壽天光明疏云報在六天極長者九百二十六億七千歲上天倍增藏疏云問彼所別請僧亦十方僧中人何得非十方攝答別請注心在所欲之人非是普該十方僧也僧次不爾情無別注心該一切故廣。

○三舉非結過。

△第二十九邪命自活戒。

【疏】大論云貪心發身口名為邪命文列七事例同者皆犯乖淨命也。

【註】佗宗立名惡伎損生戒不及天台。

○初標人。

△序事三階一惡心為利揀見機益物二列七事三舉非結過即是無慈故犯。

○今初。

○二列七事。

【疏】聲聞邪命凡有四食方仰及下等四此中五事通前四食一販賣男女色二手自作食制道開俗三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制四呪術五工巧六調鷹方法此三事於物無侵如法自活在家不制出家悉斷若淨治醫無所希望不犯出家亦開七和合藥毒殺人犯罪。

【註】佗疏所釋與天台有異藏疏云惡事雖眾略舉十三一賣色謂居婬肆賣女色與男或賣男色與女據教佗婬邊理實犯重今約衒賣邊更結輕垢是得二罪也二自手作食者自惡[婬-女+酉]非法也律云世之譏嫌妨修出世諸事業故內蘊勝法外行亦勝如世貴人安坐受食尚不執作況佛弟子佛令弟子現大人相令近事男近事女作食供給三自磨舂是壞生及惡觸亦世譏嫌四占相男女者占卜男女婚嫁相宜又解其夢有吉凶等五是男是女者占胎辯男女也六呪者為呪咀等又以惡呪呪龍等七術者厭禱符書等八工巧者匠傭作以求利等九調鷹法者縫眼等既熟[A32]已令殺眾生十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦爾既數有少多理應毒有緩急十一蛇毒者以五月五日蛇合和毒藥又以毒藥擗蛇等十二生金銀者合假金銀以誑惑人舊鈔云以生金銀合成假以和藥害人故又有云毒藥名生金銀也又有云如以水銀藥入爐中化成金銀以毒之如砒之類十三蠱毒者亦蛇及猫鬼等損害眾生有云七月七日蜘蛛五月五日午時晴蛇十二月猫兒共置甕中閉之多日唯有一在即成其毒又相傳云取百種蛇置甕中相食強者即毒最也疏既但存大略故以佗疏兼釋之詳而易解。

○三舉過結非。

△第三十不敬好時戒。

【疏】三齋六齋並是鬼神得力之日此日宜修[1]福善過餘日而今於好時虧慢更犯隨所犯事隨篇結罪此時此日不應不知加一戒一云七眾俱制皆應敬時二云但制在家年三長齋月六齋齋本為在家出家盡壽持齋不論時節。

【註】三長月即正五九此三月從南洲為始即二三四月對餘三洲此准智論六齋者月內六日也如常辯譬喻經云天王帝釋勅四天王以六齋日案行天下伺求人間所造善惡奏聞上帝又淨度經云一日六奏一歲四覆。

○初標人。

△序事三階一總舉犯戒二所敬之時三舉犯結過。

○今初。

【疏】凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。

【註】經理白衣有本脫此一句謂詐親附佛實謗三寶亦犯一重口詐說空行實執有或通致男女為成媒妁豈學道之人所作也。

○二所敬之時。

【疏】所敬之時謂六齋三長齋月等皆如前釋。

○三舉犯結過。

【疏】更舉所犯結過殺生劫盜略舉初二重破齋者謂非時食等優婆塞戒云三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事。

【註】殺生劫盜[A33]已屬前重於長月齋日不知而犯者又加此一戒方在此中所制爾故前疏云此時此日不知加一戒。

○三結罪。

○第三總結。

【疏】如是十戒第三總結也。

△第三十一不行救贖戒。

【疏】見有賣佛菩薩形像不救贖損辱之甚非大士行應隨力救贖不者犯罪故制七眾同大小不全共菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚經像不見制。

○初標人。

【疏】藏疏云佛言者是別品之首故標斯語今謂亦可二九之初標斯以別。

△序事三。

○初能賣。

○二所賣。

【疏】先能賣之人謂劫賊所賣即佛菩薩形像此有父母有大慈故。

【註】父母二解一見有賣所生父母之形像者二佛菩薩即是法中父母疏意語略似用次解。

○三正明救贖。

【疏】而菩薩下第三正應救贖也。

【註】此中不言父母者有云以及字兼之今謂以此照之前應用次解故此合不言父母也。

○三舉過結罪。

△第三十二損害眾生戒。

【疏】此有六事遠防損害乖慈故制七眾同犯大小乘俱制。

○初標人。

△序事文列六事。

【疏】凡列六事一販賣殺具二畜輕秤小㪷丈尺短者亦從此例三因官形勢求覓錢財四害心繫縛五破壞成功六畜養猫貍此等六物皆有損害不應畜損傷之事也。

【註】經本皆云畜刀杖販賣輕秤前第十戒[A35]已云不得畜刀杖弓箭此何再制據疏中科方見經文悞也科云一販賣殺具二畜輕秤小㪷故應改上畜字為販賣改下販賣為畜方見前制戒畜今制販賣則不繁重鈔記從來失於考較一至於此。

○三結罪。

△第三十三邪業覺觀戒。

【疏】凡所運為皆非正業思想覺觀有亂真道故制大小同犯七眾不全同。

○初標人。

△序事三階前標惡心二列事三總結。

○今初。

【疏】[1]不前標應惡心揀去見機。

【註】藏疏云明犯之因有三類心一觀相鬪因此快彼無揮解意二將此為戲悅[A36]己狂心三發暢害心。

△二列事大列成五。

○第一兩事不同觀看。

【註】同字應作得字。

【疏】道俗同制。

【註】一男女等鬪俗謂相罵相打等謂等餘不說者二軍兵等鬪軍謂軍旅古制軍萬有二千五百人為一軍周禮夏官曰王六軍大國三軍次國二軍小國一軍兵謂五兵弓刀槊戈[乃/乂](音殊)長一丈二兩刃戟有柄槊矛也。

○第二十事不得娛樂。

【疏】若為自娛道俗同不得作不得聽若供養三寶道俗同開。

【註】此中十事不自娛一吹貝即螺貝也海中介虫二皷角行軍則用亦有大小禪于梅華之調或開此為二皷即樂中之皷今從合說三琴白虎通曰琴禁也以禁婬邪令正心也四瑟世本曰包義造瑟本五十九絃黃帝使素女皷瑟哀不自勝遂破之留三十五絃五箏似琴十三絃六笛竹之樂器七孔風俗通云武帝時丘仲所作或黃帝時伶倫造七笙禮記女媧造笙簧釋名曰笙生也象物貫地而生也八篌即箜篌也釋名云師延所作靡靡之音出桑間濮上續漢書云靈帝胡服作箜篌也九歌呌即歌唱之聲呌或作噭通謂呼呌之聲榮鈔別開為二即以呌是呌子應和歌聲若以呼呌之聲則非樂器若為樂聲應作此器字即大塤也爾雅云大塤謂之器塤者說文曰樂器也以土為之六孔釋名曰塤喧也聲濁喧然呌子即無所出若開此為二即妓樂乃通結也若合此為一則第十乃妓樂之聲女妓也字應從女從手者非。

○第三八事不得雜戲。

【註】云八事熙鈔釋云一摴蒲或曰西域異道多作是戲愽物誌云老子入胡度關作又云其骰齒謂五木形如棗核半黑半白今謂即呼盧也晉書載記劉毅與劉裕摴蒲挼五木四子俱黑一子轉未定裕厲聲[2]袒之即成盧又慕容寶因摴蒲誓曰世云摴蒲有神若富貴可期願三盧果三擲盧盧黑也古以木為子五黑五白為勝亦云呼五百今以錢愽五胡五字為勝呼盧摴蒲皆方言難究二圍棊今著棊是白氏云堯造圍棊以教丹朱說文云變圍棊此儒書皆云變棊也三波羅塞戲釋音云梵語波羅塞此翻兵即兵戲也即今以板𦘕路中間界之以河各設十六子卒砲車馬象等俗謂象基者是也藏疏云是西域兵戲法謂二人各執二十餘子至或象或馬於局道所爭得要路以為勝也釋音家亦用此解熙鈔云波羅梵語塞戲華言塞音賽與圍棊合為一此釋不可而涅槃疏引梁武帝為雙陸者古來亦有先用骰子擲采為先也四彈棊榮鈔云以石為局以玉為面隆其四隅宮人仕女多為之熙鈔云此起魏宮糚奩戲葛洪西京雜記云漢成帝時群臣獻之五六博藏疏云即雙陸也熙鈔引楚詞云篦蔽象棊有六博說文云局戲六著(音筋)十二棊也榮鈔云以圍中左右各𦘕六路謂之雙陸又如以六隻骰子賭采博戲下至六夾之戲皆是六博之類也今詳諸解以六博為雙陸者是也又云局戲十二棊以圖六路等者各有所以雙陸乃骰子之博古來以棊局布子擲骰子以數取之謂之取棊以此為博後來博者不用棊子直以骰子爭來為博故雙陸有多種此皆一類戲也廣韻骰字解云骰子博陸[A37]采又博字解云六博棊類故以此為正唐書武后夢雙陸不勝為無子之兆也六拍毱音菊釋音云趯毬也亦通毛丸為毱趯弄者皆類也七擲石投壺此應合為一種投壺乃禮記古法籌長赤二十二隻象十二月三步之外投籌或通以石作籌首鋒者故云擲石投壺也若如佗鈔云擲石謂之飛石十二斤為機發行三百步者此乃兵中戰具砲石也非以此為戲法故不用此解八八道行城有本無牽道二字故知此即一種戲也涅槃經云八道行城一切戲笑悉不應觀榮鈔云八𦘕為道以棊子行之似行城法熙鈔云若依瑞應經云二月八日是四天王捧太子馬足踰城出家因此有行城之法為追太子馬迹表戀聖之情復有濫設斯法與此恐別戒中多有事相惑人不得不辯。

○第四六事不得卜筮。

【疏】六事不得卜筮為利此道俗等俱制也。

【註】藏疏云五事一爪鏡者承聞西域術師以藥塗爪甲呪之即於中見吉凶等事熙鈔云經但五事今准涅槃經云終不占相手足面目此經恐闕茲一節二爪鏡等今謂熙鈔以佗經足此為六不可也應開爪鏡為二一爪二鏡三蓍草四楊枝五鉢盂六髑髏即六事也爪謂以藥塗爪鏡謂以藥作鏡令人見其吉凶等事今時見有以鏡為卜者或以幻呪加其照子照影於壁間而卜吉凶者如今行扣召法或謂童子照者皆此類也耆草易卜揲蓍也楊枝榮鈔云墨狄子五行傳云當端五日午時至柳樹下仰視有折者柳枝取刻作人形置於靜室以香華酒脯祭之仍以呪呪之有能知人休咎呪詞如彼傳鉢盂西土外道呪一切器物令人於中卜吉凶此以鉢盂為言即器也此方亦有呪水椀以卜者皆此類髑髏如輔行引外道聽髑髏聲謂之得俗帝少分此等事相搜諸異釋詳註于此。

○第五使命。

【註】據成盜業教佗盜等應犯重今取為使約不應作故入此制。

○三總結。

○三舉非結罪。

△第三十四暫念小乘戒。

【疏】乖本所習故制七眾同犯大小不共以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒計成失戒在第十重戒中說此戒所制不欲背大正言小乘易行且欲斷結然後化生。

○初標人。

△序事有兩一應二不應初應中又三一護大乘戒二生大乘信三發大乘心。

○今初。

【疏】應念大乘略舉三事一護大乘戒凡舉兩譬一金剛取堅義二浮囊如大經草繫出因緣經。

【註】金剛明持心堅固浮囊語絲毫不犯是持心清淨以草繫比丘因緣比之今持戒者當如草繫之無犯也浮囊緣出涅槃草繫者莊嚴論云有諸比丘曠野中行為賊劫掠剝脫衣裳復欲殺之賊中一人先曾出家語同伴云不須盡殺比丘之法不許傷草以草繫之彼畏傷草終不能起四向馳告諸賊依之諸比丘等被草繫縛恐犯禁戒不敢挽絕身無衣服為日所炙蚊蟲蠅蚤之所咂食從旦至暮夜行蟲獸交橫馳走甚可怖畏有老比丘說偈誡云若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得伊鉢羅龍王以其毀禁戒傷損諸業命今故墮龍中是諸比丘為苦所逼恐傷草命不敢動轉即說偈言我曾往昔來造作諸惡業或得生人中竊盜婬佗妻王法受刑戮計筭不能數復受地獄苦如是亦難計假使此日光暴我身命乾我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸爴裂我身首終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒生比丘等各正其身不動不搖時彼國王游獵遙見疑是露形尼乾子等遣使往看知是比丘王疑怪親往問之曰看時似無病肥壯有多力如何為草繫日夜不轉側比丘答言此草甚危脆斷時豈有難但為佛世尊金剛戒所制玉聞歡喜即為解草而說偈言善哉能堅持釋師子所說寧捨[A38]己身命護法不毀犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者我今亦歸命持小戒尚爾何況大乘禁戒也。

○二生大乘信。

○三發菩提心。

○二不應。

【疏】不應一念起自度之想外道者指二乘為外道若權入此道為化非所制也。

○三結罪。

△第三十五不發願戒。

【疏】菩薩常應願求勝事緣心善境將來因此克遂故制七眾同大小異所習不同故。

○初標人。

△序事三重一出願軆二應三不應一願軆有十。

○一願孝父母師僧。

○二願得好師。

○三願得勝友同學。

○四願教我大乘經律。

○五願解十發趣。

○六願解十長養。

○七願解十金剛。

○八願解十地。

○九願如法修行。

○十願堅持佛戒。

○二明應。

○三明不應。

【疏】寧捨下第二應應發此心若一切下第三不應不應不發此心。

【註】藏疏作五願科經云初制願成孝行即孝順父母等二願勝師友即願得好師等三願聞大法即常教大乘至十地等四願依解起行即使我開解等五願行堅持即堅持佛戒等如此釋者後戒文指[A40]已發十願何在榮鈔通指十重為十又失也應如天台科釋為優。

○三結罪。

△第三十六不發誓戒。

【疏】誓是必固之心願中之勇烈意始行心弱宜須防持若不發心作意亦生違犯故制七眾同犯而用不必皆盡大小乘不共二乘不制心易防持。

○初標人。

△序事有三初標勸二應三不應。

○初標勸。

【疏】初一句標勸以發一願下應發誓持戒後一句結不發為過中間十三復次正明誓軆。

△二明應有十三大願今依藏疏各開誓目。

○初對所犯戒立火坑刀山誓。

【註】天台但科大略佗疏甚詳只十大願文不細指出以之為失輔行云梵網發十大願十三誓等故須此解火坑但壞色身女色能壞法身所以此況下去諸誓藏疏以為從婬戒立十二大誓餘戒准知此亦不無其理經文既於初誓戒其女色次諸誓中皆云終不以此破戒之身等故知即以婬戒為始於殺盜等例皆如此義亦可取。

○二對信施衣立熱鐵纏身誓。

【註】藏疏云為三義故立此諸誓一如此信施是淨戒人受今若犯戒則為盜受二諸施主等信佛語故捨妻子糇糧為福施之今若毀禁則為欺誑既誤施主復累如來三如來大慈分毫相功德與遺法弟子令得四事何容食佛福而毀佛戒下去一一皆爾。

○三對信施食立鐵圓猛火誓。

○四對信施床立臥熱鐵地誓。

○五對信施藥立三百鉾刺誓。

○六對信施房舍立投熱鐵鑊誓。

○七對信心恭敬立鐵鎚碎身誓。

○八對視好色立熱鐵挑目誓。

○九對聽好聲立千錐劖耳誓。

○十對嗅諸香立千刃割鼻誓。

○十一對食味立千刃斷舌誓。

【註】前文[A43]已戒此重云食者蓋前約三業此約六根所制雖同能犯小異口約妄語舌約貪味。

○十二對好觸立利斧斬身誓。

○十三常願眾生在[A44]己先成佛。

○三明不應即後一句結不發為過。

【註】此諸誓願不出四弘願眾生成佛即初誓決不破禁戒即次誓願學大乘經律十發趣等即第三誓自知我是未成之佛即第四誓在文顯見。

○三結罪。

△第三十七冐難游行戒。

【疏】始行菩薩業多不定且人身難得堪為道器不慎遊行致有夭逝在危生念所喪事重以不慎故制七眾同大小俱制。

○初標人。

△序事[1]二重。

【疏】一明游止所應是制戒之緣在先兼制更有三初游止二時十八物自隨。

【註】三重者謂應不應結過今初應中疏科甚略今更細科疏中大節三科謂初明游止二時二辯十八物三明自隨初私為二初游行二止住故疏云游止。

○今初游行。

【疏】二時頭陀者遊行時也春秋二時調適遊行化物無妨損也頭陀有十二大論廣明食有五一不受別請二常一食三中後不飲漿四一坐食五節量食住處有五一阿練若處二常坐不臥三冢間住四樹下坐五露地住衣止有兩一但畜三衣三常著衲衣。

【註】律疏云舊云頭陀新云杜多此飜洗除亦洗浣亦抖擻大小乘皆行所出名目雖小異大體無別百錄云吾少嬰勤苦乃至云唯著一納三十餘年冬夏不釋體故知吾祖誠堪師範今傳道者但以畜衣盂為務獨不媿於心乎。

○二止住。

【疏】冬寒夏熱游行多妨損故制若不依制犯輕垢。

【註】梵語禪那此云功德叢林又云思惟修百錄云依堂坐禪此為恒務寄語後學常應以此為急務若多散而不靜真所謂空喪自[A45]己靈光也安居南山云形心攝靜曰安要期在住曰居安居法式具在律文不得不識此是疏三科中初游止科竟。

△二十八物。

○一物。

【註】涅槃經云晨朝嚼楊枝佛言有五利一能除黃熱二能除涎癊三口無息氣四能消食五眼目明淨寄歸傳云齒木長十二指短不減八指大如小指使一頭緩熟嚼良久淨揩牙關能堅牙香口去癊用之半月口氣頓除痛齒憊三旬即愈。

○二物。

【註】十誦云大小豆迦提婆草作仍有八種豆謂胡豆大豆蓽豆小豆豌豆山豆䕪豆鵲豆用此淨身淨口然不得著香在內大威儀請問經云若不用澡豆水洗手把經卷香爐者死墮不淨地獄昔有見提比丘六十年持齋秪得一日功德佛言為汝常用灰水𠻳口曾於一日以澡豆水𠻳口所獲功德無量。

○三物。

【註】通名袈裟後文自釋。

○四物。

【註】鈔引寄歸傳云凡水分淨觸缾有二枚淨者用瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以觸水洗入淨以淨水洗沙彌經云若無淨水盥手淨草亦得。

○五物。

【註】梵語鉢多羅此云應器律云用瓦鐵為之如律說。

○六物。

【註】律云為護身護衣護僧臥具故制梵云尼師壇此云隨坐衣。

○七物。

【註】杖者依也依倚此杖除惡進善鍚者明也束也不迴也求出不迴故。

○八物。

【註】盛香器也或云爐并奩乃二事也或本無奩字亦可。

○九物。

【註】亦名濾水羅天竺用白疊作此土用熟絹作以濾水漉虫近送本池遠即別置放生盆三重濾之猶有不去者捨去日日諦眎無蟲得用無漉水囊用袈裟一角路行同伴都無者舉眾得罪寧可忍渴死不得飲蟲水廣如律說。

○十物。

【註】律中許畜拭手巾拭脚巾汗巾面巾淚巾等。

○十一物。

【註】相承呼為護戒刀楞伽經云為截袈裟故聽畜四寸刀頭如月刃。

○十二物。

【註】取火具或木或鏡或珠等。

○十三物。

【註】四分云比丘鼻中毛俗譏嫌故佛令畜銅鐵者榮鈔云西天多跣足擬之拔[A46]刺未知何出。

○十四物。

【註】律制曲脚直脚等隨處修觀說法用。

○十五物。

○十六物。

○十七物。

○十八物。

【註】經律顯修行依定慧法故佛像不忘本師故菩薩像常觀善友故前十四物是修道之緣後之四種是依止之處藉此修道故[A47]已上乃疏中大科第二十八物。

△第三自隨私又二一遊行自隨二止住自隨初又二初正釋頭陀二兼明布薩。

○今初。

【註】前是春時次是秋時此二時不寒不熱正宜行行。

○二兼明布薩。

【註】布薩此翻淨住遵佛弟子出家在家當每半月常行布薩布薩法式行籌舉事今別錄卷末幸須秉行九條袈裟等者衣有三種一僧伽梨有九種九條至二十五條此翻之名從義而立或云伏眾衣伏外道眾故或云重衣雜碎衣等或從用名入王宮聚落衣二鬱多羅僧義翻上衣以在五條上著故或云中價衣今為入眾衣也三安多會或安陀會此謂道行衣或云作務衣此最帖身衣鬱多羅僧即七條安多會即五條故此三衣一不可闕製造當用布然圓其頂必方其袍乃僧之形相為有法之製近有二種人不曾介懷經中說身不披三衣者鬼得隨跡天不護持諸聖見之目為無法無慚愧者一者自謂通達大道不拘小節謂拘拘衣制是小乘行恣其侈心用羅綾華飾二者不識戒檢村愚之流只知頭圓衣方而[A48]已不知所謂衣者是何等法恣用紗絹[A49]但欲成之良可悲憫雖欲遮人眼目披挂在身諸天諸聖冥空見之只一禿頭俗人爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧製造三衣秉持無失非[A50]但為聖所訶亦且自招殃禍問布薩既通在家出家二眾同會若在家者云何亦云著袈裟耶答律有單縫衣專為俗制方等經云亦如比丘法修淨行具三法衣入道場者單縫三衣荊溪云單縫者不許却[A51]刺恐濫大僧受持之衣却[A52]刺者即鳥足[A53]刺也單縫即直[A54]刺或摺或貼俱通三衣長短條相相似[A55]但不同大衣三重等色亦同也乃至雖制三衣非出家服吾祖智者獻晉王椿皮袈裟云布薩時著正此衣也斯表國主尊教粗成道服使遵方等也。

○二止住自隨。

【疏】有人云菩薩立誓安居五月下半至八月上半文云此時不復頭陀是安居之限。

【註】此釋前來止住時也不語坐禪者略也。

△二不應私更為二初遊行不應二止住不應。

○今初。

【疏】遊行冐難皆是制限。

【註】藏疏云十二難處一國難惡王者彼國王不信三寶頭陀不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑師子噉人五虎六狼七水八火九風十賊十一毒蛇所行之路十二總結一切難處國難者謂水旱兵革也熙鈔云問前十六輕云乃至餓虎狼悉應施身肉手足何與此相違答前明事施恐性地[A56]已上備能行之此准始行須慎難處蓋凡夫菩薩業多不定。

○二住止不應。

【註】此中亦應語坐禪故以乃至兼之。

○三舉過結非。

△第三十八乖尊卑次序戒。

【疏】乖亂失儀故制七眾同大小俱制。

○初標人。

△序事三一應次不應三總結應不應。

○今初。

○二不應。

【疏】即不應亂次。

○三總結。

【疏】總結應不應義聲聞次序出律部臥具法以戒為次乃至大須臾時皆名上座通道俗九眾一比丘二比丘尼三六法尼四沙彌五沙彌尼六出家七出家尼八優婆塞九優婆夷此九眾有次第不得亂如律部說。

【註】須臾者俱舍云三十須臾為晝夜十誦云先受大戒乃至須臾時是人應先受水先受飲食輔行云若先小後大則開小夏以成大夏若先受大後受律儀在小則依小在大則依大理雖若是方土不同此土僧徒不擇大小西方一向永隔然四依出世必大小並弘但隨物機緣通局在彼六法尼即式叉摩那學六法者如前[A57]已辯又云出家出家尼者尼即女也初出家之男女。

○三結罪。

△第三十九不修福慧戒。

【疏】福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修乖出要之道故制七眾同大小乘不全共菩薩攝一切善應修聲聞夏分自誓應修福業餘時不制。

○初標人。

△序事三階一修福二修慧三結過。

○今初。

【疏】自作教佗文中略序七事一僧坊二山林三園四田五塔六冬夏坐禪安居處七一切行道處凡此流類悉應建立力若不及者不犯。

【註】營福之務學佛者要在日用聞不忘即二嚴備矣大論四句象身七寶絡此有福無慧句羅漢應供薄即有慈無福句餘則准知故知福慧二嚴如鳥二翼也七事應離邪命自活如遺教不許安置田宅畜養人民如此令作蓋聲聞自行應離邪命今大士所行務在建立三寶其功莫量過德顯矣。

○二修慧私又五一救苦難。

○二救災厄難。

【註】一切齋會或科在上今是修慧不應營齋經意謂欲營福時遇難故令講說以救災厄也。

○三救罪報難。

○四救牢獄難。

○五救三毒難。

【疏】而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。

○三舉非結過。

○三結罪。

○第四總結。

【疏】如是九戒下第四段總結梵檀品廣明。

【註】梵檀者藏疏云此翻默擯良以非理違犯不受調伏以此治之。

△第四十揀擇受戒戒。

【疏】有心樂受悉皆應與若瞋惡揀棄乖於勸獎故制出家二眾同犯餘無師範者未制大小不全共菩薩本兼物聲聞若許而中悔是犯不許不犯。

○初標人。

△序事有三初不應揀釋二應三舉過結非。

○今初。

△二應揀擇有兩一身形不如應揀擇二業障不如應揀擇爾。

○今初。

疏衣中聲聞用青泥𣝕菩薩亦應用依此文意似不必盡備但與俗艶不同便名如法一云道俗受戒皆須服壞色二云是可壞色處道俗同制文云與俗服有異當知出家菩薩必用壞色。

【註】𣝕音箋香木文出十誦律應𣝕或作棧非。

○二業障不如應揀擇。

△第三私又二初誡禮俗二舉非結過。

○今初。

【註】熈鈔去經似語倒應移六親二字於上意云不向父母六親禮拜下句即云不敬鬼神頂山云或移六親二字今皆不用父母不禮如淨飯王六親不敬但不可禮敬非無崇敬也鬼神不禮禮有九種但不可稽首上禮非無餘禮作敬而[A58]已但敬而不著今從頂山若如熈鈔又却下句剩不禮二字。

○二舉非結過。

○三結罪。

△第四十一為利作師戒。

【疏】內無實解外為名利輙爾強為有悞人之失故制出家二眾同大小不俱制三眾及在家無師範義不制。

○初標人。

△序事三階一明解二不解三舉非結過。

【註】疏中大科甚略今於初明解中私更細科為三初標教授師二示所教事三結教授解。

○今初標教授師。

【疏】解此故堪為師兼制不解則犯。

△二示所教事又二初教請二師二二師問遮。

○今初。

【註】此中明師經文甚顯鈔記不曉前文[A60]已辯故知正明受戒唯在一師即教授師而教授師見彼欲求戒者先應教請二師為問遮懺罪緣令罪淨故方堪為受二師者即和尚阿闍梨師也二師但為犯逆有遮者設非謂正受戒為得戒也得戒只在教授一師此若不明如何解經非但解經不明亦乃與人受戒而請二師如何設法。

△二二師問遮又為三即疏中三科也初七逆遮二十重遮三眾輕遮。

○今初先問七逆遮。

【疏】問遮道遮道有三一七逆二十重三四十八輕如是三事皆應一一好解不欲受者不得逼憎受之罪。

△二問十重遮私更分二初總問所犯二教示懺悔。

○今初總問所犯。

△二教示懺悔又三一示方法二須見相三得受戒。

○今初示方法。

○二明見相。

△三得受戒又二初見相得二增益得。

○今初。

【註】滅罪之言含於深意懺有二種方法即作法懺見相即取相懺滅之一字即無生懺若非妙理罪云何滅理顯罪亡見寂滅處如云因滅會真一者泯淨曰滅二者寂絕曰滅含此二意故契無生此文乃以過顯德若無好相則不得戒反顯纔得好相住寂滅理諸戒皆復。

○二增益得。

【註】有本無益字前見好相舊戒復全約見好相便名得戒不須再受若不得好相者如是懺悔功勤行全當如何耶故為此人開增益受即許於師前再如受戒法而重受者名增益受若爾犯重既通再受何妨恣犯復受雖然當須懺悔如法日數以至一年如不見好相者而得增戒若不如此勤苦懺悔亦不名得戒豈容犯[A61]已更受開放逸門問今此開懺是為犯十重者設前犯七逆何故無此懺悔又前戒云不得與七逆人現身受戒是則犯七逆人永不容受耶答頂山以五義揀七逆十重同異云一約三根前云若見七逆八難應教懺悔及七逆應講此經者前約上根易淨此約中下難度者說二約悔有輕重三約影略互顯四約名異義同五約與奪等文相徒繁義無決判須者讀之自見其意今謂重逆須異不可全濫疏中自分如前殺戒三品上品諸佛聖人父母師僧則犯逆中品人天犯重下品四趣或輕或重以非道器屬輕等分此三品甚自分明又前疏明三障中揀障非障云七逆一云懺滅非障二云犯一悔與不悔悉皆是障十重有三釋第三云不悔悉障悔[A62]已非障文七逆十重各有多釋雖無去取皆以後釋為正七逆悔不悔皆障與重[A63]已別據此等文重逆須分如何以名異義同一向無揀固不可也故知受戒問遮兼問重重猶可懺遮實不容故文顯云不得與七逆人現身受戒明制若此何得固迷犯重者懺得滅罪可以受戒犯逆者現身決無容受之文若謂七逆亦通得戒何制現身或曰前戒許容懺悔及應講此經何故一向不容得戒答此須精揀懺悔與得戒不同昔人迷此所以亂倫前疏釋三果人妄改疏文緣不曉此犯逆之人造罪既深許容懺悔故前文云應教懺悔以得漸淨無墮地獄也只此現身不得受戒經既無文通受人情安可私容記家徒多義目公然違相背經其可得乎熈齊鈔記疎闕處多率皆類此不能備辯。

○三眾輕遮。

上來多文皆屬釋所教事。

○三結教授解。

△[A64]已上皆於初科私細開竟。

○第二明不解。

【疏】若不解大乘下第二不解此而作師亦是兼制。

【註】不解有四節不解大乘教也不解第一義理也不解習等位也不解其中多少行也習種性等對別五十二位如前疏文雖少不同亦可意得其中多少者智斷不同亦可自行隨用一門為少化佗橫學諸門為多出入者亦可竪入橫出空入假出十禪支者如初禪五支覺觀喜樂一心也二禪四支內淨一支餘三名同三禪五支捨念慧三支餘二支名同四禪四支不苦不樂餘三名同今略標實故但十支謂初五二一三三四一共有十支也一切行法總結也此等一一皆不曉了不得其意也。

○三舉過結非。

○三結罪。

△第四十二為惡人說戒。

【疏】凡未受菩薩戒者皆曰惡人若預為說後受不能慇重故制七眾同大小制。

○初標人。

△序事三階一不得輙說二責不受者三舉非結過。

○今初。

【疏】唯除國王外道惡人即九十五種。

【註】千佛者千佛所同誦持之戒與下七佛教戒意同律中亦許國王布薩。

○二責不受者。

【疏】不受皆為惡人空生空死同畜生。

○三舉非結過。

○三結罪。

△第四十三無慚受施戒。

【疏】當分犯[A65]已自結罪不思慚愧而冐當利施無愧故制出家五眾同大小俱制以枉當福田故文云信心出家毀正戒者在家未當田任未制。

○初標人。

△序事三重一不得受施二人鬼所毀二舉非結過。

○今初。

【疏】一帶罪無愧不得受施國王本以地水給有德之人無有德行不得受用。

○二人鬼所毀。

【疏】帶罪無愧人鬼所毀。

【註】藏疏云一供施無一毫分二大地無一足分三飲水無一滴分問供施無分可爾王之水土眾生同感何故亦無分答白衣無戒食王水土皆有輸稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分無分而用豈非是賊四鬼遮罵賊無戒神所不護鬼即罵之五世人罵佛法中偷形相賊六眾生不欲見其賊七同畜生是罪身故八同木頭是無知故此釋灼然後賢可鑒。

○三舉非結過。

△第四十四不供養經典戒。

【疏】三寶皆應供養若不修者乖於謹敬之心故制七眾同大小不全共菩薩應修五事聲聞五篇輕重法應誦持餘事不制。

○今初。

△序事三階一標勸二列勸事三舉非結過。

○今初。

【註】心與心性妙戒相應理一心也心與所制戒中五事相應事一心也持戒之人常宜自照。

○二列有五事。

○今初受持。

○二讚。

○三誦。

○四書寫。

【註】熈云恐約得忍菩薩方能如此須知此是舉況若剝皮為紙折骨為筆尚應書寫況木皮絹素竹帛等豈不為也木皮即貝多葉紙也。

○五供養。

【疏】解脫[A66]已在上三十九中。

○三舉非結過。

【疏】經典是佛母應供養不者犯罪。

○三結罪。

△第四十五不化眾生戒。

【疏】菩薩發心為物見有識之類應須教化令得悟解若不能者乖大士之行故制七眾同犯大小不共大士化眾生是正行小乘自度不化非犯。

○初標人。

△序事三重一勸起大悲二列悲心事三舉非結過。

○今初。

【疏】勸起大悲不起兼制悲能拔苦大士恒願眾生離苦。

△二列悲心事有三一見人令發心二見畜令發心三隨所至令發心。

○今初。

○二見畜令發心。

○三隨至令殺心。

○三舉非結過。

【註】藏疏節是菩薩三字在上科意謂發心即是菩薩亦自有意。

○三結罪。

△第四十六說法不如法戒。

【疏】強為解說彼此有慢法之失故制出家五眾同大小俱制在家不全為法主止說一句一偈不如法亦犯。

【註】頂山以不全為法主為句似非文意謂在家者今戒不全制只制出家五眾爾白衣無說法之制以出家人若為說法主一句一偈說不如法即犯也。

○初標人。

△序事三重一常應大悲二為四眾說三舉非結過。

○今初。

【註】例前應開勸起大悲科文無者略。

【疏】常應大悲教化即是兼制也不得立示說法儀則為白衣說不得倚立法應同坐若相與立亦非過此中舉立為語若人臥法主坐立或復覆頭捉杖悉不得。

【註】舉立為語者或人臥立說或人坐立說或人坐臥立說皆非儀也或覆頭者謂非禮也捉杖者倚杖而自恃也皆非禮敬之皃故失儀則。

○二為四眾說。

【疏】為四眾說亦不得立莫言僧尼有道而倚立為說亦是輕法為犯也。

【註】藏疏云非儀有三一人坐[A67]己立二人高[A68]已下三人在座[A69]己在非座此中高座具三也事火婆羅門榮鈔云伽耶迦葉計執火能變壞萬物有大功能由是多不敢用今敬法師之教由彼之敬火也。

○三舉非結過。

○三結罪。

△第四十七非法制限戒。

【疏】既見善事法應隨喜而今制網障閡乖善之義故制在家二眾同犯出家五眾無其自在之訓脫立閡善制限亦同此制大小同犯。

○初標人。

△序事三階一標受戒者二正制限事三舉非結過。

○今初。

【疏】兩釋一云標被制之人佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受二云標能制之人佛子始以信心受戒未便立非法制限是故示應。

【註】第二釋多未字更詳。

△二正制限事疏科甚略私更為三初指自恃人二制破滅事三誡不應作。

○今初。

△二制破滅事又二。

○初示三寶。

○二追釋僧寶。

○三誡不應作又二初誡出家眾二誡在家眾。

○今初。

○二誡在家眾。

【疏】若國王二正制限事不聽出家斷僧寶也不聽四部出家者謂居士居士婦童男童女不聽造立形像斷佛寶也不聽書寫經律斷法寶也。

【註】藏疏經本從佛塔經律下即接是破三寶之罪中間闕脫六十三字不審古有此本耶寫者之脫耶[A70]已上於第二正制限事科中私開諸科竟。

○三舉非結過。

△第四十八破法戒。

【疏】內眾有過依內法治問乃向白衣外人說罪令彼王法治罰鄙辱清化故名破法乖護法之心故制出家五眾同犯大小乘俱制。

○初標人。

△序事。

【疏】序事三重第一不應破法第二明護法從若受佛戒[A71]已去文是也第三舉過結非從教人破法[A72]已去文是也或名此戒為令佗得損惱戒也。

【註】疏科大略今更細開令經易見於初私為三初示邪心二作邪事三結邪人。

○初示邪心。

○二作邪事。

△三結邪人。

【註】蓮華面經云佛告阿難如師子命終若空若地若水若陸所有眾生不敢食彼師子身肉唯師子身自生諸蟲還自噉食師子之肉阿難我之佛法非餘能壞是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。

○二護法私又為二初護而不忘二聞而傷痛。

○今初。

○二聞傷痛又三一聞謗音二喻傷痛三舉況結。

○今初。

○二喻傷痛。

○三舉況結。

[A74]已上私開諸科竟。

○第三舉過結非。

○第三結罪名。

○第五段總結。

△諸佛子下第三總結有三一標數二勸持三勸誦。

○今初。

○二勸持。

○三勸誦。

【疏】一標數即四十八輕汝等受持即第二勸秉持在心第三勸誦舉三世菩薩誦為勸。

△諸佛子聽下第三大段流通就此中大分為兩一流通此戒制輕重二流通此品就第一流通此戒輕重復有四意一明誦二正流通三流通得益四大乘奉持就此四更各有三別第一誦中三者一標名二三世諸佛誦三我釋迦亦誦。

○今初標名。

【疏】第一標名數十重四十八輕事也。

○二三世諸佛誦。

【疏】第二三世佛尊重此戒誦持勸也。

○三我釋迦亦誦。

【疏】我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物。

△汝等一切大眾此四階中第二正流通亦有三一勸流通人二流通相三流通事。

○今初。

【疏】流人通者即時座大眾也。

○二流通相。

【疏】流通相五種之法師也。

○三流通事。

【疏】流通事者以此戒法流通三世化化不絕。

△得見千佛下此是四重中第三階流通得益得見千佛是益事也就此文為三一值聖二離苦三得樂。

○今初。

【疏】值聖者見千佛也三世千佛悉見今舉千佛一世爾佛佛授手者非即舉手更授也明秉戒如法與佛相隣次不遠故義言授手也。

○二離苦。

○三得樂。

【疏】世世不墮離苦也常生得樂也所離所得豈止於此且舉凡情所欣猒以之為勸爾。

○第四大眾奉持。

【註】疏前開科云就四更各三別但開三科各有三別第四不開今私例前亦為三別初付囑奉行二指廣三時眾歡喜。

○今初。

○二指廣。

○三時眾歡喜。

【疏】我今在此樹下付囑奉行此下不更開也。

【註】疏雖不開今亦准例有云前第五總結中圖指廣至此方云無相天王品廣明也今謂不然今乃流通指勸學之文非謂明戒相也三千學士曠云即三千世界學戒之士非三千人數也然以三千為人數故太少也以三千為世界者千百億樹下所化之眾何止三千界也亦是促靈鳳於鳩巢也大師疏末追釋云三千者三千威儀也乃學三千威儀之士也此解甚善若據藏中有序文亦云三千人聽什所誦學此戒亦云三千學士與此相類恐是翻譯之時三千學士則不應作經文也可作註字自序一時之事若爾應改佛字為什字耶後來傳寫易致訛錯今從疏釋。

【疏】爾時釋迦第二章總流通一品一卷戒本亦有缺者是抄不盡耳亦四階一偏結說心地品二略舉總結十處說三所說之法四大眾奉行初階兩別一明此釋迦說竟二明餘釋迦說竟。

○今初。

○二明餘釋迦說竟。

△二略舉總結十處說又二一舉此釋迦說二舉餘釋迦說。

○今初。

○二舉餘釋迦說。

【疏】從摩醯第二總結十處說竟亦兩一舉此釋迦所說十處出上卷二舉餘釋迦所說餘釋迦文末闕亦如是學。

【註】十住處具在卷初長行細列既指出上卷又以之為驗也文末闕亦者應云千百億世界亦如是。

○第三舉所說法又二六句別一句總。

○今初。

○二後一句結。

【疏】第三階舉所說法凡七句亦兩前六是別後一是總。

【註】熈鈔六前六是別謂蓮華藏世界下六句並云包攝無盡故經如是一切佛有本云如如一切佛或作亦如一切佛此文既云所說法前六是別此一是總應云如是一切佛為正也頂山云前別後總者於七句中前六別也後一總也蓋將因果佛性貫前六句不出此藏也蓮華所依也微塵能喻也皆顯此經含容法門乃斯經異名爾一切佛心等將非總舉當品之目心藏地藏即心地二字也戒藏即法門也無量行等即果人因人稟斯品而修行願也因果佛性總包初後也如是一切等又總結上句也鈔記所釋總別之句各自不同若依頂山將因果佛性句為總則見如如一切佛下句文閑剩而云又總結上句甚非文意故不可用今取熈鈔消文乃便也。

△千百億世界中下第四大眾奉行亦兩初千百億眾二指餘處。

○今初。

○二指餘處。

【疏】前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行二指餘處廣說華光王品應是大本中也本不同三千者是菩薩應學三千威儀三年者聲聞五年菩薩三年三事者戒定慧爾。

【註】古經本有作三年者有作三事者寫者之訛也今本當云三千例如前釋後有偈文疏鈔不解今詳此偈恐是什於大本餘文誦出于此非品內文吾祖不解舊經亦有存不存者既是經文兼錄與人習誦何妨今既流行因而私釋以助解者總分三節。

△初讚戒功勳二斥非顯是三誡勸結歸於初中又三初標讚二正讚三結讚。

○今初標讚。

【註】唯高明人能行忍慧堅持無犯雖未成佛安然獲利。

○二正讚。

【註】五種利作種種對當解釋無不可者今[A77]但以因果言之前四讚因後一讚果或分或極皆從此生也。

○三結讚。

△二斥非顯是又二先斥非次顯是。

○今初。

【註】斥二種非一者凡位六凡是取著之境則有我相人相不能生實相之法二者二乘住沉空偏證之境滅於法身慧命之壽故非佛種之田此皆非之。

△二顯是又三一示實相光二明八不果三顯所行因。

○今初。

【註】前文佛即口放光明因此放光故經釋之即有因緣非色心等今此光明既觀實相即同法華疏釋放光表說實相故前註嘗引此為證也。

○二明八不果。

【註】六凡著生滅之境外道起常斷之見三乘有一異之修偏佛成去來之相今實相妙戒佛果之體離此八過故談八不前二句以六凡外道言之義則易曉後之二句何以明之一者如也二乘見三界為如菩薩見三界亦如亦異出假在異且舉一邊故知此句對破三乘故云不一又不異也出釋氏宮去也來成正覺來也法華疏揀縱橫如來尚非今義況藏通偏果又中論偈及法華涌塔皆約八不方顯圓常又不生故不異不常不來也不滅故不一不斷不去也為成初二故列餘六止觀為成無生門故作此釋。

△三顯所行因又三一菩薩根本二佛子根本三諸佛本源並以會同前疏行因三句也。

○今初菩薩根本。

【註】即前經云行菩薩之道根本也。

○二佛子根本。

【註】即前是大眾諸佛子之根本。

○三諸佛本源。

【註】即前諸佛之本源作此科釋與疏前文校照會通義甚符合。

△三誡勸結歸又二初誡勸二結歸。

○今初誡勸。

○二結歸。

【註】歸於涅槃三德佛道或曰此偈誰說釋者有二一據我[A80]已隨順說即知是佛說也二云上句有聖主所稱歎不應佛自稱也蓋是什師誦譯時作此偈以為歎戒而言我者什師自謂也此戒既是聖主之所稱歎我今依佛半月半月常說是戒云隨順說即順聖主世尊之所說也今以經本不來難以考驗更請詳之藏疏解釋止於前段流通爾時釋迦[A81]已下長行及偈頌皆不解釋榮鈔云准下經本更有十行長行十四行偈頌一切經本皆悉有之今不釋者緣此經文是經家敘致古德讚揚義非緊急略不釋之今謂榮師無識之甚經家乃結集家若是經家故不釋者前文稍有經家之辭例不釋耶既是結集經家又安得與古德讚揚為類何不詳之如此。