[1]法華經玄贊攝釋目次

• 卷第一
  • 自敘
  • 序品第一
• 卷第二
  • 序品之餘
  • 方便品第二
• 卷第三
  • 方便品之餘
  • 譬喻品第三
  • 信解品第四
  • 藥草喻品第五
  • 授記品第六
• 卷第四
  • 化城喻品第七
  • 五百弟子品第八
  • 人記品第九
  • 法師品第十
  • 寶塔品第十一
  • 提婆品第十二
  • 持品第十三
  • 安樂行品第十四
  • 涌出品第十五
  • 壽量品第十六
  • 分別功德品第十七
  • 隨喜功德品第十八
  • 法師功德品第十九
  • 不輕品第二十
  • 神力品第二十一
  • 囑累品第二十二
  • 藥王品第二十三
  • 妙音品第二十四
  • 普門品第二十五
  • 陀羅尼品第二十六
  • 嚴王品第二十七
  • 勸發品第二十八

法華經玄贊攝釋目次(終)

開元八年暮秋朔日。余濫竿覺使聖佛道場矣。時群德萃焉。謂余曰此修多羅。辭約理秘。藏固冲𧷤。是以龍樹讚歎。麟角扣寂。逮乎凡朦罔窺閫奧。匪夫註記券疏。而詎遊哉。故伐蘇命世。人寶振[茫-亡+(滕-月)]富婁慈恩學襲洛聖。摛章趙國。斯謂蓮剖芬馥。膳含珍味者矣。故尚道之士。莫不手儛頂[2]載。且夫陷圍佩毒。馳眄未均利涉大川。淺深幾異。故有若執炬焉。思過半焉。猶瞽聵焉。方今嗣傳有准。曷不贊前途啟後躅。示之貝竹。利不偉乎。余不肖也。談何容易。但群情流顧。莫之以抑。乃敬述先誨。捃諸所遺。長想十翼。資光一轍。庶幾後進[A1]蒞迷無惑者也。勒成四卷目攝云爾。

疏酬願因者。夫願有多種。不出二種。如瑜伽論四十八云。願有二種。一求菩提。二利樂他。因中之願。具有兩種。果中唯一。但願度生。果[A2]已滿故。

疏如我昔所願今者[A3]已滿者。問。現覩四生沈溺九有。願滿無異。豈不爽哉。答傳有四釋。一云。一切有情。通有無性。據有有[3]姓。稱言滿足。二云。就有性中。有無緣別。依有緣者。故言滿足。三云。就有緣中熟差。約根熟者。而言滿足。四云。熟者度得。未熟亦作得度因緣。是以總言我願滿足議曰。義門漸略。理亦可通。一一甄別。旨猶朦昧。且第一釋。據有性者。有性既有。未發心等。與佛全差。一何言滿。餘思得失。今正釋云。願眾如我。行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道因。故對有緣。言滿無失。

疏初依菩薩供五恒佛等者。問依何地位。立此四依。答相傳多釋。一云。見道前劫為第一依。未入聖故。初之三地為第二依。同世間故。次四五六為第三依。同二乘故。餘之四地為第四依。純菩薩故。又真諦釋。如下疏引。問准下學無學人。供養五十世界塵佛。方成正覺。二十六恒。一何少耶。答有三釋。一供養自國佛二十六恒。若約他方。數乃塵界。二起通供養佛世界五十。若依業力。二十六恒。三四依一一有入住出。言五恒等。且約三中之一心也。初兩釋好。若依後解。四依三心。總計祇有七十八恒。望五十界。亦餘少也。故不取之。

疏餘經無此初大相者。問初相者何。答有三釋。一云。入定名初。此釋不然。將說餘經。前亦入定。何得言無。二云。說無量義經入定等瑞。總名初相。若爾涅拌在於遺教前說。涅拌應是遺教初相。答不例。非涅拌後定說遺教。法華經前。畢說無量。無量所以得名初相。體用兩法相因說故。又彼經者。雖被菩薩。傍益二乘。作聞此漸故。三云。入定雨華。放光動地。總名初相。餘經不具雨華等事。故言無也。問何故不取無量義經。答雖無量後即說法華。彼經自為菩薩而說。彌勒等眾。復無疑故。故非其相。問光等非首。如何說初。答正宗前故得稱初也。問餘經何故無此初相。答自昔未說二乘作佛。今欲開權。顯斯實旨。恐有疑生。故現奇禎。拂彼迷意。故大般若經第七十七。四百九十八。五百五十六等云。佛言憍尸迦。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死行流。[A4]已作限隔故。維摩經云。聲聞之人。猶如敗種。順權方便經第一云。聲聞如敗種。無所加設。大樹緊那羅經云。入正位者。燒敗於種。前大乘中。永非法器。更有多文。恐繁不具。今談此等悉皆成佛。與昔說別。意旨難信。是以餘經無此初相。

疏說因者。傳有三釋。一云。法華會前。說於二乘九部之法。為調彼心令堪聞大。說九部法。是聞大漸。故名說因。說即是因。及說之因。二云。論七成就。第五名為依止說因。眾生渴仰。為說因體。說之因也。三云。所說法華。即名說因。由說此經。生聞得果。故正說經。名為說因。說即因也。議曰。若自別釋。非無此途。論取疏意。三皆不可。初解非者。疏引唯以大事因緣。辨於說因。大事因緣。豈九部法。第二說非。義亦准此。第三非者。為酬說因。說斯妙法。妙法體即自是說因。云何酬因方說妙法。能酬所酬。義乃無別。今觀疏意。乃為二釋。一成佛出世。是說法因。故疏自云。諸佛成道。必說一乘。二未成佛前。願成佛[A5]已。說於一乘。故疏結云。皆是因中方便求趣。復云。故趣宿因。說斯妙法。若爾說因願因。二有何別。答願成正覺。名為願因。願說妙法。名為說因。對望不同。故分為二。問所述六因。為因果因。為因由因。答有二釋。一云。因果之因。若爾大相佛位方起。何得言因。答昔見他佛。現相方說。遂自發心。將說現相。二云。通二。前四在因。後二居果。居果即以因由名因。然觀疏意。有二釋意。故疏結云。皆是因中。方便求取。即前順釋。

疏行七步放光明等者。大集經第二十一云。我不行七步而言行者。示現行也。又大般若亦同示現。又涅拌經第四云。南行七步。示現欲為無量眾生。作上福田。西行七步。示現生盡永斷老死。是最後身。北行七步。示現[A6]已度諸有生死。東行七步。示現眾生而作導首。四維七步。示現斷滅種種煩惱四魔種姓。成於如來。上行七步。示現不為不淨之物之所染汙。猶如虗空。下行七步。示現法雨滅地獄火。令彼眾生受安穩樂。

疏我生胎分盡者。菩薩有三。一者一生所繫。二者最後之身。三者坐於道樹。上生即一生所繫。下生局得二身。今說偈身。即當第二。若乃成佛。三生並盡。今此三生。唯約化佛。餘未見文。以理而言。亦通餘有。如第七地。唯此一身。即受變易。名一生繫。八地以上。名最後身。往自在宮。坐蓮華座。名坐道場。此取自受。有三生也。若他受用。理亦如是。觀音之身。名為最後。其坐道場。一生所繫。未見成證。理必定有。問一生補處。約何等生。名為一生。答且如彌勒。昔在人中。名一生者。一大生也。若據小生。而有四也。天中中有。及本有二。人中中有。及本有二。合為四生。如七生等依大生說。實理論生。有二十八。若爾何故智度論說。彌勒三生。答以在人中。即得成佛。故除人中本有一生。但言三也。又諸菩薩有五種生。一除災生。由願自在。為魚等身。濟諸飢乏。為大醫王。救諸疾病。乃至變為種種物類。息除眾患。二隨類生。願自在力。於傍生等惡類中生。彼所行惡。而自不行。彼不行善。而自行之。如入酒肆能立其操等。三大勢生。稟性生時。壽量形色。種姓富貴。最為殊勝。能斷眾生我慢等過。四增上生。受十王果。自在化導。隨所應生。五最勝生。此生資粮[A7]已極圓滿。生王家等。能現等覺。作諸佛事。釋迦即當第五生也。問得變易生。[A8]已捨胎藏。云何子今方說無耶。答捨之與受。俱示相言。理實久離此之穢業。問若論化相。盡有情界。有情界有。化何盡耶。答生既無盡。化亦無窮。且據一期八相之事。言盡何失。或約此界化緣[A9]已畢。言盡無爽。故處胎經云。從此滅度。於十方面。各三十二姟諸佛國土。而復成佛。教化眾生。准此盡言。故知化也。議曰。雖有二釋。前解為正。若依後釋。違壽量品。壽量品云。其父聞子悉[A10]已得差。尋便來皈。咸使見之。既言還來。故知此界非化總畢。又處胎經。不言永不來生此界。故前釋善。

疏遊出四門至證大菩提等者。問如來施為。無非佛事。示遊觀等。何所彰表。答非無所示。案大集經云。示現老人。為壞貪身。示現病苦。為壞貪壽。示現死相。為壞貪欲及我我所。示現沙門。為令眾生不求釋梵人天之身。勤求出世無上之法。踰出宮城者。示現出離三界繫縛。則除周羅。棄捨瓔珞。遣馬犍陟。放闡陀還者。示現遠離一切煩惱。現剃髭髮者。示現不貪著於一切法。受著袈裟者。示調眾生。從鬱陀伽阿羅邏邊。諮問受法者。示破壞自高之心。六年苦行者。為壞外道。現受飲食者。示現隨世法。現受蘭草者。示於知足。坐草[1]辱上者。示壞憍慢。降伏魔怨者。示勇猛力。獲得無上菩提道者。示現了知一切法相。更有餘經。說有別處。後當會釋。問彼時云何得有沙門。答有兩釋。一云。是化。若爾侍者云何識耶。答雖無正教。外俗教中。何妨說有沙門等狀。傳聞乃識。亦猶犧皇等君所有形儀。記之典冊。達觀知委。問犧皇等君。是彼外事。外典可記。沙門非外。何得為例。答周書記佛生滅等事。宣尼說彼西方聖人。西方外論記。千年後有佛出世。此豈非外記內事耶。彼亦何失。二云。外道沙門雖非是正。而亦猒世。承此生欣。踰城出俗。累年學外。若不爾者。云何見彼內道沙門而求外法。准此二解。理俱通也。思之。又案智度論第一云。太子以刀剃髮。持上妙寶衣。貿麤布僧伽黎。以衣准人。沙門是化。而未甄分。故於外道。修苦樂行。

疏仙人所住林等者。又准佛本行經第十二云。太子在彼閻浮樹陰之下。思惟坐禪。一切樹影悉移。唯閻浮陰。獨覆太子。

疏鶖子等請乘權實境等者。問鶖子問境。佛何為說果之與因。開示悟入。前三為果。後一因故。答智所緣故。亦得名境。示彼令知使修進也。

疏悔唯小有者。問何故經云。求三乘人。疑悔皆斷。答有二釋。一云。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二云。亦有。如不定性諸小菩薩。於大菩提。起懸崖想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文說悔修大。問此經論云。二者多事驚怖。以大乘眾生。生如是心。我無量無邊劫。行菩薩行。生驚怖心。起取異乘心。此豈非是悔修大。云何得言取異乘耶。答只言取異。無悔大文。若實有悔。文何不說。如第四驚怖。悔實不無。文即明說。此既不說。故知無也。但揣無力。欲退求小。議曰。以至理言。有悔修大。故信解品云。悔來至此。竊作是念。此或王等非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。復云。何故至此。案此等文。即悔修大。若爾疏主何乃言無。答疏意不障菩薩有悔。然法華會無有此者。信解品中。敘昔事故。有餘德云。菩薩有悔。引論為證。斷疏主釋。為不盡理。此亦不可。一論無明文。二乖疏本意。問三根聲聞。各至何處。而斷疑耶。答鶖子初聞法說一乘。疑心[A11]已盡。故方便品末後之偈。告鶖子云。無復諸疑惑等。譬喻品初。廣敘疑盡。須菩提等。中下根之人。得記[A12]已去。疑心方盡。故授記品請記偈云。心猶懷疑懼。未敢即便食。又云。雖蒙佛音聲。言我等作佛。心常懷憂懼。如來敢便食。又五百弟子品云。自謂[A13]已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。又云。我今乃知實是菩薩。案此等文。得授記[A14]已。疑心方盡。問何故上根疑除方記。中下不那。答根勝劣異。劣假聞記。迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記。後始疑盡。問悔通小有。即彼三品。並得有不。答上根有悔。經有明文。中下兩根。略有二釋。一云亦有。序品末云。諸求三乘人。若有疑悔者。譬喻品云。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。授記品云。每惟小乘過。不知當云何。得佛無上慧。五百弟子品云。悔過自責。准此等證。三根俱有。悔有新舊。五百弟子品中言悔。聞記方生。即新悔也。餘悔是舊二云。中下兩根。舊無有悔。舍利弗請。言令離悔。舉[A15]己方人。實彼鈍根。昔未曾悔。若論新悔。理有無失。議曰。前釋為正。經有誠文。不可意斷言彼無也。引證如前。問聲聞之疑。而有新舊。如文可知。未審菩薩疑亦二耶。答吉藏法師解云。菩薩舊疑者。昔稟三乘之教。既執道理有三。或疑退墮二地。或疑進成佛道。今疑者。疑佛所說今昔相違。昔說有三。今不應明一。今辨有一。昔不應說三。故方便品。菩薩聞此法。疑網皆[A16]已除。問菩薩新疑。出何文也。答身子請中云。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。當知菩薩亦有疑也。問八萬大士。皆是法身菩薩。何容有疑。答身子權行。接引實人。法身菩薩。應同新學。故無過也。

疏諸經云餘人善根涅拌時盡者。准莊嚴論。而有此言。

疏瑜伽及法華論說四聲聞者。問何故瑜伽名不定性。法華論名退菩提心。答法華一會。多是退心。不言不定。瑜伽總談不定退心。不定姓寬。退心言狹。有不定姓非退心故。

疏增上慢等者。此舉無學。例執初禪等。亦為初果等。

疏菩薩與記令發心者。發心有二。一發趣向心。二發信向心。增上即初。趣寂第二。合而言之。總名發心。又菩薩有二。一者初業。二者久脩。久脩達器。隨姓與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四重任。求菩薩者。授菩薩乘等。若初業者。未識根器。但總發願。令得作佛。即般若經。我皆令入無餘涅拌。不輕同此。

疏根未熟者。議曰。畢竟未熟。亦得名未。何要後熟方名未熟耶。故趣寂人。亦名未熟。

疏菩薩與記具理性因者。問案瑜伽論。理智雙有。方名具因。今但有理。何得名具。答此經論云。示現眾生皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此。約理名具。猶總也。眾生齊有。故立具名。更有餘釋。如下當悉。

疏菩薩與記令發心等者。問菩薩與記。尚令生信。佛何捨耶。答佛記作佛。必具國土名號等事。增上慢者。善根未植。而無此事。故佛不記。

疏由生數少等者。前三果人。有七生等。名生數少。無學生盡。名曰全無。或在凡位。經六十劫。三生修習。於此生中。從初至極。亦名全無。問頓漸之義。豈由生數。若不由者。何事須言。答有二釋。一云。舉生數等。意顯得聖。得聖得有學無學別。顯二差別。並能迴趣。非言生數。證漸悟義。二云。無學迴心。必名漸悟。有學迴心。要取無學。方行大行。受變易等。故舉生數。證有學等。名為漸悟。問何要得無學。方行大行等。答若至無學。煩惱[A17]已盡。更不受於長時生死。若有學位。未盡煩惱。容得招生。為怖斯事。故取無學。方行大行。議曰。後釋違教。佛地論云。迴向菩提。或於學位。即能棄捨。求聲聞願。或無學位。方能棄捨。若雖迴心。要取無學。豈不違此有學之位棄捨之言。又云。學位迴心。即伏煩惱。起定願力。資現身因。令於長時生死相續。名不思議變易生死。言即伏惑。明非無學。無學斷故。准此學人。得受變易。變易既得。即離長苦。何假要至無學方受。問前釋者。理雖可通。致生數言。亦非至要。但言二乘。即乃苞盡。何藉生數。答若不言數。恐不能悉。學無學等。並能迴趣。故非無要。

疏若從二凡者。二乘凡位。具二種姓。修二乘行。未得二果。齊此[A18]已還。並名二凡。

疏況復示有生數少等者。此依凡位。望去見道。說為多少。問既約聞慧。而釋於悟。何以生等。為理證耶。答有二釋。一云。雖二凡位發心向大。然要至彼二乘見道。後方修大。以決擇等。有定生時。一坐等故。若不至見。云何得名[A19]已定生耶。設未定生。亦須入見。所以然者。為怖長時生死苦故。若見入[A20]已。即受變易。若不爾者。二大劫來。受生死苦。故約生數而[A21]已為證。二云。但曾發二心。曾修二行。即名漸悟。況復亦有去二見道。生數近者。不名漸悟。言生數者。意證久修。亦名漸悟。非以生數。證彼入見。方行大乘行。議曰。前釋是本而有多過。如決中斥。後解理通。然非是彼師之本意。疏中兩釋。約生數者。非疏家意。疏主往在藪門敷闡。諸德諍此頓漸之義。有人約此生數以判。故敘之耳。疏主但據或得二聖。或行二行。迴趣大者。即名漸悟。

疏三種練磨心者。一菩提廣大屈。引他況[A22]己練。二萬行難脩屈。省[A23]己增脩練。三轉依難證屈。引麤況妙練。無性攝論第六卷云。無量諸世界。無量人有情。剎那剎那。證覺無上正等菩提。是為第一練磨其心者。解云。無量界者。顯處無邊。無量人等者。明趣無限。剎那剎那者。時無有障。證覺等者。顯前無障。脩因成就。故證菩提。此並引他。文無例[A24]已。准下二練。亦合有也。此意例云。彼無量界他音情等。於念念頃。皆能發心。證菩提果。我既與彼。同有佛性。何不發心亦趣菩提。而退屈耶。第二論云。[1]依此意樂。能行施等波羅蜜多。我[A25]已獲得如是意樂。我由此故。少用功力。修習施等波羅蜜多。當得圓滿。是為第二等者。解云。由此意樂者。顯他[A26]已發菩提心故。為六度等因。能行施等者。明地因因行施等果。此並引他。我[A27]已獲得如是意樂者。明[A28]己亦得六度等因。我由此故等者。顯[A29]己亦能速圓行果。第三論云。若有成就諸有障善。於命終時。即便可愛一切自體。圓滿而生。我有妙善。無障礙善。云何爾時不當獲得一切圓滿等者。解云。若有等者。引他障善。於命終等者。明他因彼障善得果。此總引他。四菩薩行菩提分等。名妙無障。十地位中。由證真故。名之為妙。金剛無礙。能除障故。名無障善。此並明自有妙善因。云何爾時等者。由金剛等。既能除障。得佛果故。是故佛果自然圓滿。明[A30]己因因復得佛果。問作三練磨。未登聖位。云何得言我有妙善。及無障善。答從當為論。若脩不息。必得二善。二善既有。何不得果。非時[A31]已得。名有妙善。問此三練磨。在何位地。答有二釋。一云。總在十信初位。二云。第一在十信前。及十信中。第二在後十解前。及十解位。第三在彼十迴向前。及迴向位。故唯識云。此資粮位。於二種障。雖未伏除。修勝行時。有三退屈。而能三事。練磨其心。堅固熾然。脩諸勝行。問三種練磨。通能所治。及以所練。各以何法。而為自性。答能練總。以聞思二慧。而為自體。由聞於他。發心脩行。引他例[A32]已。䇿發自心。比量智故。故是聞慧。所練體者。本有種姓。及菩提心。四菩薩行。菩提分等。所治即是三種退屈。所知障攝。即彼為體。由橫思量。謂自無能。謂菩提心。非眾行因。謂果難得。故是法執。所知障攝。問練磨者何義。答謂䇿舉心。令其猛利。對治退屈。是練磨義。亦猶練金。復似磨鏡令心純淨。立練磨名。廣如唯識鈔疏。斷除四處障者。如無性攝論第六。第一論云。由離聲聞獨覺作意。斷作意故者。解云。由者因義。由離作意障。能入所知相。餘三准此。言斷作意故者。釋離作意之所由也。此言斷者。但是伏也。後三亦爾。此意說云。初脩菩薩。見生死苦。涅拌為樂。欲捨生死。忻趣涅拌。此即名為二乘作意。障大菩提。故須先斷。由觀生死涅拌。同無相性。及修大悲。斷執小乘生死作意。作意即障。持業釋名。或二無學執自乘極。不趣大乘。或二有學執趣二果。不樂大乘。或見道前。二乘凡夫。忻求二果。此等並名二乘作意。議曰。前二釋本。准後兩釋。理亦無違。通四不爽。第二論云。由於大乘諸疑離。疑以能永斷異慧疑故者。解云。雖離於前二乘作意。於大乘教種種法門。先起疑惑。後執一是。便撥餘非。即是慧能。此慧邪倒。與正不同。故云異也。體即法執。邪見所攝。故世親云。此中異慧。謂鄙惡慧。於理動搖。疑謂猶預。作三性觀。異慧及疑。永不復轉。名為永斷。異慧及疑。亦即是障。問標云諸疑離疑。離疑之言。目於何法。答有四釋。一云。能斷彼疑。名為離疑。二云。云諸疑者。即二乘人。言離疑者。漸頓菩薩。合而為文。云諸疑離疑。三云。不定種姓諸小菩薩。雖先發心。至第六住前。然於大行。起懸崖想。數數退屈。遂起疑心。為得不得。名為諸疑。欲就二乘心生決定。名為離疑。四云。諸小菩薩。先於佛說顯密三藏種種不同。而生疑惑。名為諸疑。後執一是。斥餘為非。自為決定。名為離疑。據實未悟。依彼妄解。名為離疑。議曰。第一解正。所以然者。答本論問云。云何能入所應知相。彼總答云。由斷四處障等能入。下別釋中。四種皆說能所二治。若離疑言。不自能治。第二將何為能治耶。若言第二不說能治。何故餘有。此獨無耶。故離疑言。顯能離也。若爾[2]故第一第三先說離言。第二能離下方言耶。答阿毗達摩。性相而求。逐便即言。何責先後。第四亦復言無分別。豈無分別亦是障耶。然第四釋。理亦少通。然非論意。故亦不取。有人斷前第三解正。難第一云。疑既[A33]已離。云何名障。此斷全非。說疑異慧。名之為障。由離此障。入所知相。於理何失。審披本論。藏否自現。第三論云。由離所聞所思法中我我所執斷法執故者。解云。雖離諸疑。然隨所聞。若教義等。皆執有性。便障唯識法空觀智。故斷法執。方入真觀。故釋論云。執著皆無。於其勝義。證現觀故。第四論云。由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別斷分別故者。解云。於此安立現前相中。而無作意。及離分別。斷分別言。而通一切分別之法。若隨別說。是忍一位。能觀之智。此即勝障。入初地時。息滅名斷。問何以復須斷此忍位分別智觀。答此忍雖離能所分別法執。然自有彼微細分別。障彼初地無分別智。故須滅也。釋論云。謂於現前至悉能永離者。解云。此並舉彼離緣之境。言謂於現前任運而轉色等現住者。業所引境也。即大地等。言及作功用諸骨鏁等淨定安立者。定所引境。言一切所緣諸境界相作意分別悉能永斷者於前定散二境之上。能分別心一切永伏。此上並明離緣染法分別。言乃至一切諸佛菩薩波羅蜜等如是等相執著分別悉能永離者。言佛菩薩者。淨法假境。波羅蜜等。淨法實境。於此等境。能執分別。悉能永離。明離緣淨境分別。問何者為處。答處所即四所障。由此四障。障四觀行。從彼所障。名之為處。或此四障。是分別心所居之處。障即是處。前釋依主。後釋持業。此中總意。初二障彼猒小忻大之行。後二障彼捨妄證真之行。故得障名。若能斷智。即觀無相。及於三性。由證法空。證無能所。斷分別心。如次四智斷彼四障。問於何地位。斷四障耶。答在十信位。斷於初障。由離小心。初入大乘十信位故。在十解位。斷第二障。由於大乘離疑惑故。而得正解。修菩薩行。在十迴向。乃至忍位。斷第三障。由作遍計。觀遣所執。故在第一。斷第四障。由此第一分別觀智。加行息滅。得成初地最上覺故。若據相違正滅言之。斷分別位。即在初地。成此第四離分別障。論引頌云。現前自然住。安立一切相。智者不分別。得最上菩提。解云。言現前者。通說定散二境當心。名現前也。自然住者。別顯散境。言安立者。別明定境。一切相者。雙顯前二定散境相。智者不分別者。離能取心。得上菩提者。離障得果。即以初地。名上菩提。形於地前。故稱最上。

疏緣法義為境者。法者即文。義者所詮。無性攝論第六云。似文似義。釋論云。似外相轉。實唯在因。准此即以有似於無。內似外也。

疏由此攝論至即二種者。攝論一三兩種之障。亦即同此離執之義。

疏諸疑離疑即是前者。攝論第二諸疑離疑。此前第一破疑中攝。

疏佛自成道未為聲聞授記等者。問准提謂等經。授[1]價人等。成佛之記。價人之中。亦有聲聞。云何得言前未記彼。答彼文言總。而意授彼提謂等記。若不爾者。云何此經言未曾說汝等當得成佛道。故知彼經。文合意別。

疏有佛子心淨等者。問若先未行。今說令行。可名彰行。佛子心淨。即先[A34]已行。如何得言今說法華。為彰行耶。答舉大前行。令復小者。亦冀行之。舉勝引劣。冀令二乘見賢思齊。亦不違也。此經上下多有此妨。倣斯通釋。

疏要由脩慧福等者。略有四釋。一云。初之五句。如次配彼眷屬境界文字實相觀照般若。並名因行。第六一句。即一乘果。由前五因。得此果故。二云。初句資粮位。而依外門。脩福慧故。次句加行。能依定門。觀空有故。即此加行。依似文義。名依教詮。即此依教。悟自性等。假有實無。名究玄理。得入見道。名真解起。證所證理。名悟一乘。三云。初之兩句。明脩福慧空有二行。次之四句。明觀教理行果四種。雖云修行。未知如何可以脩之。故舉教等。令依脩習。四云。初句意彰創所修行。次句因行智達空有。第三句明要持於教。第四句顯而善決釋三藏妙旨。第五句意。由前四事。正智得生。第六句者。顯因上五種脩所悟理。問本彰於行。何故說彼理教等耶。答雖言於行。要在現等。若不因詮。行從何起。不知理果而何所忻。故說無失。議曰。第二釋位稍局也。豈登地[A35]已。不脩行耶。餘三隨應。理可通矣。

疏因即七地等者。第七地中。亦攝於果。從多總相。說為因也。

疏下隨所應並皆具配者。下文廣散。不可繁談。今略序之。示方隅耳。列名如次。此不別說。舍利弗等。在法華會。未解一乘。未趣大前。名種姓地。或初發心。亦種姓地。經二萬劫。到十信故。分別功德品云。八世界眾生。發菩提心。觀音品云。八萬眾生。發無等心。此等並名勝解行地。分別功德品云眾生得無生法忍。天親釋云。而是初地即是第三增上意樂地。又云。菩薩得聞持陀羅尼門。亦得旋陀羅尼。一相而言。即是第四行正行地。又云。菩薩能轉不退法輪。即當第五決定地攝。又云。菩薩得樂說辨才。即屬第六決定行地。又云。菩薩能轉清淨法輪。即是第七究竟地中菩薩位攝。壽量亦明三身佛果。即第七地果究竟攝。彼等經文。下疏自具。故不縷說。四菩薩行。亦如次列。下疏自明。故亦不說。

疏利今後明記聲聞等者。問授記何不在前。彰記門攝。答前門總談。而為記別。後門別說。利益不同。故分二門。亦無失矣。

疏別記等者。問法明普明。二種不同。何名同耶。答法普雖異。明名同故。故名同記。若爾善現名為名相。學無學等名為寶相。相名同故。應名同記。答經品不同。根性亦異。不可為例。問品同性等。即名同記。慶喜羅睺。性等品同。應名同記。答性品雖同。名不同故。或慶喜等。名同無失。為別於前。故名後記。隨舉一邊。不可齊責。不如前釋。然有釋云。慶喜羅睺。非眾所識。得後記名。而經中言眾望足者。羅睺自言。非佛說故。不可信也。議曰。此釋違經。而亦乖論。序品歎德而總結云。眾所知識。論中但云。學無學等。非眾識故。若爾慶等應非後記。論不言故。答舉多攝少。後記何違根性與品。而並同故。

疏與天女記者。法師品中。言八部等。一切聞經。皆與授記。據此文寬。得有天女。或但此經通記之處。即攝天女。非局一品。古有二釋。一云。耶輸陀羅。是天女也。父是樂神。乾闥婆故。二云。法華文中。不見天女得記之處。但有龍女。或可即名龍女以為天女。近傳釋云。法師品及法師功德品。亦兼天女。議曰。古解近傳。俱違正教。設縱耶輸是樂神女。樂神非天。何名天女。准本行經。耶輸非彼樂神之女。不可救言依主名天。經如下引。龍既非天。女非天女。又復釋迦不與彼記。經既明文。披之自悉。近傳解者。案彼法師功德品云。男子女人。持經皆得六根清淨。不言得佛。不可違文以意斷也。

疏如提婆品(至)合四位益者。問前二位。為是此界。為彼方耶。若是彼方。何開此經現益之事。若此界者。經無明文。以何為准。又復疏主下釋彼文云。前二位彼土得益。一何𭿺𥍿。答准下上疏。疏有二意。一者。四位總此界益。故判四位。總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢。有此難准。故為二釋。問四位之中。第二第四。而云記者。何佛記耶。[1]益為二釋。或即彼佛。或即釋迦。文不明言。任情取捨。問彼佛者。何名現益。答由聞法華。賴彼佛記。亦名現利。問既得授記。何不屬彼果記利中。益雖云得記。文不說為成佛之事。但可記彼地位等事。故非屬果。或由非是釋迦記故。故非果記。議曰。後解非也。有何所以。餘佛授記。非得果名。獨釋迦爾。故前為善。

疏若往僧坊至帝坐處等者。問聞他隨喜。福尚無邊。自受持等。云何乃少。答理實無限。若具彰陳。恐諸小智。心生狂亂。狐疑不信。故般若云。我若具說。心即狂亂。是故略舉。隨喜猶多。故知親聽。福不應寡。

疏四乘為實等者。勝鬘說彼四實一權。為對決定四種機故。頓教大乘者。即四乘中。大乘是也。一乘權者。即彼經會以前說。言唯一乘者。是權說也。問彼經上下。總無此言。何以得知一權四實。答直據顯文。彼似非有。以理取教。教即非無。言四乘者。經云。攝受正法。

善男子。建立大地。荷四重任。乃至授以大乘。言一乘者。經云。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘。無有二乘四乘。不言隨欲方便故明四實一乘。即言隨欲方便。明說一權。若不爾者。隨欲等言。何所彰表。問隨何意欲。說一無二。答如法華等。隨不定意。說一無二。勝鬘會之。云方便說。問若說一權。應唯三實。四中大乘。即一乘故。答唯說一乘。不立餘運。此佛權說。名之曰權。非大體無名為權也。四中大乘。對大根性。同餘三乘。有所對器。故四名實。問四對定四。應器名實。一對不定。隨性非權。答望自不定。是實非權。形四定姓。故權非實。

疏一乘是實二乘為權者。此法華說一實二權。問勝鬘說四。同四重擔。即言四實。一乘為權。法華說乘。同諸草木。亦應一權三乘是實。答法華本為不定聲聞。故說一實。下因轉破。說三草木。而非本故。故非三真。理實若對定性而言。亦得名實。對望不同。故不相例。

疏三乘有行之教者。總對三乘。而說於有。三乘各依自乘所觀。觀行差別。而為有也。有云。不定性人。有三乘性。此人觀於有空之時。名為三乘。非是有別三乘之人名為三乘。議曰。後解違般若等。彼經自云。初轉法輪。三乘得益。各各不同。如疏自引。故前解善。

疏三乘同行空教者。對彼三乘總相說空。三根悟異。二乘達我空。菩薩雙悟。

疏先懺至謗法等罪者。問佛初成道。法猶未唱。云何得有謗法之𠍴。而云悔耶。答罪通過現。佛示令悔。斯亦何咎。

疏四大本淨等者。悟四大等。本唯真理。離於妄執。故名本淨。又傳三釋。一云。於四大等。起貪等惑。令彼四大成所緣縛。令斷貪等。於彼四大。所緣縛斷。故本淨。若五蘊六塵不善者。斷無記離縛。故言本淨。二云。若地獄業所感四大。名為不淨。由懺悔[A36]已。惡業自消。不受彼果。故言本淨。三云。四大是異熟果。感此本因。即業感二。故名業惑。為四大本。由懺悔[A37]已。惑業自淨。不招惡果。故名本淨。五蘊六塵。及五我等。皆准此知。議曰。三釋俱非。皆不明悟本淨之體。若初釋云。四大無記。非自性染。然由緣縛。故得染名。離縛之時。名本淨者。若爾六塵五蘊不善。若斷之時。何名本淨。不善本非無記性故。若談真理。何乃不言。故為非也。若言色聲有是業者。惡引生而表善惡。名為善惡。非自性故。名本淨者。云何前言不善者斷。又雖無記。豈非有漏。有漏之法。云何淨耶。第二非者。縱人天等所招四大。從因等言。何不名染。餘過思准。第三非者。若懺悔[A38]已。可不招果。云何得言惑業名淨。未見聖言煩惱惡業名淨之處。若據真理。直言即悉何事何事。故為不可今案覺愛難五時教。引提謂經等云。四大本無。乃至六塵本無。又云。五我本淨。是人無我。即此[1]脩明二空。窮宗之說者。准此疏主。取意而談。本無本淨。義同文異。或經有異。故不相違。悟四大等。明法空理。吾我本淨。明悟生空。疏本言五。而筆誤也。有不知錯。而因而解之。翰墨徒施。終乖經本。故不錄也。

疏[2]價人得柔順忍者。准仁王經。四五六地。名為順忍。相同二乘。順無生故。依佛地經。唯第六地。名為順忍。論自釋云。隨順無生法忍故。問何乃不同。答仁王總約近遠得名。佛地唯依近順名順。問柔者。何義。仁王佛地。何無柔言。答柔者調柔。我見若存。是非等起不。名調柔。四地永亡。故得柔稱。又此三地。能斷害伴羸劣隨眠。得名柔也。廣略不同。故諸教異。

疏龍王得信忍者。按仁王經。初二三地。得不壞信。相同世間。脩施戒脩。三品不同。總名信忍。而言龍者。化相而言。實大菩薩。故華嚴云。阿耨池龍。出水給濟瞻部洲人。皆大菩薩。若不爾者。豈畜生身。有得聖耶。若許。便違一切聖教。

疏但為此曰至法輪方轉者。此釋外難。外難意云。為提謂等。說法之日。有得聖者。何不當即名轉法輪。至五比丘。始名為輪。答意如文。問經文自云。提謂等眾。得果大小。各各不同。何故不名三乘同觀。答但言果別。不說同觀。問五比丘時。豈說同觀。答即下所引大般若云。轉四諦輪。三乘果異。此即所觀四諦是同。名同觀也。復有釋云。法輪有二。一化漸悟。二被頓悟。三七日後名為轉法輪。據化漸悟。若依頓悟。初七日等。亦得名轉。若不爾者。云何得言佛所施為。無非法輪。問初七日等。有得小果。何名為頓。答決定性等頓。學自乘。亦名為頓。議曰。雖有此理。然未見文。說諸定姓。總名頓也。今以理准。法轉有二。一者通行。三乘同觀四諦理故。二者別行。三乘觀境得果各別。三七日後。名轉法輪。據通行說。若凡施為。並名法輪。依別行言。亦不相違。

疏毗濕縛藥者。此云有功能藥。有云。此言[3]天馬耳形如乾薑。議曰。雖未見文分明譯處。以理而言。取前為正。一者名寬。二者疏主三藏聞傳。相傳非謬。此意說云。於諸丸散湯等之中。若置此藥。令餘諸藥。功能轉勝。於一切教。置此三性了義之經。義乃顯了。餘喻准此。

疏婆羅痆斯者。此乃河名。義無相當。故不翻也。問准菩薩念佛三昧經云。波羅奈城。云何名河。答城從於河立名無失。

疏仙人墮處者。按婆娑云。昔時有王。將諸婇女。在園遊觀。有五百仙人。乘空而度。見[A39]已墮落。因立名焉。又按菩薩念佛三昧經第四云。於古仙住處。三轉法輪。又大集經第二云。鹿野林中。仙人住處。轉正法輪。又轉法輪經論釋云。彼處常饒寂靜仙人。是故世尊在彼處轉。更有多文。皆同於此。問何乃相違。答大小乘異。法輪經論。亦同大乘。問瑜伽深密文既言墮。為同小部。為取大乘。若同大乘。何乃言墮。答為二釋。一隨轉理門。文言墮故。二依大乘義。墮者即是住之異名。

疏第三時中普為發趣一切乘者。問為要被三。為對一二。設爾何過。二俱有失。若要被三。此法華經。應非第三。無緣覺故。若不要三。何名為普。即小乘等。應名第三。答具明有空。被三根法。名之為普。非要一時有三所利。方得普名。且三性教。說所執無。餘二性有。有無義足。說有即當。為趣二乘。說空即當。為發大者。空有具。明即當為彼久學菩薩。依斯說普。理亦無爽。法華第三。小乘非者。理可思矣。

疏涅拌亦云醫教服乳等者。問按涅拌經。初醫服乳。喻於外道。客醫斷乳。及後教服。皆譬如來。如何有教。同於外道。經言初醫性復頑[A40]嚚。亦復不知病起根原。復不善解風冷熱病一切諸患。豈我世尊有斯過耶。答慧日論云。此對外道執皆有我。為破此有。令入人空。且密說人空。義顯為小。初說法有。次破法有。密說法空。涅拌會中。方為顯說。除外道執有。故說空。除聲聞執空。故說有。以明佛性非妄計我。故非有。有常等。故非空。合第三時。議曰。今觀疏論釋經。意云。舉外道有我。喻說法有。然甚離也。觀經喻合。望初有教。殊不相當。取證三時。恐成誤矣。後當細披。

疏若以偏圓等者。小乘名偏。大乘名圓。從小向大。名依偏圓。有云。偏約一機。名偏誤也。

疏一果之證者。不證小果。唯取大乘。名一果證。

疏依善戒經至唯說有二者。准下引文。先標後列。今此無標。作者[1]墮時。不可齊一。

疏六處殊勝者。此出無漏種姓之體。言無始者。顯法爾義。六處殊勝。相傳三釋。一云。佛果根境。不過六故。但云六處。以實而言。佛十二處。今因中姓。與果殊勝。六處為因。因從果稱。云六殊勝。二云。此是有情內六根處。於六處中。有得佛果最勝功能。故名殊勝。三云。是第六意處。無始以來。殊勝種姓。在其第六阿賴耶識意處之中。此第六處名殊勝六處。評其是非。如唯識鈔。

疏無種姓人無種姓故等者。問按善戒經第一云。菩薩若無菩薩性者。雖復發心勤修精進。終不能得阿耨菩提。而[2]無不言無性之人。一何增減。答善戒雖無。地持即有。故地持云。非種姓人。無種姓故。餘同善戒。疏引地持善戒大同。而不具說。故亦無失。

疏依有無等者。言依有者。有行姓也。依無者。無行姓。依異者。二乘觀行得果等別。故別明之。依同者。二乘同斷惑障。同證生空。依此合說。言通者。即不定姓。通者三乘聖種姓故。言就別者。不定性乘。攝入三乘。更不別明。問二乘之人。斷證等同。涅槃合明。菩薩亦爾。何乃別開。答煩惱分同。所知斷別。利鈍全異。何乃相例。餘准此通。問三乘相望。皆有不同。何唯二乘。相對名異。答實理應爾。但由同義。既對二乘。所以異義。不望菩薩。

疏遠塵[3]離者。論有二釋。一云。由見所斷諸煩惱轉。得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。二云。以現觀時。有麤我慢。間無間轉。名之為塵。若遍了知。所取能取。所緣平等。即彼斷滅。故說遠塵。一切見道所斷煩惱。隨眠斷故。說名離垢。問按莊嚴論。即是大乘見道位收。彼第七云。離垢者。見道所斷。煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢。得法眼淨。大論八十六中所說。即是聲聞。彼說遠塵。得十勝利。二者。隨獲一沙門果。三者。了知我證預流。准斯二論。通於大小。何故判是定性聲聞。答然法華經。是第三時普發之教。分別品等。有發大心。故遠塵言。明得小果。由此義順。發一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義。判是聲聞不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性耶。答按善勇猛般若說云。若於三乘。性不定者。聞此法[A41]已。發正覺心。今既不言發正覺心。故知定性。餘妨准思。

疏病人三種者。問四依菩薩。供佛極多。獨覺之人。自然悟道。何言菩薩不遇疾療。二乘要值。方得病療。答言遇不遇。約始發心。不障後時得奉多佛。聲聞眾出。得遇無違。麟角一人。望遠亦遇。或從多分。理亦無爽。問准何得知菩薩不遇。亦能發意。答瑜伽論云。菩薩四緣。而能發心。一者。見佛現諸神變。二者。聞佛說妙法故。三者。末法見正法滅。四者。劫減見飢饉等。[1]因期四種。皆能發心。廣如入道次第中辨。

疏此經至亦同涅拌者。問既有小草。經何不被。答下談乘差。說言小草。非法華會得有彼器。若爾何名普為一切。答談法功能。具說於法。如前[A42]已說。

疏諸論雖說聖亦迴心等者。有迴心[A43]已。即受變易。有未受者。論據即受。說聖迴心。經依未受。故言未入。正性生者。此人雖曾行二乘行。未得小果。聞大乘經。即發菩提。

疏正性離生者。正性有二義。一者涅槃。二者聖道。見所斷惑。為眾惑本。猶如生食為眾病本。名之為生。聖道能斷。名為離生。又大般若三百七十八云。以何為生。以何為離。佛言菩薩以一切有所得為生。以一切無所得為離。又四百八中。以生食等。而為喻也。問何故前釋般若不同。答前依喻伽對法等論。通三乘釋。般若唯依菩薩以明。望義異也。議曰。入見道中。未得涅拌。云何正性取涅拌耶。雖復證得一分真理。涅槃之義。未建立故。又般若云。以無所得。名之為離。無所得者。無分別智。准此後解。正性應善。更思撿餘。

疏勝鬘經至無間非法眾生者。四喻相傳。總有三釋。一云。大海最重。以喻凡夫。諸山次輕。喻於聲聞。草木轉輕。喻於緣覺。眾生最輕。喻於菩薩。准此依障輕重為喻。二云。海喻菩薩。理性深廣。山喻獨覺。樂處[2]最靜。神通稍高。草木喻聲聞。得涅槃[A44]已。後報盡故。眾生喻闡提。但有人天生得善根。力微少故。喻理如是。然文不次。三云。海喻闡提。生死無盡故。山喻聲聞。諸見不動故。草木喻獨覺。神通之障執輕小故。眾生喻菩薩。二障輕小故。教理行果。義非邪妄。名之為正。體苞軌持。目之為法。或唯正理。名之為法。攝者包含。受謂領納。證法在心。名為攝受。言無聞等者。有二釋。一云。無聞熏習法爾無漏。言非法者。非聖法器。二云。無聞者。不聞法也。言非法者。不能思惟如說行也。議曰。而明正法及無聞等。並前解勝。何所以者。若不攝彼教行等法。何能濟人。豈教行等不名正法。豈彼不聞人天等法而思行之。若不爾者。[3]無不行之。云何得言人天善根。而成熟者。若云[＊]無未行行。云無聞等。斯何過者。若爾亦應三乘性者。[＊]元未行行。以人天善。而成熟之。若云。不聞不能思惟三乘聖法。名無聞等。言既不彰。豈無濫也。故取前勝。

疏第五有二時邊等者。按莊嚴論第一云。一向行惡行。普斷諸白法。無有解脫分。善少亦無因。釋云。無般涅槃法者。是無性位。此略有二。一者。時邊般涅槃法。二者。畢竟無涅槃法。時邊法者。有四種人。一者。一向行惡行。二者。普斷諸善法。三者。無解脫分善根。四者。善根不具足。畢竟無涅槃法者。無由因故。彼無般涅槃性。謂此但求生死。不樂涅槃。

疏當成不成者。略為三釋。一云。言不成者。無種姓人。當成之言。文對之耳。二云當成。謂有姓雖現未成。當可成故。不成謂無性。三云。當成不成。並目無性。當成之法。所謂菩提。此當成法。而不得成。是以結名當成不成。議曰。既非聖言。義意言之。三皆總得。然依理長。前二非勝。思之可悉。問上所引教。根器不同。各何所以。答言依有無通別等者。是釋所以。更有餘釋。恐繁不述。雖有斯釋。終未離難。難云。何故依彼。無有等性。一五等別。實理解者。教所被器。器類不同。故一五等。種種有異。何乃須責。問若第三時。而被菩薩。名菩薩乘。應聲聞等。亦名彼乘。答顯說諸運。對彼達觀。名菩薩乘。雖被聲聞。不唯說彼。非彼餘乘。此義應思。問法華等經。普發一切。即名第三。般若亦爾。何故第二。答正唯[4]被有。傍益一切。據正非傍。故是第二。餘例准思。

疏小乘二十部等者。此部分起。所說法異。廣如論明。今略釋名。以披所要。一大眾部。佛涅拌後。界內界外兩處結集。界外之眾。無別主首。徒眾數萬。但名大眾。至大天[A45]已。乖諍因生。界外苗裔。而多[5]轉從大天所說。故取昔名。名大眾部。二一說部。此師說云。世出世間。一切諸法。但有假名。皆無實體。名即是說。從彼所立。用彰部名。三說出世部。此部意明。世間之法。顛倒煩惱。業及世界。四轉次生。既顛倒生。故但假名。都無實體。出世之法。非因倒起。故道及果。皆是實有。亦從所立。以得部名。四鷄胤部。上古有仙。貪欲所逼。遂染於鷄。後所生族。因名鷄胤。婆羅門中。仙種姓也。五多聞部。廣學三藏。深悟佛言。從德為名。名多聞部。六說假部。部主意言。世出世法。皆有假實。蘊實處假。亦從所立。而部得名。七制多山部。制多梵言。此云靈廟。安置聖靈之廟處也。山有制多。山得此名。人依山住。部從山號。八西山住部。山在制多山之西故。從處為名。九北山住部。義同西山。從處立稱。十說一切有部。一切有二。一者有為。三世法等。二者無為。非三世攝。二皆體有。亦從所立。而為部名。十一雪轉部。以上座部微弱不行。如似雪風飄流靡措。從喻為名。亦名雪山。從處得稱。亦可名上座。從遠所襲。以彰部號。十二犢子部。上古有仙。居山靜處。欲染母牛。因而有子。自後仙種。皆稱犢子。部從遠襲。故以為名。十三法上部。律主之號。有法可上。或復有法。出眾人上。並名法上。部從人稱。十四賢胄部。賢者部主之名。胄者苗裔之義。是賢羅漢之苗裔故。從襲為名。十五正量部。權衡刊定。名之為量。量無邪謬。目之為正。此部所立。甚深法義。判定無邪。目稱正量。從所立法。以為部名。十六密林山部。近山林木。蓊鬱繁密。從處為號。十七化地部。部主之身。本是國王。王所統攝。國界地也。化地上人。故云化地。捨國出家。弘宣佛法。從本為號。號化地部。十八法藏部。部主之名。藏之與密。意義大同。法藏法密。二義皆得。此師含密。正法如藏。從人立名。十九飲光部。梵云迦葉波。此云飲光。婆羅門姓。上古有仙。身有金光。影蔽餘暉。故名飲光。部主是彼飲光之胤。故言飲光。又此部主。身有金光。能飲餘光。從自立名。二十經量部。此師唯依經為正量。不依律論。即經部師。依彼所立。而立部名。

疏宗有八者。問七八兩宗。義顯可悉。餘之六種。望二十部。各攝幾耶。答初宗攝六。謂犢子法上賢胄正量密林經量等部。第二攝四。謂一切有多聞雪山飲光等部。第三攝七。謂大眾鷄胤制多西山北山化地法藏等部。餘三如名。各攝自部。復言等者。自部之中。本末有異。故等等之。前三言等。文意可悉。問按宗輪。犢子等五。無根等蘊。經量即有。又所[1]許我。義全不同。云何總合為一宗耶。答今據分同。非說一切。又計我別。然有我同。約斯為宗。故亦無失。自餘問答。皆倣此也。恐繁不述。問四阿含等。六宗之中。各是何攝。答阿含即是第三宗收。釋論第二。法有宗攝。毗曇梵網。入第一宗。四分亦當第三宗義。思屬可悉。故不繁言。

疏雖說於有不違於空等者。意說依圓二性名有。不說遍計。亦是有收。故不違空。不違有義。翻此應悉。

疏滿宗所收者。問莊嚴遠塵。即是小果。被彼何非半教所收。答經唯被小。名為半教。今既不爾。故非半收。若爾若應有作不攝。答通明小義。何非有作。

疏以一乘為宗者。一乘之中。根本方便。皆通教理行果四種。然古德釋。略有四師。一云。以萬善之因。為此經宗。所以然者。經皈一乘。一乘即因故。乘以運載為義。果更無進。故大品云。是乘從三界出。至薩婆若中住。既言於住。明非進義。問此經初分明因。後門辨果。云何偏以因乘為宗。答後章辨果。為成前因。以行一乘之因。得壽量故。舉果成因。以因為宗。二云。以果為宗。所以然者。夫欲識經宗。宜觀經題。題云妙法者。謂如來靈智體也。陶冶塵滓。眾塵斯盡。故名為妙。堪為物軌。所以稱法。自因[A46]已來。麤法未盡。不得稱妙。故以果德。為此經宗。是以釋迦玄音始唱。歎佛智慧甚深。多寶讚善。稱大慧平等。即其證也。三云。具以一乘因果。而為宗義。前分明一乘之因。後章明一乘之果。故借蓮華為喻者。此華不有而[A47]已。有即華實俱含。此經不說而[A48]已。說即因果雙辨。四云。以無所著。而為經宗。問何以知然。答中觀論云。推求諸法。有亦無。無亦無。亦有亦無亦無。非有非無亦無。是名法性。故因果不可得。即是妙法。又法華論云。引導眾生。令離諸著。著有四種等。故有著者。不名妙法。無所著者。乃是經宗。又經云。是法不可示。言辭相寂滅等。此證非一。又曰。此經始終。具有四句。一因乘非果乘。即證子乘車直至道場。二果乘非因乘。佛自性大乘是。三雙用因果為乘。即合前二句。四非因果為乘。謂是法不可示等。前三句為乘用。第四句為乘體故。說上三句。皈於非因非果。議曰。初且非理。此經論云。方便品下。顯因果相。開示悟果。入一是因。方便品等。正明一乘。果若非乘。何須明此開示悟三。又唯識論云。諸佛究竟。樂利樂他。樂利樂他。豈非運義。又佛自運。窮未來際。此之自運。何不名乘。不以增進。解乘義故。然大品云。薩婆若中位者。約自行。滿一相而說。二亦不可。即此經云。乘是寶乘。直至道場。此證甚多。因中煩惱。體是塵滓。可不名妙。因無漏行。既非塵滓。何不名妙。只以因行。名之為乘。不以因惑而為乘故。三理少通。然不取彼方便因果。義乃不備。此經佛語舍利等云。汝等所行。是菩薩道。道者因也。方便若非是大乘因。云何得言是菩薩道。漸漸得成佛。四亦難詳。若無所著。以為宗者。何得乃言此經宗耶。豈餘聖典。許執著耶。若云諸法寂滅。言因果等。豈非著者。若爾諸法非言。言非著者。豈非是言。若是言者。言非所著。亦是其著。何得名宗。若云言非所著。寄之以顯。而不依執。何非宗者。前言因果亦寄而明。不於彼執。何即為過。又云。前三為用等者。用不離體。體既是宗。何獨[1]棄用。亦應體不離用。體亦非宗。若云體者而非因果。因果既非。更以何法。而為體耶。若云離言而不可說為因果者。亦應離言而不可說體與非體。若寄談之。既得名體。何即不得為因果耶。彼此異因。理不可得。粗述大略。餘繁不敘。

疏三經品得名等者。本釋具疏。略敘古云。若依佛經。但立一名。法華論明一部始終。有十七種名。議曰。論明十七。乃是無量義經別名。何關於此。若云彼經即此法華故。故十七名屬法華者。彼即法華。[A49]已說畢。或何乃更須說法華耶。體用而言。理即不障。不爾即有如前之失。設彼即此。云何言得依經。但一經中。自云名無量義等。列三名故。又古德云。梵音之中。含正及妙。是以什公法護法師。各取一種。今合前二。更加兩名。謂真法好法。然佛之道。未曾邪正。為對內外二邪。故立為正。言妙真好。對麤偽惡。義意亦然。問既有四名。何獨稱妙。答凡有三義。一經有妙文。無正等稱。如云我法妙難思。是乘微妙。即其事也。二妙是精微深遠之稱。立於妙名。即稱歎義。即云我法妙難思等。三就義推。夫正以形邪受稱。妙以轉麤得名。宜以九十六法為邪。五乘稱正。五乘雖正。正下而由麤。一乘之法。乃稱為妙。不得云外道為麤。五乘為妙。亦不得云五乘為邪。一乘為正。外道之法。形於佛法。其猶石與玉。五乘之與一乘。皆同是玉。但玉有精麤。故以五乘為麤。一乘為妙也。議曰。真法好法既非佛言。不可人情而以加也。窮[2]將不可。雖以三義。證取妙言。以理論之。隨取皆得。[3]菩薩言既含正妙兩義。譯主隨意。取以標名。不可於中強定優劣。既以相形。立於正妙。五乘形外。為妙何乖。劣乘對勝。為邪何失。亦如四真四俗諦故。不可以經有妙之言即證經題。經中亦云是大乘等。應證題名為大乘耶。此既不許。彼何即取。但是譯者。隨標以言。未[4]皆定也。

疏應云妙法白蓮華經者。問智度論云。陸生中。須曼華為第一。水生中。青蓮華為最上。今者何故取下白華。喻上妙法。答青蓮華形相乃妙。故喻如來之眼。白華眾色為勝。故譬於斯經。欲顯此經。義明白故。諸法本故。餘如疏辨。

疏無別白字者。奔荼者。義當白華。梵題之中。不別言白。

疏與辨中邊三種無上亦不相違者。此遮伏難。難一乘體。即是無上乘。中邊論中。無上乘者。境行果三。而為其體。何故今此唯用行果。故會意云。三種無上。即行境果。今雖行果。義亦攝境。故不違。

疏能詮之教名權方便者。法性離言。由佛愍生。於後得智。方便施設能詮之教。為有情說。故但能詮皆權方便。此釋不取教為一乘之所以也。

疏總覽經文等者。此即第三解法華體。第一唯以行果為體。第二依論及方便品。初以教理二。為妙法體。尋文可悉。

疏悲智所誘名衣裓等者。問譬喻品云。當以衣裓。從舍出之。後更思惟。乃至當設方便等。准彼經文。不以衣机。衣机若是二乘因行。何不用耶。答此敘古釋。非疏主意。此亦不然。[5]豈有過者。便指古人。答疏主解彼衣裓等文。云果化喻。故知此處。非疏主意。又復本師親承疏主。相傳不謬。

疏上來三乘猶若分段者。此斷身手有力等文。所以然者。在所燒門。未出宅故。出宅[A50]已後。名離分段。自在不繫。方與車名。

疏云菡萏者。荷華也。芙蕖者。芙蓉別名。江東呼荷為蕖。蘤者華也。

疏然觀經意等者。總重聊簡。文有二意。一云。方便品初。至唯行果二。以名蓮華。總是第一。取行果二。并會不取教理所以。所以之中。而有兩節。初會方便品初。說有教理。次云無量義經等。顯教理二。不[1]彼二乘。於中復二。初明非正。後唯菩薩。思准可[2]悉。二云。又復此經。至名蓮華等者。此即斷取。教等四種。如文易了。蓮華二義。至第二疏。如彼廣明。

疏教行並開敷等者。由論說云。開敷出水。名為蓮華。不作此言。恐違論旨。此釋外難。難意可詳。

疏況論釋名非解於此者。設外人云我依論者。設縱依論。猶闕一義。況復本論。[3]无但解彼無量義經。十七名中。蓮華之義。非釋此經也。

疏大法之妙是依主者。但是大乘。悉得名大。妙唯在此。簡餘大乘。故云之妙。

疏若理為妙等者。准疏教法相對四釋。然行與果。既亦妙法。以二對經。釋亦無失。疏舉梗槩。而亦無過。別釋綺互。思之可悟。

疏其法師品等者。問既通依主持業二義。何不入彼不定名耶。答雖有二義。然觀經意。取人法師。故不入彼不定數內。

疏能所為名者。分別者能分別。屬於人。功德者所分別。屬於法。

疏顯經品廢立等者。然有傳釋。此經所譯。數與時節。今因略敘。僧寶林云。此經六譯。然尋傳記。但有五本。一正法華。晉大康七年。八月十日。竺法護譯。二妙[4]法。按寶唱錄云。秦弘始七年。三月十六日。於長安大寺。什公所譯。三秦錄云。十年二月六日譯。遠法師序云。弘始八年譯。所記各異。難以准言。三按晉錄云。秦弘始元年譯。名薩曇分陀利經。有六卷。今無。四晉錄云。沙門慧根。以晉大康元年譯。名方等法華五卷。亦闕此本。五姚興錄。及魏錄云。外國沙門支謙。至魏甘露元年七月。於交州城譯。沙門道敷筆受。名法華三昧經一卷。亦闕此本。今加一本。隋仁壽二年。笈多於長安興善寺譯。亦名妙法華。議曰。按內典錄。此經重譯。但有三本。謂初二後一。而別說有法華三昧。單譯中收。准此前言第三四五法華異譯。道理難悉。然更撿餘錄。

疏古解至安在前者。按吉藏法師法華疏云。諸經屬累。多在經末。此安神力品後者。依於梵本及法華論。又即秦地新翻法華。並安屬累品。在於經末。今明羅什善解秦言。妙得經旨。安在神力品後。必有深致。餘如疏引。議曰。此判難詳。所以然者。梵本次第。為依佛說。為結集排。若佛說者。什違佛言。云何得言妙得經旨。若言非佛阿難集經。云何經首言如是耶。與佛本經。不相似故。設縱慶喜而排次者。慶喜佛許。什公豈即智逾阿難。作斯通會。理成焉有。後人紛糺。蓋因此也。幸熟詳之。問古德所會。過[A51]已可知。實義云何。什公經本。屬累非後。答今以愚度。什所譯本。本先不[5]次。依本譯之。故致差舛。誠非故意。竊觀梵本。葉葉皆別。加復輕脆。然以縷貫。縷斷葉脫。因而集雜。緣斯不次。未必故情。

疏文殊海會至華現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊文云。爾時文殊師利。至詣靈鷲山。意取詣山。以為證也。設取妙音。何非為證。答他說妙音來此之時。此[A52]已成穢土。合有山。何得為證。故不取也。

疏上見下故等者。問下根不知上根之事。變土既佛。妙音何見。豈可佛下妙音為上。答穢土為下。本為二乘。及凡夫等。隱劣為淨。所以妙音得[6]兼見本。若爾何故言為分身變為淨土。答為警二乘。令其忻慕。若不爾者。佛恒居淨。何須變乎。

疏經家結集為偈者。此兩句經。合是長行。是結集家。見斯文少。復前及後。皆是於偈。故束為偈。若不爾者。云何而言偈答無盡。此即偈故。或寫經者。勒而為偈。名為經家。

疏設無亦何違理者。問梵文元有。今無違本。云何乃言不違理耶。答只是本脫。違何道理。有本言損。有解云。如良醫等。雖有於損。亦不乖於利益之宗。設有處言菩薩不害於人。亦何違理。何不違理。據彼畢竟。名為不害。非全不損。損有益故。

疏隨時至故知差舛者。此意說云。元本問者。是莊嚴幢。偈中何故答無盡意。又[7]無祇問無盡意。長行乃言無盡遍觀。觀音願海。告幢菩薩。乃至說偈。即是佛告無盡意也。豈不問答。人有差舛。

疏四從三逆者。若從第四隨時所添。違前二經一論三本。

疏第六釋經本文者。科此經者。今古寔繁。略敘一二異增異智。有廬山龍法師。開為二段。從初竟安樂行十四品。是開三顯一。從[1]踊出品十四品。是開近顯遠。於兩中。各有序正流通三分。合成六也。又光宅雲。法師為三分。同吉藏法師。又印法師為四。一初品名序說。二從方便品竟安樂品十三品。開三顯一。三從踊出品分別功德品彌勒說偈[A53]已前。開近顯遠。四從分別功德品彌勒偈後[A54]已去竟經。流通分。又河西道朗法師。開為五門。一從如是我聞。竟序品。致法華必轉之相。二從方便品至法師品。明法華體無二之法。三從寶塔品。竟壽量品。明法華常住法身之果。四從分別功德品[A55]已下。至屬累品。明修行法華所生功德。五從藥王本事品。明流通法華也。又道融法師。[2]類為九轍。第一昏聖相扣轍。即序品是。第二識教皈真轍。方便品是。第三[3]興類潛彰轍。譬喻品是。第四述昔窮迷轍。信解品是。第五稱因進悟轍。化城喻品是。第六讚揚理行轍。法師品是。第七本迹無生轍。見寶塔梵是。第八舉因徵果轍。踊出品是。第九宣揚[4]違濟轍。從隨喜功德品訖經是。議曰。考尋古釋。皆存一理。然依理教。但取三分。夫將說法。必有由序。驚駭物情。令生信意。乃為正說之由漸故。故有序分。物起淨心。澄情渴仰。佛隨器說。故有正宗。有情無盡。佛悲莫窮。冀傳不息。有流通也。斯乃理矣。按佛地論。釋佛地經。開有三分。雖釋一經。可為通軌。餘經亦有三分勢故。又道安法師。判大小乘經。皆有三分。故取三分也。雖取三分。取三分之中。而有多類。至於優劣。如疏所斷。又有古德。汎言序者。總有二種。一經前序。二經後序。經前序者。即序品。是正宗前。經後序者。如是我聞等。是佛說經後。方教置故。

疏遵古法師判二分者。問此釋如何。答理亦難究。若言得益即是正宗。序品亦宗。舉動施為。皆悉佛事。佛事遠近。皆有益故。若言授記得證發心等。方名益者。應方便品不名正宗。無上益故。若云鶖子悟解一乘。何得非益者。彌勒發問。文殊為答。眾疑亦遣。何不名益。若言文殊雖答。未見佛說。疑心猶在。不得稱益。亦應鶖子在方便品。尚未得記。不名正宗。又佛地論判經三分。亦違彼也。熟思。

疏智積還等者。議曰。引此證彼八品為正宗。恐成返唾。所以然者多寶本意。來聽法華。及至出時。說經[A56]已訖。出何所益。若言本來祗為勸證。不言聽法者。若爾請歸。亦為不可。勸證之事。而未畢故。又違經文。經自說云。為聽法故。塔踊其前。准此經文。證十九品為正宗也。若爾智積何事請歸。聽未訖故。斯亦無失。智積下根。不測上聖。隨自心請。亦何違理。更熟思之。問塔品既云。為聽法故。而踊現前。即前八品。定不得名以為正宗。云何疏斷初解為勝。答夫言經者。序正流通。並總名經。雖復不聞序正兩分。聽於流通。名為聽經。亦復何失。由斯之理。疏斷初解。以為正也。然但不得引請還事。證八為正。過如前辨。

疏證之果因者。之者助詞。意明令彼證得於果。而及得因。

疏序成就者。問皆是序。何故第一獨得序名。答雖標總稱。即是別名。如十一色。此經七喻。眼境名色。初彰喻名。此亦同彼。

疏二眾成就者。餘經未必具有四種。故標勝言。

疏第四隨順威儀成就者。問與眾成中。威儀何別。答聽說二別。

疏見能照等者。光為能照。萬八千量。是所照境。六趣三寶涅拌等事。名為所照。

疏如大術等經者。問按大術經。佛報母恩。天上所說。如是等言。佛臨寂滅。方乃教置。時既懸隔。何以會通。答始終為論。始從天上。爰至金棺。重起而說。總為一經。即如華嚴大般若等。此類非一。

疏立之所以者。又按智度百論等中。外道經初。先標兩字。所謂阿憂。阿之言無。憂之言吉。無所不吉。故名無吉。有傳釋云。阿字同前。憂者有也。一切諸法。不過有無。故以標攝。今顯異彼。置如是等。問經由佛說。為簡外道。置如是等。[5]戒亦佛言。何不置簡。答古有解云戒等之法。為內信說。不假須安。經通為俗。故置如是。議曰。此釋不然。如遺教經等。既通於俗。何無如是。此類非一。實義合有。略故無也。准諸廣律。有如是等。

疏三妙觀者。厭離有為。求於菩提。深念有情。三心是也。

疏清淨增上力等者。按無性攝論第七云。清淨者。即善根力。增上者。大願力。第二句全。即堅固力。雖遇惡友。方便破壞。終不棄捨大菩提心。所脩善法。念念增進。不生喜足者。即心進力。齊是名為最初修行。三無數劫者。釋後二句。議曰。有人判為總有四力。今觀頌意。但只有三。第四力者。准於釋文。似結於前。非是別明心進之力。然設進取者。理亦無失。然疏主意。取三力也。何以為證。答即次云善根為體等。如次三力。如文可悉。

疏證四不壞信者。問為一切聖道。為唯見耶。答通一切道。四果皆得。問四種何別。答如瑜伽論九十八云又四證淨。預流果中。唯說為淨。於餘學果。說圓滿淨。於最上果。說為第一圓滿清淨。問云何不有壞。答能信之心。堅固無動。即前論云。深固根本。於餘生中。亦不可引。無虗誑故。設在餘生。於佛善說法毗奈耶。畢竟無轉。故名證淨。廣如彼說。

疏信為手等者。捨能捐惡。牙[1]唾諸物。頭連身首。而命不斷。念能憶持。善心不絕。頭為身導。慧能簡擇。為善法導。[2]有能擔集。二利能積一切[3]功德。由斯義同。故取為喻。

疏七聖財等者。[4]無胎初始義。因斯傳釋。世財有四。一[5]過意財。謂珍寶等。令心悅故。二增長財。謂按摩等。長養四大故。三吉祥財。五月五日等。續命衣等。四住持財。宅舍等。是所住持故。

疏眾善因之俶落者。亦初始義。

疏拔眾生出生死泥者。異熟果如土。煩惱若水。業類如泥人。

疏大車無輗等者。[A57]劉炫論語疏云。案考工記車之軄有拍車大車羊車。無小車。小車非周禮之車。名大車亦非周禮大車。直二車相對。名大小耳。禮言。拍車者。拍者長也。古書伯仲之字。皆作拍。此車大於羊車。故以拍為名。羊者善也。說文說善美之字。皆從羊故。鄭玄云。羊車拍車山車大車。平地[6]載任之車。羊車所用未詳。輗穿轅端著之。乃無文也。蓋舊相傳為然。以輗[軏-儿+几]相類之物。皆是施軛之處。以拍車大而難制。其輗應穿轅之端。更著木於上而為之。羊車小而易制。其䡉直因轅之端。而節之也。

疏左傳[7]苟者明信等。按傳云。鄭武公莊公。為平王卿士。注云。卿士。王卿之執政者。言父子秉周之[8]正。傳王貳於虢。注云。虢西虢公也。亦仕王朝。王欲分政於虢。不復專任鄭伯。傳鄭伯怨王。王曰。無之。故周鄭交質。王子狐為質於鄭。公子忽為質於周。注云。王子狐。平王王子也。傳王崩。周人將卑虢公政。注云。周人遂成平王本意。傳四月。鄭祭足帥師取溫之麥秋。又取成周之禾。注云。四月。今二月也。秋。今之夏。麥禾皆未熟。言取者。蓋芟踐之也。溫。今河內溫縣。成周洛陽縣也。傳周鄭交怨。注云。兩相疾怨。傳君子曰。信不由中。質無益也。明恕而行之。要之以禮。雖無有質。誰能間之。苟有明信。㵎谿沼時之毛。注云。谿亦㵎也。沼池也。時小渚也。傳蘋蘩薀藻之菜。注云。蘋大萍。蘩皤蒿。薀藻聚藻。傳筐筥鑄釜之器。注方曰筐。圓曰筥。無足曰釜。有足曰鑄。傳潢汗行潦之水。注潢污停水。行潦流水。傳可薦於鬼神。可著於王公。注著進也。傳而況君子。結二國之信。行之以禮。又焉用質。注通言。盟約彼此之情。故云二國。

疏眾生三疑者。准此合在立所以中。疏主隨古。安釋名內。

疏感應之端者。端者首也。序也。有本言瑞。誤也。亦同二十唯識所說。展轉增上力。二識成決定義。或[9]瑞字也。瑞者信也。明如是者。而是其信。故左傳云。所臨唯信。信者。言之瑞也。善之主也。是故臨之。杜預云。瑞符也。神臨之也。

疏與我聞作呼轍耳者。此中意云。若不先指所聞之經。即言我聞。我聞於何為。欲彰其自聞。所以先標如是。光宅寺名。在潤州江寧。梁武之世。雲法師也。不欲斥其名。故以寺標人[10]焉。

疏合十五釋。[11]法公五傍。[12]總合為一。數雖有五。並明謗故。有云。五傍分五。三疑三寶。各合為一。名為十五。議曰。不及於前。二三一一。釋如是周。五傍一一。釋便不備。且如第一離增益謗。然不能遮損減等故。故五合一。二三別開。

疏不同前二者。非外道故。不同於初。非極成故。不同第二。由無我執。有自在德。名為大我。即阿難也。如世說言。不自伐功。其功更大。由悟無我。自在逾增。故名大我。

疏有三阿難等者。亦如帝釋千名。非即自多。舊人解云。有三阿難。文殊師利將大乘阿難。於鐵圍山間。結集大乘三藏。餘二阿難集二三藏。疏不取此。

疏多聞聞持等者。按佛地論釋云。無量經典。初中後分。皆能聽受。故名多聞。隨所聞義。皆能憶持。令不忘失。故名聞持數習文義。令其堅住。是故說名其聞積集。議曰。如次聞思脩三慧也。

疏然根五義等者。一所依勝。二能生勝。三相續勝。四自在勝。五莊嚴勝也。又按對法論云。又由六相。耳於聞聲中最勝。非識等。何等為六。一由生因。耳能生彼故。二由依處。聞依耳故。三由無動轉。耳常一類故。四由自在轉。不待緣合。念念生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說耳能聞聲故。如是所說六種相貌。於識等中。皆不可得。

疏以二為門等者。耳意二種。而為門也。問耳不得名。理乃無失。云何意識。不言取聲。但說耳耶。答耳不得名。云但聞聲。不遮意也。若爾何故瑜伽論說。聞謂比量。豈意聞聲。唯比量耶。答瑜伽據意聞名而說。實亦得聲。故亦無爽。

疏諸餘佛土至為佛事等者。問按上生經。彌勒入首楞嚴三昧。放於光明。光明之中。有般若等現。亦如招手。前人解意。豈非依色。有名等耶。答依多分說。色等有名。少不足說。更思。

疏隨墮八時等者。晝夜八時。或八囀聲時。直非直等。略有三釋。一約教相明。長行名直。頌名非直。二依十二分教而說契經名直。以初略說。未巨細故。餘之十一。備明周至。委曲而談。名為非直。三從所詮。名詮自性。稱為直說。句詮差別。言非直說。議曰。第二釋中。若約委具非委具辨。違瑜伽論。論云。不了義經者。謂契經應頌記別。世尊略說。其義未了。應當更釋。准此三分皆非委備。云何言一名為直說。若云不約具與非具。名直非直者。更據何理。作斯判耶。故難詳也。又契經中有通別二。而不分別。雷同而言。亦成疎略。實義應言別相契經應頌記別。名為直說。未委具故。餘名非直。義周至故。

疏[A58]已能善入等者。無性釋云。或依德迹。或共了知。謂彼[A59]已能善入大乘。或即於此[A60]已極善入。故名[A61]已能善入大乘。此顯[A62]已得諸陀羅尼辨財功德。於大乘義。能持能闡者。解云。謂彼菩薩。內有善入解大乘教義。道德行迹。迹是安足之處。德是施名之所。由內有德。故名善入。德名外彰。名共了知。謂彼[A63]已能等者。釋前德迹。或即於此等者。釋前共了陀羅尼辨財。如次顯上德迹共了。總由此德。名為善入。餘文悉。又體大者。甚深高廣。無上故大。

疏彼增上生等者。談實菩薩實不說法。聞者為言。菩薩為說。約此故言增上生也。然有餘釋與此稍別。如本疏及法苑決釋。

疏譬如天等者。如人於天或鬼神處。求乞論呪。此人夢中。雖無耳識。於意識上。論呪顯現。故知夢人意識。不能分別鬼神所說論呪。所見論呪。明自心現。

疏我從成道等者。按大般若。佛告善現等言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若。言說等皆遠離故。由此於中說者聽者。皆不可得。又新華嚴頌云。諸佛無有法。佛於何有說。但隨其自心。謂說如是法。

疏如母嚙指子生喚解者。按汝南先賢傳云。周惕者。安成人。母身有疾。其亦有疾。若在野。母須見。嚙指便至。又孝經援神契云。庶人孝則林澤茂浮。野恠草秀。水出神魚。注云。庶人謂有德不任。若曾子之孝。千里感母。能[1]便其城致浮珍。固其宜也。問若實不說。如何說云。我所說法。如手中葉等。答為增上緣。令他得益如手葉等。名為說也。問無性為許諸菩薩等有言說不。若許有者。不合難言[2]如何菩薩能說有。兩俱不成。[3]答云增上生者。亦自他兩失。若不許說。亦為不可。非唯大悲。及離戲論。何不說耶。答菩薩理說。言不說者。但為非是說經之人。由佛加被。令遣作緣。而不言說。非是一切[1]言語皆無。餘有處言。五人說經。皆依此會。議曰。今按佛地。佛唯三法。而不說法。論既明言。理無致惑。准無性論。出於教體。但取問者所變為體。意存唯識。復顯菩薩非說經人。云增上生。令他得解。不言菩薩元總無言。故釋善入大乘等云。得陀羅尼辨財功德。於大乘義。能持能闡。若總無言。何名能闡。若爾舉喻。豈不𭿺𥍿。答喻證菩薩而不說經。不證菩薩總無言也。意言。天鬼為增[2]長緣。取能求者自心所變論呪等法。而為其體。不取天等論等為體。不障天等餘時之中得說論也。斯亦何過。若爾疏主豈不解彼文。答非不悟也。取彼菩薩非是說經之人。故言不說。不是總言菩薩無說。又彼文隱。取義而談。云不說法。若不爾者。既有本質。何故唯取能聞所變。不取能說。約此之理。故言不說也。更思。

疏謂餘相續差別識故者。即說法者。是聽法餘。相續即身。自心之上。所說之法。種種不同。名為差別。令餘差別。翻准應悉。問云何般若華嚴等經。皆言不說。答依法性言。更有多釋。如唯識鈔。

疏此中二解至綺互解釋者。不說法家會說法文。說法之家。會不說法文。如唯識鈔。

疏說教時分有二義者。問說聽究竟。共相會遇。義旨無殊。何故分二。答乍觀似同。理實有異。初約說聽所為事畢。雖多剎那。總名一時。後依說聽感應時同。名為一時。問設不就彼說聽究竟。而言一時。復有何過。答如初說字。次談於名。後方言句。乃至部等。時皆有[3]異。云何言一。故知依彼事畢稱一。故佛地論云。說聽究竟。總名一時。若不爾者。字名句等。聽說時異。云何言一。

疏如夢所見謂有多等者。按無性攝論所引頌云。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。又西域傳云。有隱士。結廬屏迹。博習伎術。究極神理。能使瓦礫為寶。人畜易形。但未能馭風雲。陪仙駕。閱圖考古。更求仙術。其方曰。夫神仙者。長生之術也。將欲求學。先定其志。築建壇場。命一烈士。執長刀。立壇隅屏絕息言。自昏達署。求仙者。中壇面坐。手按長釰。口誦神呪。收視返聽。達明登仙。是人既得仙方。訪烈士。營求曠歲。未諧心願。後得烈士。先與人傭力。艱辛五歲。[4]迷失一日。遂被笞辱。又無所得。悲號巡路。隱士見命。數加重賂。潛行陰德。感激其心。烈士屢求効命以報知[A64]己。隱土曰。我求烈士。彌歷歲時。幸而會遇。奇貌應圖。非有他故。願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場。受仙法。依方行事。坐待日曛。曛暮之後。司其務隙。隱士誦呪。烈士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲呌。是時空中火下。煙焰雲蒸。隱士疾引此人。入他避難。[A65]已而問曰。誡子無聲。何以驚[5]呴烈士曰。受命後。至夜分。惛然若夢。變易更起。見昔事主。躬來慰謝。感荷厚恩。忍不報語。彼人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧歎惜。猶願歷世不言。以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎。備經苦厄。荷恩荷德。忍而不言。洎乎受業冠婚喪親生子。每念前恩。忍而不語。宗親戚屬。咸見恠異。年過六十。而有一男。妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念。[A66]已隔生世。自願衰老。唯此稚子。因止其妻。令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩。悲事不成。憤志而死。

疏是不相應等者。問長等依色立。隨依色處收。時依五薀施。何不從依攝。答長等但依色。從別色處收。時依總法立。故不相應攝。故佛地論云。即是有為法上。假立分位。或是心上分位影像。依色心等。總假立故。是不相應行薀所攝。

疏諸經中有說相續相等者。引牒文難。問頗有唯說剎那時耶。答有華嚴等云。佛以一音。即其事也。問疏何不言。答亦方隅爾。或一音言。而含多義。謂一剎那。或一無漏。並名一音。故疏不言。

疏淨穢可定知者。所變之土。不過二種。故可知定。眾生根性。萬品不同。故難准也。

疏覺有三義等者。又按大般若第三百六十五。總有八釋。今舉後三義。即三覺。一於三世法。及無為法。一切種相。無障智轉。二如實開覺一切有情。令離顛倒惡業眾苦。三能如實覺一切法相。所謂無相。故名佛陀。如次配疏三覺無失。又華嚴經第六偈云。於實知真實。非實知非實。善解真實際。故號為正覺。此略不舉覺他義也。

疏如睡覺等者。疏意可悉。有餘德云。佛陀之名。含於二義。一是覺義。無明如睡。斷無明盡。如睡夢覺。二是開義。愛染如水。蓮華沒水。未能得開。斷除愛染。如華出水方得開敷。議曰。觀彼論勢。疏解為勝。夢覺自知夢前更事。餘即不委。故喻自覺。華開[1]氣馥。令他聞見。故喻覺他。以後二喻。配前二覺。文義順也。故本釋善。

疏如所有性等者。一切真俗。諸法自性。名如所有。如所有者。指斥言也。此諸法性。智悉能知。舉境顯智。名如所有。又釋云。如謂真如。證如之智。名如所有。即根本智。故瑜伽論七十七云。如所有性者。謂即一切染淨法中。所有真如。又釋。若如其所有。一切諸法。皆能緣之。名如所有。即後得智。議曰。初二釋善理。明義備。有所憑故。智者思之。

疏盡所有也者。一切真俗。所有諸法。差別之義。名盡所有。盡所有者。指斥言也。此差別法。智悉能知。舉境顯智。名盡所有。又釋云。備攝有無。名盡所有。智悉能知。名盡所有智。即唯後得。故瑜伽論。七十七云盡所有性者。謂諸雜染清淨法中。所有一切。品別邊際。又釋若盡者[2]減義。減盡煩惱所有之智。名盡所有智。即根本智。議曰。今取初之二釋。優劣可詳。故不待言。

疏准諸至名薄伽梵者。按佛地論云。佛具十德。何故佛教傳法者。一切經首。但置薄伽梵名。謂即此名。世咸尊重。故諸外道。皆稱本師。名薄伽梵。又引一名。總攝眾德。餘名不爾。是故經首。皆置此名。

疏應化非真佛等者。問按天親論。但云應化非佛非說。不言法身而能說法。引斯為證。恐乖論旨。答引彼意證應化非真。非真說法。不以彼文直證法說。若爾引之。而何[3]取益。答憑之申理。既說應化非佛非說。故知法佛可名真佛。故彼論云。非非法者。真如無我。相實有故。一切聖人。依真如法清淨得名。故知法佛名為真佛。佛既名真。合名真說。故疏引彼稱讚大乘。而以為證。有云。疏主引般若論。證法佛說。乖論意者。不悟深旨。妄為彈斥。應細思之。

疏住少聖凡夫觀丈六而無盡者。二乘之人。名為小聖。四善根前。及餘一切凡夫之類。總名凡夫。但見丈六。又按西域傳云。有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高莫能窮實。遂投杖而去。因植根為林竹。脩勁被山滿谷。因號斯處。為杖林焉。

疏劬師羅長者。按經音義。此云妙音。

疏[4]古因解聖住等者。吉藏法師云。住有二種。一者身住。二者心住。身住有四。一化處住。十方諸佛。等有國土。二異俗住。三世諸佛。多栖止伽藍。三未捨壽分住。[5]佛未答魔王啟請。壽命無量。由答啟請。則唯留八十。餘皆捨之。四者威儀住。謂行住坐臥。悉名為住。二就內德論住。亦有四種。一者天住。謂住布施持戒等。二梵住。謂住四無量心。三聖住。謂住空無相無願三昧。四佛住。住願十力等果地眾德。如來具此內外八住。

疏二謂退凡者。凡有二義。一未得聖者。名之為凡。有經說云。王宮人等。並得初果。二謂非王家人親屬。凡庶名凡。問何未至佛。王宮豫下乘。答敬法重人。顯為後軌。亦猶迦葉聞佛涅拌。欲起神通赴涅拌所。而思之曰。我今最後見於世尊。豈可以通而往彼耶。此顯珍敬。王亦如之。

疏古人有說置千王等皆謬者。問古人所說。非無典據。如智度論律毗婆沙仁王等經。說各異故。何得總撥。為謬說耶。答設彼等說。皆敘彼俗。不正說也。故疏不取。

疏自他二化俱說等者。山佛自化。城他王化。舉自化處。顯利於緇。說他化處。明益於素。

疏或教妙至有所表等者。前解山城。俱喻教理。此即別配。山同出水。城類開敷。思之可悉。

疏舍衛豐其四德者。謂豐多聞解脫財寶欲境。

疏古說此經合居四處者。疏雖不說。准理而言。處既有四。說即有三。初二同疏。三者屬累品後。居穢土說。故成三矣。

疏今解至說唯在二等者。問觀音之品。既在空說。無盡菩薩。云何右膝著地請佛。答經本不同。多無右膝著地之語。設縱有者。理亦無違。地者。依持之義。膝踞於華。名為著地。

疏因緣之經等者。因有三種。謂因事因請因戒。此即因請。

疏讚證因亦利之者。此釋外難。外難意云。一乘正逗聲聞。鶖子可請。既不被於菩薩。二聖何陳。故今答云。因利益故。所以請也。由讚壽量。及持經等。分別等品。證益不同。既有斯利。菩薩故請。

疏聲聞凡夫等者。定性之人。遠塵離垢。不定性者。發菩提心。

疏聖者菩薩等者。然無生忍。初地亦得。今所明者。非初地也。若初地忍。即合凡夫菩薩所得。既言聖者。故知餘[1]地。

疏有化聲聞等者。問意證報土二乘是化。今滿慈子。見居穢剎。何須化為。又佛地論。但說報土。佛菩薩等。化為聲聞。不言化土。今引滿慈。恐成虗設。答疏意談經有化之事。非即以證二土之化。但通言耳。

疏十五人王眾者。有本云。人天眾者。天字誤也。有云。天對人來。實無天也。此釋誤也。

疏此眾二徒者。徒者徒轍。有此相對之徒轍也。二二合之。總成三對。如次可悉。

疏後眾次第者。問前第三門。所烈名字。與此第四。何故不同。答此眾多德。互立一名。由此多寶。為聽證來。分身諸佛。為證開集。前後互明。故無失也。

疏依乞等者。比丘乞食。須具五義。一者。不得詐現異相。二者。不得說[A67]己有德。三者。不得高聲現威。四者。不得瞻相吉凶。五者。不得說有所得驚動人心。又真諦云。食有五種。一者盜食。二者[2]債食。三者許食。四家法食。五自在食。初戒定慧三種俱無。二者。三學隨有一種。而無餘二。三具三學。四有學聖。五無學者。

疏䟦陀十六人者。即上生經所說。䟦陀十六人也。非此經中所[3]烈䟦陀。

疏一心等者。同心觀佛。希聞妙旨。同一見解。八聖道同。餘可知矣。問慶喜于時身居有學。解脫何同。答前首言乃是結集者置。集法之時。[A68]已得解脫。所以言同。或從多言。問二乘之智。如盲摸象。各各不同。何名一見。答後得等異。根本無差。故名一見。

疏真諦三釋大者。彼有三喻。猶如大王。智德尊高。勝一切人。喻如山海。形量大故。猶如大軍。兵眾多故。稱之為大。如次為喻。

疏合為六者。非是全取。前之二三。取前五解。加名稱大。而為六釋。除智論初。議曰。可總為七。取智論初。九十五種外道之中。最為大故。

疏四淨命者。離諸邪命事。乃名淨命。邪命有四。一者仰口。謂占相星月等。二者下口。謂自種植貿易等事。三者方口。謂騁國四方。通致使命。四者[4]尖口。或云經口。[5]諸行醫道等。以上四緣。求諸衣食。並名邪命。即以貪瞋所發三業。名為邪命。而有頌云。俗邪見難除。由恒執異見。道邪命難斷。由資具屬他。問比丘之名。含於乞義。諸餘乞者。應名比丘。答比丘之名。具於五義。餘不具五。不名比丘。然有釋云。乞有二種。一乞法。二乞食。比丘具二。餘不乞法。不名比丘。又退無積畜之累。進有福物之功。自利利他。異餘乞者。議曰。後釋難詳。亦有俗人。於佛求法。所得不積。二利齊脩。應名比丘。故知比丘而含五義。非一乞士得比丘名。

疏依新經舊論有十六句者。唐三藏所譯般若等經。名為新經。此經之論。先譯名舊。且言新經。實餘古經。亦有十六句者。問論釋於經。何故經論數不同耶。答古有兩釋。一云。梵本廣略不同。一云。聲聞常眾。無會不集。處處歎之。故羅什略歎其德。天親欲示解一經歎德。令識眾經歎德之意。故廣記也。議曰。初解乖理。論牒經釋。經本既略。論何因廣。故非梵本有廣略也。問何故諸經歎德增減不同。答有二釋。一者。譯主具略不同。二集法者。歎有多少。歎德皆是結集置故。

論上上起門者。古有三釋。一云。學人功德。比凡為上。無學人德。復勝於學。故云上上。二云。羅漢有二。一者。鈍根小羅漢德。但名為上。今明利根大羅漢德。故云上上。三者。就大羅漢。有二功德。一上功德。二上上德。今十六句。歎上上德。議曰。理有百途。非無此旨。若依論勢。可從本疏。所以然者。論云。上上起門者謂諸漏[A69]已盡故。名為羅漢。標上上[A70]已。即以諸句上下釋之。故知諸句上下互起。名上上起。若如古說。論何不言。

疏論以第二句釋初句者。問無學之人。種現俱盡。何不雙以第二三句。釋第一耶。答有二釋。一云。理實合爾。但由現惑。招於三有。無學既稱不受後有。故以第二。釋第一也。二云。八地[A71]已去。頓悟菩薩。亦名羅漢。若要種盡。方得應名。即顯八地非羅漢攝。今顯通彼。故以漏盡。釋羅漢也。議曰。後釋為正。前約一邊。雖復正明小乘羅漢。義兼菩薩。故亦無違。

疏十六大隨者。色無色界。各有八隨。合成十六。

疏具十一殊勝事者。按緣起經說。一所緣勝。遍緣染淨故。二行相勝。隱真顯妄故。三因緣勝。惑業生本故。四等起勝。等能發起能引所引能生所生緣起法故。五轉異勝。隨眠纏縛相應不共。四轉異故。六邪行勝。於諦起增益及損減行故。七相狀勝。微細自相遍愛非愛。共相轉故。八作業勝。作流轉所依事。寂止能障事故。九障礙勝。障礙勝法及廣法故。十隨轉勝。乃至有頂。猶隨轉故。十一對治勝。二種妙智。所對治故。

疏多緣欲起從勝為名者。略言欲界。而有三欲。一睡眠欲。二婬欲欲。三飲食欲。為此勝故。故得欲名。

疏九結者。此之九結。而有三義。一自相。二功用。三位差別。言自相者。愛結謂三界貪。恚結謂欲隨惑恚。慢結謂七慢。無明結謂三界無知。見結謂薩迦耶見邊見。取結謂見戒二取。疑結謂於四諦三寶猶豫。嫉結謂隨惑。慳結亦隨惑也。言功用者。謂有此者。不厭三界。由此展轉。不善現行。善不現行。言位者。謂於後果生位。廣如對法。

疏以離定障名心解脫者。問定障是何。答理實諸染。能障定者。皆名定障。然依勝說。異熟生受。名勝定障。領下劣法。不上進故。問定既離障。何乃名為心解脫耶。答定是心所。以所從王。名心解脫。隣近釋也。或定令必住於一境。定得心名。問頗有定圓根不具耶。答應為四句。有定圓根不具。謂身證那含。得九定故。名為定圓。上惑未[A72]已。名根不具。有根具定不滿。謂慧解脫及超中二。有根圓定亦具。謂俱解脫者。有根定俱不具。謂諸凡夫未得定者。及除身證餘前三果。

疏離性障者。煩惱體性。即是障故。故名性障。

疏由離此二證獲無為者。問豈離定障。得無為耶。答許得何失。若爾何故說三乘人解脫床同。答彼約惑苦不生解脫。不說無為三乘同也。問定障既在所知障收。云何生觀而能斷耶。答非生[1]現觀。但以事觀。能伏於彼。由無惑可斷。復更不別得於果故。故非理觀。若也練根取獨覺果。容以理觀別得果故。雖不別得擇滅無為。由伏定障。得非擇滅。故言離二證獲無為。

疏離心相應縛者。王體非縛。相應煩惱。能縛心故。名相應縛。心相應即縛。持業釋也。

疏如相應事[A73]已辦故者。略有四釋。一云。與四諦理相應也。一云。如謂真如相應。謂正智與如相應。正智辦也。一云。能證滅諦。諸心心所。名曰相應。如者。指斥之辭。由得如是相應之事。[A74]已成辦故。所以名為[A75]已辦所辦。一云。如相應等者。是舉喻也。思可知矣。雖有多釋。隨應皆得。

疏單釋十五至心自在者。問既由諸句。名心自在。何名單釋。答疏主總談。由具上句。至心自在。不同餘句　取他束釋。

疏准論三句以下釋上者。准有三句。而以下句。向上釋之。所釋唯三。能釋即四。乍觀為言。能釋有三。上釋下七。亦准此知。

疏三單二不釋者。問既不以他及總不釋。何總名為上上起耶。答從多為名。

疏故入十地得羅漢名者。釋以現行漏盡之義。釋羅漢名之所以也。

疏或總無煩惱別我執亦亡者。此有二義。一明當句。自釋所以遮於外難。前諸漏盡。據總煩惱。此無復言。約別我執。雖俱現行。總別有異。故分二種。此順前解。無復煩惱。第二釋也。二者。第二三句。俱是現行。將諸漏盡。釋無煩惱。雖俱現行。由總現無。別執亦盡。故將釋之。與前不同。亦有斯理。前釋為本。

疏三應入聚落至所牽等者。如鬱頭藍子。雖得非想非非想定。然未自在。後入王宮。為欲境惑。失諸神通。即其事也。

疏應一向行善等者。問既號無學。何有進脩。答二乘究竟道。欣大菩提故。若爾定性應不進脩。答亦樂利他練根除障。總言進脩。故理無爽。

疏於二界禪等者。問禪唯色界。言二者何。答略為三釋一云。疏脫第字。一云。文總應言於色不著於禪。於無色界不著於定。一云。無色亦得名禪。禪者。此譯名為靜慮。能生一切諸功德故。亦義名為功德藂林。故智度論八十說云。禪者。四禪四無色定等諸禪定。若不爾者。禪波羅蜜攝定不盡。而經論中。多不說者。色界具支。無色不具。故得名別。理實通有。

疏應如實知同生眾等者。問云何同生。答古有釋云。准經而有二五種佛子。一者。四果并緣覺五。二者。四果并法身菩薩。而除緣覺。此二五種。並從佛口生。故謂同生眾生。准疏意云。化諸眾生。令同羅漢。所得[A76]己利。名曰同生。

疏攝取得功德者。問云何名得。答有云。一切羅漢。必應諸漏[A77]已盡。無復煩惱。准此意云。令得漏盡。無復煩惱。名之為得。議曰。若爾何但攝於二句。無學必合所[1]住辦等。准俱解脫。望十五句。總名為得。慧解脫者。隨准知之。然疏意云。由成二句。是以能得諸功德故。故名為得。

疏攝取所應作者。問猶脩供養。云何名為[A78]已作所作。答自位滿故。名[A79]已作所作。為報佛恩。更脩供養。

疏過上下界者。下謂欲界。上色無色。定散不同。開合為二。

疏攝取上上功德者。問何故初後二門之中。正智解脫。皆言無為。第二門中。即言解脫謂神通耶。答解脫之名。通於二義。由伏定障。方得神通。亦名解脫。古隨義釋。不同何咎。即第十四。至心自在。前後不同。准此可悟。

疏宗義配之者。但以宗徒義意配之。非論本意及真實理。須此配也。

疏十二由經等者。問結集之首。乃是慶喜。何言不同。答且初結集界內外二。自茲[A80]已後。諸部傳異。故不同矣。言唯慶喜。據初從多。思之。

疏脩苦樂行者。於鬱頭藍等處。學非想等定。名為樂行。對苦名樂。彼定不與樂相應故。

疏上時者。有云。西方俗時。而有三種。一者熱際。二者雨際。三者寒際。今此尊者。熱際時生。故名上時。亦猶雨眾外道。而立名焉。

疏無滅佛黨弟者。傳釋云。亦號此[2]尊。名半頭天眼。古釋半頭之言。由失肉眼。後得天眼。半頭[A81]已上。悉能照矚。名半頭眼。復有釋云。肉天具有。名全有眼。由𨷂無一。故名半頭。議曰。按智度論云。[3]何泥[4]云盧頭。色界四大造色。半頭清淨。是天眼。佛天眼。四大造色。遍頭清淨。准此但據淨有圓缺。以名遍半。未必約見及眼具𨷂。若如古釋。五眼不具。總應名半。縱有天眼。眼亦少故。未必皆能全頭見故。故不依也。尊者即是甘露飯王之子也。

疏假和合等者。問死尸無情。云何得與有情為支分也。答有二釋。一云。鬼神之力。二云。實即不然。示現可爾。為破有情執有實我。顯假和合。示無我故。議曰。前解違唯識理。離託餘身。無重生故。思之。

疏餘習尚在等者。問按大集經。歎羅漢云。善得解脫。斷煩惱習。云何今言有餘習耶。答習氣有二。煩惱即習。因習成故。二煩惱之習。惑氣分故。前羅漢無。後容得有。故大集經云。佛漏盡智。無邊清淨。不雜煩惱習。聲聞緣覺習結氣。是故漏盡智不淨。

疏經五不死者。一釜煑不死。二𨫼爍不燋。三水不溺。四魚腹不爛。五刀破不傷。

疏因共佛論者。本外道也。後逢如來求欲論義。自為其主。矯立宗。言[5]言不受一切法。此矯意云。既立宗云。不受一切。佛若難我。我皆不受。佛返徵云。汝為自受此知見耶。為不受乎。彼聞斯責。即知墮負。請皈出家。此難意云。若自受者。即違自宗。宗言不受一切法故。豈汝此見。非一切耶。若言不受。兩俱不成。俱知此見。汝之起故。云何不受。又夫宗者。違他順[A82]己。汝自不受。何得名宗。若言我宗不許。何成俱過者。設爾亦有世間相違。及隨一過。

疏[6]放牛十一事者。一知色。二知相。三知刮刷。四知覆瘡。五知作烟。六知好道。七知所宜所。八知度處。九知隱處。十知留乳。十一知養牛主。如智度論第二具明。

疏滿慈子者。有云尊者父母江邊祠天。[7]求乞於子。設以華香。供養梵天。感夢寶器。因得是子。滿本願故。故名滿也。

疏執日等者。此尊者六年處胎。傳有二因。一云。曾塞鼠穴。時經六日。二昔曾為王。召一沙門。處於門外。經於六日。忘不處分。故招斯過。

疏進趣止息名為無學者。問如俱解脫。理即可然。慧解脫人。定未圓足。云何得云滿足止息。得無學名。答據自分位。所得足故。即名無學。不約練根轉脩勝定。若不爾者。[1]從俱解脫。亦非無學。後迴趣故。故知但據本根性滿。雖止得於未至定法。亦得名滿。或且據彼俱解脫人。而作斯釋。此經所列。並俱脫故。不如前釋。

疏大術生佛七日命終者。問但有皈禮諸佛並賴。益壽延長。親誕神儀。翻令促命。答如來設化。事不一途。舉動施為。非無所以。且傳釋云。佛在知足。將降人中。先觀閻浮所有四事。一觀生中國。二觀生剎帝利家。三觀眾生根器。四觀所生母七日命終。菩薩不欲屈節女人。故有斯志。故目連問經云。父母生我時。七日便壽終。所以者何。母人之德。不堪受其禮故。所以者何。用[2]與得佛。不應還向母作禮。於是頌曰。佛為天人尊。諸道無能及。女人德薄淺。不堪受其禮。此經雖不入[3]因。然取其意。釋難亦得。問何故彌勒生婆羅門家。答濁惡劫出。生剎利[4]舍。劫初減。應生淨行家。問若待根熟。云何迦葉如來。七日涅槃。而不化利。答以所被生而無多故。言不化也。非是全無。又按佛本行經。總有三釋。一云。太子誕生。適滿七日。摩耶夫人。更不能得諸天威力。復不得太子在胎所受快樂。以力薄故。其形羸瘦。遂命終矣。二云。或有師言。夫人壽命算數。唯在七日。是故命終。雖然但往昔來常有是法。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見是事。其心破裂。即便命終。三云。薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇之事未曾有法。歡喜踊躍。逼滿身中。以不勝故。即便命終。又按大乘方便經第一云。菩薩先在兜率天時。以天眼觀摩耶夫人命[5]根滿十月[A83]已。餘有七日在。爾時菩薩。便從兜率天來。菩薩以方便。知摩耶夫人命根欲盡。故來下生。非菩薩咎。

疏父母等將皈等者。意說。闥婆本非人類。如何父母。而言取歸。

法華玄贊攝釋卷第一