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妙經文句私志諸品要義

No. 595

妙經文句私志諸品要義卷上

方便品第二要義

此經開方便門示真實相如經諸佛法久後要當說真實既為真實而唱正之首題稱方便品者何耶古或釋從昔為名既指昔為方便今為真實之義則自明矣

疑問方便之名無處不在文無此說義又不可矣

又經之意正為稱歎而立此名如此釋乃是毀斥豈不違文乖義之甚未敢聞也余所聞有異於此即是此經之方便所謂妙矣文云何故慇𤏊稱歎諸佛第一方便即其義也此與餘經及此經論文義並無乖矣然何不直唱真實便自別不濫必從於通致諸謬乎曰有由矣

為自他同致實體章此二能故也若言真實則失此之二義故不可也良由此人名通一切今文從別今文三釋良有由矣

初則從通次從通別後唯別也人自迷非題之濫良以迷於妙字故也若爾只此一句即足何故更為四句答義理須爾經中具有其義故也既具有四何故而從一題答為欲盡談諸法義理故須四句將明圓妙之義四即是一一即具四故從一以題也若爾皆得何必四句向以略明今當更說舉初收後故舉本攝末故說自修得令他同故總彰顯法界一大緣起全理而事舉體而用故也若爾何故釋中仍約第三依文說故依義便故方則佛自雙歎便則只釋此之一句即釋四句故何故復明十雙然方便之義該於橫竪及以修性自他經中具有文義向所明四句且是橫義修性自他竪義並猶未顯故今十雙方顯其致何故須約八門解釋然此經義意必須如是方始盡其義勢況此方便固其然也若爾應具四義此中更要而無觀解何耶然此固有深致其意先德既其不說後賢又或未明今亦未能知之後生可畏將來固有能者次位或有說云四句觀文一家常談故略之也今謂餘之三義亦常所談今既有之觀門此中最要而獨之恐不然矣今試之言之與後釋[1]聞示四句觀釋義然全同於後自明故此略之更有餘意後當自會然方便之義結片若是願聞其要可得不乎然斯亦不易甞試言之自他得真實之妙能故名方便真實即理體也亦名大乘緣起也下文大事因緣此明應用為眾生作一乘因果之緣起也若云佛種從緣起此亦約應用說為眾生作修顯性之緣起也又下文云常為大乘而作因緣此亦應用也總此三文並是體實而起妙用令他得此一乘因果為方便故知今經方便品是自他得妙法之因緣也若依華嚴出現有十因緣如來出並是利他為緣起亦是應用方便之義也又法界品即是自他入法界之因緣亦方便也總而言之自行以因及果俱為方便亦俱名緣起化他從體起用令他得妙因果及體為方便今但言自他得體實之妙能故名方便亦名一乘之緣起及明法界之緣起則理盡矣

化城喻品第七(即滅化城語眾人言向下釋也疏同喻文末也)

舊問等者此下料簡會通今昔施開權實之同異也何者此迹門三周所說文義雖多要而言之只明昔日隱實施權今日開權顯實然說昔設施之意雖同而文有異各明今顯實之義雖一而文有殊異今三周正說將畢故於此譬文末料簡而釋會之大意如此而諸說徒繁終不可會今略明之於中有二初釋會昔日施權之同異次問凡五處下釋會今日開顯之同異初中有三初述舊釋次辨舊非三今正釋初中先述其問次述其答問中有二初立意同次徵文異應通三周而但言車城二者舉車即攝於乘故但言二即具言三義數皆同故也亦應言盡無生智略言無生一耳即極果智也何以知然文云車在門外城過三百故知此同譬也下舉三異而徵者既意同喻斯之一果何故有此三異矣言車無者不見而索故城有者聞即便而入無更索故三一者文云三種寶車化作一城故言動靜者車是運載城是止息故有無是體異三一是數異動靜是用異何故所喻之意是同而文義仍有此之三別然此所問雖則未盡於中此三為要今意不殊故直述其言也言未盡者於次正釋之中自見於中初二皆約理教後一但約理又初二皆先釋譬次法合第三直約法顯次述其答文相易知可以消息不在繁文

次辨非者此諸所釋義並未當則須一一辨而破之但於次正釋之中其義自破明其義並未通故云難於後自見故不繁於此先為難詞故直注云云

次下第三是自正釋於中有二初汎對舊人略解次權智以下尅體借釋初中文有五番初一略釋義實有亦有無化城以下三番更寄明三義兼略釋三一之義城使以下第五一番又寄明三義兼釋動靜初中眾生以等者以其當時皆謂為寶故俱有約佛智明照即有二義今且各從一邊故有二異具足皆等備如後說故注云云次下三番兼釋三一義者初釋車城義次三車以下釋其車化城言有無義三問答[A1]已下釋若通是化二化何別准此三義則皆應有問文略初二直釋唯第三為問初是釋名異之所以二是釋體異所以三是釋相異之所以准如此意於前徵處應含九番問有六古人但三前言未盡正以於此故今於此仍先為此三釋初者據此釋意應徵云既同顯果智何故此言城前言車故作此釋不然不可會也正為止息從正立喻故言城正為發初學者引令出宅故立車喻各隨便宜故此異也為初故立三接退故宜一此即兼釋三一之所以也次下釋言化不言化者此應徵云既同喻權何故車不言化而城言化故作此釋車通今昔從今亦是化城若從昔亦未即得言是化故從今俱是化從昔俱非化文牙說故也所以同是化者皆是無而權說為有故也言正是者正是引權入實也文云既知是息[A2]已引入於佛智慧故也是躡此而作問答也問意者若許同是化二化體狀有何差別答中二重初重者神通屬身音聲屬口身助於口也既言說城皆通而且從身助邊說也次重釋中與前不別但欲兼顯前釋有無之義故更此釋此前三釋皆有三釋之義故此三番即有四義謂車城義三一義言化不化義二化差別義四義也除三一[A3]已餘三即釋名體相異義也次下第五問答釋動義者仍更寄通二義以釋動靜初會城使二會車與使亦應各有二義初謂城使一二此中意者同喻權法何故言城言使言一言二據答釋義勢數須含此二義此約名數為問故成二也問中即含二義一問城與使何別二問一與二何別只一云何徵此二別答中先答城使義教即下答一二義答此二義即顯動靜之義也初應有三標釋結今且釋結而不釋標也標云使喻於教城喻於智釋云教能詮故智能斷故結云動靜文甚略宜須細意次釋一二文亦合有徵結文結亦直釋而[A4]已結者有異故二無異故一次重更釋兼會車義據此釋前合為六番今當第六而從第五中出亦應有問答問中亦含二謂車使一也三二二也謂何故正說亦車領解言使車何故三使何但二思之思之若爾古人但三今則有八合有十一番也且出其要所以通因果者以二使人教作從始至終故城言過三百合言涅槃車在門外故皆是果為無為只是餘無餘也即向教中除因唯取要果中有此二也無為即城果中無為果也以此故皆是動靜之義上來有八義謂三及五是也古人但釋其三故知未盡其體雖釋其三義又未當今向對彼雖略橫周竪猶未精悉下更為備釋則甚明也亦甚易也一一皆有四句三番即成十二句則無理而不盡矣得此體勢諸可類矣前舊所釋不攻而無不壞矣於中初正釋後結不同舊釋只在小教釋成今不同舊之義也今釋盡一切權實經中正為顯此方之義故作是差平之說古人不得此意唯[1]遂文生異解不會圓通之旨故只成小乘義也宜善思之思之

[A5]已辨釋昔日施權文義同異竟下是會通今日開權顯實同異之意也有問有釋初問意者雖同開顯既有五處豈不有其異乎將顯無方之道故此問也答中先標次釋標中有二釋但別一以通義易見故不釋也應知通五只是同顯一乘真實之義故也別言有差者如下所釋即是五差別也應知五差別恒只是一一而恒此五差別乃至四句故是無方妙道不得隨文一向則為兼物次下釋別之中五處則有五別雖此五別不出一乘真實之道此則別釋而通義自明不俟更論通也然此五義只是四一之總別也在文分明然須知五處一一皆通具四一之義具如前釋今復從別大束為四總別如此通別又亦無方不得一一向正以一妙之致故須如之無忌其宗便為乖滯其中文相易見不俟詞費又例前科簡施權有十一番此顯實亦應有不思而出之上來釋會今昔權實兩異誠為要當若情得此意觸可例知宜善思之未遑委悉

法師品(釋入經文)

先明得名之由從自他流通妙法人法以為名也初分師弟二門皆云功深福重者或云自他功德今且以為因果也於此自見疏文初料弟子門中以未穩便且從通而言之正應云就初弟子文又為二初經家敘對告藥王之意次告藥王以下是佛正說於中又二初明佛在世弟子次明滅後弟子佛世又二初簡出其人類次我皆下明其功報初人類中又復為二一明人類次從如是等類以下明其得記之緣若直以此為二章者一者於當文義不可二者於前及後文義並不相當前即功深福重也後即滅後文之二也若如向來所料則三處文義無不允矣又例滅後之料此前人類之文應至者字以者是生者之義即是人也而諸說者或盡三乘或至於類字此又不可所以然者皆蓋以當時文言簡略後人不深達者輙為改定或復脫落故知致如之學者幸詳之矣所言類者通有二一者通論即是流類謂三四八等即如雜類眾生之義也二者類是別義別指經文三小之流也含此二義故名為類或云此文應便為三謂人類記緣功報今謂准前例後只應為二於文更分為兩不可便分為三文義相違故也又准疏文亦可但二初二不用更分於次解釋中疏文稍隱難見起盡須略知之今明大有二別初通釋其文從一句一偈以下次更別明三義體相初中有三初正消文從見實[A6]已下次[2]與餘經辨異舊云[A7]已下三因斥別顯通初中先釋簡出人類皆與記下次釋功報初中更二先釋人類一偈[A8]已下次釋得記之緣初中言簡出者有二謂簡除簡取也總此二義故名為簡文中初簡却前次簡示今前局今通故也初言妙悟者即深達權實不二之理悟入佛知見也多聞者即具聞三周開顯也深解即得開示悟入三周領解者也二千等者出於其人即五百授記品中者也總別記者二千五百是現前總別記也其不在此會是不現在前總記也下是顯今通與記也文中點出三類是同在妙會者也絓字(三又音盡又不對烏卦反也)訓綰也正應盡讀即預義也此句即是探取咸於佛前之義也此句二義一簡滅後二簡餘人具如疏文從此向上猶通從一偈一句[A9]已下三句即是顯別也正是今所得記之緣由也若不開者但是正出其人類也文略不言隨喜義實兼也則極少也皆與記者即第二明功報也然此功報之義易見故文中直總牒以況後於中有三初以弟子況顯於師次約當分況顯於深三以下周例顯中上以此文是流通之首正為勸發後五種流通故也文功者即向三少是也以此功字則深前功深之義可知言具足者對前文少盡形對前時少五種對前隨喜三業此文無也此三供養即後十種如後所釋故注云云況明此四功福報固甚大矣可以准知故不言也次約當分以淺況深者所以有此況者緣此當文人類之中有通有別如前所明文但約別最劣以明報重況顯廣深故須有此釋也次下例顯上二周也此在下周之後意統於前故也統上二周授記甚少初周雖有四眾八部而但領解未明授記故總於此結以例顯之故有此釋就知此一段文含此多意包羅若是不如是釋何以能盡至妙之旨哉故此三結意之遠矣未暇委悉幸諸學者詳而談之從此以下是對餘經辨異正以彼經既有授記之事若是此中復更云者如何取異故有此釋於中先述彼經所記次此是[A10]已下是辨異者可知次下第三因文中有與三乘授記之言破彼偏執會二之失明記既有三乘授記即知有三乘領解為三乘說如前譬喻品中廣明

上來通釋文義[A11]已竟自下第二別明三義體相言三義相者謂四句一念隨喜三也更別釋此三者經有此三前但通釋其意並未出其體狀故更出之義雖此三文且為二初明一四句偈體相一念[A12]已下釋隨喜體相初中先通約他文次例以顯當部初中先引集釋以總標則正以四句諦為四句四句為一偈二義在其中矣次引十住釋四體相引及屬對文相可知次下又引一經證前論解豈釋前之流義亦即以四念處為四句之義也如四句偈有通有別此并從別皆取其要會顯義圓滿不得剋文數字也次觀心下約例顯當經也於中仍先釋一次明四句初文所以約觀解者義便故也雖言約觀義實兼事可知此明一切偈無不皆一故皆云一以此既是明開顯之說則一切諸權句偈皆同一妙故云皆一此一一句偈皆即心境妙觀觀之莫不皆同一妙實相故皆一也此即妙教之觀如此故即兼於事理豈不為要妙哉注云云者意略如是此釋一竟下明四句偈相狀也所引四文一一皆即開顯四句偈也一一皆攝一部之義故為要也復言等者更有多類故也具如前後所釋不俟此論然此中且在迹開示悟入四句也下是第二明隨喜體相也於中為三初明隨喜義次明隨喜相三結示後文更釋初義者何故名為隨喜以未有三業五種之行但有一念人法之解故也法者開顯不二之法門也人者同聞此妙之人也如後文說下復況者以微功報況顯深功報也勤勤不[A13]已勉物深為景慕經之意也下明相者有三初標次釋後引證初標二者為解了之心有此橫竪二種故也雖但標二義仍有三以第三義因融前二故且云耳於此三中皆含四句而文從略初但二句次但一句後有二句互相影顯不欲繁文故也言聞開顯者即經文一句偈乃至一念皆是開顯句偈得解之由也不然不能能致於妙解也以一切法不出於心故此亦簡於外故也云一切念即權法也即達心是一切權法正當開權義也解非權實即是顯實也佛知見即開佛知見也又能雙照是第二句即示佛知見也事理圓融即悟佛知見入佛知見也事即二邊權也理即向明實也圓融即非事理故是悟而事理故而是入佛知見故即具四句也此即觀行中開示悟入具如上文觀心釋四句義也雖具等者引大經簡證隨喜義也以解未證性在事也故云爾也秘藏彼經即大涅槃三德之理薀藏萬德故云秘藏此經即佛知見微妙無方彌[1]論無外故云秘藏結示竪者如此知見窮理盡性高深之極故也次橫中一切心法者或謂心為六識法即六根六境今謂即九法界依正即權法也皆佛法者佛法界依正實法也此是達權而則實也無障礙者亦如前圓融義也即具四句謂達佛法界即九法界等可准知例引證於利用既是隨喜而引此經之文或云是誤今謂此蓋引用證體行用未及解體不殊如前能知秘藏之義同也若如後文開五品為十信義又即同含此兩義進退俱得次結位者能如此解故知正取解邊是同故也法既如此者謂於一切法能體達如此於一切人達解亦爾隨喜二義也即[A14]己他也結為橫者前約中邊事理此中十界且並約事故是橫也則廣邊也下明橫竪相即者例於前二故其然也亦是融前二也深而即廣即廣而即深雙非雙是但舉二句即具四也所以皆如此者總由能所皆妙故也次引證者證向三四義也少聞者一四句也多解者三番四句義也此三四句義統一部故云多也結云後者意明隨喜之義深廣此猶略解後更廣釋即後分別功德一念信解及隨喜品中釋也上來但是因緣之釋餘三可以例知故不更言於因緣又不言四悉意者亦可准知故也今謂亦可知文前後四結三況一例即當四意何者初結況師弟世界也次結況當分淺深為人也三結例下顯於上中不獨如於餘除前疑惑對治也後結況出體相即第一義思之思之次下釋於滅後時節雖異文義勢數一並如前可以例知不繁文也

疏解第四釋得近果之文經文三句共釋於前得近之義而復有傳傳之釋前意雖三傳釋只有二初句即當會權入實之義次句則開顯權實之意其第三句即釋開顯之意故三只是會開二義以會開故能得近果若開會開即具三慧之益此是圓妙位以隣真[1]凸聖故名為近若深達開會諸法皆實即證真位菩提且論通分未悟究極故云近也文中具釋三句仍為兩重初直隨文以解後更約三慧以釋初中先釋初句既云攝屬於此會義明要矣次釋開顯之句此之一句統收二門一經宗要盡於此矣今雖且遂近仍即盡迹門之意則解釋之勢不可聊爾古於中大有三別初述舊解問答以下參會眾釋今釋以下正是今所取廣解初中略述應有四家一師文不次第落次段文中今此現文且有三也然此三家初二但釋開示之義不釋所開所示體相第三一家雖具言能所而竟不明能開示之相狀故并未可於中皆先述其釋然後評其當不初家述中先明昔隱閇之義今王城下明今開顯所以昔教被下結成開顯之義其意略示次下爾時評非者都由癈除之違經文義故也何不言而是廢而言是破然廢還是破義若爾何故玄中有破有癈分別差別有二結要歸宗義一故玄文云此經唯有待絕二妙是也此意正明其不識開[A15]廢義別將[A16]廢釋開違文背義故也次師述中三句初一是標次二是釋亦以今昔明開閇也易見次今評者深許其義要當破也符合會也經文一一皆言昔以方便今作此釋固是合經文意故也次第三家初述其出兩所顯之體三世[A17]已述其釋成前意意謂必須如此方盡文意故也雖有開示之言而竟不辨其狀有言無旨亦何為哉有先德所講疏本作千二字便依為釋謂千二百羅漢八萬菩薩因此皆得悟解故云了矣此全是約人文意正是顯教法也即十二部八萬四千也正由十誤為千不達故致於此次今評者前兩家皆約言說故但是教此以正是前門故此師採取後門故加以身言竊者彼不言是舊直欲顯[A18]己之能潛以他為釋故是私情竊盜既是彼義此正是迹門只是言方便而以身加又是不可彼既不出開示之相意不異於光宅故還是破義上來三家兩則全非一則半非何者開示之義妙合於文二門之義並自未顯是義未全故半非也以故仍在異解之數復述二家約三法解正應移次於此第三師下安之文義正得其敘若在於後甚非次便至其文處當更明之

從門答下是第二參會眾釋也不獨於[A19]己仍兼他義故云參會於中若且依不次則有四別初正消經兩句之文有人云第二破他安約三法為釋之失第三有兩問答料簡成前四門第四引十五處門證釋前來通稱為門之義若移第二段文次前者此中則但為三為第一第四第三初中先正自釋次引注釋同初中文甚不次第今欲令文義易會依次第料之於中為二先釋二門次釋開示二門是昔即所開示是今則能開示也初中先釋方便次釋真實二門各皆有二初中先問次答問是他人答是自[A20]己意准此體勢欲得易解應有四重問答初應先定云既稱方便即為異應答云一次應更問既一方便何得名為門應答云有二義故應更問云二者何名何相答出其名辨其相狀離此成四也如此方盡其義勢粉文從簡略直一問答必須識前體勢方可自他取會然門必此二者當體是昔自分約體也能通是望今對他約用也自分是之門對果以得名即自行因未論通他故是體也能通是即門能會真實故是用也若無昔當體則不能會今今昔合論故必須有此二特宜善思之當體以下是釋出其二體相此中為實相等六字是剩無用文中具釋二門故也以下文不次第後人不達忘此指注故不用也初雖當體所引即彼經入法界品中善財尋善知識有此文也種種等是總標算沙等是別示算沙是數法則如此方六藝之中數之中藝也本或作弄或作抃應為算也觀海即觀察通達海德法門如大經明海有八德義也此類眾多故云等也此則差別俗諦道法令物通入初並名門非為通於實相是故當體之義此則別教之當體借一以類顯諸可以善評其意後文猶多處釋此不須此意當體者方便得方便義真實得真實理故云門能通唯能名門故云即門

在悉此二門下是第二釋開示文不次第正應在後釋實相二門文下安之不次於此致令學者徒自疲勞覺者[1]窂矣次二者下釋能通此更無別法全以前當體所並為門此之體此門即前門之用故也不然亦不可會文相易見次釋實相中亦者例前權門故云亦也初當體中不虗通則不能自會亦不能應他此亦真實之門自行會實之因也或云即門即前亦應爾恐不可耳思之所引兩經以類顯之義正當不二是理即所通也門是能通即是用也具如彼經宜尋之法界有事有理例上此亦理也門亦是因此二所說並自行悟入對下入權故當體下釋能通即向舉體為此能通之門易見上是釋二門竟是下方是釋開示義故前此二門下之文正應次於此也言二門者通指權實二門為二非謂別指權中當體能通之二以為二也釋者莫不皆謬何者雖權實各二只是權實二門但舉此二即收其四故不得別指為文不次便作別解此妄甚矣幸孰詳之權中只一開閇之言即二開閇實門亦爾文意易見此指前正釋經文二句義竟

自下引注家釋略明意同亦先釋二門後釋開示初中但各取能通不言當體初即實通權次汲引下明權通實以故辨是門義効者力用顯也言非以下是釋開文相易見所以前明門中先實後權次明開中先權後實者初從昔故次從今故並順經文義故也其以不明當體者此二難知或未明故雖但釋二於理有當故引以明同也下是述舊妄以三法以釋權實之非也此義一往觀之似極深廣而文義無從恐復不深達者謬以為當故述而破之即簡非以顯是也所以次第應在前者一者同是異解辨非非正義故二者前初二師同是約教次第三家加之身則初是約一法釋次是約二法釋今此既約三轉即是約三法體如此勢數故定須在前又前初二家但釋開示不釋二門次一家但釋二門不釋開示今此一家亦但釋二門不明開示又前正釋具含四門今料簡成之類聚群分故當在於前也恐或不曉固之不易故委論之於此前文得之次第不用解釋而理自會不然雖釋終不名釋也於初述中亦可即大為四別謂標數列出名體三示四結通局有有標有釋標三者明經明此二門具足應有三義方盡其勢下應列名者文而便解釋則名體及義並在其中於中仍有三意初正出三義如以三下次釋三一為門義亦是辨相互得為下結以簡濫初中三義要而言之初一約三一亦是約事次約事理三則是約中邊也初中一雖是實猶是因果故并事也次非前二事即是理故三中[A21]已上事理仍是二邊非之方是中道故是約中邊也以此故能所方極故須三也得此三意方達其旨不然亦徒繁耳上方便品亦[A22]已釋矣應知其章意道只一二門含此三二故也此三等者結也如此故此三章並得為門次釋為門義相可知後通局故者簡得不得者以門與相二義則通權實之義則局故也彼以此釋為會極今觀義意乃都非今昔之義並不當故也次破非者初破三一次例餘二初中二重初重約不開次明不開之過必須開示乃可此意者都由其不明開示之義違經背義故招此責文相可知

次下問答料簡成前四門之義初番明權實次重明三一以前有此二名義故初問先領前兩重門問於兩等所以有此問者言異而義同亦窂有知者何者兩等即前兩能通門兩等即前當體門然能通二門名義觸處有之此易解而當體門始自於前釋雖有其名而義未顯恐或不會故於此中更問答以辨之答中有標數列名解釋釋中先標舉類故云如名義等此名則門義義即所通之理也此句通貫下二故是總也由方便下別釋分權實二故是別初方便中雖互正在名邊次釋實相此以中名為門通顯真實之義例前亦應更云中名非理不立故寄實相以立中名正為顯名為義門故但一句則[A23]已如上雖兩重不同名自分通入皆當體門義不得此釋前二當體信難可會次一問答意者例前權實以彰三一四義前數有此二名而權實名通三一義別前明權實四句義竟亦恐猶迷三一之義故復例以明之亦先問次釋問中二先領前兩互次問餘兩等兩等還是當體二門義矣但以三一為異耳

次答釋中亦先標數次更解釋即兼其名故不別列於中亦先指二如前即前兩互通門前權實中語其體皆言三一故指前也以三顯下釋前兩等句於中有三初答釋二義四次三一既下結是因緣以因緣下明緣正互顯初牒者此既合釋二應雙牒文略雖單實兼雙義但研此標名以求其要則有得理故若直隨文以求其宗則夫旨遠矣何者言以三顯三者以今日所說之三破顯昔日所說之三又以今日所說之一破顯昔日所說之一故云爾也所以爾者昔三是一三昔未言是一三物不知是一三唯執於單三昔一是三一昔未言是三一物不知三一唯執於單一如是並乖體實故皆是病今說三是一三一是三一物既知[A24]已即無復偏執之病豈非是以今三顯昔三以今一顯昔一得此意於此釋中易解並自分之義故又即當體義矣文中初是明昔日三一之相破此以下是明今開顯三一之相可知次結是因緣義者此是應感而說故是因緣次結明緣正相待以顯故云爾也亦是修性互相因待之義此處處有之可解此中所以合釋兩句者以義勢相開不得相異故也所以相開者正以修性之義故也前不明修性者例後以顯前義自明不繁文故也

自下第四引古明諸門者先釋皆謂此既不判不開徒繁無用今謂此文特甚為要為成正義而舉不是述異辨非而來若嫌徒繁全失宗旨惜哉後學固當欣等何者此有二意一為成前二為起後言成前者經文權則言門實則言相及釋權實並名為門一違經文二乖其義若不得此文證釋豈能通會何者意明相還是門故將門以釋相若權可為門實不得為門者經云有十五處言門應皆是權無實門也若既權實並稱為門今並約門釋何為不可故引以證釋成前通稱為門之意明矣則前權實四種並得為門信矣若爾經何不並言門而異說之將明具有四義故也何者經中此文即一互句若十五門即一等句例此兩句餘之兩句不言自彰即方便相真實門及二總稱為相則二互兩等四句明矣或曰相以何義而得為門相含多義不欲繁文此中正取表[1]熾之義物先表兆為相故即門為義如序文云今相如本瑞是諸佛方便即其義矣然此既亦四句與前兩四句何別前論權實此論門相前別此通故不為類幸無謬濫成前義竟言起後者其中所有偏權之門並為今後所開顯後將廣開顯故先通舉以示其所無遺如此豈非甚要文中先通標數即一部中之所有也二別列數約處有六開即一十五也次隨牒以解釋一一皆依文標名釋出其體可知其中有昔有今而要不出權實二也故權實皆得通稱為門上是參會眾釋[A25]已竟

自下專是一家之意約文依義廣明開顯文雖不多而迹門十四章三分要旨盡於此矣思之思之於中有二初標簡參會特顯[A26]己意故云今又簡前且隨文消未盡明其分者今此備出有此二意故特經更云今釋昔所以下正釋然釋此有能所據此處釋文義但釋所開所顯之法分齊不復更詮論餘義以前[A27]已釋竟故也於中有三初開昔非門次開昔是門咸令以下總結釋一切是非皆悉開顯不唯前之是非二也然總此三即是開七方便九法界同顯真實佛法界也何者前之是非即七方便九法界也後總即餘四法界是則七九之義明矣初即人天二方便也文有雙標雙釋義兼雙證初標說不說者正明昔閇隱今開顯也昔說等者釋昔不開顯即閇隱也今皆等者釋今即開顯也文巧互說昔但明開閇今但言顯宜善思之治生產業證開人天不相違背證顯實相即兼人法二也次開二乘亦先昔後今及引證也初對大故二並名小仍即兼於兩教所以初舉因果後方顯非門者此有深意何者下既對果此方便即因即前當體門也以趣果故故得門名下雙簡者此則能通門也若當體門但是其因也若能通門雙用因果文巧況說果且尚非因寧得是意明能通而尚非況當體寧是正明此二在昔並非故也下明今開皆即一乘真實相也次引證兩句並是開顯之義又前是總此兼明別何者總謂直言開權顯實別謂人法初句人也決了等即法也然一一開顯之中皆有四一何故但二然理教行三並是法也語二即具四矣又人句即開當體權因即實因故云是道法句即開能通權因果法皆實因果故此亦巧密之甚思之思之

次開昔是門者即瓔珞經之所說也對前不說是門故為非今此說為門故為是故彼經中初明從假入空觀次明於空入假觀後云因是二空觀為方便道得入中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅進入初地法流水中如此即是昔說二為方便門也既復云道道即能通故是門也此是別教當體亦即能通雖復當分是門要非即所故須開之莫非即真實所豈更唯是有能通故結責云寧復等也

咸令以下一往皆謂為引證向後義今謂即是總開一切權人權法皆即實人法也所以更此通者以向所明但七方便又未明前二教菩薩是故更明不然豈能盡經咸令之言旨耶特為要矣於中先引經作此說即是通開一切之相狀也次結如是即是一切盡皆開顯無遺隱矣初中初句明總開一切人咸者皆也眾生一切權人即九法界眾生也佛知見即真實妙人也色香即一切權法謂九法界十如法也佛法即真實妙法謂佛法界十如法也無非實相三諦故皆中道顯成上佛知見義也此文亦即具四一與前意同結門非門者皆似門即三乘非即色香此乃對面相違文中前二皆云不說是門後一則云是門今並為非何更有是二文相並豈非而違今謂二為方便道是門也二乘向前並非門也此且對向諸釋一往言之尅實以論門即別教地前人法非門即餘八法界人法此則一切罄無遺漏如此方盡此中通開顯意諸有觀此經文見聞此釋豈不深慶幸哉示真實相即得近菩提如見水也初入分真付究竟遠故云近矣或曰經文但言門不言是非何為強生分別若爾昔來總是大乘皆能通於實相何更有異方便而開顯之一言蔽諸不繁多質若分別者從昔有是有非從今無非並是經從今說今就昔談文中一一皆云昔今何異日前而云不見若不以下即承勢便釋經第三句此句釋前須開之意深等四字固有深旨疏文且略釋不並言今附文義略以消之何者即權而實深也即實而權實體之能固也權實不二堪為幽隱幽也權實不二而二體用無方遠也又初聞驚愕深也猶自謂客作賤人固也過是[A28]已後心相體信猶在本處幽也雖復領知而無希取遠也又十住始解深也十行進趣增明固也十向解行適融幽也十地方能達極遠也四一圓通莫非本有真實妙道故云此經藏也初約本體釋次約昔時釋後約今日開顯釋此皆依附文義豈不信哉上是直依義釋三句竟下是更約三慧之義消文以承前文義勢又義數相當故更此釋一聞能致三利二近之益彰教之勝能勸物對修習以流通也並是妙三故皆云圓經雖三句只是開會二義二即具三故不復更釋後之一句上來文義雖多並是因緣之義然此兩句結歎正說以要統之義並[A29]已現於前此直約義消文故但用因緣不復更論餘之三釋於因緣中四意亦可准知故又略不言也或必欲知者總言能所開顯之義此經法爾即世界也別言開即為人也乃兼破癡之義即對治故文云破此病故即其義也所示實相即第一義四意備矣通論兩句經文一部宗要疏意簡密況不次第先釋雖眾將求要會終不可得猶闢重開通積荒衢獨力而求速備豈有是哉故且粗爾未遑委悉

次下第五簡非者此蓋通途遮抑之言非謂當時仍猶有此人也次下示弘方者所以弘宣致大功者良以有方故也文云略者對後安樂行品為廣也為三者經文先設徵起次正明准應先為二文省直於正中為三標中三皆有能所即修性也則初雙標修性解釋但別釋於所修之性勸修即別釋於修安住二字即前入著座也是中二字即前室衣座也自下行此三然後還為他說此三法也所以三者方法正唯在三不可過減故也必此三者要當故也具如品初約一法釋中問答者是也文中初約三德釋次約三軌釋三引後品以顯故四會前文義同此所以初三德釋者三德即大涅槃後品名安樂行大經安樂即大涅槃正明弘經即大涅槃因故也又大經名如來行謂大乘大涅槃今此三並名如來故須約三德釋後約三軌釋者軌是法則法則義正明弘經方法故也應辨德軌同異還以方三德為三軌也初釋中一一皆具三者三一圓通無方妙德故也軌謂軌則弘宣之法則也引後品者安樂行即此三性也行即此中修也則修性相顯也還廣之意如前如後所釋次會前文者前釋云定慧此但言衣一尚具三何但二耶前云背荷肩擔以喻中道體用此經文略釋亦甚略以前具釋可以例知故也次五利者正由奉順方法而行故致於此此即廣前諸功報也後安樂行中又更廣於此也見寶塔中平等大會即權實二智微妙無方稱於妙境境智圓適無所缺故故平等諸佛是妙人般若是諸佛妙人所證之法一城門喻上妙法四方皆入喻上三世諸佛同證法指義同然須善知其意有通有別此正別取不共般若同圓妙道邊說非謂全指其部或疑三門異者但取異同不必尅安又權實有無等四門同證一理又諸異名莫不皆同證妙法故四方皆入若約人者即三世釋尊即四也又二經既各具二名即各四句所會不殊然有四別此中要意正明體同名異故云般若一法說種種名如十七名隨機異字又常說般若異名不必尅四即此義全取不共仍且相待須知之此中且可兩釋謂人與法人即三世十方橫竪為四方四方人雖殊證一理無別法則所顯體一名有多異四方即喻名異一城即所詮之體一也

見寶塔品第十一

應知此從能所之事為名見即能見寶塔所見經明塔現大眾同觀從此合以為名故也釋品為二先題次文題具有四釋初因緣中二先翻名從阿含下是次釋義初中有翻有簡有兩名並是舊出塔偷兩字其聲是同譯人不同故有此異翻為此方之名亦有兩別並是依希比附此方未令得其要實隋譯云大聚義近譯未全正新云窣都波此云高顯以其形狀高麗顯著譯分明具如經文以表至聖道德尊顯以其形嚴使物歸心景仰獲四悉檀之益故云高顯又言以下是簡異也以有無異故有二名支提亦是舊出亦未全正准中梵言應云制多故近代所譯皆以為正也次義中名支徵(多音)者即此制多音之訛也阿含以下方是正釋義也然經但問塔出等三事因緣佛是具答之不論塔之名義故今直翻名[A30]已便約四意以釋其出之由非釋塔之名義義略如向明非此中意故所不論於中初為證明此經即是一切諸佛法身之寶塔故次為證明此經利益之深廣故三正為令二門現未機緣斷疑生信故四正為明此經能顯一切諸佛三身妙德不思議故此四總攝經中三事因緣盡也大略如此即四悉意也初既顯此經是三世一切佛塔之所依即法身所依之境如器世間故即世界也次既別明經之功德利益之深廣生善之極故則為人三既能證前起後極能除疑生信故即對治四顯三身妙道故即第一義也餘三易見於對治中或多謬濫幸熟詳之勿謂今文破古便為對治何故此四中對治獨言前後正為順經破古正應於此中出若於經初起後非便故也八不之後釋平等大慧中問者將與大品辨同異也何者彼名摩訶此云大慧二名既同二體云何將二名同以求二體同異故也引論釋者以彼論正釋大品般若故也彼既稱為妙法明體同也據兩通題即是名異據兩文內所美即是顯其體同也下舉譬顯一城是即明體同四方皆入即喻名異而同詮一體也若更約四門及三世十方諸佛所證以合亦可但且依名異體同異釋恐繁且止宜更尋於論文然此且約不共義說故名為同若約共邊全不同也善須得意無謬濫也從有人分下第二釋品文也於中先述古人科節之非然後乃正科釋初中先述其科後明不可此亦文中有少脫落未所釋都不附近或言初句指後應言十七品以古未有達多品故次句却指前十品謂序品以下訖法師品是也更有一云疏言十一字誤正應云七品謂從此品以下訖於分別功德品也彌勒問下即從隨喜品向之後盡經文也謂疏輿記並誤今謂此第二釋都是調此熟何者涌出壽量分別功德此三品並是彌勒發言廣陳起請佛即廣為其正說盛談若是如何却判為神通身輪隨喜以下方是口輪以正說為身以流通為口況此是龍師之義上文云實遠唱近故且留是口輪為非耶今謂此說脫略少許若備體者本正應云此下十一品是第三約身輪開本迹於中為二初四品半是神通身輪開本迹從彌勒問下是說法口輪開本迹正應如此所以知其然者此是上文龍印瑤等師之義也故以其於第二身權實中自有三分此初句言十一者即是通舉其三中初序正之兩分也序即涌出品中初菩薩踊出也亦名為身輪從問[A31]已下即名彌勒發問即是口輪亦名正說屬累品[A32]已下是即其第三流通分也其意易知文故略不述何以知其然者耶曾見瑤師家從其亦以十義釋成瑤師之義云瑤法師從寶塔[A33]已下訖神力品明身權實仍有方便正說即是開為三也又曾見先德所講此疏古本於此中云初四品半是神通身輪開本開迹餘文並同此其實也以是故知定如前也餘皆謬妄或云古無達多品如何言四半今謂此後從義通說無則[A34]已有同在其數內然其應云身權實何故云本迹意明權實即本迹義故今文前科章本迹亦名權實故知義通明身權實即身本迹也故以異名顯之初言神通輪者對以輪者如寶塔涌現遠集分身三變淨土開塔入座接眾空中無數之教一時涌現空中禮讚四眾皆見遍滿無量如此等事皆是神通身輪所為之事故也故初四品半即是神通身輪用此發起問答正說權實事故為口輪方便即發起序之異名也從涌出品彌勒疑問以下即屬口輪釋者都不知此文分齊故或指前指後哀哉彼意如是今不許者談其密意則可彰灼分文不然望涌出品適當其事故於此為大早據此應從前三數恐後學者不深達其文意二途是非故述而非之也達諸學者審而詳之勿得輙爾而言之矣釋多寶如來聽經之意先引論釋次引師釋解論意可見或曰南岳何故違經今謂南岳正申論意為不違經今謂兩釋雖各有理後將會經文意終未可得何者如上法師經文種種讚歎體用高廣利益深大所以寶尊最初稟此五利妙益故發大誓十方有處皆往證發使物同此妙益是此經流通之要旨又是發起本地之玄方若依論及所由釋於經實不可會若直依經則甚易會依論則極難通今宜且從易置於難也以此之故天台大師不從復更言意可知矣宜善思之

提婆達多品第十二

釋此品二先題次文題中有三初注略釋名次辨菩薩之有無及置之人後正釋名及明來意初中或白字書或為注解本多作注應為注也言因緣者總言而[A35]已此是世間感應因緣即但世界之義所以熱者知其應有損壞哀惜佛法之利益即為人也其本為除物之熱惱即對治也為物除熱令得清涼第一義也其次二意可知後文更自解釋及如記中所論然此猶是舊譯未全要當新云提婆(上呼天也)達多授也父母祈天像以得之推功歸本言天授與故言天授開元年中有梵僧名釋迦達多唐言能授故知達多非是熱也既言天授況加垂迹固當須有四意父母祈天所得此亦世間感應即世界意天授令其發起聖化大作利益即為人意為逆現報使無量人不敢為逆惡即對治意能大發明聖化令無量人得道第一義也是有此四因緣故名天授能行非道通達佛道即圓教義久證第一義天亦能久為此用即本迹也依天然妙理而修妙觀能發妙智即天授之觀智也如此名義甚為要當也次文言叡師九轍者謂諸家皆云融師用為九轍奠知孰是宜知不同既非急要幸無固執餘並如記中釋然應知此品文名體通局何者文中具明二人往現通經利益題但從初往時一人故知體通而名局也然同是勸修通舉一例諸亦何局之有釋次釋因果中所以此文最廣委者正是釋尊往依此經修妙因致妙果體狀若是使後代信而奉之故須爾也其中約教但是相待應知一一皆須開會絕待方盡此經之旨知之知之也龍女現申敬經中云以偈讚曰人多疑云為讚佛為自讚今謂何為疑若言讚佛何故疏云明持經得解若言自讚對佛自讚有是理乎今謂正以持自得解用以讚佛疏釋其由故云得解何以明之如華嚴中諸雜類眾皆述[A36]己所得法門用讚於佛以[A37]己所得法門悉是佛所證得故以為讚今此亦爾明[A38]己所得即佛所讚之妙道用以佛讚顯[A39]己所得與佛不異起後即成佛故也思之思之應言聞那言持此非五中之持正明證得所聞之妙道既是證得永無退沒故名為持正顯證也言成就二身者即真應之二身也然諸經論所說佛身不同或一如普賢觀經云釋伽牟尼名毗盧舍那即一體而異名耳或說二身如本業經云諸佛同有二種法身謂真實應化或說三身謂法報應如金光明及餘經論盛說或說四身亦如金光明謂法報應化或說十身如華嚴十卷楞伽及佛地論於後壽量自明然雖此不同但是隨宜離合而[A40]已故佛地論云應知十身三身所攝以三為要故也今此文中但明二身而即具四真身即法報應即兼勝劣雖具四要但為二謂自他亦體用也若廣開之則為無量若要極以言之一而[A41]已矣所謂妙身故無量義云如來清淨妙法身也謂一即一切等故云悉能顯現遍法界今此正明自他體用為要故但言二也此二即證衣座室也衣座即真體也室即應用也離合可知言八相者文但有兩即八中之二略言之耳然應成必八時既長遠如何乃云即時妙道無方何遠之有華嚴明一一相中皆具餘相妙用無方亦何不可然准觀音廣疏中明現一一身皆有二義一者應現約一期始終二者化現無而歘有今此或是化現有其二相相從以言八耳若是應者義如前說二義皆勿通物情見解言只以等者此言海中從聞經之即證佛身從海出來際於變身南方以前但以龍女之身教化故云爾也言權巧者謂適得妙體起妙用也下出其體即普身定也妙定之異名耳即指此為權巧非謂從來本是權人之功巧用也有人云此如來是等覺菩薩故適聞經即成佛故經云而生五道以現其身即其義也今謂若如此者諸經共有何煩繁強稱美於此故本業云無垢大事聞經便成妙覺十方作佛若如所釋何聞此經之意何者前欲歎微妙若有須臾聞之即得究竟菩提雖有此言未見其人故文殊海出明有其人持為證成此義故問云頗有眾生修行此經速得佛不答言固有略舉其一例以顯諸正顯經體圓妙力用速疾令凡劣能致上根聖而棄此真要遠取常途謬妄之𠍴其莫大矣斯人且有斯疾況餘者哉曰此如權實定言如何今謂如向所明何更此或依經意義但取其實不須論其權也必言權不可信無利益者此固違異佛言何謂信順此即乘急戒緩之人具如上文所釋足無惑故矣但固滯日久今當更以聖言實之何者如龍王經云時海龍王與諸眷屬來至佛所聞法皆證大乘之道時龍王白佛言我宮殿中近日以來眷屬甚多今又得聞大法復皆得道不如以何因緣生我宮中復何因緣皆得聞法悟大乘道佛言昔迦葉佛末法之時多有犯戒之眾雖復破戒而勤讀誦大乘經典以破戒故生汝宮中以勤讀誦大乘經故今得值我聞大乘法悉證無生法忍此即戒緩乘急之文分明可信龍女因果之義固無惑矣未曾有中野干亦其流矣(云云)幸善思之或曰其成佛為分為極釋者各計不同或云即是究竟或云分在初住今謂不應如是偏滯至理寂絕非分非極修行因緣不妨分極今此於真位中通初中後不可偏局通說無過定執多𠍴幸去情從道勿宜對滯

持品第十三

論中名勸持品人讀加勸為勝皆從以釋今謂此又固人情非得要實何者經有兩體從初應名奉持從後應名勸持各得一分未全其體持一則收二加二即失兩美多失要情為信矣若但言持統收其二其故然耶持通奉勸皆別故也經題正得其要釋甚自分明學此釋者且迷況異學者哉所言持者非前五中之受持也乃總五種及一切行能令教不論墜故名持品餘並如記易知此中應有四悉義者有持及總收二即世界奉即為人勸即對治令會妙道第一義也此甚易見幸勿自餘

安樂行品第十四

此品一往而言謂從法也二往言之謂能所也謂令物修此行也即廣前二能所也品正應云修四安樂行即能所之義直從所為名也又是通別四是別故直從通以為名(云云)從法為名有通有別且從別者謂流通至妙因果之法以為名也安樂即妙果行即妙因又是簡通顯別之義以因果名通今即顯妙故也又通別之法者以此應言四安樂行文直從通即含於別如前法師品名亦如是所以然者以法師名義不定或五或六或九或十或復減之如前釋法師品中有增有咸良以於此言五未盡其要語四言三雖復得其實於義仍有無方故前不尅言五此亦不言其此思之思之又大經雖明九人而品題為四依思之思之然釋品大略有二謂名與文謂此中稍異於餘故大為五別謂釋名來意次第出體釋文今謂為五要只二初四釋名後一釋文初釋名中仍立方法於中為三謂標數列名解釋標言三者謂為依三種方法釋此題名觀此所釋二十八章唯四品用其方法謂方便此品壽量觀音方便壽量但用略廣二釋觀音用通別此品用三方法及以略廣體勢特異於餘者以一部二門流通利益末代要方盡在於此矣故大師令修行者必誦於此品信有由矣既要若是如無要方何以顯故須明其要方其次列其要名事謂三業止作文謂前及當品門謂三種會體之要又事即總收品中始終四事文直二處三句之文門謂當部及諸經中所說之要所以約此三者以此名題正與此三要合故以約之一部文義略盡於此故約此三略廣二釋初可過減下次解釋仍有略廣即有二別各復有三初釋事中三業止作作即觀也慈悲在於觀中具現下文亦作止惡行善亦名止觀止即三業離過謂身十口意各四行進即觀三業四種弘經自利利人之行也從是三業止作為名故云爾也思之次附文即二處三若上品即三字是三德並是安樂若當品文三並即約行業以正是釋行處之文故結名兩文並須結名也次法門三字即三法門名通諸經諸義在於此如身行頌中具有三也此三即三種最大三昧門具如大品大論又即是三諦三昧門亦即三空三昧門是入大涅槃之要處故也結名如後廣三中一一皆須結名次廣依文中前但附兩品各三句之文故名為略今通附一部上下之文次附淨名經文後應附會大經之文以如是等故名為廣結名思之次附文者前品及此當章正以此二文故而立此名故須附今釋此名故須附其文以顯其意也初附前品正以此題三字即前衣等三文之義故也前文約三釋[A42]已指云後文還廣釋此是也修寂滅忍妙理不為諸餘辱境動亂故法身安向言身無厄險未知何身如何得無厄險今此一句即釋兩義著衣故安法身即非餘身顯是此身也法身既安色身任自安也正顯修法身故言安也樂中亦二義入室是樂之義解脫即簡非餘心也正明修此因得此果也次坐座亦二智是德本修之能道萬行進趣也此附等者結示附前品文正是顯前品備三德之義故立此名名題三字義最便故附之也今謂初附前品即三德故得名次附當品即前三軌義也又從此義故得立此名思之思之然前約三軌釋者意明三軌即三德但德是果軌則通因今正消三字故直約修三德釋次附當章文釋三字即前三軌義以立此名如文易見兩文言語雖異次第及意義無別次約法門者明此題三字又即是餘經中所明不動等之三法門也此義如前實相當體門也文是顯義最要故約之也於中有二初以三字次第屬對三門後次第解釋且初屬對者文中有字應不用若著前第二中亦即合著故應後人意加非本爾也前事通約三業中止作以釋義次附文別就體以釋義今此法門似約用以釋義又亦兼約行故名法門言不動者即不動三昧故大論云諸佛最大三昧名為不動謂能降伏一切魔怨成無上道皆此定力故有不動金剛主當此門能破一切魔障亦名無能勝彰其力用最勝故也不受即不受三魔地謂此定力能於一切善惡中庸之境悉不受著也不行者即不行三昧也行是進趣之義此定能達一切法本來即是更何所趣即如諸法無行經正從此以得名也略標如是

下次第釋文義分明釋初義中有正釋引證舉經喻顯及以結也次釋樂中初一句標名未即釋義幸善思之從不受凡夫下方是釋義於中有三初明不受義相次生見下釋不受之所以無苦樂下結以得名初不受五種五受乃是其不受分量也凡夫即外道應非苦樂捨憂喜應四句及絕言中越三教之五故云乃至上不受二字貫於下之五也釋言生見等者或通或別別者即釋不受於圓之五也既不受於四句亦不受於不受何以故以情見執者不得悟入故也正明無之乃名不受有受下反釋無苦乃名樂結此乃無苦樂名為樂言大樂即樂常也故十八空論釋四德皆作此次結次釋無行中初釋無行後釋行初中先例前無受以顯無行次明不行分量前以不受為樂之因此以不行為行之由將明行先明不行不行由前不受故以例顯此明不受即不行不行方能行既言不行不行何等以下明之即淨名經義不行二邊而行中道結此中行字義即彼經中是菩薩行之意也上來略釋三三亦即成四三義以附文有二故也初通從三業止作立以名次從修三德依三軌以立名後三既門即從因以立名總此三三以立名故名安樂行思之思之次廣者如是三三九法綰涉處遠非即能故須略[A43]已更廣申之為乃可於中即有三別然言則不難意不易得應知此廣與前勢數同異前雖三三九義正且消釋三字之名此下廣者即專約義所謂義者即涅槃也初事即以三字對於涅槃因果二義也次廣附文即展向因果各具三義也後廣法門文雖不釋標勸而[A44]已義亦不得異於前三即是修前三因趣於三果故名三法門也所以然者此品本名涅槃因果之義前之略釋且為釋題三字未正明其宗要故此廣初即明涅槃因果雖明因果未知其體故次明其因果各三彰其實也正明三為歸若能勤修速得趣入故後更廣三法門也要旨極盡於此故名廣也若不得此要旨從消文終無利益思之思之初廣事中二初標章次正廣於此正中有四初示正義即約三字之名若涅槃因果二義以大經中釋大涅槃名大安樂故今以安樂為涅槃從諸餘下第二簡非以顯是非故為非安樂後一結是大品通三今言如實即取圓義以為證也次大經下第三引證初二證前三非後一證前顯是絓七以下第四總結廣簡非以顯是所以可知廣如大經玄義所明

妙經文句私志諸品要義卷上


校注

[0118001] 聞疑開 [0120001] 遂疑逐下同 [0120002] 輿疑與下同 [0121001] 論疑淪 [0122001] 凸疑亞 [0123001] 窂疑罕下同 [0124001] 熾疑幟
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 廢【CB】癈【卍續】(cf. X29n0596_p0396c22)
[A16] 廢【CB】癈【卍續】(cf. X29n0596_p0396c22)
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 己【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 己【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
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