妙法蓮華經玄義節要卷下
第六明感應妙者上來四妙名為圓因三法秘藏名為圓果境妙究竟顯名毗盧遮那智妙究竟滿名盧舍那行妙究竟滿名釋迦牟尼三佛不一異不縱橫故名妙果果智寂照有感必彰故明感應妙也感屬於機機有三義微義關義宜義應屬於聖亦有三義赴義對義應(平聲)義若微釋機赴釋應即世界悉檀也關釋機對釋應即對治悉檀也宜釋機應釋應即為人第一義二悉檀也生事善是為人生理善是第一義約善惡明機相約慈悲論應相通論三世善惡皆得為機別論但取未來善惡以為正機何者過去[A1]已謝現在[A2]已定秖為拔未來惡生未來善耳略言為四一冥機冥應若過去善修三業現在未運身口藉往善力名為冥機雖不現見靈應而密為法身所益不見不聞而覺而知是為冥益二冥機顯應過去植善冥機[A3]已成便得值佛聞法現前獲利是為顯益如佛初出世最初得度之人現前何嘗修行諸佛照其宿機自往度之即其義也三顯機顯應現在身口精勤不懈而能感降如須達長跪佛往祇洹月蓋曲躬聖居門閫乃至行人道場禮懺能感靈瑞也四顯機冥應如人雖一世勤苦現善濃積而不顯感但冥有其利若解四意一切低頭舉手福不虗棄終日無感終日無悔設見喜殺長壽好施貧乏不生邪見若不解此者謂其徒功喪計憂悔失理釋論云今我疾苦皆由過去今生修福報在將來正念無僻得此四意也略舉四句如此若具足辨者用四機為根本所謂冥機顯機亦冥亦顯機非冥非顯機冥是過去顯是現在冥顯是過現非冥非顯是未來於一句中復為四句所謂冥機冥應冥機顯應冥機亦冥亦顯應冥機非冥非顯應餘三機亦如是成十六句機既召應應亦有十六句一機而感四應一應而赴四機機應各為十六合成三十二句就前根本四句便是三十六句機應也又約一人身業機具三十六三業即有一百八機約三世三業則有三百三十四一界既爾十法界即有三千二百四十機應不同自行既爾化他亦然合六千四百八十機應若就十界交互則增九倍都六萬四千八百機應也。
麤妙者機有麤妙旦如阿鼻得具十機九界機為麤佛界機為妙餘列可知應有麤妙三藏通教等聖但是作意神通無常住本約何起應若別接通別惑未斷亦不得應縱令赴物皆名麤應若別圓兩教初心伏惑未能有應初地初住三觀現前證二十五王三昧法身清淨無染如虗空湛然應一切無思無念隨機即對如月現百水鏡寫千像是名妙應。
開顯者若九界機麤佛界機妙未得法身應麤得法身應妙者諸大乘經華嚴等明麤妙相隔二乘不聞不解如瘂如聾無量義經明麤妙從一理出生無量麤妙機應一理為妙出生無量為麤此則從妙出麤隔而未合今經無量還為一此則開權顯實秖麤是妙何者本顯一理作諸方便方便即是真實故云凡有所作惟為一事未曾暫廢譬如三艸二木秖是一地所生即是同源機一一雨所潤即是同受應一愚者未解謂艸木四微永非是地智者了達四微生秖是地變四微滅秖是地還豈有艸木而非於地耶此即開權而顯實決了聲聞法是諸經之王九法界機皆佛界機四聖之應無非妙應也釋籤云觀心感應妙者境如感智如應妙智和合即感應道交具如止觀煩惱境中諸法般若三十六句智照於境一十六句如四應赴機境發於智一十六句如四機感應應中一切智如冥道種智如顯兩智竝為亦冥亦顯一切種智如非冥非顯[1]境中真境如冥俗境如顯兩境如亦冥亦顯第一義如非冥非顯境之與智不出色心色心淨故般若亦淨色心秖是三業三業為境用智觀之是故亦可對前三業機[2]感又三諦之境不出十界界必交互及以自他故亦對前十界自他故知觀心感應義足。
第七神通妙者前論機應止是辨其可生可赴之相若正論化用益他即是三輪不思議化謂身輪口輪他心輪普門品但有二文而兼得三意遊於娑婆世界即身輪而為說法即口輪如見蓮華大知池水深若見說法大則知智慧大故兩輪兼示他心輪也示身輪者即是示藥樹王身如意珠王身示口輪者即是示毒鼓天鼓此是慈悲熏於身口則有二身示現二鼓宣揚若示心輪即是隨自意隨他意等亦是同於病行嬰兒行也上辨機感相關而妙理難顯應須神通發動現於瑞相密表乎理稱神通者瓔珞云神名天心通名慧性天然之性通達無礙地持云神謂難測知通謂無壅礙天心即是難測知義慧性即是無壅礙義不同者鬼道報得通人能服藥亦得通外道依根本禪亦發通諸天報得通二乘依背捨勝處一切處修十四變化發得神通六度菩薩因禪得五通坐道場時能得六通通教菩薩因禪得五通依體法慧得無漏通別教地前依禪發五通登地正發無漏通任運常照不以二相見諸佛土圓教通者依今經及普賢觀以鼻舌兩根以為六數他心宿命入意根攝六根之通不依事禪而發此乃中道之真真自有通任運成就名無記化化禪不別作意故名無記任運常明如阿修羅琴化復作化故言化化中道真通任運如此與餘通異論其修習皆緣實相常住之理文云得是常眼根清淨央掘云所謂彼眼根於諸如來常具足無減修了了分明見乃至耳鼻舌身意皆於諸如來常具足無減修了了分明聞知等彼者於佛為自於眾生為彼眾生謂為無常於如來是常也依禪而修名為減修依實相修名無減修不見佛性名不了了見若見佛性名了了見又見實相理名了了識法界事名分明也見有二種一相似見如六根清淨中辨二真見如華嚴所明佛眼耳鼻舌身意也此經中亦明真身通相所謂普現色身示一切眾生所喜見身即是外身通也現身如瑠璃十方諸佛悉於中現即是內現身通餘根內外示現亦可例知是則圓教神通異於前辨然神通度物非但變[A4]己身同其正報亦變[A5]己國土同其依報如瓔珞云起一切國土應一切眾生應也應同正報者即是示為十法界像應同依報者即是同十法界所依處也若應同四惡趣身者用觀惡業慈悲熏無記化化禪應作地獄等形乃至修羅等像各各皆見同其事業若應人天身者是用觀善業慈悲熏無記化化禪作善道身乃至各見同其事業若應作三藏二乘者用析空慈悲熏無記化化禪起老比丘像共僧布薩等若應通教者用即空慈悲熏應別教者用即假即中慈悲熏應圓教者用即中慈悲熏無記化化禪乃至各見同其事業知是應同正報不可稱記可以意知不可言盡若得此意往望五味教中乳教所用神力若多若少但表兩意一麤一妙三藏用神力若多若少但為一麤方等三麤一妙般若二麤一妙此經惟為一妙所以序品中瑞相有十咸皆表妙地皆嚴淨表理妙放眉間光表智妙入於三昧表行妙天雨四華表位妙旃檀香風表乘妙四眾咸有疑表機見萬八千土表應此二是感應妙地六種震動表神通妙天鼓自鳴及而為說法表說法妙天龍大眾歡喜表眷屬妙又見佛子種種修行表利益妙若應同依報者有兩意若國土苦樂由於眾生非佛所作佛但應同而[A6]已若作折伏攝受者佛鑒機緣或作苦國或作樂國苦樂由佛不關眾生初意可知若作伏攝義者佛以觀惡慈悲與無記化化禪合起於穢國折伏攝受四趣眾生乃至以即中慈悲與無記化化禪合或起淨國或起穢國折伏攝受圓教菩薩眾生如是種種轉變為國不同皆由如來神力轉變今將此依正轉變待三教作意神通悉名為麤又就無記化化禪所作神變自論麤妙若為九界眾生用方便神力作淨作穢若廣若狹悉名為麤若為佛界眾生用真實神力作淨作穢若廣若狹悉名為妙如經放眉間光照萬八千土及三變土田比餘經神力何足為多但為開發大事故言妙也約五味論麤妙可知又諸經妙同麤異麤有二種一難轉麤二易轉麤易轉者於諸經中[A7]已得為妙難轉者今於法華無復兩麤但有一妙惟一大佛事因緣曾無他事假同九界神通眾生自謂他事於佛常是佛事客作自謂賤人長者審知是子此即相待神通妙也又諸經諸麤神通隔妙神通今經皆開權顯實同妙神通是名絕待明妙。
第八說法妙者諸法不可示言辭相寂滅有因緣故亦可說示前藥珠二身先以定動今毒天二鼓後以慧拔演說一乘無[1]三差別皆悉到於一切智地其所說法皆實不虗是故次說法妙即為六意一釋法名二分大小三對緣同異四判所詮五明麤妙六明觀心。
釋法名者一修多羅此云法本亦云契經亦云線經諸經中直說者是二祇夜此云重頌諸經中偈四五七九言句少多不定重頌上者是也三和伽羅那此云授記說三乘六趣九道劫數當得作佛若後爾所歲當得聲聞支佛乃至當受六趣報皆名授記四伽陀此云不重頌亦略言偈四五七九言等四句為頌如此間詩頌五優陀那此云無問自說或理深意遠無人能問或非不可問但聽者宜聞佛為不請之師不待問自說也六尼陀那此云因緣修多羅中有人問故為說是事毗尼中有人犯是事故結是戒一切佛法緣起事皆名尼陀那七阿波陀那此云譬喻與世間相似柔軟淺語八伊帝目多伽此云如是語即是結句言我先許說者今[A8]已說竟亦云本事說諸弟子本事因緣九闍陀伽此云本生說佛本曾為師子等十毗佛略此云方廣為得阿耨三菩提故說也十一阿浮陀達磨此云未曾有如佛現種種神力放光動地等眾生怪未曾有十二優波提舍此云論議答諸問者釋其所以廣說諸義如是等問答解義皆名優波提舍佛自說論義經迦旃延所解乃至像法凡夫如法說者亦名優波提舍經也。
二分大小者此經指九部為入大之本則九部是小三部是大蓋別語耳通而為言小亦有記莂無問自說廣經又有人言大乘九部除因緣譬喻論義大乘根利不假此三斯亦別論通語大乘何得無此三耶有經言小乘但讓廣經一部大乘說如來是常一切眾生皆有佛性正理為方包富為廣又理融無二亦名為等聲聞中所無但十一部應知通有十二為緣別說或讓三或讓一以判大小耳。
三對緣同異者緣即眾生皆有十界根性熟者先感佛知成熟未成熟者應不失時若眾生解脫緣未熟不可全棄對此機緣止作人天乘說不作修多羅等名若眾生有小乘根性對此機說通則十二別則或九或十一若眾生有菩薩機者不作別說但明十二部經又藏教直對三法界別說或九或十一通教對四法界通說十二部法別教對兩法界通說十二部法圓教對一法界通說十二部法前以無記化化禪與諸慈悲合示現身輪或為國師道士儒宗父母兄弟乃至猴猿鹿馬同事利益不可稱說今口輪說者例如前用諸慈悲熏無記化化禪種種不同百千萬法不可說不可說法藏不可窮盡雖復無涯以十二部往收罄無不盡也。
四明所詮如四教義說。
五明麤妙者若對六道眾生說人天乘此詮有為能詮所詮俱麤若對鈍根三藏詮生滅四諦理亦能所俱麤通教體法能詮雖巧所詮亦麤別教能詮為麤所詮中道為妙圓教能所俱妙歷五味可知又諸經詮妙與法華不異而帶麤詮麤詮不得合妙是故為麤法華不爾佛平等說如一味雨正直捨方便但說無上道純是一詮又云昔毀訾聲聞而佛實以大乘教化又云汝等所行是菩薩道此則融麤令妙如此兩意異於眾經是故言妙復有本地圓說諸經所無在後當廣明又就此經明妙十二部者修多羅名直說今經直說中道佛慧不說六道三乘等法故直說妙重頌長行中道之說故祇夜妙龍女獻珠喜見說偈皆孤然特起明成佛事歎佛妙容故伽陀妙二萬佛所教無上道不教餘事即本事妙十六王子即本生妙結緣覆講大乘繫珠不論人天小乘等緣故因緣妙天華地動二眉間光三變土田等是未曾有妙經題以法譬為名譬於開三顯一不譬餘事即譬喻妙身子問佛佛答諸佛智慧門龍女智積問答論法華事即提舍妙文云無問而自說稱歎所行道從三昧安詳而起告舍利弗說佛智慧又宿世因緣吾今當說即無問妙授三根佛記皆安住實智中為人天所敬即授記妙其車高廣智慧深遠等即方廣妙當知此經十二意足而皆是妙此即待麤明說法妙也開顯者昔十二十一九部不說實者今無別實異昔不實昔但言廣不明理廣今開言廣即理廣也開昔之異顯今之同即絕待明說法妙。
第六欠觀心釋籤云應用觀心十二部經別有小卷流行者是。
第九眷屬妙者無說則[A9]已說必被緣緣即受道人也[A10]已受道故即成眷屬譬如父母遺體攬此成身得為天性天性親愛故名眷更相臣順故名屬行者亦爾受戒之時說此戒法授於前人前人聽聞即得發戒師弟所由生也禪亦如是授安心法如教修行即得發定是為我師我是弟子慧亦如是說諸法門轉入人心由法成親親故信信故順是名眷屬也他土餘根皆利隨所用塵起之令從得益此土耳根利故偏用聲塵故二萬佛時教無上道十六王子覆講法華從是[A11]已來恒為眷屬世世與師俱生或人天眷屬或三乘眷屬或一乘眷屬故次說法之後明眷屬妙眷屬五種一理性眷屬二業生眷屬三願生眷屬四神通生眷屬五應生眷屬一理性眷屬者眾生如佛如一如無二如理性相關任運是子故云眾聖中尊世間之父一切眾生皆是吾子不關結緣不結緣也二業生眷屬者昔以方便結藏等四緣若信若謗因倒因起雖復得度未度皆是眷屬今三藏佛於分段國出家成道其未度者來牽分段為親為中為怨三類受道得出生死三願生眷屬者先世結緣雖未斷苦願生內眷屬中或怨家等因之得道四神通眷屬者若先世值佛發真見諦生猶未盡或在上界或在他方今佛於分段作佛或以願力或以通力來生下界為親為中為怨輔佛行化斷餘殘惑而出三界願通云何異約自報力名神通約教名誓願神通生者本受報處猶有報身以身通力分形來此若願生者報處無身願力下生耳五應生眷屬者無明先破[A12]已得法身之本能起應入生死其意有三一為熟他二為自熟三為本緣若別說者業生在分段願生通生在方便應生在寂光通論一處具有四種如實報[A13]已得法身能起應作四種眷屬就圓結緣者雖未斷惑自有三種眷屬就得道者即是四也別眷屬亦四可知通藏結緣三種可知雖無應來之應得論感應之應就所應得名四義宛足。
麤妙者若三藏根性眷屬此性下劣昔結此緣緣亦淺小中間以法成熟成熟蓋少若來生佛國作內外眷屬業願通等乃至應來影嚮三藏佛者皆麤眷屬也通別根性乃至內外雖巧別有異準例皆麤此經說諸眾生悉是吾子非客作人是理性眷屬妙往昔覆講結緣繫珠中間成熟今得授記所謂結緣妙成熟妙業生妙願生妙應生妙內眷屬妙外眷屬妙能受妙道影嚮妙事是故稱妙約五味相待明妙可知開顯者諸經明麤眷屬皆不見佛性今法華定天性審父子非復客作故常不輕深得此意知一切眾生正因不滅不敢輕慢於諸過去佛現在若滅後若有聞一句皆得成佛道即了因不滅低頭舉手皆成佛道即緣因不滅也一切眾生無不具此三德即是開麤顯妙絕待明眷屬妙也又法門眷屬者如淨名云方便為父智度為母法喜為妻慈悲為女善心誠實為男等歷四教分別不同可以意得觀心具在全帙尋之。
第十功德利益者一而無異若分別者自益名功德益他名利益此為四一來意二正說中利益三流通中利益四觀心中利益。
一來意者諸佛所為未嘗空過現形說法四種眷屬皆法七益。
二正說中利益復為三先論遠益次論近益三論當文益遠益者即是大通佛所十六王子助化宣揚雙擊毒天二鼓善生有淺深惑死有奢促始人天善終至大樹淺益也始初心最實終後心最實深益也始破不善終破塵沙奢死也始破無明終亦破無明促死也惑死奢促是毒鼓力善生淺深是天鼓力略說益相為七一二十五有果報益亦名地上清涼益二二十五有因華開敷益亦名小艸益三真諦三昧析法益亦名中艸益二俗諦三昧五通益亦名上艸益五真諦三昧體法益亦名小樹益六俗諦三昧六通益亦名大樹益七中道王三昧益亦名最實事益二十五有因果益堪為業生眷屬真諦三昧體析益堪為願生眷屬俗諦三昧五通六通益堪為神通眷屬中道王三昧益堪為應生眷屬又廣開為十益一果益二因益三聲聞益四緣覺益五六度益六通益七別益八圓益九變易益十實報益具如全帙委明尋之近益者起於寂場始成正覺即轉法輪擊於毒天二皷利益眾生齊至法華[A14]已前益亦淺深死亦奢促亦具十益如前說三當文利益就今經備有七益雖復差別即無差別如芽莖枝葉生長不同而是一地所生七益誠復淺深無非實相故言差別無差別也諸經差別麤益同入此經無差別益或進入諸妙益或按位成妙益。
三明流通中利益者弘通行人具通凡聖若法身菩薩誓願莊嚴令此土他土下土上土得權實七益九益十益化功歸[A15]己還資法身增道損生若生身菩薩亦能此土他土弘經令他得權實七益化功歸[A16]己增道損生而不能上土利益若凡夫之師亦能此土弘經令他得權實七益化功歸[A17]己增益品位然通經方法明出聖言文云若眾生不信受者當於餘深法中示教利喜又云更以異方便助顯第一義今時人弘法或一向用大或一向用小皆不得佛意善弘經者用與適時口雖說權而內心不違實法但使眾生得權實七益於弘經暢矣然流通利益不待第三流通段方明秖正說文中[A18]已指未來弘經之利譬喻品後授記品末法師品中皆明弘經功德利益。
四觀心中利益者小乘明心起未動身口不名為業大乘明剎那造罪殃墜無間無間是大苦報處剎那促起業處促心暫起重業[A19]已成況九法界而不具足若能淨心諸業即淨淨心觀者謂觀諸心悉是因緣生法即空即假即中一心三觀以是觀故知心非心心但有名知法非法法無有我知名無名即是我等知法無法即涅槃等此解起時於我我所如雲如幻即是地上清涼益信敬慚愧諸善心生於空假中意而有勇即是因益念念與即空相應是中上艸小樹等益念念與即假相應是大樹益念念與即中相應是最實事益第四廣釋十妙竟。
第五結成權實者照十麤之境為權照十妙之境為實十麤者即前九法界三因緣等諸麤諦智乃至麤利益皆稱權也照十妙者即是理妙乃至利益妙妙故為實復次為十妙故開出十麤如為蓮故華意在於蓮而蓮隱不現於餘深法示教利喜餘法有實而實不顯文云如來方便意趣難解也又華開蓮現譬開十麤顯十妙則無復十麤惟一大事不可思議境界乃至利益若約五味四悉四門具如全帙當知諸教雖同有權實權實不同或一向實或一向權或權實相兼皆是稱當機情緣理未融今總就教判權實藏通別三教是權圓教為實又諸教權實未融為權既融開權顯實為實今法華是一圓教為實又開權故為實若就圓教為語照前三教三十麤為權照十妙為實若就開權圓融為語決三十麤皆成妙但稱為實是故稱妙若取悟理者理則非權非實不見一法空拳誑小兒說權說實是則為麤理則非權非實是故為妙也。
第二約本門明十妙者為二先釋本迹二明十妙釋本迹為六本者理本即是實相一究竟道迹者除諸法實相其餘種種皆名為迹又理之與事皆名為本說理說事皆名教迹又理事之教皆名為本稟教修行為迹如人依處則有行跡尋跡得處也又行能證體體為本依體起用用為迹又實得體用名本權施體用名迹又今日所顯者為本先來[A20]已說者為迹約此六義以明本迹也一約理事明本迹者從無住本立一切法無住之理即本時實相真諦也一切法即本時森羅俗諦也由實相真本垂於俗迹尋於俗迹即顯真本本迹雖殊不思議一也故文云觀一切法空如實相但以因緣有從顛倒生二理教明本迹者即是本時所照二諦俱不可說故皆名本昔佛方便說之即是二諦之教教名為迹若無二諦之本則無二種之教若無教迹豈顯諦本本迹雖殊不思議一文云是法不可示言辭相寂滅以方便力故為五比丘說三約教行為本迹者最初稟昔佛之教以為本則有修因致果之行由教詮理而得起行由行會教而得顯理本迹雖殊不思議一文云諸法從本來常自寂滅相佛子行道[A21]已來世得作佛四約體用名本迹者由昔最初修行契理證於法身為本初得法身本故即體起應身之用由於應身得顯法身本迹雖殊不思議一文云吾從成佛[A22]已來甚大久遠但以方便教化眾生作如此說五約權實明本迹者實者最初久遠實得法應二身皆名為本中間數數唱生唱滅種種權施法應二身皆名為迹非初得法應之本則無中間法應之迹由迹顯本本迹雖殊不思議一文云是我方便諸佛亦然六約今[A23]已論本迹者前來諸教[A24]已說事理乃至權實者皆是迹也今經所說久遠事理乃至權實者皆名為本非今所明久遠之本無以垂於[A25]已說之迹非[A26]已說迹豈顯今本本迹雖殊不思議一文云諸佛法久後要當說真實若約[A27]已今論本迹者指[A28]已為迹攝得釋迦寂場[A29]已來十麤十妙悉名為迹指今為本總遠攝最初本時諸麤諸妙皆名為本若約權實名本迹者指權為迹別攝得中間種種異名佛十麤十妙皆名為權指實為本攝得最初十麤十妙悉名為實若約體用名本迹者指用為迹攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙指體為本攝得最初三法妙也若約教行為本迹者指行為迹攝得最初行妙位妙指教為本攝得最初本時智妙若理教為本迹者指理為本攝得本初之境妙指教為迹攝得本時之師教妙兼得本師十妙若理事為本迹者指事為迹攝得本時諸麤境指理為本攝得本時諸妙境最初之本但本而非迹最後[A30]已說但迹而非本中間亦迹亦本若無本時之本不能埀得中間最後之迹若無[A31]已說之迹不能顯得今說之本本迹雖殊不思議一也。
二明本十妙者一本因妙二本果妙三本國土妙四本感應妙五本神通妙六本說法妙七本眷屬妙八本涅槃妙九本壽命妙十本利益妙本因妙者本初發菩提心行菩薩道所修因也若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中間所作非本因也過是塵點劫前所行道者名之為本因妙本果妙者本初所行圓妙之因契得究竟常樂我淨乃是本果不取寂場舍那成佛為本果也但取成佛[A32]已來甚大久遠初證之果名本果妙本國土者本既成果必有依國今既迹在同居或在三土中間亦有四土本佛亦應有土復居何處文云自從是來我常在此娑婆世界說法教化按此文者實非今日迹中娑婆亦非中間權迹處所乃是本之娑婆即本土妙也本感應者既[A33]已成果即有本時所證二十五王三昧慈悲誓願機感相關能即寂而照故言本感應也本神通者亦是昔時所得無記化化禪與本因時諸慈悲合施化所作神通駭動最初可度眾生故言本神通也本說法者即是往昔初坐道場始成正覺初轉法輪四辯所說之法名本說法也本眷屬者本時說法所被之人如下方住者彌勒不識即本之眷屬也本涅槃者本時所證斷德涅槃亦是本時應處同居方便二土有緣既度唱言入滅即本涅槃也本壽命者既唱入滅則有長短遠近壽命也本利益者本業願通應等眷屬八番十番饒益者是也此十種義赴緣直說散在經文今以本因居初者必由因而致果果成故有國極果居國即有照機機動則施化施化則有神通神通竟次為說法說法所被即成眷屬眷屬[A34]已度緣盡涅槃涅槃故則論壽命長短長短之壽所作利益乃至佛滅度後正像等益義乃無量止作十條收束始終復成次第也。
迹本同異者迹中因開而果合合習果報果為三法妙也本中因合而果開開習果出報果明本國土妙也作此同異者依於義便互有去取迹中委悉明境智行位本文語略通束為因妙得意知是開合耳果妙即是迹中三軌妙也感應神通說法眷屬名皆同上本開涅槃壽命妙者久遠諸佛如燈明迦葉佛等皆於法華即入涅槃義推本佛必是淨土淨機又往事[A35]已成故開出涅槃等妙迹中無此二義者釋迦雖於法華唱言涅槃而未滅度此事方在涅槃故迹中不辨利益同上廣釋如全帙。
麤妙者若迹中[A36]已待十麤為麤十妙為妙未開十麤為麤開十成妙具如前說迹中若待麤妙若開麤妙此妙不異本妙而言始得始得為麤本中先成若麤若妙若開麤妙亦不異迹妙而是先得先得稱妙又迹中事理始得為麤本中事理先得為妙理教教行體用權實等亦如是又若未發迹顯本者但解迹中事理之麤妙終不能解本中之事麤況解本中之理妙彌勒尚不達何況餘人若發迹中之事理即顯本中之事理亦知由本中之事理能埀迹中之事理迹既由本則本妙迹麤既有本迹之殊故言麤妙妙理則非迹非本不思議一也理教教行體用權實[A37]已今等亦如是。
權實者照迹中十麤之境為權照迹中十妙之境為實乃至中間三世所照十麤之境為權十妙之境為實若權若實悉皆是迹迹故稱權如是中間無量無量不可說節節權實餘經尚無中間一番之權況一番之實尚無中間一番權實況無量番尚無中間權實況有本地權實中間權實皆名為權本初照十麤十妙皆名為實迹權本實俱不思議不思議即是法性法性之理非古非今非本非迹非權非實但約此法性論本迹權實麤妙耳但以世俗文字有去來今非謂菩提有去來今也復次分別權實則有三種謂自行化他自行化他具如境妙中說本地自行所契權實二智名佛自行權實從本[A38]已來乃至鹿苑種種方便隨他意語說此二智迴轉無方名佛化他權實二智化他雖有二種皆名為權自行雖亦二種皆名為實是名自行化他合說權實復次迹中約實施權意在於實而實意難測何者化城是權而人作實解是不識權亦不知實若廢權顯實意在於權權則易測何者既知化城一事是佛權施則徧達恒沙佛法遠通久遠方便故華嚴中明為阿毗䟦致多明事數即其義也若開權顯實者達事法[A39]已權意即息亦不離權遠求於實權即是實無復別權故言開權顯實也迹中既有三意如此迹由本埀本亦如是本迹雖殊不思議一也。
觀心者本妙長遠豈可觀心雖不即是亦不離心何者佛如眾生如一如無二如佛既觀心得此本妙迹用廣大不可稱說我如如佛如亦當觀心出此大利亦願我如速如佛如故文云聞佛壽無量深心須臾信其福過於彼願我於未來長壽度眾生如今日世尊諸釋中之王道場師子吼說法無所畏我等於未來一切所尊敬坐於道場時說壽亦如是此即觀心本妙得六即利益之相。
次釋蓮華者權實難顯借蓮華譬於妙法又七喻文多故以譬標題又解云蓮華非譬當體得名類如劫初萬物無名聖人觀理準則作名如蛛羅引絲倣之結網蓬飛獨運依而造車浮槎泛流而立舟鳥迹成文而寫字皆法理而制事耳今蓮華之稱非是假喻乃是法華法門法華法門清淨因果微妙此法門為蓮華即是法華三昧當體之名非譬喻也餘經多自釋名此經無解或是其文未度耳而此兩釋皆有道理今融二意利根即名解理不假譬喻但作法華之解中下未悟須譬乃知以易解之蓮華喻難解之蓮華故有三周說法逗上中下根約上根是法名約中下是譬名三根合論雙標法譬如此解者與誰為諍耶蓋依正因果悉是蓮華之法何須譬顯為鈍根人不解法性蓮華故舉世華為譬亦應何妨然經文兩處說優曇鉢華時一現耳此華若生輪王應出若說此經即授佛記此靈瑞華似蓮華故故以為喻若從此意即是借喻喻於妙法夫喻有少喻徧喻如以月喻面不得求其眉目雪山況象不可覓其尾牙今法華三昧無以為喻喻此蓮華華有多種[A40]已如前說唯此蓮華華果俱多可喻因含萬行果圓萬德又餘華麤喻九法界十如因果此華妙喻佛法界十如因果又以此華喻佛法界迹本兩門各有三喻喻迹者一華生必有於蓮為蓮而華蓮不可見此譬約實明權意在於實無能知者二華開故蓮現而須華養蓮譬權中有實而不能知今開權顯實意須於權廣識恒沙佛法者秖為成實使深識佛知見耳三華落蓮成即喻廢三顯一唯一佛乘直至道場菩薩有行見不了了但如華開諸佛以不行故見則了了譬如華落蓮成此三譬迹門從初方便引入大乘終竟圓滿也又三譬譬本門者一華必有蓮譬迹必有本迹含於本意雖在本佛旨難知彌勒不識二華開蓮現譬開迹顯本意在於迹能令菩薩識佛方便既識迹[A41]已還識於本增道損生三華落蓮成譬廢迹顯本既識本[A42]已不復迷迹但於法身修道圓滿上地也此三譬本門始從初開終至本地二門六譬各有所擬初重約佛界十如施出九界十如次重開九界十如顯佛界十如三重廢九界十如成佛界十如三譬攝得迹門始終盡若得此意十二因緣四諦三諦等智行位乃至功德利益亦用此譬譬之第四重約本佛界十如施出迹中佛界十如第五重開迹中佛界十如顯出本中佛界十如第六重廢迹中佛界十如成本中佛界十如始終圓滿開合具足是為少分以蓮華為譬也多分喻者從初種子乃至蓮成喻於妙法譬如石蓮烏皮在外白肉在內四微為質卷荷欲生微細眾具開華布鬚蓮實房成初後不異蓮華始終十義具足譬佛界眾生始自無明終至佛果十如是法無有缺減總譬竟譬如石蓮黑則叵染硬則叵壞不方不圓不生不滅劫初無種故不生今不異初故不滅是名蓮子相一切眾生自性清淨心亦如是不為客塵所染生死重積而心性不住不動不生不滅即是佛界如是相淨名云一切眾生即菩提相即其義也譬如蓮子雖復烏皮汙泥之中白肉不改一切眾生了因智慧亦復如是五住淤泥生死果報一切智願猶在不失是名佛界如是性故言煩惱即菩提又諸法不生般若生即其義也譬如蓮子在淤泥中而四微不朽是名蓮子體一切眾生正因佛性亦復如是常樂我淨不動不壞是名佛界如是體大經言是味真正停留在山艸木叢林不能覆滅即其義也譬如蓮子為皮殻所籠為泥所沒而卷荷在心有生長之氣一切眾生心亦如是雖為苦果所縛集惑所沈而能於中發菩提心甚大雄猛如師子乳師子筋弦是名佛界如是力經言若發菩提心動無邊生死破無始有輪閻浮人未見果而能勇猛發心也譬如蓮子雖復微小烏皮之內具有根莖華葉鬚臺眾具頓足是名蓮子如是作一切眾生初發菩提心亦如是明解決定慈悲誓願上求下化誓取成就悉不疲退是名佛界如是作華首經云一切諸功德皆在初心中即其義也譬如蓮子根依淤泥而華處虗空風日照動晝夜增長榮耀頓足一切眾生亦復如是從無明際發菩提心修菩薩行出離生死入法性中因行成就值於佛日被神通風其心念念入薩婆若海此名佛界如是因經言於無量劫所作功德不如五莖蓮華上然燈佛得功德多此是真因成就即其義也譬如蓮華鬚蘂圍遶在華內蓮外此名蓮華如是緣菩薩亦如是於真因中具足萬行六波羅蜜一行一切行資助於因如鬚在華內若得果時眾行休息如鬚在蓮外是名佛界如是緣經言盡行諸佛所有道法即其義也譬如蓮華華成結蓮華而葉零落臺子成實此名蓮子如是果菩薩亦如是真因所感無上菩提大果圓滿究竟成實是名佛界如是果經言佛子行道[A43]已來世得作佛即其義也譬如蓮實房臺包遶此名蓮子如是報菩薩亦如是大果圓滿無上報足習果之果依於報果如實依臺經言如是大果報久修業所得即其義也譬如泥蓮四微處空蓮四微初後不異此名蓮子本末等一切眾生亦如是本有四德隱名如來藏修成四德顯名為法身性德修德常樂我淨一而無二是名佛界本末究竟等經言眾生如佛如一如無二如即其義也是用蓮華譬十如境竟次用蓮華譬十二因緣者烏皮汙泥水艸重覆即是無明支種子能生力即是行支內有卷荷華鬚備具即是識名色六入觸受支含潤愛取有支團圓盤屈不能得出即老死支若能芽鋒萌動鑽烏皮破即是無明滅不復在烏皮內生即是諸行滅出㲉殻外即是老死滅此略譬四種十二因緣也譬四諦者烏皮譬界內苦白肉譬界內集泥譬界外集水譬界外苦道滅可知此通譬四種四諦也譬二諦者蓮蕅莖葉等譬俗蓮蕅莖孔空譬真此通譬七種二諦也譬三諦者真俗如前四微擬常樂我淨譬中道第一義諦此通譬五種三諦也四微無生無滅譬一實諦劫初無生今時無滅譬無諦無說也用蓮華譬境妙竟。
次譬九妙者內有生性譬智妙卷荷生性譬空智妙鬚葉生性譬假智妙蓮臺四微生性譬中智妙此三生譬一心三智妙也蓮子雖小備有根莖葉華譬行妙莖即智慧葉即慈悲鬚即三昧開敷即解脫又葉譬三慈者覆水青葉譬生緣慈覆水黃葉譬法緣慈倚葉譬無緣慈倚荷若出蓮生不久無緣慈成得記不久又根莖子葉利益人蜂即檀香氣即尸生泥不辱即忍增長即精進柔濕即禪不汙即慧齊此譬行妙也蓮譬理即位芽鑽皮麤住位芽出皮細住位鑽泥欲定位齊泥未到位出泥在水四禪位禪定如水能洗欲塵處水增長譬無色位齊此譬觀行蓮華位出水譬破見思相似蓮華十信位處空含而欲敷譬十住位鬚臺可識譬十行位隨日開迴譬十向位敷舒成就荷負蜂蝶譬十地位鬚葉零落蓮子獨在譬休息眾行妙覺圓滿果上無事真常湛然此皆譬位妙也蓮有四微譬真性軌蓮房內虗莖蕅中空譬觀照軌臺房圍遶譬資成軌此譬三法乘妙也蓮成處空影臨清水譬顯機顯應影臨濁水譬冥機冥應影臨風浪之水譬亦冥亦顯機應大經云闇中樹影夜影臨水譬非冥非顯機應此等譬感應妙也若風搖蓮華東昂西倒向南映北下風則合上風則開者即譬東涌西沒中涌邊沒等此譬地動瑞日暮華合譬入定瑞日出華開譬說法瑞遠望則紅近望則白赤華青葉相映輝赫譬放光瑞流芳徧野譬旃檀風瑞藥粖飄颺譬天華瑞風雨飄灑翻珠相棠譬天鼓自鳴瑞此等皆譬神通妙也華合未開譬隱一乘分別說三華葉正開譬會三歸一但說一乘華落蓮存譬絕教冥理若知如來常不說法乃名多聞此等譬說法妙也從一蕅邊更生一華展轉復生無量蓮華譬業生眷屬妙從蓮房墮子在泥更生蓮華展轉復生無量蓮華譬神通眷屬妙掘移彼蕅採彼蓮子種於此池蓮華熾盛譬願生眷屬妙彼池飛來如遊絲薄霧入於此池蓮華熾盛譬應生眷屬妙魚鼈噞喁其下蜂蝶翔集其上譬眾生果報清涼之妙益見者歡喜譬於因益採用其葉譬三艸益採用其華譬妙小樹益採用其蓮譬妙大樹益採用其蕅譬妙實事益此等譬功德利益妙也次譬本者譬如一池蓮華始熟熟[A44]已墮落投於泥水方復生長乃至成熟如是展轉更生熟歲月既積遂徧大池華田布滿佛亦如是本初修因證果[A45]已竟為眾生故更起方便在生死中示初發心復示究竟數數生滅無數百千本地埀應俯同凡俗更修五行烏蓮更生莖葉譬更修聖行四微稍稍增長譬更修天行荷葉始生譬更修梵行蓮子墮泥譬同諸惡更修病行蓮芽始萌譬同小善更修嬰兒行如是三世益物不可稱計徧滿法界無非分身埀迹聞迹廢迹等益若非蓮華何由徧喻上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也。
次釋通名者經一字也梵云薩達磨分陀利修多羅薩達磨此翻妙法分陀利此翻蓮華[A46]已如上釋修多羅或云修單蘭或云修妬路彼方楚夏此土翻譯不同或言無翻或言有翻釋此為五一明無翻二明有翻三和融有無四歷法明經五觀心明經。
言無翻者彼語多含此語單淺不可以單翻複應留本音而言經者開善云非正翻也但以此代彼耳此間聖說為經賢說子史彼聖稱經菩薩稱論既不可翻宜以此代彼故稱經也而含五義一法本亦云出生二微發亦云顯示三涌泉四繩墨五結鬘今秖作五義不可翻於一中作三三五十五義言法本者一切皆不可說以四悉檀因緣則有言說世界悉檀說則為教本為人對治則為行本第一義悉檀則為義本言教本者金口所說一言為本派出無量言教若道若別當時被物聞即得道故經言一一修多羅復有無量修多羅以為眷屬若後人不解菩薩以佛教為本作通論別論申通別經令佛意不壅尋者得道良由其論有本故也諸外道等雖有所說不與修多羅合戲論無本不能得道經是行本者示人無諍法導達通塞開明眼目救治人病如教修行則起通別諸行從此至彼入清涼池至甘露地泥洹真法寶眾生從種種門入故知經是行本經是義本者尋一句詮於一義尋無量句詮無量義或尋一句詮無量義尋無量句詮於一義若通若別尋詮會入故經是義本束此三種為法門者教本即是聞慧行本即是思慧義本是修慧見真法本之義尚[A47]已多含故不可翻也或言出生例此可知又教微發行微發義微發教涌泉行涌泉義涌泉教繩墨行繩墨義繩墨結教如鬘結行如鬘結義如鬘令不零落具如全帙又經者訓常天魔外道不能改壞名為教常真正無雜無能踰過名為行常湛然不動決無異趣名為理常又訓法者法可軌行可軌理可軌直釋訓[A48]已含六義況梵言重複而可單翻耶。
二言有翻者亦為五一翻為經經由為義由聖人心口故今亦隨而釋之謂一切修多羅一切通別論一切疏記等皆由聖人心口是名教由一切契理行一切相似行一切信行法行皆由聖人心口故以行為由一切世間義一切出世義一切方便義一切究竟義皆由聖人心口故以義為由教由世界行由為人對治義由第一義又經者緯義如世絹經以緯織之龍鳳文章成佛以世界悉檀說經菩薩以世界緯織經緯合故賢聖文章成慧行為經行行為緯經緯合故八正文章成詮真為經詮俗為緯經緯合故二諦文章成二翻為契者契緣契行契理三翻法本如前釋四翻線者線貫持教行理又縫教縫行縫理五翻善語教亦是善行教亦是善理教也。
三和融有無具在全帙。
四歷法明經者舊用三種一用聲為經如佛在世金口演說但有音聲詮辯聽者得道故以聲為經大品云從善知識所聞也二用色為經若佛在世可以聲為經今佛去世紙墨傳持應用色為經大品云從經卷中聞三用法為經內自思惟心與法合不由他教亦非紙墨但心曉悟即法為經故云修我法者證乃自知三塵為經施於此土耳識利者能於聲塵分別取悟則聲是其經若意識利者自能研心思惟取決法是其經眼識利者文字詮量而得道理色是其經餘三識鈍鼻嗅紙墨則無所知身觸經卷亦不能解舌噉文字寧別是非若他土亦用六塵亦偏用一塵問根利故於塵是經鈍者塵則非經耶答六塵是法界體自是經非根利取方乃是經何者大品云一切法趣色是趣不過此色能詮一切法如黑墨色一畫詮一二畫詮二三畫詮三豎一畫則詮王足右畫則詮丑足左畫則詮田出上詮由出下詮申如是迴轉詮不可盡或一字詮無量法無量字共詮一法無量字詮無量法一字詮一法於一黑墨小小迴轉詮量大異左迴詮惡右迴詮善上點詮無漏下點詮有漏殺活與奪毀譽苦樂皆在墨中更無一法出此墨外略而言之黑墨詮無量教無量行無量理黑墨亦是教本行本理本黑墨從初一點至無量點從點至字從字至句從句至偈至卷至部又從點字句中初立小行後著大行又從點字句中初見淺理後到深理是名黑墨三種微發乃至三涌泉三繩墨三結鬘等又色是由由色故縛有六道生死由色故脫有四種聖人又色訓法法色故能成教行理又色是常色教不可破色行不可改色理不可動又色不可翻色義多含故又色可翻名色為經故見色經時知色愛見知色因緣生法知色即空即假即中色即法界總含諸法法界文字文字即空無點無字無句無偈句偈文字畢竟不可得是名知字非字非字亦字墨色是經為法本者若於墨字生瞋斷他壽命若於墨字起愛而作盜婬乃至於墨起癡而生邪見當知墨字是四趣本若於墨字生慈生捨乃至生正見者是人天本若知墨字是果報無記無記是苦諦於報色生染即集諦知字因緣所成苦空無我是道諦既知字非字不生字倒諸煩惱滅即滅諦知字四諦能生煗頂若向若果賢聖解脫當知墨字是聲聞本若於字不了名無明起愛恚是諸行分別字好醜是識識於字名名色字涉於眼名六入字塵對根名觸領納染著是受纏緜不捨是愛竭力推求是取取則成業名有有能牽果是名生老病死苦輪不息若能知字非字無明即滅不至於行乃至不至老死當知墨字是支佛本若知字即空非滅[A49]已空字性本空空中無愛恚乃至無邪正字不可得知字者誰云何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度濟眾生入如實際亦無眾生得滅度者當知此字是菩薩本若知字非字非字非非字無二邊倒名淨淨則無業名我我則無苦名樂樂則無生死名常何以故字是俗諦非字是真諦非字非非字是一實諦一諦即三諦三諦即一諦是名境本若知墨字從紙筆心手和合而成一一字推不得一字一一點推亦不得字則無所不得心手即不得能無能無所知能所誰是一切智本字雖非字非字而字從心故有點從點有字有句有偈有行有卷有帙有部有藏從藏有種種分別是道種智本雖非字非非字而雙照字非字是一切種智本雪山為八字捨所愛身是為行本我解一句乃至半句得見佛性入大涅槃即是位本我得三菩提皆由聞經及稱善哉字即乘本若忘失句逗還令通利與其三昧及陀羅尼即感應本依文學通即神通本依字故得語即說法本說字教他即眷屬本勤學此字祿在其中即利益本如此解字手不執卷常演是經口無言聲徧誦眾典佛不說法恒聞梵音心不思惟普照法界如此學問豈不大哉當知黑字是諸法本青黃赤白亦復如是非字非非字雙照字非字不可說非不可說不可見非不可見何所簡擇何所不簡擇何所攝何所不攝何所棄何所不棄是則俱是非則悉非能於黑色通達一切非於一切非通達一切是通達一切非非非是一切法邪一切法正若於黑色不如是解則不知字與非字黃赤白青有對無對皆不能知若於黑色通達知餘色亦如是此即法華經意以色為經也聲香味觸等亦復如是文云一切世間治生產業皆與實相不相違背即此意也外入皆經周徧法界者內入亦如是內外入亦如是經云非內觀得解脫亦不離內觀是則一塵達一切塵不見一塵一切塵通達一塵一切塵於一識分別一切識亦不見一識一切識而通達一識一切[A50]識自在無礙平等大慧何者是經何者非經若欲細作於一一塵識例可解有翻無翻以三義識之後用三觀結之歷諸教分別經者若言理絕文字文字是世俗寄字詮理理可是經文字非經六塵等皆是經詮非正經也此即三藏中經耳若無離文字說解脫義文字性離即是解脫六塵即實相無二無別如上所說者圓教中經也帶三方便作此說者方等中經也帶二方便作此說者般若中經也帶一方便作此說者華嚴中經也。
五明觀心經者類上為四一類無翻者心含善惡諸心數等當知此心諸法之都何可定判若惡是心心不含善及諸心數若善是心心不含惡及諸心數不知何以目心以略代總故知略心能含萬法況不含五義耶華嚴云一微塵中有大千經卷即其義也心是教本行本理本等例可解二類有翻明觀者心即是由一切語言由覺觀心一切諸行由於思心一切義理由於慧心經云諸佛解脫當於眾生心行中求心是經緯以覺為經以觀為緯織成言語又慧行心為經行行心為緯織成眾行心豎緣理為經心橫緣理為緯織成義理又觀境為經觀智為緯觀察迴轉織成一切文章又心即是契觀慧契境是契緣契樂欲心為契教契便宜對治心為契行契第一義心為契理心為法本為線可知心為善語教者法之與語俱通善惡今以善法善語定之心之與觀亦通善惡今以善心善觀定之即是善語教善行善理心是可軌者若無觀則無規矩以觀正心王心王正故心數亦正行理亦爾心王契理數亦契理故名可軌也心常者心性常定猶如虗空誰能破者又惡覺不能壞善覺邪行不干正行邪理不壞正理故心名常隨諸事釋一一向心為觀觀慧彌成於事無乖如火益薪事理無失即文字無文字不捨文字而別作觀也三類通有無明觀可解四類歷法明觀者若小乘明惡中無善善中無惡事理亦然此則惡心非經則無多含之義若大乘觀心者觀惡心非惡心亦即惡而善亦即非惡非善觀善心非善心亦即善而惡亦非善非惡觀一心即三心以此三心歷一切心歷一切法何心何法而不一三一切法趣此心一切心趣此法如此觀心為一切語本行本理本有翻五義無翻五義一一於心解釋無滯徧一切心無不是經大意可領不俟多記也。
第二顯體者前釋名總說文義浩漫今頓點要理正顯經體直辨真性真性非無二軌欲令易解是故直說後顯宗用非無初軌偏舉當名耳體者一部之指歸眾義之都會也非但會之至難亦乃說之不易文云是法不可示言辭相寂滅大經云不生不生不可說又云有因緣故亦可得說今略開七條一正顯經體二廣簡偽三一法異名四入體之門五徧為眾經體六徧為諸行體七徧為一切法體。
一正顯體者何意須用此體釋論云諸小乘經若有無常無我涅槃三印印之即是佛說修之得道無三法印即是魔說大乘經但有一法印謂諸法實相名了義經能得大道若無實相印是魔所說故身子云世尊說實道波旬無此事此大小印印半滿經外道不能雜天魔不能破如世文符得印可信當知諸經畢定須得實相之印乃得名為了義大乘今正顯體即一實相印也三軌之中取真性軌十法界中取佛法界佛界十如中取如是體四種十二因緣中取不思議不生不滅十二支中取苦道即法身四四諦中取無作四諦於無作中唯取滅諦七種二諦中取五種二諦五二諦中唯取真諦五三諦中取五中道第一義諦諸一諦中取中道一實諦諸無諦中取中道無諦若得此意就智妙中簡乃至十妙一一簡出正體例可知也譬如梁柱綱紀一屋非梁非柱即屋內之空柱梁譬因果非梁非柱譬實相實相為體非梁柱也屋若無空無所容受因果無實相無所成立釋論云若以無此空一切無所作又譬如日月綱天公臣輔主日月可二太虗空天不可二也臣將可多主不可多為此義故須簡出正體如三軌成乘不縱不橫不即不離顯示義便須簡觀照等唯指真性當名正意分明三軌既然餘法例爾故序品云今佛放光明助顯實相義又云諸法實相義[A51]已為汝等說方便品云唯佛與佛乃能究盡諸法實相偈云諸佛法久後要當說真實又云我以相嚴身為說實相印法師品云開方便門示真實相安樂行云觀諸法如實相壽量云如來如實知見普賢觀云昔於靈山廣說一實之道又云觀於一實境界故知諸佛為一大事因緣出現於世秖令眾生開佛知見見此一實非因非果之理耳。
二廣簡偽三一法異名具在全帙。
四明入實相門者夫實相幽微其理淵奧如登絕壑必假飛梯欲契真源要因教行故以教行為門下文云以佛教門出三界苦佛子行道[A52]已來世得作佛門名能通此之謂也略為四意一略示門相二示入門觀三示麤妙四示開顯一示門相者夫佛法不可宣示赴緣說者必以四句詮理能通行人入真實地大論云於如是法說第一義悉檀所謂一切實一切不實一切亦實亦不實一切非實非不實如是皆名諸法之實相實相尚非是一那得言四當知四是入實相門耳又云四門入清涼池是門無礙非唯利者得入鈍者亦得入非唯定者散心專志精進者亦得入又云般若有四種相所謂有相無相乃至非有非無相般若尚非一相云何四相當知亦是入般若門也又云般若波羅蜜譬如大火𦦨四邊不可取邪見火燒故若不觸火溫身熟食若觸火者火則燒身身既被燒溫食無用四門本通般若除煩惱辦大事若取著者則成邪見燒於法身法身既燒四門通何等若不觸火門則能通也若以佛教為門者教略為四若於一教以四門詮理即是四門四四合十六門若以行為門者稟教修觀因思得入即以行為門藉教發真則以教為門若初聞教如快馬見鞭影即入正路者不須修觀若初修觀如夜見電光即得見道者不更須教並是往昔善根淳熟今於教門得通名為信行於觀門得通名為法行若聞不即悟應須修觀於觀悟者轉成法行若修觀不悟更須聽法聽法得悟轉名信行教即為觀門觀即為教門聞教而觀觀教而聞教觀相資則通入成門教觀合論則有三十二門此語其大數耳細尋於門實有無量經云說種種法門宣示於佛道今且約四教明十六門相謂藏通別圓各具有門空門亦有亦空門非有非空門具如全帙尋之二示入門觀者能通教門大為十六所通之理但是偏圓兩真前八門同入偏真後八門同入圓真但有巧拙偏直之異就一一門各具信法二行信行聞說即悟此心疾利得道方法難可示人且約法行觀門即為十意一識所觀境二真正發心三遵修定慧四能破法徧五善知通塞六善用道品七善用對治八善知位次九善能安忍十法愛不生具在全帙須細尋之三示麤妙四示開顯俱不暇錄可以意得第五實相為諸經作體者且此一經體名前後同異方便品中云諸佛一大事因緣開佛知見無上道實相印等譬喻品中以大車譬一大乘信解中名付家業藥艸中名一切智地最實事化城中名寶所授記中名繫珠法師中名祕密藏寶塔中名平等大慧壽量中名非如非異神力中名祕要之藏妙音中名普現色身三昧觀音中名普門勸發中名植眾德本如是等異名不同其義亦異理極真實以實為相故名實相靈知寂照名佛知見三世諸佛唯用此自行化他故言大事因緣虗通名道正定諸法名實相印運載名乘成辦佛事名家業一切所依名智地諸法之元故名寶所圓妙難思故言寶珠無所積聚而含眾法名祕藏祕要通達無礙名平等大慧遮於二邊名非如非異妙色自在故言普現三昧入實之由故名普門諸法由生故言德本如是名義差別體即實相次明諸經異名或真善妙色或畢竟空或如來藏或中道等不可具載皆是實相別稱悉是正印各稱第一又眾經半滿大小之殊體有傍正正即實相傍即偏真偏真或時含實相實相或時帶偏真而通稱實相故中論云實相三人共得共得者即偏真也大經云聲聞之人但見於空空即傍也智者見空及與不空不空即正也此經云我等昔日同入法性法性即傍也今日安住實智中實智中即正也小乘三法印傍也通教帶傍明正別圓但明於正不復論傍若約五味乳惟論五酪惟論傍二酥傍正相兼帶醍醐惟正又正實相多諸名字約名字中復論傍正勝鬘以自性清淨為正餘名為傍華嚴以法身為正般若以一切種智為正涅槃以佛性為正此經以實相一乘為正餘名為傍此則非傍非正論傍正傍正悉是經體麤妙開顯可知。
第六諸行體第七徧為一切法體具如全帙。
第三明宗宗者修行之喉衿顯體之要蹊如梁柱持屋結網提綱維提維則目動梁安則桷存釋宗為五一簡宗體二正明宗三眾經同異四明麤妙五結因果簡宗體者有言宗即是體體即是宗今所不用何者宗致既是因果因果即二體非因非果體即不二體若是二體即非體宗若不二宗即非宗如梁柱是屋之綱維屋空是梁柱所取不應以梁柱是屋空屋空是梁柱宗體若一其過如是又宗體異者則二法孤調宗非顯體之宗則邪倒無印體非宗家之體則體狹不周離法性外別有因果宗體若異其過如是今言不異而異約非因非果而論因果故有宗體之別耳普賢觀云大乘因者諸法實相大乘果者亦諸法實相即其義也當知實相體通而非因果行始辨因行終論果譬如銅體非始非終擬鑄為像即名像始治瑩悉畢即名像終若識此喻不即不離宗義明矣二正明宗者此經始從序品訖安樂行品破廢方便開顯真實佛之知見亦明弟子實因實果亦明師門權因權果文義雖廣撮其樞要為成弟子實因因正果傍故於前段明迹因迹果也從涌出品訖勸發品發迹顯本廢方便之近壽明長遠之實果亦明弟子實因實果亦明師門權因權果而顯師之實果果正因傍故於後段明本因本果合前因果共為經宗意在於此所以經分二文論本論迹雙題法譬舉蓮舉華師弟權實總在其間也三眾經因果同異者今經迹中師弟因果與眾經有同有異本中師弟因果眾經所無正以此之因果為經妙宗也四麤妙開顯如全帙五結成者夫經說因果正為通益生法行人若開權顯實正令七種方便生身未入者入傍令生法二身[A53]已入者進若說壽量長遠傍令生身未入者入正令生法[A54]已入者進神力品云如來所有一切甚深之事者非因非果是甚深之理因果是甚深之事從七種方便初得入圓登銅輪位名之為因乃至餘有一生在若轉一生即得妙覺名之為果從二住至等覺中間名為亦因亦因因亦果亦果果用無礙道伏一分無明名之為因用解脫道斷一分無明名之為果約此解脫復修無礙故云因因從此無礙復得解脫故言果果初住見真以真為因住前相似非是真因若取性德為初因者彈指散華是緣因種隨聞一句是了因種凡有心者是正因種此乃遠論性德三因種子非是真實開發故不取為因也。
第四明用者用是如來之妙能此經之勝用如來以權實二智為妙能此經以斷疑生信為勝用秖二智能斷疑生信生信斷疑由於二智約人約法左右互論耳前明宗就宗體分別使宗體不濫今論用就宗用分別使宗用不濫何者宗亦有用用亦有宗宗用非用用用用非宗用用宗非宗宗宗宗非用宗宗用者因果是宗因果各有斷伏為用用有宗者慈悲為用宗斷疑生信為用用若論於宗且置斷伏但論因果今明於用但論斷疑生信且置慈悲若得此意則知權實二智能斷疑生信是今經之大用矣諸經不純明佛智慧不發佛自應迹不正破二乘果不斷生身菩薩之遠疑起其遠信不顯本地增法身菩薩[1]大念佛之道損界外之生如此力用眾經所無今經具之所以命章不論二乘菩薩等智純顯佛之微妙智慧不開九法界知見純開眾生佛之知見餘經但道佛所變化是迹不道佛身自是迹今經自道佛身是迹其餘變化寧得非迹今經正破廢化城二乘之果況其因行耶又破稟方便教菩薩執迹為極今皆發廢悉稱是權迹及中間諸疑悉斷起於深遠不思議信又顯本地真實功德令法身菩薩得大利益始自初阿終鄰後荼抹十方那由他土為塵數增道菩薩不能令盡蓋由如來雨權實二智一味之雨普等四方俱下者一切諸四門俱破也充足求於具足道者斷其深疑起其大信令入一圓因控摩訶衍車遊於四方直至道場大用大力妙能妙益猶自未盡蓋藏通以二智斷四住之疑生偏真之信淨名離彈斥二乘及偏行菩薩亦是界內斷疑生信不能令小乘及方便菩薩斷大疑生大信大品通意亦是界內疑斷信生別意雖在界外亦未斷近疑生遠信華嚴正意斷界外疑生於圓信亦未斷近生遠故權實名雖復通用而力大異今經用佛菩提二智斷七種方便最大無明同入圓因破執近迹之情生本地深信乃至等覺亦令斷疑生信如是勝用豈同眾經耶。
第五釋教相者佛於無名相中假名相說說餘經典各赴緣取益如華嚴初逗圓別之機高山先照直明次第不次第修行住上地上之功德不辨如來說頓之意若四阿含通說無常知苦斷集證滅修道不明如來曲巧施小之意若諸方等折小彈偏褒圓歎大慈悲行願事理殊絕不明並對訶讚之意若般若共則三人同入別則菩薩獨進廣歷陰入盡淨虗融亦不明共別之意若涅槃在後略斥三修粗點五味亦不委說如來置教原始要結之終凡此諸經皆是逗會他意令他得益不譚佛意意趣何之今經不爾絓是法門網目大小觀法十力無畏種種規矩皆所不論為前經[A55]已說故但論如來布施之元始中間取與漸頓適時大事因緣究竟終訖當知此經唯論設教大綱不委微細網目譬如算者初下後除紀定大數不存斗斛秖為深論佛教妙說聖心近會圓因遠申本果所以疑請不[A56]已若能精知教相則識如來權實二智也。
教相者大綱三種一頓二漸三不定釋此三教各作二解一約教門二約觀門教門為信行人又成聞義觀門為法行人又成慧義聞慧具足如人有目日光明照見種種色先約教者若華嚴七處八會之說譬如日出先照高山淨名中唯嗅薝蔔大品中說不共般若法華云但說無上道又始見我身聞我所說即皆信受入如來慧若遇眾生盡教佛道涅槃云雪山有艸名為忍辱牛若食者即得醍醐又云我初成佛恒沙菩薩來問是義如汝無異諸大乘經如此意義類例皆名頓教相也非頓教部也二漸教相者如涅槃云從佛出十二部經從十二部出修多羅從修多羅出方等從方等出般若從般若出涅槃如此等意即漸教相也又始自人天二乘菩薩佛道亦是漸也又中間次第入亦是漸也三不定教者此無別法但約頓漸其義自明大經云置毒乳中乳即殺人酪酥醍醐亦能殺人此謂過去佛所常聞大乘實相之教譬之以毒今值釋迦聲教其毒即發結惑人死如提謂波利但聞五戒不起法忍三百人得信忍四天王得柔順忍皆服長樂之藥佩長生之符住於戒中見諸佛母即乳中殺人也酪中殺人者如智度論云教有二種一顯露教二祕密教顯露者初轉法輪五比丘及八萬諸天得法眼淨若祕密教無量菩薩得無生法忍此是毒至於酪而殺人也生酥中殺人者有諸菩薩於方等大乘教得見佛性住大涅槃即其義也熟酥殺人者有諸菩薩於摩訶般若教得見佛性即其義也醍醐殺人者如涅槃教中鈍根聲聞開發慧眼得見佛性乃至鈍根緣覺菩薩七種方便皆入究竟涅槃即其義也是名不定教相非不定部。
二約觀門者一圓頓觀從初發心即觀實相修四種三昧行八正道即於道場開佛知見得無生忍如牛食忍艸即得醍醐其意具在止觀二漸次觀從初發心為圓極故修阿那波那十二門禪如雜血乳次修六妙門十六特勝觀練熏修等乃至道品四諦觀等如清淨乳十二緣觀如酪四弘誓願六波羅蜜如生酥別菩薩行如熟酥次修自性禪入一切禪乃至清淨淨禪此諸法門能見佛性住大涅槃真應具足名醍醐行三不定觀者從過去佛深種善根今修證十二門豁然開悟得無生忍即是毒在乳中殺人乃至坐禪修自性等禪正觀學無作四聖諦行法華般舟等四種三昧豁然心悟得無生忍即是醍醐行中殺人也如此五味不離半滿半滿不離五味五味半滿相成若華嚴頓滿大乘家業但明一實不須方便唯滿不半於漸成乳三藏客作但是方便唯半不滿於漸成酪方等彈訶則半滿相對以滿斥半於漸成生酥大品領教帶半論滿半則通為三乘滿則獨為菩薩於漸成熟酥法華付財廢半明滿若無半字方便調熟鈍根則亦無滿字開佛知見於漸成醍醐如來殷勤稱歎方便者半有成滿之功意在此也但半滿五味既通約諸經諸經不同人當辨其開合若華嚴正隔小明大於彼初分永無聲聞後分則有雖復在座如聾如瘂非其境界爾時尚未有半何所論合次開三乘引接小機令斷見思則以小隔大既不論滿何所可合若方等教或半滿雙明或半滿相對或以滿彈半稟半聞滿雖知恥小猶未入大故云止宿艸菴下劣之心猶未能改則半滿不合般若以滿洮練於半命領家業明半方便通入無生半字法門皆是摩訶衍是合其法而不希取一䬸之物即是未合其人是故半滿不合若至法華覺悟化城云非真實汝等所行是菩薩道即是合法汝實我子即是合人人法俱合自鹿苑開權歷經[1]諸教來至法華始得合實然聲聞有二種一祕密合二顯露合祕密合者初為提謂說五戒法[A57]已有密悟無生忍者況修多羅方等般若豈無密悟此則不論若就顯露未入位聲聞亦隨處得合例如般若三百比丘得記者是也若住果聲聞決至法華敦信令合若住果不合是增上慢未入位五千簡眾起去到涅槃中方復得合總就諸教通作四句華嚴三藏非合非不合方等般若一向不合法華一向合涅槃亦合亦不合何者涅槃為末代更開諸權引後代鈍根故言亦不合也夫五味半滿論別別有齊限論通通於初後若華嚴頓乳別但在初通則至後故無量義云次說般若歷劫修行華嚴海空法華會入佛慧即是通至二經又像法決疑經云今日坐中無央數眾各見不同或見如來入涅槃或見如來住世一劫若減一劫若無量劫或見如來丈六之身或見小身或見大身或身報身蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門或見法身同於虗空無有分別無相無礙徧同法界或見此處山林地土沙或見七寶或見此處乃是三世諸佛所行之處或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法夫日初出先照高山日若垂沒亦應餘暉峻嶺故蓮華藏海通至涅槃之後況前教耶若修多羅半酪之教別論在第二時通論亦至於後釋論云從初鹿苑至涅槃夜所說戒定慧結為修妬路等藏當知三藏通至於後若方等半滿相對生酥教別論是第三時通論亦至於後陀羅尼云先於王舍城授諸聲聞記今復於舍衛國祇陀林中復授聲聞記故知方等至法華後般若帶半論滿熟酥教別論在第四時通論亦至初後何者從得道夜至泥洹夜常說般若若涅槃醍醐滿教別論在第五時通論亦至於初釋論云從初發心常觀涅槃行道前來諸教豈無發心菩薩觀涅槃耶大經云我坐道場菩提樹下初成正覺。
爾時無量阿僧祇恒沙世界菩薩亦曾問我是甚深義然其所問句義亦皆如是等無有異如是問者則能利益無量眾生此則通至於前若法華顯露邊論不見在前祕密邊論理無障礙故身子云我昔從佛聞如是法見諸菩薩授記作佛豈非證昔通記之文記者私錄云人言第二時十二年中說三乘別教若爾過十二年有宜聞四諦十二因緣六度豈可不說若說則三乘別教不止在十二年中若不說則一段在後宜聞者佛豈可不化也定無此理經言為聲聞說四諦乃至說六度不止十二年蓋一代中隨宜聞者即說耳如四阿含經五部律是為聲聞說乃訖於聖滅即是其事何得言小乘悉十二年中也人言第三時三十年中說空宗般若維摩思益依何經文知三十年也言四十年後說法華一乘法華經中彌勒言佛成道來始過四十餘年然不可言法華定在大品經後何故大智論云須菩提於法華中聞說舉手低頭皆得作佛是以今問退義若爾大品與法華前後何定也然大品法華及涅槃三教淺深難可輒言何者涅槃佛性亦名般若亦名一乘一乘是法華之宗般若是大品所說即是明性復有何未了乎大品中說第一義空與涅槃經明空無異皆云色空乃至大涅槃亦空又大品說涅槃非化維摩說佛身離五非常與涅槃明常說涅槃不空有何異而自生分別言維摩偏詺明常大品一向說空也又若從法華後入涅槃者法華經中[A58]已明王宮非始久來成道何由涅槃中方引道樹始成執實為疑故知為一段眾生最後聞常者涅槃經聞法華者不假聞涅槃也復應當知諸大乘經指歸不殊但隨宜為異如華嚴無量義法華皆三昧名般若是大智慧維摩說不思議解脫是解脫大涅槃是究竟滅文殊問菩提是滿足道悉是佛法法無優劣於中明果皆是佛果明因皆是地行明理皆是法性所為皆是菩薩旨歸不當有異人何為強作優劣然依經按論略唯二種謂聲聞藏及菩薩藏也教必對人人別各二聲聞藏中有決定聲聞及退菩提心聲聞菩薩藏中有頓悟大士有漸入菩薩決定聲聞一向住小退心聲聞後能趣大雖有去有住而受小時一故對此二人所說為聲聞藏菩薩雖有頓漸不同然受大處一故對此二人所說為菩薩藏也然此二藏隨所為隨所說聲聞藏中有菩薩為影響然非所為不可從菩薩名作大乘經菩薩藏中亦有聲聞人非正所為宗不說聲聞法故不可名為小乘法擬人定法各自不同是以要而攝之略唯二也今開分之判為四教聲聞藏即三藏教菩薩藏即通別圓教為決定聲聞說三藏教為退大聲聞說通教為漸悟菩薩說別教為頓悟菩薩說圓教非唯名數易融而義意玄合今古符契一無二焉唯文略而義廣教一而蔽諸若申隱以使顯須多作論義如捕獵川澤饒結筌罤豈魚獵者好博耶不得[A59]已而博耳。
妙法蓮華經玄義節要卷下
No. 589-A 妙玄節要䟦
一字法門海墨書而不盡九旬譚妙奚足云多且九旬之中縱四辯以宣揚文義何限章安所記亦自略矣豈容更刪節耶特以末世鈍根畏繁樂簡望妙玄而如海甘蛙守而不前致使無上醍醐畢世罔沾一滴良可痛也竊聞大智度論千卷羅什十倍略之而摩訶止觀全書荊溪亦復錄其大意因倣厥旨輯為節要二卷庶幾易於染指漸充法味然後徧討玄文深證法華三昧則斯舉也未必非循循善誘之一術也若乃守節要為[A60]己足而終置玄文於不探則予固智者章安之罪人而彼又予之罪人矣。
庚辰仲夏二十有六日智旭謹識
校注
[0527001] 準釋籤境中當作機中 [0527002] 準釋籤機感當作機應 [0528001] 準玄義三當作二 [0539001] 準玄義大當作本 [0541001] 準玄義經諸二字恐倒當改諸經【經文資訊】《卍新續藏》第 28 冊 No. 589 法華經玄義節要
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