○妙玄第一

(玄一初)吾佛演一大藏教由慶喜□□持智者說三部雄文非章安何以結集苟非結集□言必不至於今日不假傳持吾佛之教何以示於後世至哉吾佛祖之道有如是之聖賢必有如是之述作亦猶夫子之教門弟子記諸善言垂於將來是知前聖後賢相與為化其揆則一此私記緣起所以述也大略有二一歎師德文總十事明之考其後五頗似冗煩亦非□□尊大師德在所取舍之而[A1]已二正述緣起則聽次之□□餘□□之安布次第學者當自得之不俟委論也。

(玄一五)大哉言乎其旨也若是將示□□必本諸理性證極言之即此經之本始也故玄序曰本地者說實際之本也雖無始之始亦不足以言其極視塵點劫前猶為信宿所謂有佛無佛性相常然是也奧藏亦歎其法妙爾經曰法華經藏深固幽遠無人能到然亦不可近遠難易識其至故曰是法不可示言辭相寂滅苟知世相無非常住則不□□前當處全彰夫亦何遠之有然則證此理者其誰乎故曰三世諸佛之所證得又曰是第一寂滅於道場知[A2]已夫知也者極證之謂也由證故能有說此佛所以乘時設化俾夫羣生亦同此證而後[A3]已故曰大事因緣等故眾生以此因感佛佛以此緣起應即今因緣義也始見我身入佛慧者則上根利智於頓門先入其中下之流則不免餘教逗會也故有方便兼帶之說至於靈山將當開顯則舍前方便唯說一乘極言此理本無法可舍而此云者亦對乎昔教相待言之其實今經絕待開顯無別有也故曰妙法蓮華經焉夫妙法者謂妙無別妙美其所以法也法無別法實其所以妙也仍以一妙字貫之則一題之旨一部之文十界十如是之法無非妙者以一一當體皆圓融三諦故也故曰妙者自行權實之法妙也惟其法法皆妙故舉蓮華以況之蓮華所以喻權實法也而有本迹施開廢之三義與夫自他等三雙權實此特云自行者謂以開顯故則彼化他無非自行寧存自他之別是則若本迹權實若題若文皆歸於此只一妙字彌顯今言最勝修多羅者是亦以勝顯妙示妙極之意因以甘露門稱之即今經所入之門也。

(玄一七)列章本為起心以達門建名所以開深而進始乃知祖師為深切雖一文一義至一科目之細亦不徒爾如今開章首列七科便有起五心成五根排五障乃至入三脫門之趣又曰原聖建立蓋為開深而進始者謂深理非名不開始行非言不進原始要終皆自此得夫豈小哉視聽見聞託於聲色二教使由其途迹而趣至至極之理不亦要乎則知一一法義無非為學者入道而設豈若後人科節之敝彼甲此乙動以百千徒擾者哉此當入文之初不可不知也。

(玄一七)三諦一而[A4]已矣一尚無一況得言異尚何融別麤妙之有特由教有偏圓時有今昔開未開異故麤妙所以判也其在今文則曰隔歷三諦麤法也圓融三諦妙法也又曰此妙諦本有所謂天然之性德也然以本有言之則未嘗加損此法法所以各住法位則世間相常住是[A5]已然而此理以常住明世相則易以世相言常住則難蓋世相者人情之所狎見故於以明其理不亦難乎曾不知法法各住法位則相相常住庶幾易明如妙樂波水之喻其理曉然抑開顯之意本以理而格情不應以情而蔽理學者要當忘情體究深於自得可也。

(玄一八)如來一代五時之化首見於此故玄義曰初教建立融不融等要不過融別之二途而[A6]已故以融不融對言之但機有小大化有兼獨不必一向一向則不足以引小入大故有兼言者有但言者有以融斥不融者有寄融向不融者其於二味則又有圓融融通之別來至法華則一切皆融開顯三諦無非一乘也然言圓融對不融則偏圓之義融通對不融則小衍之義不可槩論也餘如籤釋(云云)。

(玄一八)圓乘一也於其未堪聞獨一則謗聞兼三則不謗何也此亦未易曉今謂兼三必偏圓並陳彼雖於圓非宜而猶有偏可入故捨其不宜而從其宜若聞獨一則永乖其志所以謗也譬如飲食而陳二味彼於美者而非所好於不美則反嗜之故取舍異焉若唯陳一味而非所好彼且不食惡得不謗哉其理葢如此若約秘密隱小而說則又不在聞者之例。

(籤本卅)今釋法華必判麤妙有約部約教之異義如常明(云云)若據今經部無餘教雖無二判可也但對昔有偏圓故約教惟揀於偏部總偏圓故分二別所以昔圓以部兼帶故非妙以教無彼此故為妙譬之麤人細人謂麤如偏人細如圓人而俱有過者圓有覆權之失偏有隱實之過所以俱非是則在昔之圓義有與奪與猶細人非謂麤也奪言有過不立妙名正如君子小人其分自定以其與小人競則君子不能無過焉類之可知。

(玄一九)法有麤妙譬亦如之此華所以例有麤妙也麤華則狂華是[A7]已文凡列六華譬六種人然人必約法通而言之則前四時三教皆是也以其權實法異故譬之麤華焉豈若蓮華多奇華實具足及蓮成亦落之義以譬今經權實相即及非權實等由是言之則自昔所謂蓮華三喻並譬今經妙法屬同體義者蓋正本是文約今經部旨言之故也不然在昔人法既譬麤華矣豈施權等又譬蓮華不應亦一四時而兩譬之故此一義不可不明。

(玄一九)為蓮故華譬即實而權等則同體義明矣而又曰開彼能覆約機情以釋者昔人以謂三喻屬同體機情屬異體以為同異相違曾不知一出今文何特作異義解耶以今言之亦無大異華本無殊見有開合自蓮華明之謂之同可也以見者言之謂其異可也見即機情之謂故知文旨須本根源大體苟明同異得矣文曰教行人理同一理故同冥三德不當權實者是皆至極法爾而然未契極理終難言會。

(玄一九)書以體釋禮今借以釋體體以釋禮正取君臣父子體有尊卑同遵禮法之義禮以釋體正言善惡等雖迷解有異而一切不出法性故曰云云舊或以下文取佛所見等疑今開廢不同者說者云云今謂不然須知凡謂體義無問今昔開廢皆當作此說如四明云法性之體雖通一切如來所遊義局果證豈非正同今文但彼說猶通於今則成開廢義也故不約開權無以顯此經體徧一切不明廢權無以見此體妙極諸法故知二義理實相符奈何強生分別而取舍於其間耶若曰此文未論開廢者縱非正文豈全不攝要知此文正顯今經開顯之妙何謂非耶委如類論(云云)。

(玄一十)壽量非如非異之見證今實相之體記家謂之引同夫非如非異者蓋體即中道故以遮照言之則其為遠壽所依之本證今實相宜矣然三界之體一也而所見各異克言正體孰當其實耶是亦未可定論自其所見如異等言之莫不自謂各當其實謂之當可也自其所見三界論之則未始定一直不思議妙體而[A8]已謂無當可也然以九界所見者妄也佛所見者真也則佛所見諸法實相稱性證極亦得謂之當可也然雖方其謂當未始而當方其謂不當未始而不當謂無當無不當可也吾又焉能知之此其所以為今經正體也。

(玄一十)論曰說智及智處皆名為實相故得文以觀智證體如前引佛之知見及能見三界之相皆其理也以其理不易明故寄能以顯所若克論此體獨彰性德正應取一性為體方可得曰性家之體若以所顯能則成宗家之體非今正意雖然要亦不可抗分約修門說正為後代修顯此體亦不妨兼有此意。

(玄一十)今以圓融三諦為實相正體引金剛藏說甚微智為證雖以辭異意同其初二句且是空有而[A9]已如何並證經體也故記有應以之釋意令說者於前二句以妙空妙假示之則圓融三諦其旨斯成雖云等者然以辭異意同義當俱體而空假二句體義何在此則以合難離故得答中以離釋合則曰云云既曰不思議空假則是圓融三諦舉一即三故得空假有即中義中具空假義雖兼離合莫不指中為體以必揀修取性故也若欲委知如四明光明句記及類論當自得知不煩文也。

(玄一十)前以不受為謗此以不解為謗雖內外淺深之異其為法一也然亦不無與奪焉今文不出有四謂斷無等以其於法起執橫計成非雖稟內教見則成外所謂學佛法外道者也亦是乖於實相而起魔見所謂除實相外餘皆魔事是也使執而不舍幾何而不謗法墮苦哉然亦可謂不受者直不信耳未必執以成謗若今謗者雖本內教而其過餘甚。

(玄一十一)大凡私謂必助釋本文使非助顯亦必有意與文旨合者非別自為說謂之私也然復此後特加私釋者得無深意乎蓋前明離謗所以簡非也而不言謗者何人能破者何法故曰橫破凡夫之四執等乃知前所謂謗者則今所破之凡夫及三乘等是也其能破則四句而[A10]已故曰空有之旨正破此證等抑若簡而不收則法無歸人為棄物今經何所開顯耶故曰既不會正體攝屬何法是則前但空等執還為三雙權實所攝於理無非體內方便則今經之開顯故復有體者下一段文旨是知文有收簡破會其所以助釋者多矣讀者詳之玄云體化佗之權實等正示開權文也籤謂體達之體由開故達云爾言之雖易理實難明當知本亦一理對機設教故分三異今經開顯指權即實亦令圓機稱性體之故曰云云所謂化他權實亦是但空之理約當分亦得名實自他權實亦是但不但空相對言之故化他雖有權實皆名為權等自行之權亦只是但中對圓名權此等權實今皆開之於理無非同體權實圓妙三諦是也如是體會斯得之矣。

若論佛之境界[A11]已自難言況言極乎夫既云極乃曰祇是十如權實似作局限分齊說却縱是經云唯佛與佛究顯諸法實相不出界如者然亦不當便作此示縱如此示學者亦不當作此會既不作如此示又不可作此會畢竟如何但知不可作此示會便了。

(籤一本四十四)凡論設化機緣得益功由於佛可也而此及前文特推功於法華之力其理何在曰是固在佛夫佛之所以設化機緣之所以得益在乎一化大用而[A12]已而佛不自以為功歸之於同體權實法爾故曰若非同體方便無以施開廢等然化不自化法復何有焉復歸之於理經則曰天人羣生類皆承此恩力是固出於理之謂也理無分別尚何力之有邪其必曰人事人之力天自天之力夫如是佛之力猶法之力法之力猶理之力理之力猶[A13]己之力則一而[A14]已矣若之何其必歸之哉。

(玄一十五籤一本四十五)一家建立五時正約法華信解述領之文兼出涅槃五味相生之說以判諸經布敘次第其義明矣而復引華嚴三照證成何也故籤文料簡云云答中先出二文各譬之意次明彼此相成之旨則曰今演華嚴等謂非五味無以演三而成五故曰數雖不等結答初問意也又曰涅槃以牛譬佛等則華嚴但成分譬而[A15]已若非一日三照成之無以見五味皆從牛出以譬五味皆佛所說故曰故用兩經二義相成結答其次意也所謂二義者兩經之義而[A16]已政不必別作節目釋也。

(籤一本四十七)籤曰秘密橫被無時不徧者意以華嚴鹿苑對方等為難顯秘密橫被則皆得有此同座並聞今云大小相隔則約橫論竪隱顯在機而[A17]已或據此謂通法華者誤矣又曰遂本居初者且約最初得以說大云爾然亦兼別故遂而未暢文引大經從熟酥出醍醐以證法華涅槃時味者特見其同味一意耳然亦應問既同一味何以不云從般若出法華應答曰以在彼經說故既說在涅槃又不何云從法華出涅槃應答曰以約兩番熟脫從後說故兩番熟脫義見後文(云云)。

(籤一末初)釋籤明華嚴不動不離而升而遊者凡列四家之說至於藏師約四義謂時處等記主悉評其說且示之云云今謂通途大體如諸師之說彼各一意亦既[A18]已評之矣如籤所示無不可者第其說不詳今得以申之是應知有應體有機見有機應合明者故自如來應體言之則全法界體起法界用一身無量身無量身一身不合不散無施不可者應體之說也自其機見言之則小大各隨所見如華嚴鹿苑大者見其大而不見其小小者見其小而不見其大又安知所謂大者不動於小而見大小者即其大而為小邪此文機見之論也然則今云不動寂場而遊鹿苑等者此乃判釋之家以其佛只是一而機見有異又據其化儀有先後而佛無彼此故合機應大小以為一說宜其曰不動不離而升而遊有以見不思議化用其無妨無礙也若此苟得是意乃知諸家之說不無得失佛之勝用未易評量故經曰不離一切菩提樹下而上升須彌等與夫教門有脫珍著敝者皆其理也今判顯密法輪正本大論故得引以為說何者蓋論因經有云第二法輪轉夫第二云者必其初[A19]已說與今同故云爾初謂鹿苑彼未甞說而指言之故以彼機不知推此眾之[A20]已聞故知其為密教也故曰云云是則秘密一教發迹於彼天台判之於此然後乃知爾既曰密矣安得而傳乎使不可傳又何得此判耶此如妙樂示之詳矣余亦甞因為之說委如彼示(云云)。

(玄一十八)以十方此座等三對示秘密相乃見如來於法得大自在無不可者而文有云俱說俱默籤復例云俱頓俱漸等若使彼此說等而互不相知則亦應有秘密定邪昔人因立兩種定教是還可否曰若據文義機教此亦不無但非設此教意若使彼此機教無異又何待以神力隱覆邪故知其不當別立也。

(玄一十九籤一末九)玄文只一巧為籤凡作兩文結釋之云云[1]益文明種熟脫三於種該二種為一乘頓種兼餘七教調停之種文總以一巧為冠之乃寄調停種於頓種中說既分二異故籤分釋之非謂別有其文也是殆見玄不煩文籤釋之巧矣。

(玄一廿籤一末十三諸餘集上四十五)文殊答問偈玄文引之以證五章而籤文因對彌勒釋疑言者葢深有所以一者答必由問示不孤起故二者凡明難釋義必相關故則兼對為說一舉而兩得也但其文簡密為自來講學之難余甞以四句中其說曰合二文為一致彰疑難之各有影略於難釋之中互形於潛義之內試詳言之夫彌勒之問因疑六瑞而生故文殊因問而有答文雖相懸義實一貫故得合之以彰一致方其彌勒欲問而文殊因伏疑以拒之彌勒既知其意乃正釋所疑而傍兼請答故曰彰疑難之各有亦得謂之潛難六瑞也故繼之曰難云等至於文殊正申決答而彌勒因伏疑以扣之文殊亦知其意乃顯釋所疑而潛答其問亦得謂之潛釋也故繼之曰釋云等故曰影略於難釋之中互形於潛義之內得今四句難釋煥然尚何艱棘之有而置異論於其間哉。

(籤一末十五)夫五章之釋申一經大旨蓋各有所以名以名其法體以示其性用以顯其功教以判其相固缺一不可然以如來垂世立教意在修門急於機緣入道則莫若因果之宗故以宗為主主者本也是則四意皆本於宗推而言之則凡餘四章莫不顯於名歸於體彰有用判於教相各當其義但記作此釋但約宗義云爾非謂餘章之不如也然後世猶有明體而不言起修者無不悖哉。

(玄廿一)一經既以五章為大旨故凡所說莫非是者而特引此二文以其古佛事定舉要付囑顯出此二品故如文云云抑又為下教行二釋次第張本則名體宗用者約行之次也名用體宗者約教之次也雖通教行正約行論故今玄文符行為次若引正宗者如開示悟入即其文也餘文非要故略不引。

(玄一廿三)文以梵王譬法華最得自在之名故有所謂諸經或於俗諦自在等此則簡歷別而取圓融即今玄文之意而[A21]已若以對光明經王之義則今昔之異互有通局如類論云云又籤約譬就法以明者則空假各不融攝不得自在唯中道遮照無妨故得其名或三皆自在則當分言之各當其說初不相違。

(玄一廿四)如來常依二諦說法故二者不可相舍真而無俗則世諦不立俗而無真則於道不明今釋妙名首引肇師名實之論特借以啟言端未必全用彼意若據彼宗旨天台判之多附通意則今所謂無相者直真諦意耳籤釋之文是也真雖無名而不得不有名則又曰無名無以顯法此妙名所以名實相之體是則一家建言真俗權實兩行而不相妨礙者其皆出於中道乎凡諸經教率多言之莫非此理讀者知之。

(玄一廿四籤一末廿一)名始於無名則名出於理名為萬法之始則法本於名由是籤明名相生起故有名既依理理復依誰之問答以理依無明無明法性體徧一切而卒於無所依而[A22]已今謂是猶未盡復應云雖無所依而能徧為諸法之本一切諸法由之生起如淨名所謂從無住本立一切法其說方圓信乎言道之難又曰名之與體無明法性互為因依是猶離義若乃名即是體無明法性依而復即此別圓所以異也故以二文為證(云云)。

(玄一廿四)有佛無佛性相常然則一切法性本皆法爾夫豈容有生佛之異迷悟之端也哉奈何而言一切法本皆佛法若是則法性之理亦有偏乎曰本妙之理一而無私惟其無私故未始加損所謂性相常然是也但依之者得失自殊所以悟者得也迷者失也得者得其本然之理則能稱性證極故名此法為此之人法失者雖未嘗失而不以此人為得是法故生佛之所以異也又曰一切世諦於如來即第一義者此又對眾生邊得世諦之名於佛無非第一義理本無二法也故知迷者自迷以顛倒故見為世諦而體不迷故無非佛法即第一義又曰今明言示之故言一切法者正示向本有之一切法也極至凡迷可非一切乎而所以異者情離不離耳佛以情離故見一切法本來離相故一切法非復一切法見法自性從本示之故楞伽所謂此四句離方名一切法又楞嚴曰離四句[A23]已此句方名無戲論法正此謂也凡夫以情染故動輙墮四句見不見一切法之自性所以非也餘經玄義明一五章惟今玄有約教約行之別云云是為部旨而然為餘經亦通有耶即曰今明教行葢依二文所出次第而立政不約此以論部旨設若論之自有教相一章足辨同異何待此也但餘經未必有此體前之用縱有其事未必有其文文事兼之者唯此文為然故特用明二種耳。

(玄一廿五)談經玄義及教相一章合云約教可也而云約行者有二意故一以名體宗用正符行門之次二以一從四故且從行說故曰云云若彼妙記云寄行約教者非今文意鹿苑小化其權一也或以譬草庵或以譬蓮華譬草庵則化佗之權譬蓮華則自行之權其同異如何故問答云云籤釋大略二意一約佛意二約法體此知屬自行一邊而[A24]已要必約機論方彰異體故草庵須破破者破其情非破其法也若夫其法則與蓮華所喻同體還為所顯耳。

(玄一廿八)凡示觀心即空假中當約心體本妙言之非待推度而後得也今此云者姑即近情以示其端爾非所以極論三觀之旨何則所謂空者緣生故空雖有亦空也何待不見色質然後為空所謂假者即空只是假何待必起念慮然後為假所謂中者即絕待處是中何待不以有無思度為中余故曰此特示其端爾苟能由之以體其妙亦何遠之有第恐初學昧於圓旨故特發之也。

(玄一三十)解行二門葢一家入道之宗故三部解行昭然可見諸文之下觀心一科尤為切著舍是無他術矣然復須知有得失焉得在乎相濟而不偏及依教而無僻其失反是蓋不止於偏失而[A25]已甚至於能牽惡道今文示之是也往往蹈其失者有之可不審哉。

(玄一卅二)悉檀是佛所說又曰是佛智慧則其為如來一化機教之本也所謂欲知智在說不其然乎今天台以五重玄義會釋之意將通攝一切教法故也若被緣利鈍彼此皆通而此特云專為鈍者次第則異正據列次為說則第一義一向居後故知專為鈍明矣不類五章之次利鈍兼得故也但其文相少能條理耳。

(玄一卅六)夫第一義者佛法至極之論而有可說有不可說可說者謂實相之理皆可以一切法實等四句言之故知其理未始膠於一端亦即門門皆可以入實入則證證則極極則不可以言語心行到故皆可說皆不可說理無異致也大凡四門四句約教言之雖有通別淺深說不說等及其至也唯一圓極不可說耳然於初心或有得失如快馬見鞭影即著正路得也不然則因句生著執為戲論又何貴於第一義乎。

(玄一五十)教起於無言非無言無以彰言說之妙言詮於至理非言說無以知無言之極此佛所以常樂默然了所證之不可說也而不得不有說為機緣之不獲[A26]已也淨名所以杜口葢達不二之理非言非無言之所能契直以默然示之而[A27]已此經不可以言宣者謂其理寂滅非言辭分別所能到也大經生生等不可說者示夫四教之說皆本於亡言所以先其言而泯之則所言者皆離相寂絕安得而不泯耶由是論之雖不言之妙一也而所以不言之旨則異矣所謂有因緣故亦可得說者據今所釋則無明等十二因緣所成眾生若以四種樂欲故如來赴之為說者亦得是四悉因緣也。

為圓頓之機說即事之理可謂至矣夫言一切國土依正等事也言常寂光者理也此猶分別之說若不得其旨知有事理而[A28]已未知所以事即是理故曰離是無菩提謂事只是理無別理也惟其無別理故雖不言理可也或但言事而理在其中說至於此可謂得圓理之極也。

(玄一五十五)教證二道本教門中一難事具諸別釋今此云者直言別教教道權實通局耳故文有若取地前為教道等如籤釋云云然教道一也而約位有通局或以一教始終為教道或以地前為教道蓋各有說焉夫以一教始終云者此正如來於諸經中言別教則唯一教道爾如云十地隔歷為引下凡為入地方便謂之約說教道是也若以地前言者則以行從位故約行教道止前三十心約行證道則登地同圓是也故進退於是異矣若約行證道則指初地即初位句是即其義無有別也苟能知此教證之說思過半矣委如類論。

(玄一五十六)開權顯實之說玄文言之盛矣其所以為說雖各不同要其大體體妙情麤之義為得其多如今文云一切諸法無不皆妙則稱本言之惟其本妙則諸法權實一而[A29]已矣尚不當同何異之有尚不當開何施之有然則所以為實施權者以機緣未宜此聞故一期作差別說機情不解執以為實今圓機既熟會本論開則知本妙不從他得故曰法本自妙麤由物情即其謂也然則開同乎開異乎第深究之當自得矣。

論宗途者不可不辨不可甚其辨不可不辨者或所傳之差所判之失恐悞後學固宜辨之使辨而不革或宗旨[A30]已定彼又惡能盡棄其所學而從我雖勿辨可也則盍曰於汝安則言之然不可甚其辨者殆於佛法起諍非所以示無我之道每讀籤記等文因彼異判必詳辨之是固為佛法教門而然恐其疑[A31]誤後學故也與其辨而無益不若聽其自化如必欲直之難哉。

(玄一卅四)文引地持出四優檀那翻為宗印者所以證古師之誤也然彼翻猶可爾以悉檀翻宗印則不可特以語音差近且其數同故也曾不究彼文旨與今悉檀意義全別故知其非雖非文正意而所謂四優檀那者文義亦不易明(一末卅七)籤釋以謂彼經雖是大乘欲明攝法及為初行且脩此四云爾故知祇是小教三印然以文中教行兩釋印是楷定不易之論且曰佛所傳授等詳其旨義又不止謂小乘法印而[A32]已此所以難明余謂不然凡所謂小乘者葢漸化之始雖未盡教理苟非小乘則大乘不立非戒定慧亦無以為入道之本所以大經扶律談常凡諸經教必尊之尚之正為是爾故知其為大教之權輿佛法之正宗何莫由斯道也後學不達而生優劣之論豈識所以佛化元本者哉。

(玄二二)當分者謂偏圓大小各當其分而未始踰越也跨節者謂越彼當分開小即圓無非真實今文言之是也而文有相別理融離易之論如籤釋云云此直以二義申其問難而[A33]已未言其意也意則施開待絕二妙之旨也故曰當分通乎一代等惟其通乎一代故時有今昔教有偏圓皆當分也跨節唯在今經即開彼鹿苑之麁無非今經之妙越彼二味二乘於中而非顯入故得其名若夫佛意則本在於大通前四時三教皆跨節之意非適今也由是言之當分在昔以今則相待之義跨節唯今通昔則佛意之說所謂跨節者今經部旨而[A34]已矣無他說也。

(玄二三)言不並出語不相到雖相為後先亦未免乖異克實論之不當前後所謂此法即妙此妙即法無二無別庶幾可也今以名義為言故互有前後然則題標妙法從名便也解釋從義故先法後玅故曰雖復前後亦不相乖是也。

(玄二四)凡諸評舊使其說無足取不若置而勿論與其義有可不而盡奪其說不若與其可者斥其不可者足以見吾之公論而伏其短此不可不知。

(玄二四)舊釋妙之一字玄文凡舉數師之說而曰但破光宅餘者望風據彼所立義約今昔因果有廣高長狹下短之論今凡作二十四難云云又觀師以三非三等為說今謂一往與之各得一偏之意可也二往奪之雖知以昔對辨曾不言其所以妙者果何如耶至於開顯之旨全不涉言其無足取一也以光宅較之其廣高長之義雖若可用其間矛盾處多如言法華不明佛性說長遠壽量則曰猶是無常神通延壽是不知本迹之要也此皆以法華下於他經安在其獨顯乎況全不達部教兼獨開判之旨故今家以昔形今顯今非妙反昔非麤以例廣等全成倒置及以四一有無縱而斥之宜也。

義例曰夫觀心者義為三種此其一也(云云)[1]益法行根性烝於觀心約行有所不待故於事法隨所見聞皆得以覽境歸心隨文作觀故曰隨聞一句等夫曰一句則句句皆然既曰攝事則事事皆妙所謂言言見諦句句朝宗未有一法而不與心境會者苟會諸心境則境觀必融道斯得矣旨哉攝事成理真學行者入道要門此語本出今宗奈何謾不加省而反為他用惜哉。

○玄義第二

(玄二十)義有所當者不可不因理有所短者不可不革如向評光宅是理之所短得以斥之彼有體廣位高用長之目是理之所當得以用之何者葢今經妙體不出十界三諦非廣高長而何但彼得其言不知其所以言有其名不得其所以實故為今所陋今既得其實雖用彼名無咎夫既十界互具三諦融即不出一心更無前後一異並別則妙旨斯彰又豈直名實而[A35]已哉抑體廣用長者法也位高者人也人必即法法必顯人而以人介於其間者則貫攝之意也惟其得是體用故所以位高非位高則不足以得是體用推是而言義不可盡此天台所以長於用與獨拔古今者也。

(玄二十一)夫心一而[A36]已而有具不具即不即等不等者所謂若非圓心不攝三千則凡圓心無不具者豈十界心而不具乎豈有即不即等不等之異乎所以體廣用長之妙亦即心其更無別法若論此心人誰不具何法不然豈待知而後圓觀而後妙但一念情生遂起分別即不能具況即而能等耶雖然直下體之何往弗具若以今文對止觀以辨同異者則彼委悉於今今復顯要於彼以其妙旨則無二也抑又止觀約本示之從本顯具易明今約末論從末會體為要故以心具推一切心則等於佛心以等佛心推於究竟則極其果用雖若次第理非異時一念圓明無法不顯思之之囑良有旨哉。

(玄二十二)前約十界三諦以示妙又於[A37]己心觀具以示觀此承南岳用三法以釋法葢上下相顯爾夫以十界言之雖不開心法及以依報而於眾生法則開之所謂因果及一切法是也故知法相互有開合其為妙體該攝一也三法本出華嚴今引以釋妙者部旨雖異開未開別通而論之彼以無差為言今以妙法為義故妙即無差無差即妙但言無差未必彰妙今言妙者理必無差是知用與隨宜不必一槩文明眾生法妙故以六根言之要不出三諦之理在今文則曰佛之知見肉眼即五眼等央掘則曰具足無減修大品則曰一切法趣等明佛法妙以權實二智言之明心法妙以觀心實相言之其理一也但以此意觸類長之無不可也。

三法名略今以十界因果廣之而有通局之論故曰云云謂一往眾生之名通該凡聖二往唯局九界故不通於佛及唯在因者揀非心法之在因也其說甚徑雖有他說亦以疏矣既曰及一切法則今三法不特正報兼亦通依方顯此經妙該依正不然何謂不語三千開權不遍若論心法本亦該通而曰定在因者且據心法屬[A38]己約因心造法言之故得以心例佛等而彼以心法為非因果豈知此乎又復約三法各具論者則心佛眾生俱通因果以例迷悟亦應可知雖則互通至於從局還歸上義(云云)。

因果通局者事用也三無差別者理體也故籤有理體事用之釋葢各當其義夫言理體無差謂三法雖異一性平等雖因果自他迷悟之別其為理性一也又曰心造有二等則三法各具事理三千所以因果理一自他何殊止觀約之以成妙境一念三千故曰不解今文如何消偈蓋若不了一心具法之妙將何以消三無差別之旨理雖一致文旨當分初約事理通說故以三法為差別一性為無差次約能造心對生佛說則成三法各具二造為差別既該二造復當通以事造為差別理造為無差若以會籤文則事理俱理事理俱事雖兼通各二義皆得以為差即無差無差則差大旨無別也亦猶四明所謂兩重總別而皆指歸事中一念正合彼輔行之意也若曰彼佛法界者既明三千亦兼於果而不專在果無非圓其理性故也。

(玄二十五)十如之三轉十界之離合通對別對無非三諦者葢法體圓妙故施之文義應於名言宛轉合變無適不可奈何於中而起定見苟得此意三諦不離而曰得意為言空即假中謂空則即假而言空言假則點空而設假謂中則即邊而言中故三皆即中所以一中一切中無空假而不中假空例然故自亡言之則非一二三以照言之則而一二三亦得謂之覆疎也言雖前後不出一念此三諦所以不縱不橫名為實相唯佛究盡豈言思所到邪。

(玄二十五)若論權實妙體只是佛所證三千毗盧身土尚何境智能所之有而曰是諸佛二智之境者葢約因修寄果示迷而說自佛言之所謂唯一真如智獨存者斯言得之矣又以二智通貫三周則曰云云謂莫非此十如是境權實之法也故知本迹二門一部所說亦豈出此以其理無所存徧在於事三千諸法無非實相然則諸佛以之究顯眾生以之所依心法以之本妙此經以之開顯皆其旨也學者尤當盡心。

(玄二十九)指的妙境出自法華則止觀不思議境一念三千本於此經十如是文也文曰不語十如因果不備則十如者因果法耳是何足以為指的乎今謂若前九如其義猶通此應須指本末究竟等一句方見其旨何者謂本末則九如所以皆究竟等者即今文曰所歸趣處既曰歸趣則有事有理理則三千諸法皆究竟等所謂生佛依正假實至於初相後報本末相在無有一法而不等者所以等者三諦而[A39]已矣故得指之為妙境本委如別示(云云)若約事說則止觀所謂地獄界以癡法為究竟等推言十界各指一法為所歸趣(云云)由是始得定前九如各所歸趣即此一如之別相也由是明之則事理之極指的之要莫過此究竟等一句不本於此更指何邪文又曰今不依此三法具足為究竟等者若論三諦皆不思議何容一是二非此亦一往以究竟之言形於二諦云爾實言三皆究竟方名為等亦何取舍於其間邪。

(玄二卅二)三觀之妙融歸一心不出一念而有三相理頗難明情未易曉今以夢喻示之庶可髣髴矣文曰如於夢中修因得果則知夢事該於本末既皆宛然豈非假乎皆不可得豈非空乎夢之心性不有不空豈非中乎如是分別只在一時故不前後亦不一異故非合散如是體之非妙而何。

(玄二二十)修性善惡亦教門一節目之義據玄釋如是性有曰四趣惡性相義者黑自分性純習惡業故難改變如木有火性等此言性分之性所謂久習成性是也(第二三十七)籤釋因其不可改之言則曰約理則本有之性不可改在修則性分之性不可改則又兼本有之性言之夫不可改一也而有修性事理焉一往雖然使性分之性當處無生何不可改之有若理性之性以隨緣時容有轉變但不變之性未始改耳抑又以能生之性言之如地有生性雖美惡種別皆能生也故遇其善則為善遇其惡則為惡克論其性本非善惡所謂性惡融通寂滅是也以融通故容有轉變以寂滅故性未始改非若惡習之性唯惡是從而[A40]已故曰不同染中之惡即修惡也以其性融則彼惡非惡此又見修惡即性惡之旨也故復與止觀不思議境初界如對論則彼該修性此是修中之惡性耳。

(玄二廿三)佛菩薩類也而有因果之殊因果猶通須知別義以通則偏圓各有因果別則偏因圓果理方的顯夫惟佛界唯圓則性相體三即理性三軌故曰一切眾生即菩提相等為緣因則宜指煩惱即菩提為了因而玄以智願不失等言之則是聞法種子豈性德之謂乎故籤以理性大體正之云云謂名雖通修旨實歸性方稱此三皆本有性又位則理即繼之曰後七秪是修德三法謂力等即發心義當名字以去所以若因若果始終皆約行論並指圓教為佛界也文曰如是釋者可不異前正謂與前偏教異也。

(玄二廿四)文有上下互指而意不可曉者如前此明伏無明生方便者應攝圓信指在今文至此自合論之而不言者反指前說其意各有以所以前不論者意讓今圓信為相似即佛故不應在菩薩攝也今不論者其意既發於上矣豈有圓頓即佛而生方便土邪故亦置之復是文略其實正顯圓人始終皆佛界故也又曰因緣云二莊嚴等者點合示離也謂約能顯說智亦具三等無當作應字之誤所謂緣能資了了能發正是也此中法相正同不二門性指三障是故具三等即修性各三義也。

(籤二五十一)舊論涅槃部中四教始終皆知常住安得於中復論被接不然其七二諦文如何消邪或曰義亦通論但是接行不接解耳多不取此說今謂接行亦未失也此文既曰涅槃解即而行不即豈非約行不即亦得言接耶況以解行證言之通教正當證位論接何直解行而[A41]已。

(玄二廿九)法門殊散名相廣略小大一多以論結攝初無定法惟其義而[A42]已矣如此文中以百界千如縱橫之法結歸三諦不出一心稱一切教攝無不盡故籤以三意示之云云然以涅槃諸行無常及七佛通戒之偈約小乘教本結今妙教者此亦三意一者名通義別二者以小例大三者開顯妙旨如文可知(云云)。

佛界眾生界一如無二如此佛境界所以不離眾生界眾生界不離佛境界故曰一佛成道等又曰眾生自於佛依正中等又曰阿鼻依正等皆其理也由是言之法無定法無定法故妙妙故雖非諸法而不隔諸法譬如摩尼映於五色隨色變現而彼摩尼自性未甞異也是法亦爾本無自性惟其情智取之而[A43]已矣然而此理未易究言政使言之亦不能盡所以籤記等文每至於此直科節點定而[A44]已未甞廣其言衍其義也正為此理不易明故意在學者研幾自得惟根器之淺深隨小大之所得各足其分至於極而後[A45]已往往因其不委多不盡心則又為來學之病也余故得以併言之。

(玄二卅一)至微而廣大至近而莫窮者其唯心法乎故語甚廣大雖佛法之高眾生法之廣莫不悉具在是心法中而不得其朕所以甚微也言其莫窮雖所具生佛之高廣而不離乎一念所以至近也今明心法必對佛法眾生法言之故曰前所明法豈得異心而有差無差之異於初心入道則有難易之殊然以無差言之何高廣之可揀以差別言又豈得攝生佛觀之為易邪故文以無差而差揀生佛之高廣於初心為難以差而無差取心法之近要觀[A46]己心則易故曰云云文特以三無差別句介於難易之間者則成上貫下之義亦文之法也。

(玄二卅一)文引華嚴凡為二釋初約觀具釋則曰法界即中等輔行所謂但觀理具是也次約起心釋則曰觀一念心起等葢有合乎變造也應更作二義申之一者隨心示妙二者約事揀夫惟隨心示妙則不問善惡迷悟因果之別皆可即心而具具無不妙所謂一念之中悉皆備足是也夫唯約事揀心則有所謂當自選擇之誡果如所云又安在其為隨心示妙邪故知二文不可一准苟為不然未免矛盾又籤曰心之所遊者謂圓頓教凡言能所其體本一豈容有異縱或言之亦義云爾定計則非其諸名相莫不皆然又曰千法皆三故有三千此言三千之數極得其要不可不知也修觀行者必依四性三觀入道而此一文既簡且明最為顯要如曰觀心自生心等其言可謂知本矣自此推知則心無生力故非自緣無故非他合無故非共離則何有故非無因離四性外無一法可得故空空不自空因有而後有空假不自假點空所以設假假有之有非實有性空之空非蕩空非假非空此中道所以畢竟清淨也故今一家觀門學者不可不必通而默契也。

(玄二卅三)約法揀心者明觀境之要也從心示妙者啟具法之端也夫既啟其端故此問不得不設云云然非正示境觀未暇詳明姑指三喻例見於彼而[A47]已(第二五十七)籤復對生佛揀各具所以意在以心通彼二法亦使心法莫不顯妙今既指彼止觀意令說者以彼例此示其皆妙至於後諸大節悉會顯此旨此旨者何心具之妙旨也。

(玄二卅三)妙固極美之稱而義有通別有以當分而言妙者如(第二五十八)籤記所出離斷常中等有以究竟言者如法華名妙是也有以待絕言者如今釋妙字冠以二妙是也夫以相待為妙對麤以彰其妙也對麤以彰其妙妙未足為妙也以絕待為妙則無適而不妙也無適而不妙麤亦未始麤也要知二妙所以論者以其部旨明開判故故曰相待論判絕待論開非他經所得與也前文曰但舉一不思議此釋妙字正當以理揀情則唯一絕待更無思議之可待也既無可待是則相待[A48]已在其中更不立必別立也而止觀為成觀故故必揀偏取圓故以相待義似於別意顯圓頓以為所修此待絕所以對明思議不思議所以兩立也今則不爾者却對止觀形今部旨則圓通今昔文曰圓中約時待絕俱妙者今圓也餘味約部者昔圓也以昔圓則相待為麤絕待為妙故或麤或妙也若前三教則在昔之偏為所待所絕故一向為麤至今經被開始得稱妙則前待絕俱妙也然則文曰待絕滅絕而又曰更無非待非絕者謂此待絕不絕則[A49]已絕必破無明顯中道故更無別雙非可論況今待絕體是理性理性祇是非待非絕故無別有也然而他文或亦言之者文各有旨不可一槩此彰理性妙極無餘故更不論也彼以絕待猶屬教行望所顯理約悟而論故明雙非二皆滅絕所謂滅者體本是寂滅之謂非別有所滅思之可知。