[2]譬喻品第三

領解義一科。

就身子領解中。有一門二門三門四門八門十門。一門者。謂迷教故憂。今悟解故喜也。

二門者。一領解昔教。從初聞佛所說[A1]已下。次領解今教。所以有二領解者。還領解佛上說也。上有四門。初明一乘真實門。次三乘方便門。三得失門。四勸[3]進門。初領解[4]者。昔三乘方便門。次領解今一乘真實門。既[5]領二門。即是領解得失門。既領解得失門。即捨失從得。信受佛語。謂領勸進門也。但佛前明一乘真實。後辨三乘方便。是從體起用。今先領解三乘方便。後領解一乘真實。謂因用入體。師資之道。義顯於斯。師則為化於物。故從體起用。資受化故。從用入體也。又佛就今昔次第。正辨今教。故先明一乘。次明昔教。故次辨三乘。身子就迷悟次第。先於昔教起迷。故前領解昔教。後於今驚疑。故後領解今教也。

次領解三門者。佛上自說有二。初長行。二偈。長行四門。敘今昔教意。身子長行。還作今昔而領。偈有三乘教意。今還領三乘教意。佛偈中。初明昔小乘教意。次辨昔大乘教意。後明一乘教。如說九部及涅槃。即小乘教意。有佛子心淨者。出昔大乘教意。聲聞若菩薩[A2]已下。明今一乘教。身子偈文。還領解三乘。初敘見諸菩薩。聞說大乘。而生疑悔。領解大乘教意。從我本著邪見[A3]已下。領解小乘教意。初聞佛所說。領一乘教意。佛欲明三乘次第。先小次大後一。今作迷悟憂喜次第。聞大乘法。見諸勝人受記作佛。故心生疑悔為憂。聞今開權顯實故喜。故先敘領解大乘。失大由執於小[6]乘故。次領小乘。領小謂領昔教。次領今一乘。故師資各示一義也。

次領解四門者。一領解同邪教。即我本著邪見。為諸梵志師。二領小乘。三領解昔大。四領解今一。所以有四門者。佛一期出世。亦有四門。一示同外道受學二定。及苦行六年。二初說小乘。三說大乘。四說一乘。身子還領一化始終。故有四門。但領佛昔同外道。今以身子同外道為異。而大宗終是方便同邪。

次明八門者。邪中亦二。一初邪弟子。二邪師。我本著邪見。是邪弟子。為諸梵志師。謂邪師。小中有二。初聞頞鞞。得於初果。二聽長爪論義。證於羅漢。大乘中有二。初聞說大乘。見諸菩薩受記成佛。現在不預勝流。未來喪於果德。是以生悔。二者理中生疑。為失不失一乘中有二。初疑一乘教主為魔人。二疑一乘教法為魔法。

次十門者。八義如前。於大乘中。有理事兩悔出處二疑。故合成十也。此十並顯在文。恐尋之難見。故撰為玄意耳。問身子何故示此十耶。答曰。就迹而言。自昔[1]爰今。於十事中。皆有疑悔。是故致憂。聞今一乘悟解。故心大歡喜。二者助佛揚化。即以十門。說法華經也。於中有三。初內心歡喜。二外形致敬。三發言自述領解。內心歡喜者。謂解今昔兩教。生權實二智。故生歡喜。又領解小乘大乘一乘三教。故心生歡喜。又領解四[2]門教。乃至十門。故心生歡喜也。餘如本疏。問曰。身子初明悔。次辨疑。此有何異。答曰。初悔是自責愚癡。次疑佛心不等。又初悔明毀小揚大。以取小失大。是故悔也。次疑令捨小歸大。以法性理同。則乘不應二。初[3]位據迹。後約本。身子是化人故也。問曰。云何除此疑悔。答曰。下明二事。皆是自迷。非佛不等。以我癡故。不待大。癡故取小。非佛不與大。非佛獨與小。又法性理同。乘無有二。但我自不待說大。忩忩取小。於我自[4]成三乘異也。又初不待大。顯大是真實。即法性理同。次取小。即明三乘是方便故。方便有異耳。問曰。云何名待說所因。答曰。常不輕品云。以菩提果為所因。因為求菩提果。故說於六度。今亦爾也。

終日竟夜[A4]已下。第三結歡喜中有二。初重明昔憂。次釋今喜。今喜中有二。初明歡喜從真是佛子[A5]已下。次明自慶也。身意泰然者。本謂是小果。則現在不預勝流。未來喪於果德。故生疑悔。今知小果即是大因。故現在預勝流。未來不失果。故身意泰然。又悟小果是大因。故是佛子也。得佛法分者。涅槃經云。汝今值我正法寶城。云何取是虗偽之物。故知取二乘道果。不得佛法分也。

次釋偈。文頌長行三章。皆廣頌之。初中有二。前頌歡喜。次頌嘆佛。頌釋中義含多意。一者就今昔領解。分之為二。初領解昔教。二者領解今教。以佛方便品中長行與偈。皆敘今昔教意。身子還領解今昔。從初文至疑悔皆[A6]已除。領解昔教意。初聞佛所說。領解今教意。二者三教辨之。一者領解昔大乘教。二者領解昔小乘教。三者領解今一乘教。從初竟令眾至道場。是第一文。我本著邪見。是第二文。初聞佛所說。是第三文。所以領解三乘者。釋迦及一切佛。辨出世乘。唯有於三。謂小乘大乘一乘。故今悉領解[5]之。則悟佛教意盡。此三章中各有三。初中三者。一明兩悔。[6]二我常於日夜[A7]已下。第二敘兩疑。今聞佛音聲[A8]已下。第三領權實。則疑悔除也。次文三者。我本著邪見。明昔執也。而今乃自覺[A9]已下。第二執破也。佛於大眾中。第三敘執破所由也。後章三者。初聞佛所說。述驚疑也。佛以種種緣。第二領解疑除也。世尊說實道[A10]已下。第三結魔佛有無。自悔責也。問曰。何故前明大乘悔疑。答曰。昔於小乘法中。未知小劣大勝。故不生疑悔。既聞大乘。則知小大勝劣。是故生疑悔也。問曰。今昔俱大。何故聞昔大則迷。聽今大便悟。答曰。昔雖顯大實。未[7]聞小權。是故生疑。今顯大實。復開小權。是以得悟。問曰。偈[8]兩悔兩疑。與長行何異。答曰。長行略。但明一悔一疑。偈廣。即具二也。又長行約事明悔。就理辨疑。今廣。即理事俱有疑悔。問曰。兩悔何異。答曰。初據理生悔。次約事生悔。又初約獨處生悔。次約在眾生悔。斯則理事出處。攝生悔義周。問曰。悔失幾事。答曰。始終論之。凡失八果。不能於未來。失化他果。次兩偈是自德果。自他一雙也。自德中前失略。次失廣。略廣一雙也。略則失小乘佛德。廣則明失大乘佛德。則大小一雙也。自上[A11]已來。失盛德內充。從我獨經行時。失嘉聲外滿。謂名德一雙也。

問曰。下明兩疑何異。答曰。初據理生疑見諸菩薩[A12]已下。就事生疑。又初獨處生疑。次在眾生疑。還是理事出處一雙也。攝疑事盡矣。問曰。就理生疑。疑何物耶。就事生疑。復疑何事。答曰。據理生疑。為失八果。為當不失。約事生疑。為[1]失八因。為當不失。今聞佛音聲[A13]已下。此明悟開權顯實。故兩悔除二疑斷。二乘無漏之因。不至道場之果。則喪果失因。[2]故兩疑兩悔。二乘無漏之因。至道場之果。故不失因果。疑悔便除。[3]我著邪見。敘昔執邪執小。問曰。何故敘此二執。答曰。前是自敘。今述同他。自敘者。四十餘年獨[4]有兩疑。餘中下根人。無此事也。今述同他者。[5]中下根人。始終自謂究竟。今敘自執。則同之也。問曰。何故自敘復同他耶。答曰。一欲分三根不同。上根有於疑悔。復有自執。中下根人。但自謂究竟。不能推求。故無疑悔也。二者自敘疑悔。令物同我。我取小失大。故生悔者。餘亦應然。我推理同。不應有三乘教異。亦令物爾也。次述同他執者。我初執小乘。既是愚癡。顯封[6]小執小者。亦是癡也。問曰。但應敘執小乘。何故述著邪見。答曰。一意明執小之緣由。故前述著邪。二者欲明外道二乘俱為顛倒。昔著外故乖[7]內道。執小乘故違大教。意欲令凡聖俱棄。故述邪小二執釋。而今乃自覺非是實滅度。小滅。滅三界分段。故非真滅。大滅。滅無明變易。乃為真滅。此得[8]此分兩滅之異。若如舊說。辨佛無常及䨱相常者。便不得分二滅不同。無由得釋身子領解。

釋初聞佛所說。問曰。上[A14]已敘領悟竟。今何故方述驚疑。答曰。欲敘身子於釋迦一代。皆悉癡迷。一於小乘中起執。二於大乘中疑悔。三於一乘中驚疑。欲示三乘次第。故追敘初驚疑也。又欲辨於三乘中。有二種失。一於佛大小乘迷。二魔佛顛倒。前[A15]已敘內教迷悟。今次明魔佛得失。故追敘前事也。又於三乘作四種方便。敘疑悔作生方便。[9]今封執小乘者。生疑悔也。二滅方便。令小乘人滅小執也。三勸信方便。即前二事生於疑悔。勸進求大。四遮謗方便。即此章是也。遮謗者。勿謗一乘教主為魔人。一乘教法為魔法。又敘悟法華破三病。一於大乘中疑悔斷。二於小乘中執破。三於一乘中謗息。其心安如海者。上半明外能巧說內安如海。非魔所有。故知是佛也。

釋從生及出家。乃至亦以方便說。身子云。我見佛從生乃至法華之前。七十餘年[A16]已來。皆是佛非魔。今說一乘之佛。亦非魔矣。大眾不須驚疑。又因法開人。為成法者。一乘既是真實。三乘為方便。則無生滅身為真佛。丈六為方便。若不明生滅身為方便者。[10]方便是垢衣長者。乘七寶大車。能乘所乘。不相稱也。我墮疑網故者。佛有實道。而我言無。魔無實道。而我言有。是故悔責則例餘人。問曰。安住實智中。頌長行何文耶。答曰。安住實智中。頌長行身意泰然領解文也。我定當作佛。頌長行真是佛子自慶文也。

釋述成章。問曰。何故云於大眾中說。答曰。昔說身子本學小乘。是䨱相。今欲開身子本學大乘。是顯露說。故云於大眾說。二欲釋大眾疑。疑云昔毀二乘。[11]人聞大。遂領悟成佛。則知小乘無過。今欲為大眾。釋此疑也。三欲令大眾早習大乘。得如身子領解成佛也。問曰。何故述身子本覺。大乘。答曰。前身子自敘明悟解之果。今佛敘悟解之因。由本習大乘。今得大解。二欲勸大眾。習於大乘。如身子得於大解。餘如本疏。問曰。何故述身子中忘斯意。答曰。一欲因言釋疑。身子既聞久學大乘。何由昔取小果。是故釋云。中忘斯意。故取小也。二欲令大眾牢固大心。使不退轉。故述取小。問曰。何故云為諸聲聞。說於法華。名教菩薩法。答曰。教菩薩凡有二事。一令發菩提心。二令修菩薩行。本願即菩提心[2A]也。所行道謂菩薩行[2B]行也。問曰。說法華云何教此二事。答曰。唯有一乘。無有餘乘。故唯得發大心。不得發小心。即是教發菩提心[13]也。又凡夫如火宅。二乘類惡道。並非所求之處。故不得起凡夫二乘之心。過三界火宅。度五百由旬。乃是安穩之道。故使發菩提心。教修菩薩行者。法師品云。若菩薩未聞是經。未善行菩薩道。所以然者。未聞此經。未識道之權實。又執有三乘。則迴遑進退。故未善行也。今聞道之權實。則精識於道。有一無二。則唯進不退。乃名善行。故為說法華。名教菩薩法。雖言屬聲聞。意在大[14]乘。

釋授記章為二。第一從初入偈。正明授記。從其兩足聖尊竟後。敘授記之意。兩文中各有二。初明二者。一長行。二偈頌。後二者。一令自慶。二大眾歡喜也。

釋身子請章。自陳[A17]已悟。無復疑悔者。一欲生信智人[A18]已解。則理必應爾。故生信也。道理必然。我今[A19]已解。則知不達。出自愚迷。非理不爾。故遮謗也。

釋五眾之生滅。若今若昔。亦論此身。昔說此身生滅為小乘。今悟此身本不生滅。為一乘。昔謂此身生即六道。滅之即三乘。今悟此身本[1]亦不生。故非六道凡夫。今不滅。異三乘賢聖也。世人相與云。吾是凡夫身。別有三乘賢聖。作此說者。四阿含教意也。依一乘教明者。此身非六道眾生。亦非三乘賢聖。既不兩[2]世是。寧當有二非。下云佛道叵思議。正在於此。頌曰。身外求明悟。終自是昏朦。欲知一乘處。還歸七尺中。

釋佛正說中。亦四章經。[3]如疏中說。又四章來意者。第一章經。佛自開權顯實。第二章經。聖[A20]弟子開權顯實。第三章藥草喻品。釋成師資之說。第四章若領悟二說。堪與授記。又四章經者。初破凡夫病。次破二乘。三破菩薩。三病既除。行與佛應。故得佛記。就初章中有二。初明正說。二勸弘經。初中又二。前長行。次偈頌。長行中又二。開譬合譬。開譬中有二。初騰前許後。二正開譬。騰前者。長行與偈。並為四門。一一乘真實。二三乘方便。三得失。四勸信奉持。偈四與此大同。合總提四門之意。用以示之。雖有四門。唯有兩意。所謂但顯一理。唯教一人。許後者。逆抽後六譬大意。[4]但顯一理。唯教一人。

譬喻得解者。若未能於法說四門領二意。令識譬喻六門。解顯一理教一人。釋立譬喻意。一依文為中下根人未悟。故立譬喻。二為破凡夫保著三界樂。故立譬喻。三為增上慢人未究竟。自謂究竟。故立譬喻。四為菩薩令識佛說三乘教意。及知佛有不可思議功德。故立譬喻也。

釋六譬自古[5]爰今。釋此譬文。少多不定。少則四譬。多則有[6]為十。今謂六譬為定。不可增減。第一總譬。嘆佛無極苦有極樂。第二見火譬。見眾生有極苦無極樂。第三譬。初成道時。即欲為說一乘。頓拔極苦。頓與極樂。但聖雖能授。物不堪受。第四譬。既不可頓拔極苦頓與極樂。故[7]但拔重苦。與其小樂。第五譬。既拔重苦。與小樂竟。次拔輕苦。與其大樂。至第六譬。子便同父。無極苦有極樂。但昔明與小。今便賜大。大小相違。如似虗妄。宜融會之。故有第六不虗妄譬。

次約車譬作之。初嘆父有極樂無極苦。無極苦則父有大車。次見子有極苦無極樂。則子無大車。第三即欲授子大車。但未堪乘。是以不堪授。第四既未堪授大。權與小車。第五令息羊鹿。便駕以白牛。但許賜相違。宜須融釋。故有第六不虗譬。

次就開示悟入。釋此六章。初嘆父無極苦有極樂。謂開佛知見。第二見眾生失佛知見。故[8]無極樂有極苦。第三頓欲為示眾生令得悟入。但物未堪。是故息化。第四既不得。為示佛知見。令得悟入。且示二乘知見。令得悟入。第五既示小竟。方得示大。第六融會如前所明。又依下合喻。就二果三德釋之。下文舉大涅槃果。以合大車。次舉菩提眾德之果。以合大車。初嘆佛無極苦。則累無不寂。謂佛有大涅槃果也。

次嘆文有極樂。明德無不圓。謂菩提果也。故初譬嘆佛有二果。第二子有極苦。無涅槃樂。無極樂。無菩提果。第三譬欲授二果。以眾生未堪。第四譬權授小涅槃果小菩提果。第五譬滅輕苦與大樂。令捨小樂。得大樂。賜菩提果。第六融會不異前明。若就三德合之。初嘆累無不寂。即解脫德。德無不圓。合法身般若。故初明佛具三德。次見子無三。次未堪授[9]三。次權與三德未竝。次方堪示以伊字。第六如前。

次就中道作之。累無不寂。不可為有。德無不圓。不可為無。非有非無。即中道也。次見子。失中道佛性。故六道紛然。次即欲便六道迴宗。歸一中道。但眾生未堪。次未堪授中。且示偏觀。次以偏調心。後授中觀。許偏賜中。似如相害。故融會之。以眾義推之。定唯六譬。不得增減。[10]問依舊得作此釋文以不。答不得釋於一句。況六章耶。以舊宗未明此經具於三德及二果中道。則德未圓。累亦未盡。何由賜子。故不得釋經一句也。非但不得通經。翻為毀謗。所以然者。父累無不寂。二死[A21]已傾。德無不圓。則四德圓備。而謂猶是無常。則五住未傾。三德未備。豈非謗耶。玄章[A22]已明。今略不具述。

釋初總譬中有六。一化主譬。二化處譬。三教[11]門。四所化。五化意。六根性。亦不得增減。此不異[1]舊。就總譬中。舊釋不開。今分為二。一者嘆人。第二美德。國邑聚落。舉處取人。謂嘆人。禮書云。四井為邑。[2]鄭曰。四方里也。國語云。三十家為邑。尚書大傳云。八家為隣。二隣為明。三明為里。五里為鄉。十鄉為都。十都為師。十師為洲。聚者。字林云。聚積土也。韋召云。小鄉云曰聚。落者。說文云。草曰零。木曰落。廣雅云。籬也。居也。邑落之名[3]耳。合譬如本疏說。

其年衰邁[A23]已下。第二美德。於中有二。初嘆自德。二美化他。各分為兩。自德中二者。其年衰邁。依下合意。即累無不盡。惑因既斷。苦報將傾。即衰邁也。惑因既斷。無復因累。苦報將傾。則無復果累。故下文云。於諸怖畏衰惱憂患無明闇弊。永盡無餘。即其事也。衰減也。邁行也。往也。財富無量。第二嘆德無不圓。即是下文無量知見力無畏等也。

多有田宅[A24]已下。第二嘆化他德。於中有二。初嘆本德。二嘆迹德。各分為二。本德中二者。一田。二宅。大慈與樂為田。大悲遮苦為宅。而言多有者。即釋大義也。又[4]當欲披苦與樂。亦名為多。

及諸僮僕[A25]已下。第二美於迹用。上明田宅。[5]謂拔苦與樂之心事。現神通化物。拔苦果與樂果如僮。運口說法。滅苦因與樂因如僕。運五通[6]役七辨。故云諸也。又依信解品。非止有僮僕。亦有牛羊。故云諸也。此之一譬。為下合譬及大車。信解中窮子歎父。皆用今譬文句為本。不得參差。宜留意觀之。其家廣大。不異舊釋。

唯有一門第三明教門譬。問曰。三界火宅。云何乃用佛教為門。答曰。三界本來。常是四絕。故說四絕之教門。得出三界。以義既相關故[7]用佛教。為三界之門也。多諸人眾不異舊釋。乃至五百者。欲明[8]迴五趣。故有乃至之言。

堂閣朽故第五化意譬。於中有二。初明舍之垂崩。次火起燒宅。前是無常。次是眾苦。又初是六道舊迷。後明三乘新惑也。問曰。何以得知然。答曰。此中有新舊兩人。五百人即五道舊人。三十[9]子謂三乘新眾。人既新舊。迷亦爾也。余昔不觀前後。依舊通文多謬。上其家廣大。總敘火宅。總喻三界。今別敘堂閣。別譬一身。[10]前總後別。蓋是聖說常儀。解義恒法。

就一身內。復開為二。初總誘別。如堂閣為總。柱樑為別。以柱樑之別。成堂閣之總。以七尺之身為總。四支百體為別。在譬若明。合文自現。總身有二。別亦兩種。總身二者。一堂。二閣。同受大患之身為堂。而昇沉不同為閣。雖有同異。皆有十時改易。念念無常。名朽故也。

墻壁[A26]已下。第二別明一身諸分。依後偈廣頌。凡有十物。以成一舍。長行略舉其四[11]略。亦是前略[12]廣意也。開則有四。合成二。所言二者。墻壁為外。柱樑為內。筋宍為身外。諸骨為身內。所言四者。墻為外。壁為內。如宍為外筋為內。柱為下樑為上。身下分骨為柱。上分骨為樑。此之內外。皆是大期無常。念念生滅。故喻頹落。乃至傾斜。書云。外墻為垣。內墻為墻。墻猶城也。宅中垣謂壁[13]也。

周匝[A27]已下。第二火起。凡有三雙。周匝明無處不苦。俱時無時不苦也。時處一雙也。忽然者。敘苦因也。火起者。明苦果也。即因果一雙[4A]也。此四為體。焚燒舍宅辨用也。體用一雙[4B]也。

長者諸子。第六根性譬。據昔三根迴流不定。是故安或。約今昔者。雖有三十。終成一兒。故云或也。

第二見火譬。於中有三。初見火驚怖者。見身火燒樂盡。但有苦受。智度論云。若無菩薩。六道中。唯有三惡道。三受中。但有苦受。心火燒善根。成一闡提。喪慧命。失法身。是故怖也。於所燒門安穩得出。門有二種。初被燒門。二出燒門。說三界而常四絕。即是出門。於緣四絕。而常三界。謂被燒門。即四絕不為諸邊所動。名安穩道。因安穩道而出。名安穩出也。父常行四絕以自娛。而子[15]何遊五塵而求樂。故云樂著嬉戲也。下云無求出意者。自不作實相[16]絕四之觀。皆是不求出意也。

釋救子不得譬。具如本疏。衣裓者字誥云。𧜅𧛾戒音。衣上羅也。相傳。裓音居德反。長安女人用衣前分褁子。稱為衣裓也。問曰。不知何者為火等。明何義耶。答曰。上明不信。今辨不解。火者八苦。舍為三界。即是無常。無常與苦。謂果也。失是前之二因。即毒虫惡鬼也。眾生迷於二果。不識兩因。問曰。東西馳走戲。明何義耶。答曰。上明不信不解。今明起惑。即是於火宅內。覓樂為戲也。視父而[A28]已者。上明無解有惑。初成道時。不可化耳。今明後時可化。故視父也。

釋三車救子得譬。問曰。三車在門外。可以遊戲。明何義耶。答曰。戲是樂。以出世樂。代上火宅內世間之樂也。

釋諸子出宅。文定四章。適其願者。第一敘教稱機也。即是下文內有智性也。心各勇銳者。第二聞教信受也。禾芒利為銳。此明即能信為利。互相推排。乃至竟共馳走者。前明信受。今第三辨修行。[1]文慇懃精進也。諍出火宅者。第四。前既修因。今出宅求果。即是下文欲出三界。自求涅槃。

釋父見子免難。初敘子免難。次明父歎喜。明子免難大意明有宅可出。無車可得也。余昔依舊釋。四衢喻[2]四。解可約昔教。出三界。證四諦。便得涅槃。此是見車得車。不應更復索。又舊明四衢及露地。明無五濁。亦同上過也。望今[3]度教釋者。四達曰衢。則四方皆空。覔車不得。露地者。仰觀亦空。不見有車。以五處皆空。故不見門外有三車也。而坐者。亦是顯無有車。若門外有車。則乘之而遊。既五處無車。是故端坐也。都是為成門外無車。及生後索車之譬。即是顯有宅可出。無車可得也。解索車譬。此文近接上生。以五處求車無從。故就父索也。昔以索車為難。今觀甚易。[4]亦美意非一。作七義釋之。一為成等賜。明道理有一。故賜子一。將欲明道理有一。必須前辨三無。三無若成。有一便顯。索車者。顯三無也。門外有三。即乘之而遊。不就父索。以其索三。故知無三。以其無三。方得賜一。舊謂[5]賜索相違。今觀為符契。二者欲明索少賜多。稱嘆佛德。索三即[6]賜。小也。賜一者。謂賜多也。如涅槃云。汝今從我求正法寶。值我多有能相惠施。三明索偽賜真。如子索魚目。父賜夜光。亦是稱嘆佛也。四者用子釋父。前明虗指門外。權說有三。子出門外。遂見有三。父權便壞。以其索三。則門外無三。則權三義成。五者欲分利鈍不同。上根領於父意。知門外無車。是故不索。則身子之流。中根之人。不領父意。但執空言。是故有索也。六示二[7]種聲聞。一者愚法。不知權有實無。是故有索。二不愚法。知權有實無。是故不索。七者欲顯子始終三愚。嘆父三智道理。有極樂之一與之。謂父一智也。而子愚戀於極苦。不從父化。謂一愚也。二父虗指門外明有三車。意在有宅可出。無三可與。謂父一智也。而子謂有宅可出。亦有車可求。謂二愚也。三父智無三可與。有一可賜。父之一智也。子有一而不求。無三而反索三愚也。讚三智即揄揚大道。敘三愚抑毀小乘。

釋等賜大車。先與小樂。今與大樂。先拔重苦。今拔其輕苦。前令其越凡。今使超聖。故有賜車之譬也。就文有二。初明能賜之人。二辨所賜之車。能賜之人。即能乘之人。所賜之車。謂所乘之法。能乘之人。猶是上國邑聚落有大長者。所乘之法。猶是上其年衰邁及財富無量。嘆長者之德。但前作是人法之名。今立能乘所乘之稱。是時長者謂能賜之人。各賜下所賜之法。就所賜中。更分為二。初開二章門。次釋二章門。二章門者。一等賜章門。二大車門。如舊所釋。

其車高廣[A29]已下。第二釋二章門。初釋大車。次釋等賜。餘者依舊。釋大車譬。凡有五失。一無文證。二依文所明。但是果車。作因車合之。問曰。以何文證。[8]如是果耶。答前總譬中。[9]明長者之德。猶是今能乘之人。所乘之車。前既為果。今豈因耶。又合三[10]車大車。並舉果地智慧功德用。以此合之。大車既爾。一車亦然。又下合一車。用大涅槃果及菩提果。以合一車。乃至偈文。頌合大車。皆舉眾德。故云無量億千諸力解脫。又總而言之。斯經正明佛乘。能乘既是至人。所乘必為極德。不應用因合也。三依舊合之。未窮其理性。所以然者。依文乃用二果三身及中道法身。而釋者。乃用無常及覆相等。此亦乖傷事深。四者依舊所合。論佛德未盡。所以然者。車莊嚴具。其事極多。少義合之。嘆德未盡。五依舊所合。失其次第。然此譬文。前後相生。具有詮序。亦是乖傷事重。今所明者。離此五失。

就釋大。車文三義二。文三者。一車二牛三賓從也。義二者。明大車即是自德。餘之二種。謂化他德。前長者譬中。亦前嘆自德。次嘆化他。就釋車中。又開為二。初釋大。二釋車。釋大有二。初明累無不盡。二辨德無不圓。累無不盡者。即是高廣下。偈合云。是乘微妙清淨第一。於諸世間。為無有上。是乘微妙清淨第一。對二乘之小。[1]因為廣也。於諸世間。為無有上。對世間之下。以為廣也。以五住因傾二死果盡。故超凡越聖。故名高廣。眾寶莊挍者。即果地眾德也。前明累無不盡。今辨德無不圓。即下文無量知見也。上歎長者德中。亦明累無不盡。德無不圓。後合文亦爾。故作此釋之。

周匝欄楯者。第二釋車。亦開為二。前明車外莊嚴。喻佛外德。次辨車內莊嚴。譬佛內德。周迊欄楯。即是下文十力無畏。十力內照如欄。無畏外用如楯。內照無不周。外用無不普。義言周迊。問曰。何故初明有力無畏。答曰。方便品及下合大車。[2]皆明力無所畏故。前說此二德。方便品云。佛力無所畏。後偈合云。無量德千諸力解脫。皆是前嘆力無畏。故今前明為欄楯也。舊用總持合之。一無文。二者總持是一德。今力無畏為二德。以合欄楯二事也。四面懸鈴者。即是下文有大神力。上[A30]已明內有十力。外無所畏。今次為物現通。故明神力。四面明其大懸鈴喻神力。放光動地雨華現土。驚悟眾生。如鈴覺物。故下云。為覺悟群生。振動於一切。舊用四辨。一無文。二四辨非竝說法神力。則覺悟一切也。又於其上張設幰蓋者。即下文及智慧力也。神力則迴邪入正。智慧滅惑生解。故次明智慧力也。又於其上者。既稱平等大慧。今先釋大義。故云其上也。張設者。開示悟入也。亦示教利喜也。幰蓋者。平等大慧也。平等大慧。最為高顯。猶如幰蓋也。又幰蓋上遮下覆。智慧。上弘大道。下益群生。又幰蓋能有所遮。能有所覆。智智慧亦爾。能摧於邪。能顯於正。亦以珍奇雜寶而嚴餝之者。一修妙因。得此妙果。以因嚴果。故方便品長行與偈。並舉妙因。嘆釋妙果。二用妙戒。莊嚴妙慧。三用妙定。莊嚴妙慧。雖照而寂。雖寂而照。是以文云。定慧力莊嚴。四以別智。共嚴平等大慧。謂佛智如來智。總名大智。是以文云。究竟至於一切種智。即以別嚴總。問曰。何故明四種莊嚴。答曰。即是譬文。明雜寶也。寶繩交絡者。幰若無繩遐持。飄皷飛揚。以繩交絡。安固不動。寶繩者。權實可珍。喻之如寶。若無二慧。則墮諸邊。以權實枷持。不為有無所動。譬之繩也。得於實慧。不染於有。用方便慧。能不滯無。故云絞絡。為欲枷持幰蓋。故明寶繩交絡。為成平等大慧。故辨權實。即次第也。即是後文具足智慧方便波羅蜜也。垂諸華瓔者。[3]上明智慧內充。今明為物外用。七辨巧說譬華。五音美妙如瓔。七辨非一。五音不同。因之為諸。符順群生。悅物來眾。故云垂也。即上品中。如來能巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。從幰蓋至華瓔。廣嘆智慧者。乘雖萬德。以慧為其宗也。

重敷綩綖者。自上[A31]已來。明車外莊嚴。嘆佛四德。內有十力。外用無畏。內外一雙。神力現通。智慧說法。即衣裓机案一雙也。今明車內莊嚴也。綩綖者。為所坐之物。謂如來坐解脫床。綩綖者。此間字書。未見其事。云是外國槃縮繡。大富家重敷蓐上也。解脫有四義。一安穩義。二清淨義。三定慧具足。如繡義。四寂照調順。如柔軟。故喻之綩綖也。解脫有二。初有餘。二無餘。故云重也。如下云。於諸怖畏及無明永盡。即二解脫也。又解脫有八。故稱為重也。安置丹枕者。上嘆解脫。今美三昧。是故前云解脫諸三昧。安枕欲臥。如入三昧。寂照不動。又具八解脫。住三三昧。乃[4]得安穩坐臥。涅槃云。誰得安穩眠。謂住大涅槃。及空三昧。即其事也。問曰。何故敘車外則廣。車內略耶。答曰。車外歎外德。大乘以外化為正。故廣歎。車內明內德。故略嘆也。

駕以白牛者。自上[A32]已來。嘆於自德。今第二次美化他。自德即是智慧。化他所謂功德。即是下文大慈悲也。生公採淨名經意。用六通無垢。為白牛。眾師總望經宗用。平等大慧能導引眾行。喻同白牛。如斯等釋。並未尋經始末。故有此異通。今依前後法譬及文義往推。用慈悲為牛。義推者。車之運動。必由於牛。大乘化物。要是慈悲。依前總譬中。前嘆智慧自德。後嘆慈悲化他。下合譬中。亦如是說。又合三車。中大車佛自分明。作如是合。前將四智。合於大車。從愍念安樂[A33]已下。舉慈悲以合於牛。大車一車。同明果德。義無有異。詳此一文。驗舊通為失。又涅槃經嘆佛為大悲牛。又智慧居前。明於自德。慈悲在後。即化他德。如前有[1]於車後將牛運。即是相生次第。眾事證據。勿守舊迷。上自德有二。初釋大。二明車。今明化他中亦二。初牛。二賓從。明牛即化他之本。賓從辨化他之迹。前長者之譬。及後合文義亦如是。上開慈悲為二本。故有田之與宅。今欲譬於一牛。故總歎之。就文為二。初總標白牛。二者嘆釋。既是大慈大悲。故稱為大。無緣無漏。目之為白。引自化他。故稱為牛。

膚色充潔[A34]已下。第二別嘆釋牛。於中有三。初釋名。二辨體。三明用。外譬內合。義唯有三。膚充者。明其圓滿。釋上大也。色潔者。嘆其清淨。釋上白也。形體姝好者。第二明體。以無相為形體。物愛為姝好。有大䈥力者。第三嘆用。初嘆拔苦與樂二用。能拔二死之大苦。能與三德之大樂。異小慈悲。故名有大䈥力。行步平正者。嘆平等用。普濟於天下。無私於一人。其疾如風下。嘆速疾用。不待作意。亦不經時。一念即能拔四生之苦。與六道之樂。故云其疾如風。

又多僕從而侍衛者。第二嘆化他之迹。現通說法。遍滿十方。故稱為多。屈曲適心。喻之為僕。迹不及本。猶如後從。現通說法。能顯於正為侍。能防於邪為衛。

釋長者。是財富無量。立此一章。正為明父有車方得賜子。前與三車。則拔重苦與小樂。斷其四住。謂拔苦因。令離分段。除其苦果。令修三學。謂與樂因。四智究竟。與小樂果。[2]令斷無明。謂拔輕苦因。離變易生死。免於苦果。令迴小入大。十信行成。謂與大樂因。證三德涅槃。謂與大樂果。而四時五時。釋此經者。但得拔重苦與[3]樂。不得拔[4]苦與大樂。則父無賜大之義。非唯無賜大[5]乘車。彼明此經之佛五住未傾。四德不備。則父無大車。以何賜子。又父無大車。則無有開佛知見。無以賜子。無示悟入。此則破十方三世諸佛究竟之道。既破於實。亦復無權。無權無實。破出世間。亦破世間依今所明。權實義成。世出世立。問曰。立半滿義者。云一切小乘經不究竟。大乘究竟。則法華是究竟教。父有大車。復用賜子。與今釋何異。答曰。有所得人。齊此前語住。今明至第五等賜大車。則九道眾生。俱證[6]一極法身。無復九道之異。本對九道異。是故有一。既其無有異。寧有一耶。如是五句。言忘慮絕。故不同半滿所釋也。

釋不虗譬。所以有此譬者。一為勸信。昔許三。今遂不與。昔不許一。今遂與一。則今昔相違。便不生信。又今昔相違。則今昔教。並不可信。昔許三。遂不與三。今許一。何必有一。故須融會令物信也。又此譬來者。欲嘆佛故也。如問他云。本許少物。今遂與多。此是虗不。作此言者。不明不虗。乃欲令前人歡喜。嘆施人大恩。故是嘆佛。問曰。世人許少。遂不與之。佛許二乘。亦復不與。將世人何異。答曰。世人許小。而不與之。不能令前人得益。佛許二乘。乃不與小果。令得大益。故得出三界。及作大乘因也。問曰。前明與小果。後與大果。此有何妨。答曰。若與小果。便不得與大。以其人便謂小果究竟。故不得更與大乘果。問曰。若爾亦應不得前拔小苦。後拔大苦。答曰。實有分段變易二苦。故前拔小苦。後拔大苦。道理無有小果。故此非類。又有不虗譬來者。為欲抑揚小大。故來如前許魚目。而遂不與不許夜光。而以賜之。即是欲明小偽大真。復是稱歎佛也。又不虗來者。欲明有無義。許小而不與。明無小也。不許大而與大。明有大也。

釋身子答中有二。初明昔不虗。則釋許而不與意。次釋今不虗。釋與而不許。意此釋今昔權實。一切諸教。並無虗妄。非止局釋迦。遍通餘佛。昔不虗中有二。初正釋。二舉況。余講多遍。於此一句。時闇時明。今詳文正意者。初正釋明文。但令子免難全身。[A35]已是不虗。次舉方便況者。前明不現通說法。令子得益。尚自不虗。況復方便著弊垢衣。密遣二使。令子得益。豈是虗耶。故前文不云方便。後況舉方便。意在此也。又一意汎論。初文就子明不虗。次舉子況父。就子明不虗者。昔無三說三。今得四益。是故不虗。一實出三界。二全身命。即大乘因。三行大乘因。得出變易。四出變易。便證法身。是故不虗。舉子況父者。夫疑父虗。正是於子。子今得四實益。[A36]已自知父不虗。況復父心令子得四益。而是虗耶。就今不虗中。亦有其二。初舉昔。次況今。言都不與車。而不虗者。父知有苦可出脫。無車可與。有失可出。意令出苦。無車可求。意不與車。故[1]都不與車。無有虗也。況本有大車。本意欲與。復令子得益。寧是虗耶。

釋得車歡喜。問曰。今賜一車為與一。為不與一。答交與一因。賖與一果。現與一因。當與一果。所言交與一因者。令悟此小果即是大因。故云汝等所行是菩薩道。既與現一因。必得一果。故與其當果。問曰。得車歡喜。定是何時。答曰。乃通因果二時。當現兩得。而意正是就後得佛時為得。

釋合總譬。還依譬文。開之為二。初正合文。二合嘆[2]文德。則為一切世間之父者。合上舉處取人也。此中合二種世間。一國土世間。二眾生世間。故云一切也。國土世間。即合上舉處取人也。眾生世間者。諸佛為三聖之尊。六道之父。故言一切世間父也。

於諸怖畏[A37]已下。嘆父德也。於中有二。初嘆自德。二嘆化他德。各開為二。初中兩者。一歎累無不盡。次嘆德無不圓。累無不盡。又開為二。初無果累。二無因累。此二則合上其年衰邁也。又即是其車高廣。而悉成就無量知見。合上財富無量。謂德無不圓。即大車中。眾寶莊挍也。力無所畏者。無量知見。總嘆佛德。總合大車德無不圓。今別嘆佛德。別合於車。力無所畏。即大車中周迊欄楯。有大神力。即大車中。四面懸鈴。及智慧力。即上張設幰蓋。具足智慧方便。即上寶繩絞絡。

大慈大悲[A38]已下。第二合化他德。於中有二。初化他之本。次化他之迹。化他之本。即合上田宅。大慈與樂為田。大悲拔苦為宅。即大車中。大白牛也。而生三界[A39]已下。第二明化他之迹。前明慈悲二本。今明慈悲兩迹。慈悲之本。即是白牛。慈悲之迹。即是賓從。從初至三毒之火。明大悲迹。教化[A40]已下。合大悲迹。此二合前總譬中及諸僕僮也。兼合餘五譬者。而生三界。合上化處。為度眾生。謂五百人。及三十子。生老病死。合上化意。教化之言。合上一門竟。

釋見火譬。譬文有三。今但明能見所見。所見中四苦。一現世苦。二生報苦。三後報苦。四總結眾苦。此四為後火起作譬本。今廣明其法。後廣作譬喻。宜須憶之。合救子不得譬。初總明慈悲者。初明父有極樂無極苦。次敘子有極苦無極樂。是故即明欲大悲拔苦。大慈與樂也。

釋合三車譬。上為說三車有四。今具合之。而不次第。初明為說三乘。即辨[3]試義次合第三勸速出。以明勸義。試令捨苦。勸令求樂。欲以試勸相對。次第四保與不虗者。雖勸出宅求乘。恐未必得。故明保與不虗。次稱嘆乘。合第一示車處。雖復保與不虗。猶恐不取。故次嘆所與之法。故超頌之。以相成也。自在無繫無苦[A41]已下。明有樂。又初是自在。後是富貴。

次釋諸子出宅求車。上總。今別明三乘人出宅。即三。初中有二。初別。二總結。別中合上四。即[4]有四。內有智性。合第一適其願故。從佛聞法信受。合第二心各勇銳。慇懃精進。合上第三競共馳走。以辨修因。欲速出三界自求涅槃。合第四出宅。求果合緣覺人。但無內智性。餘三同上。合菩薩求大車。亦三。聞法信受。合上勇銳慇。懃精進。合互相[5]排權。求一切智。合上爭出火宅。此中有二。初明所求之果。從菩薩求此乘故。明能求之人。所求果中。有一二三六。所言一者。總明一大車也。言二者。前明智慧。愍念[A42]已下。次辨功德。以極果莊嚴。為大車體也。所言三者。一車二牛三賓從也。所言六者。此三各有二。車中二者。一別明四智。如來知見[A43]已下。總明諸德。別明四智。即上幰蓋等。總明諸德。謂欄楯乃至丹枕之流。愍念[A44]已下。第二合牛。亦開為二。愍為大悲。念為大慈。愍念為慈悲。[A45]已下明無量。即是大義。三車中大車。猶是一車。但昔對小。故名為大。後大車癈二。故稱為一。故猶是白[6]牛。安樂[A46]已下。此釋賓從。上明慈悲之本為牛。今慈悲之迹。為賓從也。初明慈迹。度脫一切。以明悲迹。故開成六事也。

釋見子免難等賜大車二譬。所以雙牒二譬者。見子免難。脫重苦而得小樂。等賜大車。次拔輕苦而與大樂。故雙牒合也。問曰。上何故索車方賜。今不索而賜。答曰。上示子愚乞小。父知與大。又具有七義。如上明之。今明若子求方與。則父本無與意。今示父本意欲與。不待子求。又上示待請方說。今[1]雙示真友不待請。如慈母之赴嬰兒。雙合二譬。即二。合子免難譬中有二。初明見子脫重苦。得涅槃樂[A47]已下。見子得小樂。合等賜中。開之為四。初明父有大樂。故應等賜。二明皆是吾子。故應等賜。三辨不應不等。即是上譬中。愛無偏儻。

皆以如來滅度[A48]已下。第四正明等賜。就等賜中。對上二章。第一對上脫重苦。故明等拔輕苦。是諸眾生。對上第二見子得小樂。今明等與大樂。此中則是極地二果。初是大涅槃果。次大菩提果。以斯二果。等賜諸子。與涅槃經不異。又初是解脫德。後是般若法身。亦與涅槃三德不異。而光宅等乃言壽量。終入無餘。還是小滅。既是小滅。猶是拔子重苦。未拔輕苦。但有與小。竟無賜大。開善莊嚴明。此經未是[2]顯了常住。並無大滅。云何得等賜大車。拔子輕苦。又[3]總四時五時。謂法華非究竟乘。有四大罪也。一者十方三世諸佛。證得此中道乘。而言此乘非[4]是究竟。破十方三世佛法也。二者寂滅道場。初成正覺。為此菩薩還說此乘。此乘既非究竟。則華嚴非究竟。三者佛初成道。即欲以此乘。而賜諸子。若此乘非究竟。則應發旨。以為不究竟法。而與諸子。便傷父子恩情。乖諸佛本意。四者靈山之會。復與諸子不究竟乘。則違世尊法久後。要當說真實。又眾師多言。三車一車並是因乘。今依文及義。悉皆是果。三車所以是果者。欲示逼引二教。令欣厭觀[5]成。說火宅是逼門。嘆三果車在[6]門。為引門。令諸子厭三界苦。欣三[7]界樂。而出火宅也。一大車是果。亦是逼引欣厭。小乘非究竟為逼。佛果大車是究竟為引。[8]今厭小而欣大也。又說小車非究竟。令厭變易生死。嘆佛果車究竟。引出變易。若作因車。皆違此義。又假令此車是因者。亦非究竟因。佛初成道。華嚴之會。亦說此因。則華嚴之因。亦非究竟。又是初成道時。即欲以[9]究竟因。而賜諸子。亦乖父子恩情也。問曰。大品何故辨因乘。答曰。般若中不作逼引門明義。直作因果之名。令菩薩修六度因乘。得至薩婆若果也。

譬如長者有一大宅。[10]法華玄。心迷悟義一科。窮深[猛-子+(恙-心)]廣無教不統。無理不攝。無視不照。無累不忘。宜遊之在心。諷之於口。今先敘佛出世大意。長行與偈。大宗略同。轉勢說法。明義各異。長行一周。作諸佛出世化物次第。故前嘆法身累無不盡。德無不圓。然後垂應入於六道。教化眾生。眾生受化。乃至得於大車。還同於佛。今偈中。作迷悟次第。[11]廣敘生死過患。即是敘迷。次作諸佛出世。化物次第。即是返迷從悟。故分此偈為二[12]車。初頌總譬。即是敘迷。次頌四譬。明返迷從悟。前亦是失一道成六道。[13]即出原義。後收六道歸一道。謂還原也。一切教門。不出斯二矣。問曰。偈與長行。何故作此二意。答曰。要具斯二。義乃圓足。[14]復若不作感應次第者。前何由即有諸佛出世耶。問曰。何故前作諸佛出世耶。答曰。要須前明諸佛出世。示眾生得失。然後乃有感應義耳。故前四句之中。要前明諸佛自開法身。然後乃有示悟入也。

就迷悟中。先各開四。次合四成二。次合二成一。所言四者。一明舍形相。二五百人。三毒虫。四惡鬼。次合四成二者。一生死果。二生死因。敘三界舍形五道差別。謂生死果。毒虫惡鬼。謂生死因。果中竪論。昇沉不同。故有三界。橫論優劣。故有五道。因中起愛為毒虫。起見為惡鬼。此二攝一切因果。事無不盡矣。次合二成一。雖因果不同。同是生死顛倒。故前云示一切眾生生死業報處。次出世間。亦開為四。合四成二。合二成一。初開四者。一種三乘種子。名三十子。次修三乘行。[15]得成三乘人。謂昔稟教人也。三聞一乘教。並成菩薩。四究竟了悟。即名為佛。謂長者是也。總論因果者。前之三種。並皆是因。長者即是果也。次合二為一。總名出世間也。今次約此一人。具此八事。即釋三十子始終迷悟也。有此報身。即三界舍形。既是人類。即五百數。攝於報身。貪著五欲。更起於愛。名為毒虫。若稟邪教。起於諸見。即是惡鬼。值諸佛菩薩說三乘教。即三十子。修三乘行成。故成三乘人。聞一乘教。即成菩[1]薩。究竟了悟。即是長者。是以一人有於迷悟。故成四種。此八事似如十勝相。苞攝迷悟。事無不收。若如有所得[2]人。齊此語而住。言有迷即是生死無常。了悟[3]法身常住。則成斷常二見。故中論云。有所受法者。即墮於斷常。又云。涅槃滅相續。是則為斷[4]常。若是斷常。還成牛頭鬼耳。故知有所得生死涅槃。並成生死。然識涅槃。方識生死。既不識涅槃。亦不識生死。何由得出宅耶。今明。本對迷故有悟耳。在迷既捨。悟亦不留。如是亦迷亦悟。非迷非悟。五句自息。佛不能行。[5]佛不能到。是法不可示。然未曾有何示。云何有不可示。故[6]肇公云。注忽悅。若存若亡。五目莫覩其容。二聽不聞其嚮。但無名相中假名相。隨義立之。且舉一經一論。在經名為妙法。在論稱中實。說妙法名經。[7]明研中[8]觀稱論。又說中故名妙。研妙名中。佛菩薩言異。顯道意。同也。

次釋偈文。頌五譬意者。第一頌總譬。廣敘生死過患。第二頌見火譬。作諸佛出世。法身照機。以本垂迹。度脫群生。頌第三譬。初成道時。即欲說根本法輪。頓欲拔其極苦。頓欲與其極樂。而物不堪受。是故息化。頌第四譬。既不堪受根本法輪。且拔其重苦。與其小樂。為說三乘支末教也。頌第五譬。以三乘法。調柔其心。次拔輕苦。與其大樂。今累無不盡。德無不圓。謂攝末歸本法輪也。此五攝一切能化所化迷悟事周。雖頌五譬。合成二章。初敘眾生事。次頌四譬。明諸佛事。釋迦放光。文殊引古。皆明示此二事。故佛今頌此[9]二也。示眾生事。即示非道。明諸佛事。謂是道。前令厭生死。[10]次欣法身。前是大悲門。後是大慈門。前是[11]識門。後是勸門。前是苦集門。後是滅道門。又長行先總譬。次五皆是別譬。先總後別。為解義故。今偈頌中亦二。如向所明。[12]就廣敘生死過患。復開為三。初敘六道舊迷。次敘三乘新惑。後雙結兩邊。就初有二。初前明生死二果。後辨愛見兩因。[13]初亦是先敘身過。次敘心過。就初中又二。前竪論三界昇沉。亦是辨所栖之處。後橫論五道差別。能住之人。譬如長者。還頌前化主。但長行舉處取人。嘆佛乘之德。使物欣求。今將人取處。敘生死過患。令物生厭離。故有逼引二教。令欣厭觀成。是以偈與長行。各有深旨。就初中有二。前總論三界無常。堂舍高危下。別明一身過患。初總後別。蓋是聖說常儀。問曰。長行中何故不爾。答曰。長行中欲示化處。及分化意不同。是故離說。今欲明同是過患。俱為舍形。一處辨之。就初總中有二。前明廣大。顯三界難出。次辨無常。宜可厭離。久故。謂無時不無常。頓弊。明無處不磨滅。

堂舍高危下。第二別明一身過患。於中有二。初明身無常。二辨身不淨。無常中有三。謂[14]總別釋總結。同受大患之身為堂。而受身不同。如所栖各異。故名為舍。皆是無常。非安穩法。故稱高危。柱根[A49]已下。別明一身過患。就中有三。初明身內過。二辨身外過。三總明內外過。成於堂舍。略用十物。始從柱根。終竟椽梠。基陛者。舍之下分。如足骨踝骨也。柱根者。舍之中分。如脚骨[A50]已上至於腰骨。從腰骨[A51]已上至於項骨。稱之為樑。髑髏在上。擬之於棟。以筋宍為墻壁。脂血為埿塗。皮毛為䨱苫。兩𦟯為諸椽。𮌡兩[15]膂宍即以為梠。椽在下。梠在上。勒骨在下。梠宍在上。並是念念無常。十時改異。故有頺毀。乃至差脫也。從基陛至樑棟。明身內之骨。有四分。從墻壁至覆苫。明身外筋宍。脂血乃至皮毛。亦有四分。椽之與梠。骨宍雙辨。合明內外也。長行中先明䈥宍。後辨於骨。此從外以至內也。今先明於骨。後辨䈥宍。從[16]內至外。又長行以末至本。今從本以至末。立舍之法。先備柱樑。後方覆蓋。身舍亦爾。骨親宍疎。骨本宍末也。

周障屈曲下。第三總結無常。古經為周章。周章者。舍之將傾。不正之義。亦是不安之像。身亦如是。老至則衰。病來便惱。死至即滅。故是無常。

雜穢充遍者。自上總標別釋總結。並明身外事。今敘身內。謂三十六物。及垢汗淚涕。故言雜穢充遍。若三觀釋文者。從初至差脫。明無常觀也。周章是不自在。明無我觀也。雜穢者釋不[1]淨也。不明苦者。下火起中。別廣說也。又三意者。從初大宅。總明無常。堂舍[A52]已下。別明無常。周章[A53]已去。總結無常。雜穢充遍下。明不淨也。

有五百人。第二橫論五道。愚癡眾生。住此身中。身既無常無我不淨。為緣所成。無有實體。即是辨空。而眾生居此身內。而起常樂我淨見。此實有不能厭離。即愚癡人。又總敘五道眾生住三界舍中也。

鵄梟[A54]已下。第二辨三界因。亦是明心過也。果麤故前明。因細故後說。猶如苦集。身心亦然。就文為二。第一別明愛見過患。第二總結。就初中復二。初舉毒虫。譬起愛。次辨餓鬼。喻起諸見。一切惑中。唯此二也。生起前後。如本疏具說。就起愛中又開三別。初明意地三毒。二明從三毒起業。三明從三業感三界報。初煩惱道。次業道。後明苦道。又初是總明三毒。次別[2]明。第三總結身過。亦有總別。[3]下諸見中。亦先總後別。蓋是聖說法常體。及解義之方也。又總標者。總攝正使。及一切纏垢。別釋者。但略出正使之過也。又前是略說。後是廣說也。就初中有三。初明三毒正使。二辨纏垢不同。三總結過患。明三毒即成三章。初舉貪鳥。以喻貪使。次引瞋虫。以譬瞋使。三取癡狩。以譬癡使。將鳥喻貪。略有二義。一者鳥在舍上。喻色無色愛在三界之上。對毒虫但在下。如瞋但居欲界。二者鳥在一舍之上。如貪居三毒之首。諸鳥不同者。凡有三義。一示品數輕重。二辨所貪名字各異。三所貪非一。中論云。貪欲有種種名。如見一色。初起想念為愛。心[4]遂連矚為著。纏綿深固為染。狂心發動為婬。方便欲得為[A55]己物。謂之貪欲。此五即是重輕次第。前三尚輕。通於三界。後二遂重。但居欲[5]有。即喻諸鳥前輕後重。故最後明鴿也。所貪各異者。鵄正喻食貪。鵄常飢故也。字林云。梟不孝鳥。食母乃飛。此亦取食貪。兼[6]內貪起[7]大過也。鵰者。廣雅云。鵰鷲也。郭璞注云。能噉獐鹿也。此亦以食貪也。鷲者。璞注鷲猶是鵰。說文鷲黑色多子。師曠云。鷲黃頭赤目五色。鴿取色貪。總而言之。餘鳥多取味貪。鴿[8]取色貪。以色味偏重故。次所貪不同。或財或色。或著利求名。故舉眾鳥也。

蚖蛇[A56]已下。第二明瞋。舍上有貪鳥。下有瞋虫。如愛居上界。瞋在欲有。又前明於貪。如鳥在上。後辨於瞋。譬虫在下。諸虫不同者。亦有三義。一示瞋有輕重。二所瞋各異。三名字差別。如諸虫形名各異。此中明三品瞋。初辨重品。蜈蚣[A57]已下。明中品。守宮[A58]已下。敘下品。貪使之中。從輕至重。瞋從重至輕。牙現故也。又欲明從上界[A59]已至下界。上界貪輕。下界貪重。故前輕後重。瞋使之體。初起心重。[9]復稍輕。[10]就相生次第。故前重後輕。蚖[11]與蚖與蛇異。經云黑蛇最毒。[12]狁[狂-王+(厂/黑)][A60]已下。此明癡使。亦品數不同。所迷各異。名字差別。如諸狩形名不同。狁者。三蒼云。似狗赤色。食鼠。鼷鼠者。小鼠穴居。是小狩食。人及鳥狩。至[13]盡不覺痛。亦云甘口鼠。諸惡虫輩[A61]已下。第二。上別明三毒。今總結之。兼明纏垢。交橫馳走。第三總結過患。違理為交橫易起為[14]疾走。又亂起為交橫。疾利為馳走。

屎尿臰處[A62]已下。第二明從三毒起三業。前明三毒。即方便品中煩惱濁。[15]今明起三業譬方便品中煩惱濁。今明起三業。譬方便品中眾生濁。以三毒起三業。成惡眾生。故名眾生濁。方便品中。二濁相次。今廣為設譬。釋成上也。起三業即三。初從癡使。以起三業。次從貪使以起三業。[16]以因瞋使以起三業。問曰。前明於貪。次瞋後癡。今何故前癡次貪後明瞋。答曰。有文有義。所言義者。生死有二本。一者無明。二者有愛。前明從貪至瞋。示貪為本。今明由癡起貪。用癡為本。如淨名經云。從癡有愛。即此經云。癡愛故生惱。所言文者。上列三毒。最後明癡。今示鈎鎻相生。故續癡辨貪。經論之中。常有此勢。就文有二。上半敘所迷之境。下半辨能迷之使。癡虫集糞上。具起三業。愚癡眾生。居不淨三界之中。亦具起三業。

狐狼[A63]已下。次明因貪起於三業。前舉三獸喻意業起貪。狼獸正貪。故舊云貪狼於財色。狐獸貪而帶疑。要名求利。疑得不得。野干亦貪。而復諂曲。求財色者。常曲取人心。一貪之中。備於三義。故舉三獸喻之。煩惱猶輕。故譬以鳥。成業即重。喻之如獸。從貪起口業。如咀[1]齚。從貪起身業。如踐蹋。貪境深重。如䶩[2]嚙。(沒齒為䶩)所貪不淨。如死屍。貪必積聚。如狼藉。既貪前境。必起慳心。故如狗。貪境既多。慳心不一。如群狗。慳惜守護。如搏撮。自上[A64]已來。於自境起貪。次明於他境起貪。貪心無厭。如飢羸。康僧會云。眾生起貪。如餓夫夢食常無厭足。懼不稱意。如慞惶。自欲不足。更求他欲。如處處求食。[A65]己國不足。更求他國。如頂生王遍四天下。乃至貪求諸天五欲。色無色染。其義類然。

鬬諍[A66]已下。明瞋起三業。彼此俱有慳貪。互相違反。又貪著追求。多不稱意。是故生瞋。起意[3]地瞋。如鬪諍。起身業之瞋。或打或害。如[4]齟掣。起口業之瞋。綺語兩舌。如啀齜。惡口妄語。如嘷吠。次總舉前後各二。癡中二。一所迷。二能迷。貪中二。初一處貪。次處處貪。瞋中二。初是意地。次暢身口也。

其舍恐怖下。第三總結。又初起三毒。次從三毒起三業。今從三業感三界。初煩惱道。次是業道。今是苦道。受大苦惱。故可怖畏。妄想因緣變成煩惱。煩惱因緣變起於業。以業因緣變感苦果。故云變狀如是。

處處下。第二次辨諸見。前為在家眾生起愛設譬。今為出家外道起見設譬。前為天魔設譬。今為外道設譬。又前喻迷事之惑。後譬迷理之使。又[5]前舊迷。今喻新惑。[6]前一失今喻失中之失又前喻不知厭不知出。今喻知厭不知出。問曰。愛見應當相次。何故前明煩惱業苦三道竟。今方敘見過耶。答曰。此品興譬。還譬上方便品五濁。上品明煩惱業竟。後方敘見。今還依此次第也。就文為二。一總明諸見。二別明諸見。前總後別。為解義故。又欲總攝一切見故。處處皆有。顯諸見通於三界。則三界諸見。皆是苦因。悉感苦果。不應起之。

夜叉餓鬼食噉人宍下。第二別明諸見。就文為三。一明有無二見。二明因有無成於斷常。三辨從斷常生六十二見。所以作此三者。還譬方便品中事。方便品云。入邪見稠林。若有若無樂。依止此諸見。具足六十二。入邪見稠林。用總標鬼神喻之。此下[A67]已去。別明鬼神。喻前三事。初喻有無二見者。由有無是眾見之根。鄣中道本故。初敘其過。喻有無二見。即成二別。第一舉有食之鬼。以喻有見。次舉無食之鬼。以喻無見。又初舉有樂之鬼。以喻有見。次舉無樂之鬼。以喻無見。所以然者。有見但破涅槃。不破世間。得少安樂。如有之鬼。起於無見。非但破於涅槃。亦破世間。一切時苦。故舉無樂之鬼。以喻無見。就有無二見。各開為二。有見二者。一明計我。二辨計法。此攝有見事周。無見二者。一破果。二者破因。此攝無見事盡。就計我計法。復各開二。計我二者。一計涅槃常法為我。二計生死[7]常為我。此二攝計我事周。法見二者。一者非因計因。二者非果計果。此二攝計法義盡初計涅槃為我者。涅槃是常是勝。故前計之。如人宍諸宍中貴勝。故鬼食之。鬼[8]人宍損害於人。計涅槃常法為我。則破於涅槃。毒虫之屬下。第二計生死無常法為我。所以知是生死無常者。無常不及於常。如虫獸劣於人也。既稱孚乳產生。則知是生死無常。計生死無常為我。破於生死。如鬼神之食虫獸。正計生死果法為我。不計集諦法為我。如鬼神噉虫獸所生之子。不食於母。又母生於子。而護惜之。今食於子。乖傷事深。生死之因。還生生死之果。計生死之果。以之為我。亦乖傷事深。食之既飽者。依攝論文。計我有四。一者無明。二者我見。三者我愛。四者我慢。前辨計生死涅槃為我。此是不了生死涅槃。故是無明。[9]令起我心圓足。如食之既飽。喻於我見。惡心轉熾者。從於我見。更起我愛。此是從見生愛。名為轉熾。鬪諍者。從於我愛。次起我慢。即陰離陰二種相違。乃至二十身見。及二十五我見。互執不同。故名鬪諍。各懷之在心。述之於口。[10]因之為聲。違生死無我。鄣佛性真我。雙迷二義。可怖之深。故名甚可怖畏。又鄣無我理。令不得小乘初果大乘十住。故名可怖。又初計涅槃為我。破於涅槃。次計生死為我。破於生死。佛欲顯計我過失。故云可怖也。

鳩槃荼鬼。第二明起法見。就文亦兩。初非因計因。破出世之因。次非果計果。破出世之果。各開為二。初開二者一計欲界法。為出世因。故云破出世因。二計色無色界法。為出世因。破出世因。鳩槃荼者。謂狂鬼也。如諸外道不識正因。非因計因。故是狂也。土埵者。欲界之善。高出十惡。猶如土埵小高於地。又土埵非是坐處。而狂鬼坐之。如人天之善非道。外道狂故。謂之為道。又土埵是卑下之處。[1]外道計下法為上。蹲踞者。計[2]無色之法。為出世因。自謂得理。慢而無恭。猶如蹲踞。又蹲踞非是正坐。謂外道是邪計故。又蹲踞非安穩坐。顯外道不得安穩正觀居心也。或時離地一尺二尺。第二計色無色界善法。為出世因。四禪四空。小出離欲界。非究竟之道。如一尺二尺。又一尺二尺是下法。如外道計下法為上。雜心云。非第一為第一也。又顯外道所離蓋微。故云一尺二尺也。計色界四禪為道。如一尺。則阿羅羅是也。計無色界四空為道。猶如二尺。𣠵頭藍弗即是其人也。而言或時者。外道多墮欲界。小得生上地也。往反遊行。上明計色無色為道。如一尺二尺。今自謂得理。如往反遊行縱逸嬉戲。欣上厭下。如往反。心攀緣三界。如遊行。淨名經云。何謂病本。謂有攀緣三界。即顯外道常起病因也。得小謂自在。如縱逸。得小安樂。如嬉戲也。又昇墮不恒。故云往反。如修得無想定。生無想[3]定為往。五百劫壽盡。墮惡道中如反。修得非想定。生非想天為往。八萬劫盡。墮飛狸中為反。迷理之心。故云縱逸。無所尅獲。故云嬉戲也。

捉狗兩足。此第二非果計果。破出世果。前是戒取。今明見取。謂非樂淨計樂淨。如狗實不淨捉。以為淨。即無淨計淨。如[4]狗。如苦於狗。用以為樂。即無樂計樂。就文亦二。一欲界無樂淨。計為樂淨。二上界無樂淨計為樂淨。欲界人天二果。如狗雨足。天人之果。實非是淨。而計以為淨。譬如捉也。撲令失聲者。前不淨謂淨。今明非樂謂樂。撲狗實苦於狗。[5]實苦於㺃而鬼以為嬉樂。故是非樂謂樂。以脚加頸者。頸是上分。喻上二界之[6]果。亦開二句。一者不淨謂淨。如脚加頸。二者無樂謂樂。如怖狗自樂。又總顯外道。以下法[7]為上。故如無樂淨計樂淨。又計下為上。違損下法。如苦於狗也。又鬼撲狗是狂鬼。外道計生死有淨樂。是狂癡也。

復有諸鬼其形長大。第二次起無見。亦開為二。一撥無果。二撥無因。其形長大者。邪見是諸[8]見。最大之惡。喻如長大。[9]撥無三界之果為長。撥無五道之果為大。又撥無世間之果為長。撥無出世之果為大。又邪見之因。得無間地獄八萬由旬長大苦果。故名長大。裸形黑瘦者。起邪見斷善盡。如裸形。有極惡如黑瘦。又上明起邪見因。今明得邪見果。畢竟無有外樂。如裸形。無有內樂。如黑瘦。又無身樂。如裸形。無心樂。如黑瘦。常住其中者。起邪見因。常受惡道苦。如常住其中。所以然者。起餘善得欲界人天。如土埵。或離欲界。或離色界。如上一尺二尺。起邪見因。畢竟無有出惡道苦義。如常住其中。前明其大苦。今敘其常苦。發大惡聲叫呼求食者。起邪見因。受大苦惱。欲離苦求樂。如欲求食。

復有諸鬼其咽如針。第二撥因邪見。撥於麤果。如長大鬼。撥於細因。如細咽鬼。又撥果義輕。撥因義重。撥果義輕。如長大鬼。雖復飢餓。若與其食。即便得食。是苦中之輕。細咽之鬼。設與其食。而不得食。是苦中之苦。如撥於因。是惡中之惡。又撥無諸法。猶如初鬼。執撥無為是。不受他見。如細咽鬼不受外食。又撥無義輕。猶如初鬼。執撥無義重。猶如後鬼。此二攝無見義周。

復有諸鬼。第二攝有無為斷常見。即是方便品中。依止此諸見。牛者癡也。頭者我見也。角者斷常也。由癡故計我。因我故起斷常。此是見體也。或食人宍者。明斷常之用。起斷常。破涅槃中道。如食人宍。破生死中道。猶如噉狗。而言或者。起於斷常不俱。所以安或。又具破生死涅槃中道。故言或。

頭髮蓬亂者。第三喻方便品依止此諸見具足六十二。斷常為首。喻之如頭。生六十二見。如髮蓬亂。六十二見。多所乖傷。如殘害凶險。計六十二見。當欲乖傷。如飢渴所逼。常欲噉於人狗。[10]以得苦果。猶如叫喚。輪轉生死。不得解脫。譬同馳走。是故上云。於千萬億劫。不聞佛名字。亦不聞正法。問此喻幾種[11]邪見耶。答初是我見。次鳩槃荼鬼。是戒取。次捉狗兩足。是見取。次黑鬼。是邪見。牛頭鬼。是邊見也。

夜叉餓鬼[A68]已下。自上[A69]已來。別明愛見過患。今第二總結。凡有二義。一者法種眾苦。樂求涅槃。如物極則返。故云飢急。於生死中。一切處遍求脫苦。猶如四向。不知出處。猶如窻牖。但有求脫之心。而無出苦之行。喻同窺者。二者飢急者。起於愛見。常欲傷害也。四向者。一切處欲傷害也。[1]窺牖者。覓所害境。如噉狩者覓狩。食人者覓人。是故下云甚可怖畏。此總敘愛見過也。

是朽故宅[A70]已下。自上[A71]已來。敘六道舊迷。今第二明三乘新惑。問長行何故舍形[2]火一處合明。今前後別頌耶。答長行欲明生死具有無常與苦。一人具二。故辨舍之垂崩。及火起燒宅。故一處合說。今欲明二人具二。敘六道舊迷。前明無常。次辨三乘新惑。後說眾苦。又今欲辨二因二果。二因者。愛見也。二果者。無常苦也。上[A72]已廣說無常。今廣說苦也。[3]又三番因果。初明三界五道之果。次明愛見之因。今明以愛見因。更感苦果。又前明兩果。次辨二因。以過患為次第。猶如苦集。今前明兩因。後辨二果。以相生明次第。兩因者。一感苦之緣。次感苦之因。感苦之緣。即佛在世也。感苦之因。謂妄想分別。即歘然是也。總四者。一四面明無處不苦。次一時辨無時不苦。雖無處不苦。無時不苦。猶謂苦輕。故云俱也。猶謂未極重苦。故復言熾也。

棟樑[A73]已下。舊法華師。常以三界苦合之。余[4]雖復誦講讀[5]講。尋經始終佛自有法譬。不須人合。方便品偈[A74]已略說四苦。癡愛故生惱。即現世苦。墮三惡道。生報苦。輪迴六趣中。後報苦。眾苦所逼迫。總結苦。此略說四苦。次此品長行廣明四苦。上略廣但是法說明四苦。今次譬明四苦也。苦果二者。一總果。次別果。總果有四。別[6]苦亦四。[7]合喻。上明四苦。即為四別。一者喻上現世三苦。二者喻上生報三苦。三者喻上後世三苦。四者喻上總結諸苦。明五盛陰苦。上現世苦中。有三種苦。一生老病死憂悲苦惱之所燒煑。二五欲財利受種種苦。三明貪著追求現受眾苦。今備喻之。棟樑椽柱者。謂生苦也。爆聲者。喻老苦也。振裂者。喻病苦也。摧折及崩倒者。喻死苦也。揚聲者。喻極憂悲也。大叫喻極苦惱也。鬼獸不能自出。喻上受燒煑也。

惡獸毒虫[A75]已下。喻上五欲財利也。虫鬼以避火故。入孔穴以求樂。眾生為內身有老病死苦。求外五欲樂也。毗舍闍鬼亦住其中者。前明貪瞋眾生求於五欲。既有貪瞋。即起於慳。毗舍闍鬼。即慳鬼也。又求於五欲。必望安樂。惡鬼墮之。顯無安樂也。又前是求不得苦。今明怨憎會苦。薄福德故為火所逼者。雖求外五欲財利之樂。而恒為內身老病死苦之所燒逼。求五欲財利時。互相偷劫。如飲血。更相殺害。如食宍。問此中何故明此諸苦。答長行云。五欲財利。受種種苦。種種苦者。即如此文所明。謂求不得[8]苦。怨憎會。內苦外苦。及劫盜相害也。

野干之屬。第三喻上貪著追求現受眾苦。野干之屬。喻貪著追求。並[A76]已前死。喻上現受眾苦。非理貪求。必現受眾苦。如並[A77]已前死。諸大惡獸。喻上後受地獄餓鬼畜生之苦。野干雖死。惡獸競來食之。起貪之人。雖現在受苦。後更入地獄餓鬼畜生三塗苦重。如大惡獸。臰烟[A78]已下。喻上後報三苦。謂若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。今前明人間苦。次辨天上苦。華嚴以覺[9]耶現為烟。以瞋為火。涅槃經以煩惱為火。以苦果為烟。今文宜以烟喻外苦。火喻內苦。如烟在火外。火在烟內。外苦是物所不喜。猶如臰烟。外苦深重。如熢㶿。無處不苦。如四面。無出苦路。如充塞。蜈蚣[A79]已下。為火所燒。爭走出穴者。此諸虫等。為火所逼。及烟所[10]勳。即喻人間內外二苦。火所燒。謂內身老病死苦。烟所勳。即外貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。以烟所勳。無有樂處。即貧窮苦。不喜烟來。而烟強至。謂怨憎會苦。苦至與樂別離。即愛別離苦。爭走出穴。鳩槃荼鬼。隨取而食者。喻從人間。生於天上。亦受眾苦。虫等為烟火燒逼。爭走出穴。眾生亦爾。為內身老病死火及外苦所勳。厭離人間。求生天樂。猶如出穴。而生天上。不免無常。如為鬼所食。又佛寄從人生天。喻於眾苦。眾生受苦時。苦如穴內弊於烟火。求樂亦苦。如出穴為鬼所食。又出穴騁散。如愛別離苦。為鬼所食。如怨憎會苦。又出穴騁散。如生離苦。為鬼所食。如死別苦。又出穴離散。失其所居。為貧窮困苦。欲求富貴。不免無常。故富貴亦苦。如為鬼所食。此總喻人間天上皆有三苦。故前文云。若生天上。及在人間。備受眾苦。佛既總明法說。今亦總設譬喻。復有諸鬼頭上火燃。喻上第四總結明五盛陰苦。火從外來。猶可逃避。眾生亦爾。外苦可離。而此五陰舉體是苦。何猶避之。成實論云。將此苦器何處覓樂。又火從身出。無身乃免。有身有苦。亡身乃離。故老子云。大患之本。莫若有身。吾若無身。乃無可患耳。釋迦滅度。義亦類然。而言頭上火燃者。七尺之身。頭為最勝。勝處尚苦。況復劣耶。又位極人王。上窮非想。尚皆是苦。況此[A80]已下。而有樂耶。又前明眾生[1]內苦。辨極下人間苦。今明窮上非想苦。此文明四種畢竟。一明有身畢竟是苦。如頭上火燃。二明有身畢竟無樂。如飢渴熱惱。三明有身畢竟無避苦處。猶如周慞。四明有身畢竟流轉。喻如悶走。

其宅如是[A81]已下。第三總結六道舊迷三乘新惑。若因若果。皆是過也。此中明四苦。現苦。生苦。後苦。總結五盛陰。前亦四無常。初明骨無常。次明筋宍無常。次雙明骨宍無常。次總結過患。又今明十苦。現在三苦。生後亦然。及總結為十。前明無常亦有十。謂骨無常有四。肉筋等亦四。合明復兩。亦具十也。敘身過既爾。心過亦爾。為令眾生厭患身心。以求佛道。故佛委曲敘其過患也。

是時長者在門外立。頌見火譬。所以有此一章者。近釋方便譬喻二品之意。遠釋三世佛及六道眾生。感應交接大宗。上品直明佛見六道即便起化。長者見火。仍欲救子。今明所以得救者。由機感相[2]應也。總釋諸佛出世意者。自上[A82]已來。敘生死過患。今明[3]佛出世欲救生死苦也。亦可自上敘眾生事。今敘諸佛事。具如上釋。然頌諸佛事。雖頌四譬。合成二義。頌見火譬。明真應兩身。頌餘三譬。明三輪之義。辨一切佛事。義無不周。初明真應二身。即上明法身中。先明照[4]機者。釋諸佛出世所由。必有機扣法身。然後方得起應耳。

[5]大業六年三月一日

更釋譬始終意。五譬分為二章。頌總譬中。明生死過患。頌餘四譬。明出生死。二段中。各有三。初章三者。一明六道舊迷。二敘三乘新惑。三總結過患。又初明無常。次辨眾苦。三總結過患。後章三者。一法身照機。二垂應入於生死。三辨說教。又初是他心輪。次是神通輪。後是說法輪。[6]此極好後人可用之也。門外立者。法身絕四句之外。出三界之表。故在門外也。聞有人言者。法身照機也。北土三身解義。法身無照機。南方本迹明義。約教辨之。此經未明常住法身居三界外。但有照機。無法身也。一往並不得通此經文。今始得明有法身。有照機也。聞有人言者。此是譬耳。有人來報父。父則聞報。如有機扣佛。佛則照機也。因遊戲來入宅者。佛去世後。生人天中。受五欲生愛。稟邪教起見。愛見是煩惱。由煩惱故起業由業故受三界身也。又遊戲有二種。一自境遊戲。即學佛大小乘教。起於愛見。二他境遊戲。即受五欲。及稟邪教起愛見。遊戲為因。入宅為果。如愛見為因。三界為果。稚小無知者。前明起愛見之因。[7]以明受三界之報。今於果上。更造苦因。未來受苦果。故佛出世。拔其苦因也。長者聞[A83]已。前辨法身。今明應身。此章具應真兩身感應二義也。

告喻[A84]已下。次明三輪之教。即為三別。今頌救子不得。即是不得說根本法輪。若望前文。更有三輪。聞有人言。法身照機。謂他心輪。驚入火宅。謂神通輪也。告喻之言。即說法輪也。[8]六年制文。就說法中。作二種三釋之。一者明諸佛為一大事因緣故。出世說法。而物不堪受。故息化。二不堪受一。故於一說三。三者以三調心。然後說一。即根本支末。攝末歸本。三輪義也。二者初明出世時。即欲拔其極苦。與其極樂。物不堪受。次拔重苦與小樂。第三明拔輕苦與大樂。此釋易。亦宜[9]用也。

若望後從驚入以去。屬救子不得。但前是現身。今明說法。長行具有誡勸二門。救子不得。今但說生死苦者。頌初總譬。明生死過患。次頌見火譬。明見生死眾生機。故應入救之。今還說生死過患。怖之令出。此一類明義。故相接也。此苦難處況復大火者。虫鬼亂行為苦。況復老病死火。燒身[10]樂受耶。又身苦但破樂受。心火則燒滅善根。故舉為況也。

釋益我愁惱。初勸門化不得。是一愁。次誡門化不得。故云益也。[11]又一如本疏。問曰。誡勸是何義耶。答曰。勸門者。令子求佛樂。誡門者。示子生死苦。如今語他云。汝須求佛道。其亦不信。又者汝即是死去後受大苦。須努力精懃。而亦有不肯行道也。

次頌說三乘救子得譬。即第二支末法輪也。諸子著樂。佛前說苦。令其捨苦。終自保樂。不肯捨苦。今說三乘之樂。以樂捨苦。諸子貪樂。故捨苦求樂。欲顯諸佛凡有二門。一逼。二引。上說苦令捨苦。是逼門。三乘[A85]已去。是引門又自上是大悲門。後去是大慈門。又自上說化他門。以化他。以苦是眾生所有。故名他。今說自門化他。謂三乘一乘。皆是一佛乘中出故。可以遊戲者。因門辨乘。為令出苦。就樂果門明乘。正以與樂引苦也。到於空地者。到空地。顯無車可得。離諸苦難。明有苦可出。上就父以顯權有。今寄子以顯實無。又上就父明無。今寄子明無。佛說二乘是無。而二乘則不信。若二乘人自見無。乃信無有二乘。故長行與偈。二文皆明子住露地空地。顯道理無二車也。問曰。子自知無不。答曰。終由父說。乃知無耳。釋坐師子座。自初至此。凡有四時。並不得坐。初在門外立。居法身地。照子機時。即是知子病時不得坐。次驚入火宅內。垂應救子時。亦不得坐。三用一乘。化子不得。亦不得坐。今三乘化子得。始得坐也。問曰。雖出三界。未免二乘。云何坐耶。答曰。此是一期事竟。故且坐。又知子大機必動。堪授之以大。心不憂慮。是故坐也。師子坐者。不畏三界身心兩火燒煞一子也。釋生育甚難。令發菩提心為生。令修菩薩行為育。菩提心是中道心。而眾生多起有無見。不得中道正觀。是以云難也。

釋索車。此第三攝末歸本[1]輪。此雖一章之經。實一部之宗要。講者多暗此譬。今略釋空捲度一切。以通此索車。使[2]靈然可解。經云我初得道時。空捲度一切。然三界舍之垂崩。復火起燒宅。而三乘諸子。於火宅內。纏綿嬉戲。父欲出之。手內唯一金錢。直為一子說者。則得引一子出。不得三子俱出。今欲引三子俱出。故父云。我手內有三錢。一金錢與[3]太子。銀錢與中子。銅錢與小子。若隨我出宅者。必得三錢矣。三子聞之。[4]欣然並出。既居門外。慈父欲俱與三子金錢。開手示之。吾手內唯一金錢。實無有三。為欲引兒出宅。故說三耳。諸子之中。有利根者。即解父言。知一是實說二是權。故捨於二想。便取一金錢。此即身子利根人。聞一有三無。捨二悟一。不復索車。中根諸子。雖聞父明有一無二。執昔空三之言。就父索錢。今欲顯索車是癡迷。令中根捨三求一。故有索車譬也。又所以立索車喻者。此總[5]可一切凡夫二乘人。令捨愛見也。明二乘之人。始終具足愛見。初在三界。愛著五欲。今[6]欲出三界。保執空言。故名為見。非但昔愛可愍。亦今見可傷。使一切凡夫二乘。聞佛此言。皆捨愛見。捨愛故不著凡。捨見故不著聖。則心遊中道。入佛知見。名得大車。又敘索車意。至此[A86]已三過。[7]明無三。初明父空指門外。明有三。而門外實無。二者父見子出到於空地而坐。無三可乘。三者子今索三。故知無三。所以三過明無三者。以四十餘年。保執有三乘。[8]甚失重故也。

次釋五乘權實。昔明五乘。可具三句。一者大乘。但實非權。二者二乘。但權非實。三者人天乘。亦實亦權。佛乘但實非權者。雖大小今昔不同。同明道理有佛乘故。但實非權。二乘但權非實者。三界內無有究竟二乘。三界外亦無二乘究竟。界內外不攝。所以一向是權。故前云。但以假名字。引導於眾生。我初得道時。空權度一切也。又二乘究竟。二諦不攝。第一義門故。無二乘究竟。世諦中亦無究竟。二諦所無。而說有者。故知一向權也。故下文云。生滅度想。生安穩想。想者但執佛空言。起空得想耳。智度論云。二乘根鈍。又復虗言得道也。問曰。若二乘不得道。[9]應不得道應不斷四住惑。答曰。不得究竟道耳。非不斷惑故。人天乘亦權亦實者。若說三十三天常樂我淨。此但權也。若說五戒十善得人天報。真諦乃[10]至無。世諦故有。所以為實。又界外乃無。界內則有。所以為是實也。次論菩薩。[11]然菩薩之人。今昔始終。都無有索。如父手內實有一金錢。復為子說有金錢。本意復欲與錢。而子聞有金錢。遂[12]便出宅。出宅則得金錢。何所索耶。又三車喻三果。二乘至果處。求果不得。故有索。菩薩無有至佛果處覓佛果。不得就佛索佛果。故知無索也。問曰。今日大車。既是白牛。昔大車。是何牛。答曰。四車者。弊此一問也。今明如上釋之。三世佛制出世乘。唯有三則。今昔俱明佛乘。今昔俱是白牛。如今昔俱有慈悲。慈悲即是白牛。若昔車無白牛。則昔佛無慈悲。昔小乘中有慈悲。亦是小乘中白牛也。又上金錢喻。初為子說金錢。出宅亦金錢。中間亦金錢。金錢不異。在牛恒白也。問曰。菩薩不索車。今聞索及賜。有何益耶。答曰。菩薩則悟一實三權。唯進無退。故得大益。又悟解權實。得於二慧。入佛智如來智。名入佛知見也。

長者大富[A87]已下。次頌賜車。問曰。長行中。何故前明大車。後方釋有車。今前釋有車。後方賜車。答曰。長行中欲明子愚索三。父惠賜一。以愚智相對。又顯子求偽珍。父賜真寶。又子求少物。父賜其多。如貧人乞少。而富者惠多。是故前明大車。後辨有車。今欲以有無相對。子求索三。欲顯無。今對子無三。欲明有一。故前釋父有車也。又顯子愚不知三無。今顯父智明有於一。造作大車者。可具作有無二義。若對三無。決定須明有一。若望正道。三一俱忘。為眾生故方便。三一故並稱。造作眾綵雜色。十八不共也。繒者帛總名也。纊者。綿也。茵者。三蒼云。重薦也蓐也。釋名云。車中所坐物也。釋白疊。長行明重敷綩綖。綩綖者。繡也。繡有多色。喻解脫不同。或有餘無餘乃至八種解脫。今明雖多同是無漏。猶如白疊。釋遊於四方。可具二義。一者顯子成佛遊佛境界。常樂自娛。如涅槃經。子住祕密藏。即今文是也。二者示子分得因車。如下直至道場。以前[1]意為正。

告舍利弗。此頌合譬。然明義大同。但轉勢為異。至此合譬。以四番說法。長[2]行開譬合譬為二。偈文亦爾。望震旦文章。似如煩重。俱天竺大聖。有無緣之大悲。內有無㝵之智。外具無方之辨。適無限根性。能於一法。四義說之。各有深旨。非煩重也。今頌合五譬。一一譬中。皆明二義。合成五雙。[3]初明。父子一雙。次見火能所一雙。次說大教及無機一雙。次說小教及受化一雙。次賜車得車一雙。即是轉勢說法。令人樂聞及適機之用。初明父子一雙。各開二義。父中二者。初總。次別。別中初明三聖之尊。次辨六道之父。良以道超凡聖。故為凡聖所崇。即頌前長者也。子中二者。一敘子。二明子過也。敘子即攝五百人三十子也。明子過有二。初明子二因。次明兩果。深著世樂。所謂愛也。即合上毒虫。無有慧心。所謂癡也。合上惡鬼。三界無安下。次明二果。三界無安。合舍垂崩。謂無常果也。眾苦充滿。合火起燒宅。謂眾苦果也。初有半偈。敘無處不苦。故明充滿。即上四面。次有一偈。明無時不苦。稱為不絕。即合上一時也。

如來[A88]已離下。頌合見火。初歎能見人德。次行敘須化之意。即能所一雙也。而今此處多諸患難[A89]已下。頌合救子不得。初正明救。次無機不受。次是方便[A90]已下。頌合三乘救子得譬。初明說三教。次敘機信受。汝舍利弗下。頌合等賜大車。亦初明賜車。後合得車歡喜。合賜車為二。初合等賜。二合大車。合等賜中又二。初正明合賜。次勸信受。是乘微妙[A91]已下。第二合車。依前譬文。開為三別。一者合車。二者合牛。三合賓從。合車為二。初合大。二者合車。初偈上半。對二乘之小。合車大義。下半對世間之下。合車高義。佛所悅可[A92]已下。前偈明超凡越聖。即累無不寂。今此一偈。合德無不圓。但長行譬文。舉所嘆之德。故云眾寶莊挍。今明能嘆之人。故凡聖敬悅。無量億千[A93]已下。第二合車譬中。車有二義。一者車外。二者車內。今具合云。無量億千諸力。合車外也。略合欄楯之初。例後眾德。解脫禪定[A94]已下。合上車內。解脫合綩綖。禪定合丹枕。智慧[A95]已下。合上白牛。問曰。上辨慈悲為牛。今云何乃明智慧。答曰。小乘以功德為慈悲體。大乘以智慧為慈悲體。又示一一德攝一切德也。及佛餘法。合上賓從。神通說法方便化物。並是為他。非佛自用。故明餘法。

告舍利弗[A96]已下。第二大段。勸其弘經。就文為二。初令識法。次辨知人。具斯二德。方可弘道。詳經文大意。自此上合大車。正論大小二菩薩果權實。故最後結合車有無。從此文竟我為法王。論大小二涅槃果權實。以一切果唯有斯二故也。問曰。何故最後偏論涅槃。答曰。長觀文意。初頌總譬。始自六道生死。[4]今最後辨大涅槃。故一切攝也。又藥草喻品亦明二果。而後辨涅槃。又大小乘。正以涅槃為究竟。小乘雖明四諦。論宗歸一滅。大乘三論人有為相。一滅諦是無為。故最後論之。於中有三。初約聲聞人。論涅槃權實。次約菩薩。明涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞。論涅槃權實。大涅槃唯佛能盡。故最後約佛論權實。前對聲聞論涅槃權實者。以聲聞正迷涅槃權實也。問曰。既明二乘涅槃非究竟。即應明大涅槃方是究竟。何故乃言今所應作唯佛智慧。答曰。方便品以明昔滅非真滅。今滅是真滅。今此中正明簡大小二滅。小是孤斷之滅。無有身智。大滅即智體無累。故[1]名為滅。故舉智即簡別也。菩薩中初汎明四諦。後的明一諦。一諦之中。論於二滅。昔小滅。但滅四住。故有餘未足。但滅分段。無餘不圓。對昔辨今。還翻二義。則知具脫五住。則有餘義圓備。滅二死。無餘滿足。我為法王者。前二章約大小二人。論今昔兩滅。於義[A97]已圓。今舉法王。但釋前小後大之義。既為法王。即解大小。然大滅雖是究竟。但昔宜說小。今宜說大。前令脫重苦。今脫輕苦。漸誘引之。故眾生安穩。與此相違。則不安穩也。然此經既具明二果權實教。知前分非是明因。又盛論二果權實。不應名未了義也。

我此法印。第二令其識人合大車。明大小二菩薩果權實。告身子者。辨大小二涅槃果權實。一往教中。決定如此。故名為印。二者就道論之。未曾大小。何有權實。亦道理決定。言忘慮絕為印。今有所得大小。學人不識此二印。設為說之。未必信受。故誡令勿說。若聞此經。上略誡明非器莫傳。此略勸是器宜授。就文中有二。初嘆能受之人。次美所受之法。二中各三。初三者。一明聞經是不退人。次明是見過去佛。及曾聞此經。即出不退往因。三嘆信經之力。阿鞞䟦致者。就教中約[2]初印。有一無三。無三故無退。有一故有進。約理悟非大小。理絕一三。乃是阿鞞䟦致人也。第二文易解。第三中云。則為見我亦見於汝者。以信理未曾一三。身子與佛。並諸菩薩。皆是體理之人。信理則見理人也。

斯法華經[A98]已下。第二美所受之法。亦三。初明法妙深智方解。次明至道[3]場[4]起凡。凡不能解。次明深理絕聖。聖不能解。初半行文是也。凡夫淺識者。第二文也。但言低頭舉手成佛。尚不知此經。辨菩提果。及涅槃果。況復知忘大[5]少。非因果耶。預是未達斯事。皆稱淺識。

汝舍利弗[A99]已下。是第三文也。二乘信者。若但言一豪之善。並皆成佛。凡夫尚解。況二乘耶。今此中所明。路非近遠。[6]理絕小大。二乘既是斷常庶人。未得妙觀。云何能解妙理耶。正當仰信而[A100]已。憍慢懈怠。是學小乘人。計無我部人。薩衛之流。計我見者。是學少乘有我部人。如犢子之例。此二部是若聖人聞必生信。若未證聖。多執小拒大。故聞而不受。故不應為說。[7]以兩人異者。初是外道及世俗博識。而未悟佛法深理。故名淺識。第二見少樂忘大樂。此人亦不堪為說。即斷一切世間佛種者。菩提心正是佛種。此經明有一無[8]二。故不發餘心。有一故唯發佛心。則此經是菩提心本。若謗此經。則菩薩種不生。名斷佛種。問曰。第四與初人何異。答曰。初人正據不信。[9]以明起謗。又初直不信故謗。後舉二世謗也。具足一劫者。涅槃經云。一逆苦則一倍。五逆則五倍。今既多劫。則亦多倍。次明為十人說。然大意。上來就法門說法華。今就人門說法華。智度論云。往生[A101]已前。就法門說波若。往生品明[10]四十餘菩薩。就人門說波若。今亦爾。上就法門者。明所行道妙。今就人門。明行道人妙。初人求佛道者。佛道忘言絕慮。求此妙法。名為道人。令一切人亦作斯求。第二人。過去久見佛來。方能求妙道。第三人。懃行絕慮之道。恒起無緣之慈。欲以妙道授與眾生也。次人捨惡知識。惡知識者。謂有所得凡夫二乘。及有所得大乘[11]法師律師禪師等。苦到求道者。皆是眾生惡知識也。大品空中。佛語常啼云。能說空無所得法。是善友也。次入質直柔軟者。離凡夫[12]二乘有所得空有大小諸邪曲見。名為質直。心資順忘慮之道為柔軟。持戒清潔者。防一切生心動念惡。而常求無所得妙經也。於大眾中清淨心說法者。近不為名利。稱為清淨。若深論之。有所得說法。皆是不淨。又言滿十方。知無一字可吐。即[13]其具四智。名為清淨說。又如法師品。內安三事。外懃說法。名為清淨。不求餘經及外道典籍者。不起二乘心。故不求餘經。不起凡夫愛見。故不念外道典籍也。

信解品

玄義五門。如疏中說。大意信解權實耳。正宗在大小二涅槃。一往昔信於滅。不信不滅。信滅者。信小乘滅四住分段生死。是究竟不滅。不信者。不信小乘更有煩惱生死可滅。今則反之。不信小滅是究竟。信更有究竟滅。故言信解也。二者昔不信本無煩惱生死可滅。而信有煩惱生死可滅。今信者。不信煩惱生死有滅。信煩惱生死本不滅。所以然者。煩惱生死本不生。今何所滅耶。問曰。云何名直往菩[1]薩迴小入大十信。答曰。若初信本不生。今無所滅。是直往菩薩。若初執有生滅。迴生滅心。信本不生滅。是迴小入大。問曰。何故就本不生。判信不信。答曰。生是六道三乘本故。叡公智度論序云。夫萬化本於生生。而生生者無生大生。能生六道三乘法故。大生為本生生。復生大生。則生生為本中之本。今悟無生。則三乘六道本不生。則自然歸一。故就無生。明於得失。此是一往對治之言耳。竟無末生。何有本不生。如是五句。故云不信一切法。是信般若。一切法謂[2]竪橫辨。百非四句也。問曰。身子與中根悟解何異。答曰。身子但敘二輪耳。鹿薗之小。謂枝末之權。今一乘實。攝末歸本[3]法。枝末謂無生滅。生滅是方便根本。即生滅無生滅。是真實中根。近領三輪。華嚴根本。即本不生滅。次中途枝末。即是生滅。後攝末歸本。謂無生滅也。二者過去本習無生。即根本。中途失無生。故起生滅。三至靈山。還悟本無生也。問曰。迴小入大。至十信中何信。答曰。既是始迴。但是初信根耳。何以[4]得知。方便品初明除諸菩薩眾信力堅固者。明菩薩信。一切二乘弟子力不堪。即明未有信。又云諸佛語無異。當生大信力。又廣說初勸信佛語不虗。後結勸信奉時。乃至佛滅後羅漢。都未生信。故知今始生信。入初信根。八萬十千劫。十信方備。如攝論十信初心。入初僧祗劫數。地持中明種性菩薩上根者入僧祗。軟根者不在數中。此二論明位有前後。此二就直往人也。問曰。何以知直往人有行強。空觀弱。迴小人空行強。有行弱。答曰。小乘人專修空觀。設起大願大行。心多入空。以數習故。如凡夫人。欲作空觀。心多入有也。

釋文。初長行。法說略明信不信。不信者。二乘有二種不信。一不信小乘。二不信大乘。不信小者。不信小從大有。亦不信說小[5]與悟大信者信小從大有。信說小令悟大也。二不信大者。不信小人說大。令小學大。亦不信大人說大。教於小人。唯信小人說大教大人。大人說大。亦教大人。今與此相違。故名信大也。法說中有三乘。初小乘。次法華。前大乘三一乘。昔於前二乘中迷。今於一乘悟。一乘悟者。非[6]是悟一乘。並悟前二乘。悟小從大出。說小令學大。亦悟昔說大。令捨小學大也。

釋十譬玄心。十譬者。一為父子喻。二中途相失喻。三子漸還鄉喻。四父子相見喻。五喚子不得喻。六冷水灑面喻。七誘引還家喻。八付財密化喻。九陶練小心喻。十委囑家業喻。釋名領上。如疏中說。次合十為六。謂子有六時。父亦有六時。子有六時者。一住鄉時。二失鄉時。三還鄉時。四見父時。五怖畏背。父去時。六迴還就父時。父六者。一住鄉生子時。二覓子不得時。三[7]止宅待子還鄉時。四見子歡喜時。五喚子不得時。六得子付家業時。次合六為三。子有三時。一住鄉時。二失鄉時。三歸鄉時。昔聞說平等正觀。而修習之。謂住鄉時。二斷常既強。正觀微弱。背中道。起斷常。竟靈山之前。謂失鄉時。三靈山之會。還得正觀。捨於斷常。謂歸鄉時。父亦三時。一昔為說平等正觀時。第二中途覓正觀子不得時。三正為說還鄉中道正[8]觀。名為得子時也。即是三化。初是一往化。次是隨逐化。次是畢竟化。次合三為二。子有二時。一失鄉時。二歸鄉時。從初習正觀。乃至靈山之前。若得若失。皆名為失。以未住中道之鄉。從靈山聞還鄉之經。始正觀明[9]了。住中道之鄉。故是歸鄉時。父二時。其間教門無量。且據始終二事。昔作菩薩覆[10]請化子時。今作佛方便以化子時。又有二時。初為子中途相失。及漸還鄉。是過去時。自爾[A102]已後。[1]名現在時。次合二為一。子一[2]父一。子一者。從昔至今。雖復輪迴反覆。並皆是子。非是餘人。即顯始終皆是一乘人。無二乘人。皆是一因。無有餘因。即是顯一破二。明說譬意也。父一者。雖復今昔輪迴。終是一父。即顯始終唯有一果。無有三果。總而言之。唯有一父一子一因一果。次合因果二。以歸於一。既是一因一果。令子迴因證果。則唯有一果。故下云。一相一味。究竟至於常寂涅槃。次泯一以歸不一。本對於多。是故有一。既其無多。云何有一。即是言忘慮寂。非一非多。不常不斷。故中論觀法品云。嘆大涅槃。非一亦非異。不常亦不斷。是名諸佛世尊教化甘露味。不異者。無九道之異也。不一者。既無九道之異。亦不見涅槃之一。不一故不常。不異故不斷。得此正觀。名甘露。心不行此處。皆是服毒藥也。

又一遍敘十譬意。初信諸法本無生。是初為父子喻。佛令初生彼無生信是父。其人初信無生為子也。中途相失喻者。無始來習生[3]滅。煩惱強。今始習[4]生。故無生信弱。遂背無生。而起生滅。名子失父。父覓其無生善根不得。故父失子。子值善知識。捨生滅。還習無生觀。名子漸還鄉。一形之內。應悟本無生。名子見父。初成道時。未堪受無生觀。名喚子不得。習虗妄來久。但堪受虗妄中虗妄。故為說人天教。名冷水灑面譬。欲止虗妄中虗妄故。且說虗妄中不妄。謂無生滅生滅教。故云除糞。除糞者。未說糞無生。且說有糞生。令除之也。欲令生滅人悟無生滅。故令生滅人。說無生滅。名付財密化。次令無生滅人。說無生滅。化生滅人。陶練其生滅心。名陶練小心。生滅心遂改。得悟無生。故委家業也。佛意正爾。作此釋者。於今人有益。不爾者直是述古活耳。像法決疑經云。諸佛說法。指近以標遠。立像以表[5]真。當意在無生正觀。故作此喻耳。

問曰。十譬有幾種意耶。答曰。有四義。一者近望長行略說。今明廣說。略說有二意三意。三意者即三乘。一小乘。二者昔大乘。三一乘。從初至誘引還家。喻上[6]解小乘教意。付財陶練。喻上不解昔大乘教意委屬。家業。喻上領解一乘教意。爾前六喻。通為此三。作緣由耳。次長行二義者。前二教辨昔不求。後悟解明今自得。今九譬譬。不求之失。一譬譬悟解自得。二就今十譬。復作一途次第。如上生起。此欲明過去共結因緣。中間流浪。今日相值。得悟解也。三者領火宅六譬。次第如本疏說。四者釋成火宅六喻微隱之義。令二世眾生解佛[7]六喻意。問曰。此品凡有幾義。答曰略有十四條大義。一明三身義。覓子不得。為法身。中止為應身。著垢衣為化身。次有三土。法身居實相土。應身居淨土。化身住穢土。次有三乘義。即長行法說文。謂小[8]乘一乘。次有三輪義。謂根本。枝末。攝末歸本。喚于不得為根本。誘引還家為枝末。委屬家業。攝末歸本。次有三時義。一住鄉時。二失鄉時。三歸鄉時。初是住鄉時。中間相失。為失鄉時。子漸還鄉為還鄉時。[9]次三化義。謂一往化。隨逐化。畢竟化。初為父子。謂一往化。中間相失。至法華之前。為隨逐化。靈山之會。為畢竟化。次有三品善根義。一下品如向國。二中品如向城。三上品如至舍。次有三世義。謂初過去世。父子相見。為現在世。後委家業。受記作佛。為未來世。次有漸頓義。喚子不得為頓。冷水灑面竟委囑家業為漸。次有世出世義。冷水灑面為世間教。誘引還家竟後。為出世教。次有大小乘義。誘引還家。為小乘教。付財竟後。為大乘教。次有自他義。付財為自教。陶練為他教。次有顯密義。從冷水灑面。竟陶練小心。為密教。委囑家業。為顯教。次有得失。初九為失。第十為得。解此一品。具解十四牒義。方解此一品也。

次釋文。譬如有人年既幼稚者。此是子住鄉時。今先須識鄉。方須識背向也。婆羅門問佛。本鄉在何處。佛答曰。絕四句是里。薩婆若樹下止。絕句里者。謂中道也。薩婆若樹下止者。謂正觀也。故龍樹中觀論。有申破二事。申者。申初中道。令九道眾生識本鄉。破於斷常。令發正觀。使歸鄉也。斯論豈不要哉。豈易聞。寄語一切諸修道人。可常栖神於論矣。問曰。何故獨美斯論。答曰。馬鳴興正法之末。猶未造論。龍樹出像教之初。為失鄉之流。故正論於鄉。是故要也。又是眾[10]論本。宜尋其根。問曰。此論云何示絕句鄉耶。答曰。論末結束云。從因緣品來。推求諸法。有亦無。無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相。亦名如法性涅槃。故是絕句里。示故鄉之義。法華三昧經云。返原示欲鄉失。令人歸故鄉。故鄉名無為。號字清淨室。清淨室者。百非四句。皆畢竟淨也。但六道眾生。妄想因緣。失於故鄉。流浪六道。諸佛過去。為失鄉眾生。說平等大慧。即是還鄉經。令諸子得住本鄉。但無始來。習斷常久。正觀微弱。故名年既幼稚也。此領上三十子及生育甚難之言也。捨父逃逝者。第二明失父時。此領上其人近出未久之間歘然火起。上明佛出宅故火起。火起由佛。今釋成之。此非佛捨眾生。但眾生背佛。故名佛去耳。

又頌偈中。先因遊戲。來入此宅。然中道之法。隨義立名。亦名父。亦名鄉。得中道法。能生他正觀。故名為父。涅槃云。中道名佛。中道是眾生本宅。故名為鄉。今起斷常背中道。故名捨父。即領上惡鬼毒虫。既背中道。必起愛見。由愛見故起業。遂感生老病死。名為他國。中道既是本鄉。當知斷常即他國也。此領上三界舍形。初背理起常猶輕。故生於人天。於人天中。或受五欲起愛。或因邪教起見。愛見既重。故墮三惡趣。所以初言或十二十乃至五十。舊[1]來以乃至之言。含取脩羅。今明非無斯意。但望後偈文。稱周流諸國。當知欲辨輪迴五趣故。故云乃至也。此領上五百人。加後窮困者。久劫在於五趣。名年長大。備受三苦。故云加後窮困。故下云。以三苦故。出生死中。受諸熱惱。此領上火起燒宅。若就今文。領總譬中。其義略盡。背[2]文即起惡鬼毒虫二因。[3]次他國。即三界五道兩果。此[4]間為六道舊迷。加後窮困。謂三乘新惑。故領上盡矣。若直就今文譬次第者。四句次第。初明捨父。次住他國。三辨得五十餘年。四具受八苦。四方求衣食者。此第三子漸還鄉譬。地獄苦重。畜生愚癡。不能生善。無還鄉之義。餘之四趣。可得生善。故言四方。又不知歸父舍以求樂。而於四方求樂。顯子之愚。喻不知於大乘中道求樂。而求人天二乘之樂。亦是愚癡。又四方者。去城逾遠。岐路逾多。顯不知歸一極之由路也。漸漸遊行。遇向本國者。此具二義。一因修有所得善根。冥資過去無得善根。故言漸漸遊行向本國。二者稍學習無所得觀。故言漸漸向中道實相本國也。子還鄉有三因三緣。一有中道佛性。故還生中道善根。二曾有中道種子。故還生善根。三法種眾苦。樂求涅槃。物極則返。三緣者。則是三輪。一知機。二現通。三說法。今於三因三緣中。但明一因。謂法種諸苦樂求涅槃。故云加復窮困。馳騁四方。

其父先來[A103]已下。第二明父三義。問曰。何故前明於子。後辨父耶。答曰。火宅是父所說。故前明於父。後辨於子。今是子設譬。故前明於子。後辨於父。又火宅中。作諸佛出世次第譬。前有諸佛出世。然後說教。方有三乘諸子。今則感應次第。前有諸子之感。然後諸佛出世應之。又欲明抑揚得失。故有父子二譬。子背中道。故受生死極苦。父得中道。故有法身極樂。故前是逼門。後是引門也。還明父三義。其父者。對為子時。以明父也。領上長者也。先來求子不得者。第二對上子失父。明父求子中道善根不得也。有此文[5]來。為釋疑也。疑云。既是父子早應出世。拔子之苦。與子之樂。何故今方出耶。是以釋云。求子大機不得。故不早出世也。中止一城者。有其三義。一者若明中止一城。時處人物。則是初成道華嚴會也。二者望子貧父富。父富則明嘆佛乘。子貧則毀小乘。三者欲明子宿緣應熟。故佛垂應待之。即是第三對上子[6]還。即辨佛出世也。此領上國邑聚落有大長者。中[7]子即明出世時。謂化不失鄉子。即華嚴中諸菩薩也。又是待失鄉子還時也。一城者。敘出處。即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者。領上總譬中。嘆長者德也。上嘆德有二。初嘆自德。二嘆化他。今具領之。其家大富。領上財寶無量。謂自德也。其諸倉庫。領上化他德也。上化他德中有二。初是二本。二是兩迹。令具領之。倉者領上大[8]慈。庫者領上大悲之宅。多諸僮僕者。還領上僮僕外迹用也。但上文既略。今廣嘆之。又開二別。一嘆。二迹。此土之用。次嘆二迹。他方之用。此土用中。僮僕總喻現通。象馬以明說法。上以僮喻神通。僕譬說法。今總以僮僕。喻現通者。欲明具得。借僮僕通喻二事也。

出入息利。第二明二迹他方之用。說法現通。非止益此土。遠利十方。商估賈客者。上明此往彼化。今辨彼來此化。又上明佛自現化。此辨加菩薩化。是華嚴中諸事也。然此中開三身三土之義。求子不得。謂法身。中止一城。竟喚子不得。明應身。[1]誘引還家。謂化身。即此三身。便有三土。法身謂實相土。應身居淨土。化身住穢土。問曰。初直云求子不得。何以知是法身。答曰。若垂應化兩身。則是救子。不名不得。今稱不得。則知是法身照機。未堪垂應化救之也。問曰。三身領何處文。答曰。上兩處文。辨真應兩身。一合總譬中。初辨法身。而生三界。謂應身也。頌見火譬。亦明二身。聞有人言。是真身。驚入火宅。名為應身。但佛略說故。辨於二身。四大聲聞。助佛揚化。故廣明三身。又教門不同。或二[2]身或三身。二身明義者。一體一用。三身明義者。顯體一用多。問曰。上佛何故明二。今弟子明三耶。答上明法身照穢土機。應身入穢中。救子燒害。故但明二身。今明法身照機。聲聞菩薩感見不同。故開應化。所以辨三身。問曰。中止一城。何以知是淨土。答曰。中止一城。不癈家業。當知[3]救聲聞大機未熟。而菩薩道緣[A104]已備。既化菩薩。則是淨土。又長者二子。一者失鄉子。二不失鄉子。雜覓失鄉子無生善根不得。而不失鄉子善根[A105]已熟。故於淨土化之。所以明淨土也。又知失鄉子。應迴生還悟無生。故住淨土待之。故明淨土也。

時貧窮子下。第三明子二義。問曰。何故交絡明於父子。[4]一類辨耶。答曰。欲明得失互相顯發。故前明[5]子三失父三得。今敘子二義及父二義。故交絡明之。問曰。中止一城。是佛初成道華嚴時事。今何故乃敘窮子[6]方經歷生死國邑。答曰。有二義。一顯菩薩心淨久[7]在淨土。非佛初成道時始有蓮華藏土。亦如下云。常在靈鷲山。我淨土不毀。二者初在淨土成佛富貴佛。但追敘窮子昔經生死困苦事故也。問曰。此中明近父緣由。及正近父。欲明何義。答曰。欲明子既背生[8]滅惑。向無生滅解。發起復父憶子之苦。欲與子之樂。又欲明子求人天二乘樂也。困苦謂毀小乘。即遊諸聚落。是也。二欲明藉此善根得增進近大乘。即至城也。

父每念子。第四重敘父也。初念欲以大[9]乘悲拔子斷常苦因。離生死苦果也。次念欲以大慈與正觀樂因。授[10]止觀樂果。失鄉之子有苦無樂。父無苦有樂。欲令子同於父。故興此二念。又初念念其初事。後念念其後事。寂滅道場時。失鄉之子未堪受道。所以興悲。靈山之會。必當得悟。是故起慈。此則悲喜[11]灾集也。又就初念。自有悲喜。所以爾者。佛有二子。一不失鄉[12]子。昔說平等大會經。利根之子。即得正觀。是故住鄉。鈍根之流。失於正觀。為斷常所牽。名為失鄉。華嚴之會。為不失鄉子。說於大法。所以生喜。愍失鄉之子。是故興悲。故悲喜交集。問曰。此二子何時得悟。共父同集。作歡樂耶。答曰。不失鄉子。華嚴之會。即便得悟。失鄉之子。靈山之集。方乃得解。故踊出品云。是諸眾生。始見我身。即入佛慧。餘小乘者。今日亦入佛慧。二子俱入佛慧。故父便大喜。所以云今我喜無畏。即是父與二子。同聚作樂也。

父子相見譬。子見父者。凡有三義。一如舊說。一形之內。應悟無生。名子見父。二者欲抑揚大小。前嘆父德。即是揄揚大道。下明見父起避畏心。謂抑毀小乘。故明子見父譬。三者前中止一城。此嘆佛初成道時。菩薩堪受大乘。今明子見父。嘆於佛乘。即敘二乘不堪受於大道。於中有四。一見父緣由。二見父處。三正見父。四見父起避畏心。由傭[13]作展轉。故至父舍。由正觀漸明斷常漸離。一形之內。得悟中道。名見父也。國城舍父。皆是中道異名。至理有大城名國。防斷常為城。可栖名舍。虗通為門。能生正觀為父。問曰。但釋父是舍那佛。今云何以中道理為父。答曰。即舍那是中道。去中道有三品。即是去父三品。又可取二義為父。一者內德。即中道正觀。二者外德。謂應身佛也。問曰。何故具用二德。答曰。[14]但取內德。便成法身失眷屬圍繞之義。若但取外德。失悟入一乘之理。故須明內外兩德為父。又今正以長者。喻佛乘。佛乘備內外二德也。住立門側者。見父處也。大機未熟。如住。後時必熟。如立。初有人天機。[15]天機不與無生理相應。為門側。但諸子始終。凡有三機。一久後無生大機熟。二中途二乘機熟。三初有人天虗妄機熟。故一形之內。聞此三教也。

遙見其父[A106]已下。第三明見父。問曰。中止一城。[A107]已敘父德。與今何異。答曰。此譬有五義。一者前譬。還領火宅中化主譬說。即是為譬立譬。此領火宅中合總譬。即為法立譬。四大聲聞助佛揚化。恐眾生未悟。更舉喻而顯釋之。二者立譬。領上大車譬。上佛舉譬嘆大車。今復引譬。譬上喻也。三者為稱嘆佛乘。下見父起避畏心。抑毀小乘也。四者[1]次明佛初成道時事。窮子爾時未堪受大道。五者佛上略說。今則廣釋之。上合譬中有二。初合舉處取人。即是嘆人。故云如來則為一切世間之父。

於諸佛怖畏[A108]已下。第二嘆人德。今還領此二事遙見其父者。領上第一也。踞師子床[A109]已下。領第二也。上嘆父德有二。初嘆自德。二嘆化他。今領之亦二。初別嘆。二總嘆。就別嘆中。領上二嘆。初領第一嘆自德。第二領上嘆化他德。上自德中有二。初明累無不寂。次嘆德無不圓。今還領此二也。踞師子床者。師子無畏。領上於諸怖畏。乃至無明闇弊永盡無餘。即解脫床也。亦是大車中。高廣義也。寶机承足者。領上成就無量知見。上累無不盡。今德無不圓。即領大車中眾寶莊校也。諸婆羅門等。恭敬圍繞。領上十力義也。此諸勝人。各有大力喻。佛力亦然。類上僮僕之義。不須疑之。又內有十力。多有降制。為物所崇。故勝人恭敬。即初成道時。華嚴之會。影嚮眾也。又踞師子床。寶机承足。嘆佛富義。今為勝人所崇。美佛貴義。一事之中。多有所含。故略明三義。問曰。何以得知。復是華嚴中影嚮眾。答曰。後偈眷屬圍繞。故知爾也。真珠瓔珞者。領上四無所畏。福慧內嚴。故外不懼物也。臣佐吏民手執白拂者。領上有大神力。神通自在。屈曲[2]縱心如吏民等。又神通助開至理。猶如臣佐。皆是無漏神通。如執白拂。又現通之意。為除物垢。故如白拂。又即喻華嚴教中地前稟教眾也。又前明福慧莊嚴。重明富義。今辨臣佐。重辨貴義。覆以寶帳者。領上及智慧力。智慧高出。猶如寶帳。又智慧力。能上弘下利。如寶帳上遮下䨱。又智慧摧邪顯正。如寶帳有遮䨱。埀諸華旛者。七辨巧說。喻華八音。美妙如幡。香水灑地者。嘆如來說法能滅四惡。一掩惡覺觀塵土。二滅煩惱毒。三止邪師熱氣。四滅邪教惡風。散眾名華者。此嘆說法四種生用。一未發菩提心令生。二[A110]已生令增長。三[A111]已增長令成就。四應退者不退。羅列寶物者。領上具足方便智慧波羅蜜也。出內取與者。自上[A112]已來。舉譬嘆佛自德。今領上慈悲之本。及慈悲之迹。即化他德。亦前是領車。今領牛與賓從。兼喻華嚴中加諸菩薩演說大法。如長者不自運。使諸人出內也。下諸句總結嘆佛乘不思議也。

窮子見父[A113]已下。第四明見父起避畏心。前是揄揚大道。此抑毀小乘。即令捨小而欣大也。問曰。父見子歡喜。明何義。答曰。前子見父毀二乘。明初成道時。不堪受大。今嘆父明知子後時必堪受大。故前明子不識父。今明父識子。即遣傍人。此喚子不得譬。問上見父恐怖[A114]已。疾走而去。今何故遣使喚之。答有二義。一者見父不識。避父而去。此是一癡。今遣使喚不來。復是一癡。上即是小機不受大。今為說大教。而復不受。欲顯二乘無智。故有二文也。二者上明不信是父。謂不堪見菩薩所見身。今明不信我言。即不堪聞菩薩所聞教。欲顯菩薩聲聞有所[3]得心路各異。故見聞不同。為此二事。故隱菩薩所見身。起二乘化身。隱菩薩所聞教。起小乘教也。即遣傍人。謂諸法本無生教。為傍人。令其捨生滅。悟本無生滅。為將還。將還者。還歸本無生也。憚不受本無生。故云驚愕等也。轉更惶怖者。謗則害慧命。墮無間故。轉可怖也。隱窮深之佛慧。授極淺人天。為冷水。問曰。何故說此譬。答欲顯根性淺劣。不堪受窮深教。久習虗妄。但堪受極淺人天之教也。方便不語他人云是我子。顯初成道時不堪受二種一。一者上來不堪受根本一。今亦不堪聞攝末歸本一。以不堪受二種一。但事不獲[A115]已。然後說三也。歡喜者。上以二種一化之。應喜而[4A]返悲。今息二種一。而授人天及二乘。應悲而[4B]反喜。皆愚癡之深。可傷之甚也。

將欲誘引[A116]已下。自上皆是淨土教化菩薩竟。今是穢土化於二乘。但淨土教中有二事。一者以淨土教化於菩薩。二者從父[A117]每念子竟喚子不得。明不得以淨土教化二乘人。顯菩薩堪聞大乘。二乘不堪聞大。即顯二教門異也。就不得以淨土教化二乘為二。初明二乘人不堪見淨土身。即子見父譬是也。即遣傍人。顯二乘不堪聞淨土教也。今文即有二。初對上不堪受大教。故起於小教。二對不堪見應身。故起化身。

問應前現身。方後說教。何故前明教。後辨身。答接前大化不得。故今[1]明小化。故前明教也。又接上前明往貧里。於世間中教行。今即明出世教也。又教正主傍。如藥正醫傍也。又從緩至切。遣使與之共作。此則為賒。次明長者身自往化之。此事為切。又前說教。是小化。今現身。是小化。意謂[2]比於小中。密說大也。

問隱實教而起權教。有四章。領上何文。答具領三車中四事。初念欲起權教。領上知子宿好譬。從爾時使者。第二正起權教。領譬上為說三車譬。爾時窮子[A118]已下。第三子信受。領[3]上出宅譬。第四父生愍怪。領上見子出宅歡喜譬。

問曰。上何故喜。今明怪耶。答上見脫重苦故喜。今見不受大故怪。又上明方便誘引故喜。今論理實故怪。若云除糞者。作此問者。若作好作。我則不能。若除糞鄙劣。則便能也。若聞煩惱本不生。今無所滅。則不信。聞生滅則信。故昔於波羅捺。說五眾生滅。中論云。前為聲聞說生滅十[4]二緣也。今人聞三論。明本無生不信。聞斷五住等即信。亦其人也。前取價者。今大乘人先欲求佛。然後斷惑。亦其人也。又斷煩惱求涅槃。是除糞。如是除散求靜。捨凡取聖。欲捨非道而[5]求佛道。如是坐禪行道解義人。皆是除糞人也。

問曰。大乘經論。具有斷不斷。今云何偏呵斷。答曰。經云斷者。[6]了惑本不生。強名斷耳。不言先有惑。然後斷之。父見除糞故愍恠。三世佛及菩薩。見學大小乘。斷煩惱。亦愍恠。以煩惱本不生。今言其生[7]後欲滅之。則破實相。若破實相。則一切破。所以愍恠也。又以他日。第二隱[8]真身而起化身。上明菩薩堪聞實教。自傷二乘不堪聞。上明菩薩堪見實身。今明二乘不堪見實身。又說一乘有三門。初就小乘中說一。二大乘中說一。三一乘中說一。小乘中說一者。是密中說密。[9A]大中說一。是密中顯。[9B]一中說一。是顯中顯。又上根於小中悟一。中根於大中悟一。下根於一中悟一。上隱實教起權教。明說小乘。今隱實身起化。謂小中密說一也。就文有五。第一父照子機譬。第二父同子密令子同父譬。第三子迷密教譬。第四父重密化譬。第五子得遠益譬。

問此五章領上何文。答例前四教。今身亦四。初領父知宿好。但堪見化身。第二第四領上為說三車譬。第三第五領上子信受出宅譬。但無第四見子免難歡喜譬。問此四與上四教何異。答曰。上明領所說教有四。今領說教主丈六化身有四。又上領說小教。今領小教中密說大。如上所明也。問曰。隱實教起權教。隱[10]實身起化身。猶是一時。云何乃言他日。答曰。喻中言前明遣二人。共窮子作。後長者來勸懃作合意。前說二乘教。令修行斷惑。後更勸其懃加精進。此是約義論前後。故言他日。實非異時。

於窓牖中見者。正為二乘人不堪見真身作喻也。羸瘦燋焠者。無大乘解為羸瘦。無大乘行為憔焠。又初無智。次無功德也。有凡夫煩惱。故言糞土。塵坌以糞土重故也。未斷二乘之惑。故汙穢不淨。汙穢輕也。故見子二無及兩有也。初父同子。令子同父。凡有五密方便。初附近方便。二誡勸方便。三加價方便。四安意方便。五稱嘆方便。此五從微至著。漸就小中說大。

即脫御服[A119]已下。第一明附近方便。父來就子。令子具大乘行解之二無。除凡夫二乘之兩有也。執除糞器者。以心康無漏慧心。是右手。又人康無漏慧人。是右手。無漏慧除糞器也。問曰。長者除糞以不。答曰。小乘教明除糞。今譬意明不除。但執器來。揚作除糞耳。執器來者。欲令子懃作也。實不除有二義。一明為二乘示丈六。此是化身佛。實不除惑。二顯諸法本無生無糞可除。即以此開方便。門而化於子。明實無惑可斷。但方便言斷耳。末世大小乘人。言佛斷煩惱。皆是謗佛也。又世間人云。佛斷惑是實。不斷是方便。今反之不斷是實。斷是方便。滅罪是方便。不滅是真實。故大品云。若法先有後無。諸佛菩薩則有過罪。中論云。諸業本不生。故知不滅是真實。滅是方便。

語諸作人[A120]已下。第二明誡勸方便。豪貴之父。令子懃除糞。意在本性空寂。無糞可除。故是小中密說大也。以方便故得近其子者。前喚子欲明是父子。而子遂不來。今父來就子。令知是父子也。故起化身。為令眾生成佛。故壽量品云。見諸眾生樂於小法。故說年小出家。為令眾生入於佛道。作如是說。

後復告言[A121]已下。第三加價方便。實無異時。而言後復者。據譬而言。前來誡勸。今更來加價。約義異故。言時異耳。咄哉男子者。揚作苦言勸作。實是呵責除糞。咄哉男子者。即欲明[1]既是丈夫何為除糞。即是密語也。本疏皆顯說小乘。今並作密說釋者。文含二意。顯說就機論之。密說就佛意以辨也。汝常此作勿復餘去者。密留子住父處作。即是密令子習大乘也。當加汝價者。加價及賜諸物。令作人[A122]歡喜。更相親附。令父子義成也。

好自安意[A123]已下。第四安意方便。安意住此作。即留子之義。故是密語也。我如汝父者。示其是父子非他人也。此言大顯。恐其驚憚。故下以老少釋之。小乘中說大乘。半開半覆。乍隱乍顯。

汝常作時[A124]已下。第五稱嘆方便。稱嘆令其[A125]歡喜。欲留之相附。為父子之義。如餘作人。欲明是子有異餘人也。自今[A126]已後如所生子者。未得顯說是真子。但密示是子。故云如也。即時長者更與作字名之為兒者。密改二乘之號。密立大士之名也。

爾時窮子雖欣此遇者。第三子迷密化譬。窮子起惑。凡有三時。一本性寂滅。橫成六道紛然。二實是長者之兒。自謂貧窮之子。三說小密令悟大。而遂不能因小[2]悟大也。

[3]猶是之故於二十年中常令除糞者。第四重示密化[4]譬。既唯領近小。不悟遠[5]大。當知是與父共事未久耳。故今二十年者。欲久住父處。得成佛子也。常令除糞。既就小中說大不悟。故還說於小。令藉生滅之教。遠悟無生。故令除糞也。

過是[A127]已後心相體信者。第五遠益譬。藉生滅教。除麁煩惱。遠悟一乘也。釋長者有疾自知將死不久。凡有三義。一者佛應機。雙說大小。此則為生。機謝應息。雙癈大小。名之為死。今至般若時。[A128]已癈於小。故稱為病。二者就說大中。自有二種。未密說大。則有小乘之教。丈六之身。此則為生。密教於大。則密癈小教。密癈丈六之[6]身。此則為病。至法華顯教於大。顯癈三乘。顯癈丈六。故名為死。三者佛初出世。說於小乘。有小教主。[A129]已去涅槃遠。名之為健。至說大品。[A130]已去涅槃近。稱之為病。若至涅槃。目之為死。

釋付財四益義。佛不自說般若者。[7]有益二無益。二有益者。一佛是至人。說於極法。則有顯法益。二化於菩薩。有利物益。二無益者。一人畏佛尊高。疑問不能自盡。二不得化於二乘。故佛不自說。不命菩薩說。有五義。一[8]者令菩薩說。得化於菩薩。二得顯法尊妙。三小乘人。謂菩薩漏未盡。見理不明。亦有不得以人清淨。顯法淨義。四有疑問。亦不能自盡。以菩薩亦高尊故。五不得化於二乘人故。亦不得加菩薩令說。命二乘人說。復有四益。一人淨顯法淨。二得化菩薩。三有疑問得自盡。四正得化小乘人也。問般若教宗云何。答曰。正明一乘為宗。問與法華何異。答曰。有二異。一般若正教菩薩。傍為二乘。所以知者。下云佛勅我等。為大菩薩。說最上道。智度論云。為彌勒說菩薩行。二般若顯教菩薩。密教二乘。法華二義。一正教二乘。傍教菩薩。二顯教菩薩。亦顯教二乘。雖顯密傍正不同。同明一乘也。

釋付[9]財譬。問曰。付財明何義。答曰。望父付。即是大方便。調柔其心。欲令引小入大。望子受者。前明不解昔小教意。今不解昔大[10]乘意。上說小乘。既有五密。今命弘大道。義亦同然。富貴長者。付貧賤[11]子。家財足之知。示是[A131]己物。斯一密也。二者發言我心如是。當體此意。我心如是者。欲與財也。當體此意者。令窮子體達與財之意。斯二密也。三重釋云。今我與汝便為不異者。明父子一體。天地與我同根。真如之外。更無異物。此三密也。四宜加用心者。加意用心。採我此言。謂四密也。五無令漏失。勿漏失與財之意也。

釋頓漸義。問曰。他明三教。一頓。二漸。三無方不定。與今何異。答五時四時。四宗五宗。法華中明未有頓教義。若有頓教。則破彼義也。亦無漸教。漸教者。悟入一乘。至法華時。即是悟本頓教。故初一乘化不得為頓。後漸化令入本一乘。名漸化。明法華未了。寧有漸頓耶。今明法華具足頓漸。即是窮深極大。極大者。含三句。一頓非漸。謂頓化不得。即華[12]嚴也。二漸非頓。人天二乘教。三亦頓亦漸。大品等明大乘為頓。未癈小為漸。窮深者。泯上三門。歸于一[13]道。故一切教並歸法華。從法華出一切教。雖出無所出。雖收無所入。須精見斯意。

釋權實四句義。[1]實非方便。即是一乘。二方便非實。謂四乘。三亦方便亦真實。即法華前諸大乘。於菩薩即是真實。小乘人假此得悟入一乘[2]方便。此四是教。同表一理。即非權實也。釋本末四句。一根本非枝末。謂一乘法輪。二枝末非根本。四乘之教。三亦根本亦枝末。即法華前諸大乘經。未癈三乘者。是也。有大乘故。即是根本。未癈於小。故有枝末也。問今正取何物為根本。何物為枝末。答曰。本來唯有一理。故一名為本。又從一起二。一為二。一為二本。四乘名為枝末。問曰。若以一乘為根本者。則一切大乘。並是根本。一切四乘。皆是枝末。何得云華嚴為根本。法華為枝末歸本。答華嚴初具足辨佛乘。故是根本。餘教非初說也。又或未癈小。故不名根本。預是佛乘。皆是根本。非佛乘皆是枝末。此就教一重。定作此分本末。若中假相望。則有四重本末。初重如向。二者不三不一中道為本。三一為末。三者三一為二。不三[3]一為不二。二與不二皆末。非二不二為本。次絕四之理為本。四句皆是末。故中論法品明。實相絕於四句。若說於實不實四句。皆是至理之門。欲令因此四門。悟入不四之道。亦從。無言起言。故有四句之言也。

釋窮子始終有十癡義。所以明十癡者。四大聲聞將說譬。建章逆敘譬意云。我樂說譬喻。以明[4]此義。此義者。上法說中。但明得失二義。如譬喻品初。今當以譬喻。更明此義。明此義者。雖有六譬。但明唯教一人。唯顯一道也。今雖十譬。但明得失。失中凡有十癡。初背父而去。謂一癡也。次還歸住門立。而不[5]入。斯二癡也。次見父不識。謂為非父。此三癡也。次重背父去。謂四癡也。次喚不來。謂五癡也。次為說是子。亦不生信。此六癡也。故文云。雖如是子而以方便不語他人云是我子。即初成道。設為說法華。亦不生信也。次往人天他家客作。斯七癡也。次父喚為子不[6]求。而為父除糞。斯八癡也。次父親付財而[7]不取。斯九癡也。次為說大法。陶練小心。猶自不求。此十癡也。

釋佛知其心漸[A132]已通泰。明四調柔義。此譬來亦二義。一者望佛陶練小心。令立大志。二者重顯子癡。如下偈二種陶練。猶不改小求大。一者用大行陶練。而封執小行。不求大行。二者以大果陶練。報封小果。不求大果。今就佛一化始終。四種陶練。令改小心。大機成就四調柔者。世間教。出世間教。自教。他教也。初二調柔令離凡夫有見。次兩調柔。令離二乘空見。空有二見將滅。中道正觀將生。故至法華中。為說中道之經。即便得悟。即是因中發觀也。又前二調柔。令離三界毒虫惡鬼。三界火宅。令不起凡夫之愛。離於毒虫。不起凡失之見。離於惡鬼。惡鬼毒虫若滅。則心火滅。火滅故不更起三界身。故身火滅。得出分段火宅也。後二調柔。令離二乘毒虫惡鬼。令不起二乘之愛。故息毒虫。不起二乘之見。名息惡鬼。問曰。二乘云何有愛見。答曰。涅槃經云。有所得者。名為二乘。有所得即是有所愛著。故名愛。若以聲聞言。無布施是邪見。又見菩薩八相成道。名為曲見。故二乘具愛見。則[8]見毒虫惡鬼。毒虫惡鬼滅。故心火滅。不受變易之身。故身火滅。得出第二重火宅。是以四調。令出二種火宅也。今二乘後火將滅。應登中道大車。故佛為說大乘也。

而命其子者。斷常將滅。正觀將[9]生。即是子也。親族者。同行中[10]道。同行之流。名為親族也。國王者。分身等也。若多寶分身來集者。取[A133]已成佛。諸菩薩是國王也。大臣者。十方諸佛所化高行眾也。剎利者。七地無生[A134]已上也。居士者。初地以上人也。問曰。何故但集此眾。答曰。今欲召集證明眾。不取稟道人。故但列大者也。此是我子者。是我正觀子也。我之所生者。昔說中道經。[11]今生正觀子也。捨吾走者。背中道。起斷常也。昔於本城推覓者。本城者。即中道本鄉。[12]求正觀子不得也。此間遇會得之者。至法華斷常始傾。正觀始發。[13]名得之也。此實我子者。問曰。上[A135]已云我子。今云何故重說。答曰。可細尋經旨。今言實子。實子者。真子也。昔雖是正觀子。斷常強。正觀弱。非真子故退也。今正觀強斷常弱。不後退轉。故是實子也。大富貴長者。忽起客作賤人為兒。恐是權誘。[1]物不信。故言實也。昔二乘畢竟不作佛。今忽作佛。亦是難信。故發此言也。次付財者。非長者外與其財。因中道經。發正觀解。故名與財。彼得正觀。離斷常。故名得財也。先所出內是子所知者。上悟法華。今悟般若。般若法華。是大乘教之始終。顯二乘人具解一切大乘教理也。又與上句財令其自行。今知內外使其化他。既成菩薩。則具自行化他二德也。昔雖化他。謂是他令我化。他始知是我自化他。非長者使我化他。又昔謂他物與他。今知是自物與他也。又上與其財。今令用財。得而不用。亦無深益。還是自行化他意也。

釋合譬意。但合三。初合住鄉。二合失鄉。三合歸鄉。此三既要攝十都盡。凡眾經合譬。其意有四。一者全合。以喻說難明。須次第遍合。二譬多合少。譬說易者不合。難者合之。三譬少合多。亦是譬難所以。四轉勢合。喻中一勢明之。合中更復轉勢也。若講師但取譬而合者。唯得一意也。大富長者得實理。累無不[2]寂。德無不圓。為大富。皆似佛子者。謙讓門也。又得無生中觀為真。今但入十信[3]為如來常說為子者。不敢自稱皆是佛子提引。亦自謙也。又斥餘未悟也。雖復三世[4]迴轉。未始非子。則唯有佛子。無有二乘六道之非子也。

以三苦故[A136]已下。合失鄉也。失中道鄉。起二火[5]宅也。三苦者。起凡夫愛見心火。感分段身火也。迷惑無知樂著小法者。起二乘愛見心火。方受變易生死身火也。又失中道正觀。具起斷常。起凡夫有見。即三苦所燒。起二乘斷見。名示小法也。又退菩提心。有二種事。一受三界苦。二者愚癡苦。即樂著小法也。

世尊[A137]已下。合還鄉譬。但合三者。初合小乘。次合大乘。後合一乘。攝[6]大乘論中。亦明此三也。又釋迦一[7]化。唯[8]此三人也。又前法說中。唯有三也。又三譬二意。初二是兩調柔。謂悟一之方便。次合所悟之一也。此亦攝一切方便正體也。初二為二調柔者。初譬令離凡夫愛見火宅。次付財調柔。令離二乘見愛火宅也。又對上失鄉兩事。一者起凡夫愛見受三苦。二者樂著小法。是愚癡苦。初譬令離凡夫有見。次調令離二乘空見。合此三譬中。一一有二。初二者。一明小化得。次辨大化不得。釋成小化得也。蠲除戲論之糞者。凡夫愛見為戲論也。如中論法品說也。得一日價者。上所離。今有所得也。此中顯二乘所得不足。言如一[9]年得一日價。此一癡也。二復以為足。此二癡也。三自以為多。此三癡也。下復云。不復更進求也。此為四癡也。次明大化不得。釋成小化。如文易見也。合付財中亦二。初明說大不[10]求。世尊以方便力隨我等說者。第二明[11]昔不得顯教其大也。方便隨我者說。我說大乘。但教菩薩。不教二乘。二乘自學小法。佛昔於大品中。隨我亦作是說。故名方便。合一乘中亦二。初明領解。法王[A138]已下。次辨自慶。

釋偈文。前舉善吉。今明迦葉者。欲明解同。故互舉也。頌十譬應十。但偈與長行。轉勢明義。故文不同。轉勢有二。初略廣。二科[12]簡。略廣有二。長行廣有十譬。偈略唯八。一初為父子。二中途相失。三子漸還鄉。四父子相見。五大乘喚子不得。六小乘化子得。七付財密化示大乘。八顯了教大。作此八事。明不須人天教。故略冷水灑面。付財陶練。同是大乘密化。舉一則攝二。故亦略之。則但有八也。二者長行與偈。互有略廣。長行廣[A139]已顯。偈則略之。長行略未顯。偈則廣之。次科文階節者。雖有八譬。取意唯有三階。一明住鄉。二辨失鄉。三敘還鄉。此三攝一切。但上三譬四番。初明子三義。次父三義。三重明子二。四重明父二。今合四為三。初明子二。次辨父四。次明子三。子二者。前明住鄉。次失鄉。童子者。昔修正觀。不離凡夫二乘愛見。如童子也。幼稚者。習觀微弱也。無識者。釋長行捨父之所以也。未能精識有所得無所得。如無識也。遠到他土者。第二失鄉也。有所得無所得。其理懸絕。故名遠也。周流者。長行中但明遍生六道為周。今辨輪迴久劫如[13]流。即釋長行久住義也。乃至之言。其父憂念。[14]領父也。長行略明三義。今廣明四義。一父覓時。二覓失鄉子不得時。三化不失鄉子時。四憶失鄉子時。四方覓者。子移五趣。父言四生。其言巧妙也。五趣攝生不盡。四生攝生則盡。欲顯住一子地。遍覓失鄉子不得。方息化也。求之既疲者。覓失鄉子。善根成就未得。未堪即化也。頓止一城者。頌上化不失時也。一城化不失鄉子處也。造立舍宅。示舍那身。明化主也。五欲自娛者。內受佛樂。外化大機。說盡理之法。稱悅佛心也。

其家大富者。頌化主德也。此中猶是頌火宅。嘆長者德。但長行略說。今明廣嘆。就文有三。初作大富譬。二明大貴譬。三總結富貴。初總讚嘆佛德無不圓。次嘆九道尊極。又初明盛德內充。次辨外為物敬。富貴各三。一內富。二外富。三他方富。亦得為四。謂內外此土他方。明富[1]德頌本迹義耳。千萬億[A140]已下。第二明貴。亦文三義四。初明內眷屬所敬。次十方佛愛念。群臣[A141]已下。十方菩薩所尊重義。四者謂內外佛菩薩皆敬愛也。以諸緣故[A142]已下。第三總結富貴。弘道利人。名為諸緣。授道為往。稟教為來。又遣化他方為往。他方遣化。或為作證為來。豪富如是。第四憶子之苦。上來化不失鄉子。今憶失鄉子。夙夜。夙謂早也。

爾時窮子[A143]已下。第三重明子三義。初求衣食時。二近父時。三至舍時。即三品善根也。初二義屬子還鄉譬。後一屬子見父譬。但欲作三品善根次。故一處合頌也。釋借問貧里欲住傭作。既略冷水灑面譬。則借問貧里。是二乘機。欲扣佛說。除糞譬也。釋何用衣食使我至此。從向國城舍。皆是求衣食故來。因求衣食。遂為王所捉。此欲明非求衣食之處。故不應來此耳。求衣食即是求小乘。為大教所局。欲明大教非求小果之處。

不信我言不信是父。此頌誘引還鄉譬。長行中直明隱實教起權教。隱實身起化身。今偈欲釋長行。宜分為二。初明無實身實教二機。第二明權身權教兩化。不信我言者。不信華嚴實教也。不信是父者。不信舍那實身也。

更遣餘人[A144]已下。第二起權教權身。初頌起權教。長者於窓牖。第二起權身。二文亦各三。初文三者。一知機。二說教。三信受。次文[2]三者。一知機。二現身。三說教。文易解也。塗足油者。外得使令。即五通也。飯食為飽。薦席為𤏙。三學即內德也。即內外事圓。長者有智。然長者不自知家事。復有不失鄉[3]子。亦不令知家業事。而令失鄉[＊]子知家事者。蓋是有智計也。又上就小乘中五種密。令因小悟大。[A145]已得遠悟。今更就大乘中。復作五種密語。乃至二種陶練。小志遂移。大機成就。故有智。