此佛顯經能滅罪。愈見力用之大。故承上章之意。而復告須菩提曰。若善男女等。能持誦此經者宜為天人欽敬矣。乃或反為人輕賤者何哉。良以是人先世。曾作惡孽。應招惡果。倘非今世聞經生信。賴此持誦功德。作一大轉機。便應墮入地獄。餓鬼。畜生。三惡道中。豈僅為人輕賤而[A1]已哉。

然是人以今世為人輕賤之故。其前生所作罪孽。冥中即為之消除滅盡。且不惟滅罪。又能得證無上覺法。則此經之功力。豈淺鮮哉。

他音拖。

○阿僧祇華言無量。那由他。華言一萬萬。佛又引[A2]己昔供佛功德。以證持經之勝。故呼須菩提曰。我記過去之世經無量長劫。於本師然燈古佛[A3]已前。得遇無數諸佛。我皆供養奉事。斷無空過而不供奉者。其為功德固亦多矣。

承上而言事佛之功德雖多。然若有人於末劫世。信根愈薄。經道漸滅之時。能持誦此經。則可期證悟。而所得功德。以我供養諸佛之功德視之。雖百千萬億分。終不能及其一分。乃至無可比數之分數。亦不能及其一分也。極言持誦功德之多。非他功德所能彷彿也。

佛呼須菩提曰。我頃所言持經功德第略言之耳。若善男女等。於末世時。有能持誦此經者。其所得功德。我若如寔而言者。或人不明此中道理。驟聞斯語。其心必驚駭狂惑。反增迷亂。而狐疑不信焉。所謂可為知者道難與俗人言也狐疑者狐性善疑。冬日渡河。行於氷上。但恐氷薄沒水。先往河邊聽水無聲。往返數四。然後乃渡故曰狐疑。

佛既歷言此經之勝。因復呼須菩提曰汝當知此經妙義無窮。非淺根智人。所能測識彼持誦者即得善果。福報若謗毀者。必得惡果業報。其為果報。皆不可以心思而計議者焉。可以慎諸。

是時須菩提以在會聽法之人。及後之求道者。於佛說住心降妄之法。恐未盡明了。故復白佛曰。善男女等。若發求無上正等正覺之心者。其真心應如何住著。妄心起時。如何降伏。此乃一經之要。故不憚煩𤨏。再申問答。欲使羣疑盡釋。無礙修途而慈悲普度之心。亦可見矣。

此佛以志求大乘者。須發大心。故告須菩提曰。善男女等發無上道心者常生如是之心。而度脫一切眾生此即降住之法也。盖二乘之人。惟求自度悲心不普。志求大乘者。自雖未度。先須度人是為菩薩發心。

言善男女等。雖[A5]已度脫一切眾生。則願非虗設。而其心乃不自居功。並不見有一眾生為我滅度者。此為如是生心。

夫彼度生而不以眾生之為我度者。何哉須菩提當知。若菩薩存一度生之念則有我人等四相而即非大乘菩薩矣。

所謂菩薩度生而不執相者何哉。須菩提當知。此無上正法。寔無有生法執而能發無上覺心者。盖執相求道終難成就也。

佛欲人諦信法無得心。故又引[A6]己事以質須菩提曰。於汝意中以為何如耶。我昔於然燈佛所。曾為有法以證得無上道否。

須菩提因佛問而知法由自悟。無法可使之然。故即以不也答之。而稱世尊曰。如我解悟佛所說意我佛於然燈佛所寔無有法能得此無上覺法者。良由自悟耳。

佛以須菩提答辭深契其旨。故丞是之。而又呼之曰。我昔於本師處。雖云得法。亦乃得無所得。非有別法而為得無上覺也。

授記者。授與預記。將來得果也。釋迦。華言能仁。牟尼。華言寂滅。寂滅為體。即是如字。能仁為用。即是來字。佛呼須菩提曰。我昔若有別法而能得無上覺者我本師即不與我受記。而云汝於來生。當得成佛。號曰釋迦牟尼。盖惟受記者。可見授受之間。得無所得。非有秘傳也。若有絲毫作為。決非大乘正法矣。

夫以我寔無別法而成無上覺之故。是以本師與我授記而言曰。汝於來世。必當成佛。而號釋迦牟尼焉。

昔本師以我佛號為釋迦牟尼者。何故哉盖釋迦牟尼四字。義亦譒如來。而如來者。即諸法如如。自然之意。人胡不顧名而思義哉。

言人若以我承師授記。皆云得法。因言我真得無上覺法者須菩提。當知我之所得。不過自心明了。僅有得法之名。寔無得法之迹。是故名之為得無上覺也。

須菩提。當知我得無上覺法。於此中問。非有寔迹而真為有得。亦非虗語而絕無所得。盖此中道理。明者方知。言有言無。總成戲論。

是以如來為汝等所說一切法語。雖無定向。然皆應機設施。引人入勝。則所說者。無非佛法。須菩提當知我之教人。所言一切諸法。不過隨其根器而導之雖一音異演聞解各殊。寔無二致。非比一切凡外之法。各有差殊。但以方便演說種種譬喻。是故名之為一切法也。

此如來更示離相之意。故呼須菩提而詰之曰。假如我所說人身如須彌者。其身長大否耶。

須菩提知佛問意。故稱世尊而言曰。我如來所說人身長大者。乃色身之大。終屬幻妄不寔。非若法身。常存不壞。故雖大而為非大身。然色相宛然。是則名之為大身耳。

佛以須菩提所言大身之意。深契其旨。故呼須菩提而告之曰。菩薩之人。雖志在度生。亦當如視大身之虗妄。而不存度生之見。若作是言。而云我當滅度無量眾生。則其心為有生可度。便成執相。是則不得名為菩薩矣。

所謂著相度生。不名菩薩者何哉。須菩提。當知菩薩之人。雖有修證。而不執法相。是則名之為菩薩也。

是以我常為汝等說。一切佛法。皆應遣著。而不存人我等見。方為正法。

夫菩薩度生。既不應執相。則莊嚴亦不應著相也。須菩提當知。若菩薩而云我當莊嚴佛土者。是即不得名為菩薩矣。盖莊嚴淨土者。乃自淨其心。不生執相。斯為莊嚴自心佛土。若著意莊嚴。與夫建立塔廟。種種裝飾。皆不得謂之莊嚴也。

所謂著相嚴之非者何哉。盖我所說莊嚴佛土者。但有莊嚴之名不存莊嚴之迹。是即名之為莊嚴也。

須菩提當知。度生為利他。莊嚴為自利。菩薩之人。既能自他俱利。而不執相矣。然大患莫若於有身。世間眾生。皆因心存我見。遂生出種種妄執。不能脫離。是有我累之也。若菩薩能遣著我執。人我一如。即為通達無我法者。我說是人。可名之為真菩薩矣。盖求道之人。要人欲淨盡。斯天理流行。若有絲毫罣礙。即難期開悟矣。有心斯道者。先須無我。

如來所證。五眼六通。逈超儕輩。雖菩薩亦不能究其極。而其所以然者。第以平等心。而行普度行耳。故呼須菩提而詰之曰。汝意以為何如耶。如來色身。有肉眼否。

須菩提以如來色身現在。故即是之。而云如來有肉眼。但如來肉眼。雖若無異於人。寔不異而異耳。

佛復問須菩提而言。如來有天眼否。須菩提以佛五眼具足。故以有天眼答之。

歷問諸眼。須菩提皆答無異辭。就所見而言耳。若佛五眼觀照之境。則非須菩提所能知矣。華嚴經云。五眼者。肉眼見一切色。天眼見一切眾生心。慧眼見眾生諸根境界。法眼見一切法相寔相。佛眼見如來十力。又古德偈云。天眼通非礙。肉眼礙非通。慧眼惟觀俗。法眼了知空。佛眼如千日。照異體還同。此之五眼。通該十界。而優劣有殊。若如來五眼。則皆佛眼也。

佛欲設喻眾生妄心之多。故先以恒沙詰須菩提曰。如恒河中所有之沙。佛亦云是沙否。須菩提以沙見無異。故即是之而云如來說是沙。

此佛以世界喻妄心之多也。故呼須菩提而詰之曰。汝意以為一恒河中所有之沙數。一沙復作一恒河。設佛世界如眾恒河沙數之多。亦曾為多否。

須菩提以恒沙世界。且多不可量。況眾恒河沙之佛世界乎。故以甚多答之。

佛以須菩提既答世界甚多之語。故復告之曰。爾知佛世界如眾恒沙之為多矣。抑知爾國土中眾生之妄心。更為多否。夫一人之妄心既爾。眾人之妄心無窮。尤為不可數計。但彼等雖具若干種心。我以佛眼觀之。悉皆知見。盖眾心雖多。無非妄耳。

所謂眾生諸心。我能悉知者何哉。盖我說彼等諸心。無非私妄。皆不得為真如之心。然真妄皆出於一心。是亦名之為心耳。

夫我所謂眾心非心者何哉。須菩提。當知真妄雖殊。總不出過去。現在。未來。三種心量。然過去心[A8]已過隨滅。現在心念念遷謝。未來心尚屬未至。當從何處覓心耶。奈眾生不知此理隨逐妄念。變幻流轉。以故心念之多。無有窮極。是為生滅法。若任念起。心不隨之。則念而無念。無念而念。縱有三心萬念。不能為礙矣。思之。

此佛又舉寶施獲福。轉眼成空。且與心性總無交涉。欲勉人人修途也。故呼須菩提而詰之曰。汝意以為何如耶。若人滿大千世界七寶而為施者。是人以寶施因緣。其得福曾為多否。

須菩提以世間福報計之。則此人以寶施之多。其得福固應無量矣。故以甚多答之。

佛以寶施獲福雖多。於心性毫無關涉。故呼須菩提曰。此寶施福德。終成幻妄。若於心性寔有所濟。則如來不謂之得福多矣。盖寶施之福。僅得世間福報耳。修行人所不取。

緣以寶施福德於心地工夫。毫無寔濟。是以如來僅謂之得福多也。然福報雖多。終有窮竭。則區區享受。又何足云。佛盖勉以勤修出世功德。毋徒種世間福德也。

佛恐人昧於自心即佛。自心是佛之語。而於色相上覓佛。故呼須菩提而詰之曰。於汝意中以為何如耶。人若欲見佛。可僅於其足諸相之色而見之否。

須菩提聞佛問辭。而知色身覓佛非法身真佛。故以不也答之。而言欲見如來。不當僅以具足色身而見之也。

所謂不可以色身見佛者何哉。盖如來所云。具足色身。即非可僅以色身而云見佛也。別有法身存焉。但今色相宛然。是亦名之為具足色身而[A9]已。

佛又恐人以見佛相好。即云見佛。故又呼須菩提而詰之曰。於汝意以為何如耶。如來色身。有三十二相。八十隨形。具足諸相。見此相者。名見佛否。

須菩提以見佛相好。不名真見。故仍以不也答之。而言欲見如來。不當僅以具足諸相見之也。

夫不可以諸相見佛者何哉。誠以如來所說諸相具足者。係色身佛。非法相之具足也。然身相具在。是亦名之為諸相具足而[A10]已。此言欲見佛者。不當向外馳求。須尋自[A11]己法身真佛。方名真見。若但見佛相好。於[A12]己無益。

佛恐人僅記佛語。不事參求。如聖門學者。多以言語觀聖人。故呼須菩提而告之曰。我常向汝等說法。乃欲汝等解悟也。若既解悟。法亦應捨。汝慎勿謂如來曾作是念。而云我今當以何等法語。說與汝等。使汝等服膺弗失。我初寔無此念。汝等切勿作此見解。盖法因人設。[A13]但隨地解說。非有一定成規。而為說法也。

所謂汝莫作如來說法之念者。何哉。盖人若言如來有何定法說與人者。此人便為謗佛。以其未能解我所說法之故也。

須菩提。當知說法者。初無定法可說。不過隨在去其粘著。是即名之為說法耳。又佛說法四十九年。未曾道著一字。隨說隨掃。不落寔迹。是謂說無可說。

是時須菩提。聞佛說此經。去其疑滯。解證甚深。上堪紹佛心宗。續佛智慧。下能開示眾生。頓超生死。故稱慧命。又道法集於厥躬。寔眾生之慧命也。

須菩提以自發信解。得聞妙法。故稱世尊而言。頗能有眾生。於未來之世。去佛漸遠。而得聞此法。能生信受之心否。盖逆知後來眾生。鮮能發正信之心也。

佛因須菩提之問。而言未來眾生。驟聞此法。固未必盡能信受。然必有大心眾生。忽聞正法。便發信心。勤修解證。但此眾生者。寔非等閒之人然現處眾生之中。則又不得謂之非眾生也。

所謂眾生非不眾生者何哉。盖稱彼信心眾生為眾生者。寔則我說此人為非眾生矣。盖其既發信心。自能修行證果。但現未離儕類。是亦名之為眾生耳。

須菩提既悟無得無說之旨。而復設此問者。恐在會及後之聞者。尚滋疑議。故白佛而稱世尊云。我佛在本師處。所得無上正等正覺之法。寔為得無所得耶。

佛以須菩提問意。深合無得無說之旨。故亟是之而又呼之曰。我昔於此無上正法。乃至毫髮之間。并不存有所得心。亦無所得之迹。但寔有所證。是特名之為無上正法耳。

此佛承上章而告須菩提曰。此菩提正法。一切平等。並無高下。依此而修。是即名之為無上正覺之法矣。

所謂是法平等者。以不存人我等見。不生分別。如是而勤修一切大乘正善之法。即得無上正等正覺之法矣。

佛以頃言修諸善法之語。又恐人心存取捨之見。故呼須菩提曰。所謂善法者。如來非教人以善法。而執持不捨之謂。葢雖奉行眾善。而其心若行所無事。是則可名為修善法者矣。佛所說法。都無所著。往往如是。學者能體此意以修。則庶乎幾矣。

一小世界。有一須彌。大千世界。則有百萬須彌矣。須彌為眾山之長。故稱山王。佛呼須菩提曰。若大千世界中。所有諸須彌山。以七寶堆積。亦若如是之多。設若有人。以此而持用布施。則其福德。應無量矣。

言寶施之福。固無量矣。然若有人。持誦此經。雖至僅持四句偈。而復為人解說者。視彼寶施福德。縱百千萬分。以至無可數說之分。終不能及此持說之一分也。寶施福德。不及持說。佛屢言者。良以鈍根眾生。信心難發。我佛大慈。故不惜叮嚀數四。以啟發之。普度之心。益滋切矣。

佛又恐人以如來願存普度。遂疑為有意之為。故呼須菩提曰。於汝意以為何如耶。汝等慎毋謂如來隨類度生。即心存是念。而云我當度盡眾生。須菩提。當知如來度生。不見有生為我所度。汝切莫作是念。而云如來有意度生也。

所謂汝莫作是念者。何故哉。蓋如來說法度生。亦惟令自修自度。而我不與焉。是則非寔有眾生為如來度者。若見有生為如來所度。則既見有生即見有我。我人生壽。四相宛然。既有四相。則亦不得謂之如來矣。

佛以頃說如來無我之見。恐人疑。佛說法時。亦有爾我之稱。故呼須菩提曰。如來常時。為汝等說法。所稱有我者。係泛指人我之辭。非確有我見也。乃凡夫不悟。遂為寔有真我。我見既生。則人等諸相熾然俱生。因而真性日漓。去道愈遠。我見害之也。

須菩提當知。彼凡夫者。在如來等觀一切。亦不以凡夫視之。況能回心向道。則初發心時。便成正覺。尚得以凡夫目之哉。

佛呼須菩提而詰之曰。人可即以三十二相好而觀如來否。佛前已設此問。今復申問者。恐人疑心未盡。欲因須菩提之答。以釋群疑也。

須菩提以佛先問色相見佛之語。曾答以不可以三十二相見如來矣。然如來色相現在。彼欲瞻仰金容者。未嘗不即此而觀之。揆其答意。特謂觀望之觀。非謂觀心覓佛之觀也。故云如是如是。以三十二相觀如來。

須菩提答意。佛固知之。但恐人仍著相求佛。而不覓法身。亦復何益。故又折之曰。若以相好觀如來者。則輪王所修福德。亦具三十二相。即可謂之如來矣。轉輪王。掌管四天下者。

須菩提領解佛旨。故稱世尊而言。如我解佛頃所說義。自不當以三十二相而觀如來矣。

是時世尊以須菩提既答離相觀佛之語。乃繫以偈辭。引申其說曰。若人於睹色聞聲中。欲求見我者。則為邪見。而行邪道矣。尚得見如來哉。盖色聲覓佛。愈覓愈離。故中庸亦以聲臭俱無為至也。但聲臭俱無時。是何景象。有識之者否。

佛以此經一往破相。而前分又折須菩提相好觀佛之語。特恐人不悟其旨。即落空亡。而成斷滅。故於此呼須菩提而告之曰。汝勿以我說離相之故。遂成斷滅之見。便謂如來并不以具足相。而得無上正等正覺之法也。惟當一切不著。一切不離。方為中道。甞見別本。有將如來不以具足相故。兩句中不字刪去者。盖謂此經以破相為宗。不當於此又說有相。自相拂戾。不知如來說法不偏不倚。不落有無。亦不廢有。無方成圓義。若將此處不字刪去。則全經但說空義。無不空義。便墮偏枯。且與下文不說斷滅相語。不相呼應。故此一字。寔全經之關鍵。可妄刪乎。附辨於此。明者自知。

此重言之辭也。故呼須菩提而云。汝切莫作是念。謂如來不以具足相而遂成正覺也。

佛又呼須菩提曰。汝若作此念。則發無上正等正覺之心者。便說一切諸法。悉皆斷滅者矣。汝慎莫作是念。又叮嚀之也。

所以教汝莫作此念。而成斷見者何哉。盖發此無上正等正覺之心者。於菩提正法。決不說有斷滅之相。若法有斷滅。又何云無上正法哉。

佛呼須菩提曰。若有菩薩。以恒沙世界之七寶。持作布施。其所得福。固應多矣。以喻無相求道。功德無比也。

若有他菩薩知一切法。從因緣生。緣生無性。無性故無我。無我則諸相都無所著。如是而修必成正覺。原其所以得成者。其得力處。全在一忍字上下手。盖一切無諍。則貪私易去。私去則明。明則覺生而至於道矣。是此菩薩所修見性功德。不遠勝於前菩薩所得寶施之功德哉。此曉人以毋貪有漏福報。而不修見性功德也。

所謂性修功德。勝寶施者。何哉。須菩提當知。緣此諸菩薩所修持。曾無貪受福德之心。故勝於彼也。

須菩提聞佛不受福德之語。便疑為拒而不受之意。故白佛而稱世尊曰。菩薩修為。何故不受福德耶。

佛以須菩提誤會不受福德之意。故呼而告之曰。菩薩所作福德。非必拒而不受。但不應心生貪著。是故說不受福德也。然惟不生貪著。而受福愈多矣。

此佛重言法身非相。以結之也。故呼須菩提曰。若有人言。如來不可以色相見者。何今來去坐臥。四威儀中。睹佛身相。非即如來在是哉。然此特色身佛。非法身佛也。但睹此相。不求見性。於[A14]己何益。我謂是人。終不解我前所說無相之義也。

所謂是人不解我說之義者何哉。盖如來者。寔無來去之相。如如而住。故名如來。曷不顧名思義而求正見。乃欲於色相求之。其可哉。

佛謂世界微塵均屬幻妄。恐人以塵界宛然。遂為真寔。故呼須菩提而詰之曰。今之世界。皆眾塵和合而成。若有善男女等。以三千大千世界。析為微塵。汝意以為此微塵之數。曾為多否。言執相而求。則塵多無數。盖以微塵喻妄念之多也。人若生心著妄。則妄念愈多。苦任其起滅。而心不隨之。則妄念雖多。亦不能為我害矣。

須菩提知佛問意。謂若以世界微塵而論。則不勝其多。故以甚多答之。

所謂塵多者何哉。盖眾塵幻妄。生滅無常。若以眾塵之多而計其寔有者。佛則不說為微塵眾多矣。盖眾塵雖多。與我無與也。

所謂塵非寔有者何哉。盖佛說微塵眾多者。并不著有微塵眾多之相。但塵相宛然。是亦名為微塵眾多而[A15]已。

須菩提因論微塵之幻妄。并推言世界之非真。故稱世尊而言。所謂幻妄不寔者。不獨微塵之小為然也。即世界之大。亦是積塵所成。不可便認為真寔不壞。但今世界宛然。是亦名之為世界而[A16]已。盖惟真性乃歷劫常存。其他有形之物。終有壞時。故云非寔。乃世人不知。率皆認幻成真。遂成倒見。

所謂世界非真者何哉。若以世界為寔有者。不知其為眾塵和合而成。即是一和合之相也。故如來說此一合相。亦不存一合相之見。[A17]但既有此相。即亦名之為一合相而[A18]已。

佛以須菩提所答。深得無相之旨。故復呼而告之曰。所謂一合相者。不惟不當見為真寔。并不容有言說。但世之凡夫。不明此理。遂以塵界為寔有。而心生取著。以致種種塵勞。紛然並起。儼如塵霧障天。而失其清明。但得心不附物。則物不礙人。而清光又大來矣。

此佛申言離相之說。以結經也。盖相粗而見細。故稱見焉。佛呼須菩提曰。若有人言。佛為汝等說法。每稱為我人生壽。四者之見。但四見之宜去取。是人恐未能知。須菩提汝意謂云何。是人果能解我所說四見之義否。盖欲因須菩提之答而證之也。

須菩提知佛問意。故即以不也答之。而復稱世尊曰。我識是人。寔不解如來所說四見之義也。

所謂是人不解。佛說之義者何哉。盖世尊所說我人生壽之見者。謂是見應捨而不應執。是則名為我人生壽之見耳。

佛以須菩提所答。深合問意。故又呼之曰。所謂是見非見者。不惟四見應離。即發無上覺心者。雖云求道。而於一切正法。但當如是而知。如是而見。如是而信心解悟。不生分別於其間。并不生執法之心而成法相焉。如是解見前。

須菩提當知。所謂法相者。以不應取。執生相。便非法相。若生取執。是名法相矣。

經中寶施不及持說之語。言之稔矣。然佛終恐人貪求福報。蔑視修持。故於此特再言之。以結全經。其叮嚀之意深矣。佛呼須菩提曰。設若有人。以布滿無量無數世界之七寶。持用布施者。所施之多。又遠勝於大千矣。其所獲福。亦應多甚。然寶施之福雖多。終有窮極。

言彼寶施福德固為多矣。若有善男女等。發無上覺心。而受持此經。乃至僅持四句偈等。既自行持。又為人演說經義。則其福德。[A19]已超勝於彼寶施者矣。演說視解說為尤細。

所以為人演說經義者。果何如哉。惟當一切不著。不涉名相。而真性圓明。常自如如湛然不動。無有去來生滅之相。如是而說。即為善於演說。庶使聞者。皆獲益焉。

所謂說法不取相者。何哉。盖涉於名相。是世間法。非出世法。世間為有為法。斯有為法。是假非真。如夢境之空。如幻變之妄。如水中泡。旋起旋滅。如鏡中影。忽有忽無。如曉露之易乾。如電光之倐滅。此有為法。如此六事。如是而觀。方為正觀。若他觀者。名為邪觀。學者尚其審之。

佛說此經[A21]已畢。斯時在會之長老須菩提。及出家僧尼。在家居士為優婆塞。婦女為優婆夷。并一切世間之天人修羅等。聞說此經。悉皆證悟。乃大歡喜。而信心虔受。遵奉行持焉。夫當時之聞經者。既各獲益以去矣。所願盡未來際。若聞若見。共證菩提。是所深願。