論　大圓曰。上半部要人離相見佛。下半部要人通達諸法無我。覺非曰。上半卷純談般若。下半卷申明法無我。正般若究竟實際也。或云前言粗執。後言細執。前為初發心者說。詳於發心之論。後為[A1]已發心者說直云心無可發。至須菩提重問一段。大圓以為重複起疑。復申前請。如如居士以為是另起疑端。不是重請。紛紛議論。迄無定見。不知須菩提聞佛所說。[A2]已悟宗旨其所以再請住降者。蓋為末世未能親承佛語之善男女。問發心之法。欲佛立一法以普示眾生。佛故告以實無有法發菩提心。細繹經旨。似當如是解。以後節節將前篇未盡之義。反復申明之。至善現復問信心。復問無得。無非為末世眾生說法也。佛又即凡所有相四句偈意。復申以兩偈。其所以滅度眾生者。廣矣大矣。

註　生如是心句。口氣不住。直貫下三句。我應滅度三句。俱指如是心說。前云我皆令滅度。顯其力。此云我應滅度。指其願。前云滅度無量無邊眾生。其量廣。此云滅度眾生[A4]已其功神。前云實無眾生滅度。統示平等。此云無一眾生滅度。細表渾忘總是一義。通節皆前文說過。惟末句揭出實無有法句。此四字當重。不特為本節揭旨。且為下半卷提綱。

論　此因須菩提為末世眾生。請住降法。申言實無滅度眾生意。而示以發心無法也。上卷諸菩薩親承佛教。[A5]已悟離相之旨。特恐末世眾生。未能親聞佛語。畢竟如來有一法。以指示眾生云何降住。故有是問。與前語氣不同。故文稍異。空生如前問。佛如前答。而加以實無有法發心一語。見發心尚無法。何況住心降心。豈更有法乎。須菩提求法之心未化。佛直從根源處翦除。說個實無有法。言發菩提本來無法也。此後至不生法相。俱是引前文而證後義。以明無法發心之義。

講　爾時須菩提白佛言。無相之旨。諸菩薩既得聞命矣。但恐末世善男女。未能親承佛教。所發無上正等覺心者。云何可住其心。云何可降伏其妄念乎。佛言汝知既發正等覺心者。當生如是超證一切眾生心。舉一切眾生。皆消滅其妄念而化度之。滅度眾生。盡[A6]已成佛。而無有一眾生實滅度者。良由眾生自滅自度。我無功也。何以故。蓋存滅度之心。即為著相。若菩薩有我人眾壽之相。必非菩薩矣。所以者何。蓋以性本空寂。渾然天成。其發此心。不過自悟自修。實無有法發此阿耨多羅三藐三菩提心者。

註　佛所說義。即上所云實無有法發菩提心也。如是如是者。其言深契佛心也。釋迦。華言能仁。謂心性純全。含容一切也。牟尼。華言寂默。謂心體本寂。動靜不遷也。寂默為體。即是如。能仁為用。即是來。先釋迦而後牟尼者。攝用歸體也。總是一箇真性。加號則為釋迦牟尼。通稱則為如來。又為佛。諸法者。一切世間法出世間法也。諸法如義者。謂諸法真如之義。直推到如來本體。實無有法也。是中即真性中。心本真空。了無色相。故無實色相。空處即真性實處。故無虗。上卷無實無虗。以法言。此以心言也。諸法皆是菩提。故云一切法皆佛法。不可於諸法外。別覓菩提也。然一切法非真實。人特假此修行。故云法即非法。不可於諸法內。執有菩提也。

論　此申言如來在然燈佛所於法無所得意。而示以證果無法也。初既無法發心。後豈有法得果。蓋如來即真性佛。真性遍虗空世界而常自如。又隨所感而來現。靜中生照。虗中起白。若明鏡空懸。憑物之來。如物而應影過不留。仍存本體。故名如來。我真實之體本來自如。其見之於諸法者。亦自然而然。來為應述。去無留滯。如如不動之義也。無法云者。非頑空斷滅也。真如湛寂。不立一法。萬法皆如。不捨一法。非法非非法。即法即非法。總一菩提法界。即所謂諸法如義也。惟知真如為法體。則知法不從外得矣。

講　佛言無上菩提。不但無法可發。亦無法可得。昔我於本師然燈佛處。曾有法可得無上菩提否。須菩提言。我曉佛所言之義。佛於本師處。乃自性自悟。無有傳授秘密。而得菩提之道也。佛證其語曰。如是如是實無有法得此菩提。若謂有法。然燈佛即諄諄然舉佛之所得者。傳之於我。不當與我止授一記。說汝來世。方得作佛。號釋迦牟尼乎。惟其無得。則所證妙果。乃性地本具法門。然燈佛不過授記而[A7]已。何曾得法於他。何以故。如來者。不離諸法。即諸法中自如之義也。或有人說我得此菩提法。不知我實從無有法上得來。然我所以得此法者。皆是我之清淨心中菩提。覺性本無形迹。此法無有實色相。空處師是菩提。此法無有虗。正謂色即是空。空即是色也。是故佛說是法。皆是般若法。然人心未明。須賴此法指示迷途。除去四相。若真空既悟。我自得之。法亦非有。方名為佛法。

註　首段設譬以起下文。以大身之不實。喻諸法之本無。譬如人身長大句。語未畢。空生不待佛竟其說。而直言之也。非大身者。無有身相也。是名大身者。真如法體。廣大無邊也。亦如是。承上意。言菩薩無我相。亦如佛之無身相也。若作是言三句。先反言以明之。何以故四句。方正釋其義。經中或言如來。或言菩薩。互見錯出。其中各有主客。言說法。則如來為主。演說之人為客。以演說皆本如來之付囑也。言修行。則菩薩為主。如來為客。以此經專問菩薩發心。而以如來作準繩也。無我我字。對上兩我字。通達無我法。清淨本然。一無隔礙也。真菩薩者。造到純然無偽。即等覺也。

論　此申言度生無度。嚴土非嚴意。而示以菩薩無我法也。度眾生是大悲嚴佛土。是大智皆菩薩分內事。然一念有我。便非菩薩。若知法空無我。直下大悟。以至諸相俱空。纔是真覺悟境界。蓋人與眾生壽者。其根皆起於有我。佛將忘形離相之法。都攝入無我中。後文復云。無我法得成於忍。更示人降住之方。最是經中精要處。

講　佛問須菩提。譬如人身既長且大。須菩提答云。如來說人身長大者。則是非真實大身。惟法身乃名大身也。佛曰。菩薩無我相。亦如佛之無身相也。若菩薩作是言。謂無量眾生。皆由我而滅度之。是度生有法矣。尚得名為菩薩乎。何以故。真性空空洞洞。實無有法。名為菩薩。正以菩薩以清淨得名耳。是故佛說一切法。不過開導眾生。以悟本性。我人眾壽。本無四相。何得著一眾生相。說我當度生乎。若菩薩作是言。謂我當莊嚴佛土。是著有相矣。尚得名為菩薩乎。何以故。如來所說莊嚴佛土者。乃心佛土也。心土無相。本來清淨。云何莊嚴。六塵不染。定慧常存。是名莊嚴也。夫起度化心。著莊嚴相。不得名菩薩。畢竟發何等心。方名為菩薩乎。必也。四通八達。深明無我之法。遠離一切諸相。如來說名真菩薩矣。

註　觀見形色為肉眼。普照大千。為天眼。智燭常明為慧眼。了諸法空為法眼。本性常覺為佛眼。智慧之體。徧照一切法界。取喻為眼。即所謂般若是也。沙等恒河。謂一粒沙為一恒河也。前恒沙以喻布施。此恒沙以喻世界。凡有世界。必有。佛以教化。謂之佛世界。此喻有五層。一舉恒河以數沙。再舉一沙一河以數河。三約諸沙以數界。四約界中所有眾生。五約眾生所有心。生滅萬狀。猶如是沙之多。眾生心者。顛倒心也。若干種者。不可縷舉之意。攝下過去現在未來三者而言。非心者。妄想之心。非真實之本心也。是名為心者。不起妄念。即是本心也。思念前事為過去心。思念今事為現在心。思念後事為未來心。凡人一念中。即有過去現在未來。須看得活。不可得。言不可有也。

論　此申言如來悉知悉見意。而示以降心之要也。眼以矚照為義。如來具此五眼。觀照眾生妄心纏結。事過去而有所係戀。事現在而有所執著。事未來而有所逆億。眾生憧憧往來。惟此三心。流浪生死。如來以不可得三字。點破羣迷。慾薪積厝。頓入清凉。惑業久纏。立成解脫。非心既去。即得菩提覺心。物有去來。心無留滯。三際俱空。湛虗清淨。譬如磨鏡垢盡明。見我心之本體如是也。如來說經至此。[A8]已將無住生心三昧處。全體昭揭。

講　佛欲闡眾生之心。有若干種。先設問曰。如來有化身觀見之肉眼。普照大千之天眼。般若常明之慧眼。了諸法空之法眼。自性常覺之佛眼。有此五眼否。須菩提皆答之曰。如來有五眼。佛又舉世界為問曰。舉無數恒河之沙。以數佛之世界。果多乎否。須菩提亦以甚多答之。佛曰。即如如許國土中。所有一切眾生。各具一心。有若干種。如來以清淨五眼。皆盡見而知之。何以故。如來所說一切心。皆是眾生妄心。非性中常住之真心。識得妄心非心。菩薩本體見矣。是名為心也。所以者何。蓋過去[A9]已滅。現在本空。未來未有。眾生戀其往。計其在。想其來。紛紛有此三心。三心豈可得而住。若能清淨。豈有三心無三心。而一念不生。全體自現。則眾生之不終於眾生可知矣。

註　因緣者。因其布施之功。緣之以得福也。前云福多。是持誦功德。此云福多。是修證極果。取義各別。

論　此第六番較量福德也。前文皆與經勝較量。此[A10]但就福德性較量有無。不言持說。與前福德性之說。遙相照應。世間之福。富貴功名。人見為有實。不知福盡墮落。仍受輪回。故不說福德多。出世之福。清淨無為。不見為福。不知能出生死海。受大快樂。故說福德多。此是究竟圓滿地位。故不言持說也。

講　佛告須菩提。若有人以滿三千大千之七寶。用為布施。其福德果多否。須菩提以甚多答之。佛曰。若布施之福德。身享榮華。人見為有實也。究之不離業緣。有時而盡。如來不說福德多。若性中之福德。自心清淨。人以為無也。究之本性如來。無時而窮。故如來說得福德多也。

彚解　自再請住降至此。凡五節為一段。皆申明上卷之義。佛先言發心無法。次言證果無法。次言度生嚴土。皆無我法。又以五眼破三心。心法俱空。正見般若。乃是清淨無為妙境。其中自具福德。量等虗空。豈布施因緣。所可同日語哉。

註　具足。毫無虧欠也。具足色身。即八十種隨形好。乃佛法之見於身者。具足諸相。即三十二相。乃佛法之見於相者。前可以見如來。是指人欲以色身見如來言。此云如來可以見。是謂如來有色相可令人見也。不應者。謂可以相見固不是。謂不可相見亦不是。故說不應。與不可有別。

論　此申言不可以身相見如來意。而示以真空本無色相也。前云不可相見。是言色相非相。相非是佛。此云不可相見。是言無相即相。相非不佛。色身原從清淨法身中顯出。是為無色之色。相好原從真如實相中流露。是為無相之相。故執色相以為法身。固不可。離色相以求法身。亦不可。如來無色。無無色。不應以色見如來無相。無無相。不應以相見。即非具足。明真身也。是名具足。明應身也。可以不應。即非是名。總是一意。

講　佛曰。佛可以具足色身見否。須菩提曰。不也如來不應以具足色身見。何以故。蓋色身乃血肉之軀非法身也。若法身則無變無壞。念念無非般若。豈八十種好所能囿也。色身中有妙色身存焉。是名具足色身。佛曰。佛可以具足諸相見否。須菩提曰。不也。如來不應以具足諸相見。何以故。蓋如來所說諸相具足。非徒取諸相也。般若觀照。萬象悉融。凡六神通。八解脫。具於自性中者。常滿足爾。此妙相如來。內有真性如來焉。是名諸相具足。

註　上念字。是如來說自[A11]己之念。下念字。是說眾生之念。謗佛者。謂信而不解。墮誹謗之見也。無法可說者。謂本來無法也。是名說法者。謂示人以真空實相之理。使人自悟也。

論　此申言如來無所說法意。而示以真空本無法也。佛反復告人。勿執文字之陳言。總以真空之妙理。印眾生自有之佛性。原以無所住心而說法。欲人了澈真性耳。於法而言。諸法實性。妙體空寂。原無一法可著。於我而言。覺心清淨。語默皆如。本來無法。作何言說。故說而無說。不說而說。是名說法也。如來臨滅時。文殊請佛住世。再轉法輪。佛言我住世四十九年。未嘗說著一字。即此意。

講　佛曰。須菩提。汝見如來日與眾生講解。遂謂如來有法可說耶。汝莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。是謂如來不明真性。即為謗佛。良由不能解我所說法空之義也。須菩提。所謂說法者。不過謂眾生斷除外妄。不得[A12]已而有說耳。其實真性自如。本來無法可說。但使自悟真空。是名說法也。

註　慧命。謂具智慧。通性命。即所謂無量佛所種善根也。須菩提慧根雖夙具。然理境未深。則實智不發。至聞如來無可說法之時。宿種善根。於是頓露。故立此嘉名。未來世。兼像法末法時言。前問眾生生信。就現在言。此指未來眾生言。前是聞言說章句生信。此是聞說是法生信。各有淺深。聞說是法。承上無說之說來。眾生與佛。同有真性。故曰彼非眾生。但背真逐妄。自喪本來。故曰非不眾生。如來說非眾生申彼非眾生句。是名眾生。申非不眾生句。

論　此申言一切眾生即非眾生意。而示以眾生相當空也。佛說發心而無可發。得果而無可得。度生而無可度。莊嚴而無可莊嚴。不以身相見。不以說法名。善現一一領悟。但恐未來眾生。聞是無法之法。不說之說。不能信解。無以降住其心。因有此問。佛言法者。真如之性。眾生具有佛性。一生一佛。眾生眾佛。但未能發心。未能證果。未可遽謂非眾生。然胎卵濕化諸種。尚有變化而脫離其凡胎者。何況於人。自當泯乎眾生之見。彼非眾生。非不眾生。是如來點化眾生處。重說眾生者。嘆息而喚醒之。與上經三是諸眾生句。同一惓切。

講　爾時長老須菩提。心開意悟。白佛言。世尊。末法之後。頗有眾生。聞此無法之法。不說之說。生信心否。佛言佛與眾生。同具此般若真性。彼雖眾生。而真性原有。非可以眾生目之。彼雖非眾生。而業緣現在。又非可以不眾生目之。何以故。凡此眾生眾生者。苟能聞般若法而敬信之。言下見性。是即如來所說非眾生也。是假名為眾生爾。

註　如來前言無得。復言所得。空生則合證之。發所未發。故為佛所深許。前云於法無所得。但約空寂之體。此云乃至無有少法可得。是析到至精至微處。是法即指菩提覺體。無法之法。乃真法也。平等。謂凡有知者。必同體也。無有高下者。非聖具而凡虧也。修善法。不外般若。標一善字。以別於魔外也。佛又恐眾生於善法生執著。故以善法非善法破之。

論　此申言無法可得意。而示以菩提相亦當空也。無少法。是無上心。是真如體平等。是正等心。是真如相。以無我修善法。是正覺心。是真如用。佛答有三。初以覺性空寂言。次以平等覺相言。三以修法覺用言。總是接引後生之意。如來不。留一法。乃通萬法。雖無少法。不可以無法而入於斷滅。雖平等。不可以平等而據為真常。修一切善法。是指出下手工夫。當以無四相為了因。修六度為緣因也。但既云無法。又云平等修善法。既云修善法。又言即非善法。步步回顧無相法。不失無實無虗之旨。總是欲人依法悟性。又要離法見真耳。

講　須菩提聞無法可說之義。恍然有得。白佛言。世尊。今佛得無上菩提。於法殆所得耶。佛深許其言曰。如是如是。我於無上正等正覺之法。不從外得。乃吾之真性也。真性中蕩然空虗。神凝智泯。無有少法可得。是名無上菩提。佛再告須菩提曰。是無上菩提法。乃吾本然之性。在聖不增。在凡不減。人人具足。平等無有高下。所以名為無上菩提。何則。以我真性中。原無我人眾壽之妄。人能根株拔盡。又當修此明心見性之善法。自覺覺他。空明圓滿。即得無上菩提。須菩提。我所言善法者。乃接引眾生入道之門。本來無此善法。不過假此名。以開悟人耳。可知善法者。真性也。真性豈可以所得言哉。

註　前以恒河沙喻其多。此以須彌山喻其大。言七寶所聚之多。有如此山之高大也。

論　此第七番較量福德也。因上言修善法。恐人疑於般若外。別有善法可修。不知六度歸到離相。可見圓滿法身。不在清淨法身外。所謂一切佛法。皆從此經出。不是虗語。所以點出般若經名。以見徹始徹終。更無二理。無上菩提。總不出此般若經名。此外別無善法也。

講　佛告須菩提云。三千大千世界中。所有諸須彌山王。可謂大且多矣。設或以七寶之聚。等如許山之多。用以布施。福德不為大乎。然自性若迷。福何可救。若人以此般若經。并四句偈。受持而有得於心。演說而有益於世。則上成佛果。下度眾生。比七寶布施之福德。不及此經百千萬億之一分也。人可不持此經哉。

彚解　自佛可以具足色身至此。凡五節為一段。亦申足上卷之義。非具足。掃盡從前色身相。無說法。掃盡從前說法相。非眾生。掃盡從前眾生相。無少法非善法。掃盡從前菩提相。此全是般若慧光。一空諸相。其性智皆從此經得來。所以點出般若經名。以較量福德。以見是經之宜奉持也。

註　眾生。指九種眾生言。凡夫。指人言。前掃度生。就菩薩言。此就如來言。

論　此再申言度生無度意。而示以平等法界無我人之相也。上半部言度生不居其功。下半部言度生實無有法。又言度生無我法。只在菩薩身上說。未曾在如來身上說。佛恐人疑如來度生。有護念付囑種種諸法。不知如來無我。則法本無法。凡夫非凡夫。則度而無度。了結實無滅度之案。以佛為菩薩作榜樣也。蓋如來無我。誰度眾生。凡夫非凡夫。有何眾生可度。然則菩提平等。度眾生亦平等。菩提無我人。度眾生亦無我人也。

講　佛告須菩提曰。汝勿謂如來作是念。我當有化度眾生之心。汝莫作是念也。何以故。般若真性。人人具足。雖如來以法度之。然度其所自有。非益其所本無。實無有眾生是如來度者。若說眾生必是如來化度。則如來便有我人眾壽之私矣。如來既無四相。何說法時有時稱我。當知如來說有我者。乃對凡夫而言。所說有我。即非有我。而凡夫之人。以為能度惟我耳。然佛此性。凡夫亦此性。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。蓋凡夫能悟自性。便是如來。不過虗名為凡夫而[A13]已。所謂是法平等也。

註　觀與見不同。見則從外而見之。觀則有仰瞻之義。轉輪聖王。即四大天王。如輪之轉。管四天下。察人間善惡者。以業報福德。亦具三十二相。色即勝妙報身。如來身相也。音即名言文句。如來說法相也。我字雖指法身言。即自性之我。乃無為無相淨慧之體也。邪道。外道也。如來者。真常清淨之體。如如不動者也。不能見如來。謂不能得見如如之真性也。與上文見諸相非相即見如來同義。

論　此申言不應取法相意。而示以見如來不可著相也。不可以相見如來。空生屢答甚悉。今反以如是為答何也。蓋觀與見不同。見是以相為佛也。觀則以相雖非佛。而相好原從無相中現出。因有相以觀無相之妙。亦未嘗不可。[A14]但非佛發問之意。若令初發心人聞之。未免誤入邪道。故佛攔頭截之。我字雖指法身。即可見眾生身中。各有自性清淨真常無相之體。學佛者當求諸心。外此求佛。即是邪道。見乃眾生自見其心。非見西方佛也。此四句偈。是經中一大關紐。前之無我相四句。於此結穴。後之有為法四句。於此關照。即前不可以相見。及即見如來等義。俱歸結於此偈中。集解四句偈有三。無我相四句。空心法之偈也。若以色四句。空身法之偈也。有為法四句。空世法之偈也。附參。

講　佛告須菩提曰。汝之意。果可以三十二相觀如來否。須菩提若未喻其意。反答曰。如是如是。欲觀如來者。亦不出此三十二相也。佛即曉之曰。設若如來可以三十二相觀。則轉輪聖王。亦具色身莊嚴。即可謂之如來矣。須菩提隨應聲曰。以我解佛之義。不應以三十二相觀如來。彼時世尊說偈曰。法身靈覺含真。妙體湛寂。離彼形迹之間。超諸耳目之外。若徒以顏色覩其形容。以聲教聽其謦欬。欲求見我之真性。此泥於色身佛。皆捨正路而行邪道。不能見如來矣。

註　諸法斷滅。謂一切法。皆斷滅之而無用也。於法不說斷滅相。謂修行人。必依般若之法。以為修行之具也。斷滅則無相矣。而亦謂之相者。以其執著也。此分四段。前兩段若作是念。莫作是念雙提。言毀相之不可也。後兩段即明其故。言毀相之所以不可也。

○考六祖註本。此章第三句。如來以具足相故。並無不字。又別本不以作可以。照此則上半章一反詰。一正說。與下半文法一例。且與無斷滅相反正相足。意義較為醒豁。附誌於此。

論　此申言不應取非法相意。而示以得菩提不可滅相也。經中前後俱以無相無得。無說無法為宗。非此攔截定成執空矣。不知佛止教人離相。不教人毀相。只怕人著相。非教人滅相。上以離相無我。顯般若空相。不墮常見。此以即相修因。顯般若實相。不墮斷見。倘執著無相。沈空棄有。一切法皆斷滅不用。反成槁木死灰矣。故佛以此破之。得此一段。總攝空假。結歸中道。不但無實無虗之兩言。於此暢發旨趣。亦且即非是名之義理。於此洗刷精神。

講　佛呼須菩提曰。汝若作是念。說如來不用具足之相。得此無上菩提。汝莫作是念。說如來修成妙相。不關佛果。遽然得此無上菩提也。所以不可作是念者何也。蓋發大乘正覺心者。不著於有。亦不墮於空。汝若作是念。謂發菩提心者。說一切法皆當斷滅。是以空寂視如來。汝莫作是念也。何以故。發菩提心者。必依般若之法。以為修行之具。於一切法。不說斷滅也。著相固不可。而可滅相乎哉。

註　無我者。離相發心。般若是也。得成者。超凡入聖。波羅蜜是也。忍者。堅固強忍。金剛是也。前番言福德。只說般若波羅蜜經。此則申明金剛二字之義。不受。只是心淨。言菩薩修福德。不起貪著心。非不修福德也。

論　此第八番較量福德也。前屢言持說四句偈等。此獨指出成佛工夫來。蓋前云通達無我法者。是知所為法。而未知其所以成也。要之一切法。無我得之。必成於忍。忍也者。是成佛精進堅強之本領也。作聖全功。只此一句。忍字與前信字相應。不信。則心無主宰。不能入道。不忍。則心無把持。不能成道。如來說出信字。為入道之門。以忍字為守道之終。不受福德。正見空空如如之妙。菩薩心同太虗。所作功德。惟為利益眾生。使成正覺。受與貪何處安著。

講　佛呼須菩提曰。若菩薩以滿恒沙等世界七寶。持以布施。福終有限。若有人知一切法。本無我相。而以寂然不動。耐久大力。忍之又忍。至於成佛而後[A15]已。是大智慧。大定力。大涵養。此豈不勝前布施之功德乎。何以故。以諸菩薩如如不動。洞若太虗。不受世間福德故也。須菩提云。菩薩濟度眾生。原為希求福德。今云不受何也。佛云。菩薩所作福德。悉空諸相。何嘗念利益幾事。濟度幾人。少有貪著之心。所以說菩薩不受福德也。

彚解　自勿謂如來作是念至此。凡四節為一段。又申足上卷之義。先掃盡從前度生相。無度生之我也。次掃盡從前法相。無常見之我也。次掃盡從前非法相。無斷見之我也。法身法界。悉無有我。般若真性。一片空明。即以無我得成於忍句。示以成佛功夫。忍即金剛也。是經名義。於此盡揭。末說到不受福德。并福德相亦掃去。較前更深一層。

註　三言如來。皆指真性佛言。去來坐臥。不宜實看。若字有相似之義。去來者。應現化身。無去來者。真性法身也。

論　此申言如來二字之義。而示以真佛無相也。初取諸法如義釋如來。則法法皆如。頭頭是佛。此取無所來去釋如來。則指本原自性。真如法身佛。蓋真性如如充滿。法身本無去來。其來也。心淨見佛。非是佛來。其去也。心垢不見。亦非佛去。譬如水清月現。月本非來。水濁月隱。月亦非去。[A16]但水有清濁。非月有升沈。可知人心有垢淨。佛本無去來也。

講　佛呼須菩提曰。若有人說。如來者。或來而感應。或去而入寂。或坐而跏趺。或臥而偃息。以此四威儀。遂指為如來。則著於有相。徒睹其形容。未窺其精蘊。此人不解我所說無相之義也。何以故。蓋如來者。即真性佛也。真性無相。本不生滅。其來也。徧虗空。盡法界。要之諸法空寂。本來無有。何所從而來也。其去也。等觀自在。妙寂無為。要之萬象全彰。一真常在。無所從而去也。如而不去。來而不來。故名如來豈可以威儀顯現之象。體認如來哉。

註　碎。即虗空粉碎之說。微塵眾。即至碎之義。言人心妄念紛起。煩惱無窮也。世界。總是眾生心識所成也。兩實有。語氣不同。上是辨實有之理。下言執有者之謬。一合相。王日休以為真性。六祖以為根塵交合。竊謂一字對上眾字言。合字對上碎字言。眾碎言其極細。一合言其極大。如來說碎界為塵。空生却說合塵為界。碎界為塵。塵中盡是妄念。合塵為界。界中亦皆幻境。看來四大本是假合。此身和合為相。實同幻化。四大各離。妄身安在。所謂一合相。即非一合相也。不可說者。言虗妄不可說。人生如朝露。佛固不欲作此語也。事指六塵言。凡夫貪著。迷情執妄。不悟塵界本空也。

論　此中言微塵世界意。而示以虗妄之相不可貪著也。微塵在世界中。游氣飄揚。任其起滅。世界在太虗中。山河大地。任其聚散。猶如人生煩惱塵心。皆逐妄而生。故沈淪六道無可脫離。般若性中。照見微塵之多。世界之大。總歸於一空。惟有法身。常住不滅。而凡夫昧於真性。貪著眼前。認幻緣為實境。比如海中蜃樓。帝王人物。宮殿樹木。種種顯現。飛鳥望見。認以為實。遄往投之。踏空而墮。貪著誤之也。

講　佛曰。若有善男女。以三千大千世界。碎為微塵。爾意是微塵眾。寧為多不。須菩提言甚多。何以故。此微塵眾。俱是人心妄想安立。若真個有此微塵眾。佛則不說是微塵眾也。唯此妄心。皆是外來之物。非吾心之所本有者。若能心鏡常明。微塵雖多。豈足障蔽我哉。此非微塵眾。是名微塵眾也。如來所說三千大千世界皆由妄塵積聚而成。劫數盡時。亦有變壞。此所以虗幻不實。即非世界。是名世界也。何以故。若以世界為實有者。凝合塵眾。成一世界之相。即是一合相。然和合為相。有成即有壞。有生即有滅。皆屬虗妄。如來所說一合相。即非一合相。乃強名為一合相而[A17]已。佛見須菩提[A18]已悟其旨。乃謂之曰。一合相者。此則不可說也。但凡夫貪戀執著。於世間一切事。認微塵為實有。而妄緣競起。觀世界為實有。而幻境愈增。非具金剛慧。何能嶄然割斷。一空此妄緣乎。

註　見與相不同。見猶未成相。有見而後有相。見在相前一層。相者。法所現也。見者。心所取也。相粗而見精。四相乃經中所遣之執。而四相又成於四見。蓋至見歸真見。而相亦無相矣。如來真性中。無此四見。故云即非。對有我說無我。其名假立。故云是名。如是。指上須菩提之三疊言。此近脈也。如來說應如是住。如是降伏其心。今結云如是知見信解。此之謂住。不生法相。此之謂降伏。此遠脈也。壽者見上。破我相。發菩提下。破法相。經中屢言無相。於此作一大歸結矣。

論　此申言無四相。并無法相意。收拾一部經文也。前言菩薩無四相。眾生無四相。如來無四相。盡乎人矣。言一切法無四相。盡乎法矣。此言佛說無四見。蓋合人說法三者盡。而無相之義始全。於是復標發菩提心者。以結前問。應如是知。通達無我法。知一切法無我。是也。如是見不以色相見如來。以行正道見如來是也。如是信解。聞章句則信。說是法則信。種種解所說義是也。不生法相。離一切相。是也。一切修持俱攝成。此心無兩生。不生法相。則生如是心矣。又言法相即非法相。以結實無有法發菩提心之意。

講　佛告須菩提曰。若人言。我曾說我人眾壽四見。是解我所說義否。須菩提曰。佛之所說。是人多不解其義。何以故。世尊所說我人等四見。滯於形迹之私。流為物化之累。所見皆虗妄也。若真性中般若之妙。如大明當空洞達無礙。即非我人眾壽之妄見。但虗名為我人眾壽見耳。佛曰。須菩提。若能發無上菩提之真心者。於一切事。不起四見。識自本心。見自本性。應如是真知。如是真見。如是信受解悟。則無上菩提。渾然具吾天真內。凡在外有形迹之事。皆不生於心矣。然菩提心不離一切。不即一切。因物而付。不滯於物。即非法相。是假名為法相而[A19]已。

註　阿僧祇。華言無央數。無量阿僧祇世界。不止恒河沙矣。持於此經。謂當持此所發之心。以印於經。示發心者以陀羅尼門也。若作持經解。則受持讀誦。緊接在下。豈宜重疊言之。受持法。前[A20]已詳盡。演說法。未曾闡明。故有云何演說一證。正是付囑處。如者。自如之謂。如如。則自如之甚。不動。正明其所謂如如。言不變其本體也。取相即非如如。即是動。如如二字。上根不取於相來。下接不動二字去乃形容性體之詞。不必分疏。合說方見其妙。有為法。凡世間有所作為之法。即一切相也。六喻皆非真實。夢中境。幻中花。水成泡。影隨形。草頭露。電光火。均無實體。變現靡常。凡天地間有形有氣。皆為非實。應同六者觀之。偈言末句。雖承上三句說。其意包涵甚廣。

論　此第九番較量福德。而因示以說法之軌則。觀法之妙智。為全經結局也。此經雖是文字般若。即可悟實相般若。蓋真如之體。聖凡俱足。相法皆空。惟適如其如。本性湛定。一無動搖。猶如一月澄空。千潭現影。影有現滅。月實自如。以其無相無住。故能普現一切。不取於相。如如不動八字。乃全經之歸宿。般若之宗旨。經中反覆翻剝。只完箇不取於相而[A21]已。由淺入深。層層剔發。只求到如如不動而[A22]已。然人之修道。必從空世法始。看世法不空。必不能於真如著力。六如乃大般若真空妙觀也。此六字中。凡人事之感應。世運之遷流。天地之變化。都[A23]已說盡。六喻觀成。則真空自現。菩薩得道得果。全是觀門純熟。觀即般若妙智。照五蘊空。是為深般若也。修行人宜從此入法身真境。故以觀字結經。

講　佛終呼須菩提曰。若有人滿無量無央數之世界七寶布施。固得世間福矣。若有善男女。發菩提普濟之心。於此經偈。不徒受持。自[A24]己見性。又演說於人。教人見性。此出世間之福。豈不勝彼乎哉。云何與人演說。蓋我真性本無上菩提之妙心。為無餘涅槃之實理。人法雙泯。情智俱忘。自無形迹之可求。亦無聲色之可見。不著於我人眾生壽者也。不住於[1]聲聲香味觸法也。本來真空。何有相之可取。惟見如如焉。一神通乎法界。而定自真。萬化妙於無方。而體常寂。自如之極。一無變動而[A25]已。何以故。蓋真空無相。本自如如。一切賢聖法。皆以無為法而親證之。若世間有所作為之事。皆虗妄不實。如夢境之非真。如幻術之假化。如水泡之虗浮。如身影之恍惚。如朝露之易晞。如閃電之易滅。當作如是觀看。可見世間之事。諸行無常。有生還有滅。非真有也。惟我如如不動之性。湛若太虗。超萬劫而常存。歷千古而不變。其福德豈有限量哉。

彚解　自如來若來若去至此。凡四節為一段。亦申足上卷之義。如來無來無去。一真常住。無相者也。凡夫滿界滿塵。虗妄為實。著相者也。惟能空我見。破法相。人法雙絕。知見皆真。乃為般若極則。結以不取於相如如不動二句。為全部金經結穴。直指般若本體。是修持法。是演說法。是住降法。是滅度法。即所謂無所住而生其心也。即所謂無為法也。一切有為法。作六如觀。則以空世法。證入空心法。尤為修行人。第一喫要關頭。佛之傳心。俱在於此。以之到彼岸。證菩提。不難矣。是為經之下卷。

註　比邱。男僧也。比邱尼。女僧也。優婆塞。居士也。優婆夷。道姑也。天人阿修羅。六道中之三道也。聞佛所說。具聞慧也。皆大歡喜。妙契本心。具思慧也。信受奉行。解行發心。具修慧也。

論　此阿難尊者贊記之語。乃結經常儀也。通篇最重一信字。須菩提三問信心。佛言於此章句能生信心。一念生淨信。得聞是經不驚不怖不畏。信心不逆。如是信解。其最嚴重者。則曰信心清淨。即生實相。實相者般若也。至此煞出信受奉行四字。聆佛所說。頓悟二空。直超佛地矣。足見此經。能度大眾。入大乘證大果。人因法悟。法藉人宏。要在人起淨信耳。

講　佛既大闡般若之法。說經[A27]已畢。啟請之長老須菩提。[A28]已領心印矣。其同會聽法。有出家修道之比邱比邱尼焉。有在家修道之優婆塞優婆夷焉。一切世間之人。天上之人。并阿修羅之神。聞佛此經。各言下見性。幸正法之難遇。欣今日之躬逢。莫不淨信承受。遵奉持行。雖億萬劫來。永證金剛不壞身也。發菩提心者。不奉持般若。何由到彼岸哉。

總解　金剛一經。佛祖傳心祕旨也。大要以清淨為體。以發心為用。以不著四相。不住六塵。為了空。以平等修善法。為功夫。以無我得成於忍。為實詣。以如如不動。為究竟。以六如為觀智。而全經起修。則必以信心為入門。至於六度四果。五眼三心。尤為竅要。佛每遇緊要關節處。便較量福勝。讚嘆流通。直至於今。金剛智眼。放光動地。諸佛列祖。以此傳法印心。六道眾生。因之滅罪證果。皆由如來與空生一番問答。發啟此段大事因緣。所以得聞此經也。佛之慈悲深矣。持是經者。其報佛恩哉。