斷行障[A2]已。次斷情疑。疑曰。若今時菩薩是無。昔日亦應是無。若昔日菩薩是有。今日亦應是有。昔若無者。釋迦菩薩不應依然燈以得道。昔若有者。今時發心何得獨云無邪。佛欲斷此疑。故為斯問也。

須菩提玄悟聖旨。故答以無得也。

先述如是。美其言也。

次舉得記。成其義也。夫授之為體。示果也。記之為義。定時也。然燈正覺既遙授以當來。則釋迦菩薩豈即成於昔日。故論曰。以後時授記。然燈行非上。以後時授記。授記後時方得也。然燈行非上。昔行不得菩提也。解者或云三時授記。何其謬歟也。

疑曰。前舉然燈明菩提不可取。今舉然燈明菩薩不可得。若爾。本以菩薩得菩提。故曰如來。若無菩薩得菩提。則一向將無如來邪。今明諸法之如。以不異為義。如來之如亦爾。未證之前曰法如。[A3]已證之後曰如來。名雖二矣。體猶一焉。諸法之如目法。如來之如目人。法如既實有。則人如不無也。人如不無矣。則如來實有也。

疑曰。前無菩薩故。可使菩薩不得菩提。今有如來故。則如來自證菩提邪。佛欲斷此執。故標而出之也。

夫前執菩薩得菩提。彼為不實。今謂如來得菩提。此亦為虗。故言實無有法佛得菩提也。前無菩薩故。言有得者應非實。今有如來故。言有得者應非虗。夫菩提者。以真如為其體。真如者。妙有妙無。非因非果。出心慮之表。絕言像之外。難以覺觀求。難以身心得。而彼謂如來。得之於色心。求之以覺觀。此其非妄。誰其妄乎。故維摩經曰。菩提者不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提。滅諸相故。不觀是菩提。離諸緣故。

前明如來無所得。或謂如來一向不得菩提。為斷此謗。故言如來所得菩提也。

疑曰。前言有得者非實。今言有得者非虗。何謂也。今斷此疑。由有相之中無可得。說有得者無實。由無相之中有可得。說有得者無虗。無實。即遣有相之中有謗。無虗。即遣無相之中無謗也。

夫統諸法者真如。證真如者諸佛。佛既證其本。亦所以統其末也。由此言之。一切法皆是佛法。此更舉其所得示無虗也。

真如者。諸法之通體。然其諸法有順真者。有違真者。順真者真所持。違真者真所離。真所持者真處有。真所離者真處無。真處有者是名一切法。亦名佛法。真處無者。是名一切法而非佛法也。言即非一切法。就離相以為言。是名一切法。約即真而成義。此更舉其不得示無實。

此更寄喻以示體也。譬如人身。指法身也。隱則稱如來藏。顯則名法身。出二障之表。故言長。周萬像之內。故稱大。

須菩提既悟聖旨。更對妄以明真也。何則。身有二種。一聚身。二依身。聚身以五陰為體。依身以真如為性。五陰則分而有限。真如則圓而無際。分有限者開彼我而為二。圓無際者泯自他而為一。彼我既開稱曰彼我。自他若泯非復自他。言則非大身。則非自他之聚身。是名大身。即真如之依體也。

疑曰。證菩提者是自行。度眾生者是化他。昔無菩薩者是無自行矣。今無菩薩者。誰復化他耶。佛欲斷此執。故標而出之。

我無故無能度。眾生無故無所度。壽者無故無恒度。此三若寂。即是人空。人既空矣。何有菩薩於其間而欲強度眾生哉。

疑曰。證菩提者但自行。度眾生者但化他。能自他兼利者。其唯清淨佛土耳。若無菩薩者。誰復莊嚴佛土。欲自他兩利乎。佛欲斷此執。故標而出之。

上言莊嚴。顯所嚴之土可不取。今言莊嚴。顯能嚴之人不可得。所嚴可不取。即法空也。能嚴不可得。即人空也。人法俱空者。何有菩薩於其間而欲莊嚴佛土乎。

執有我者。既非菩薩。通達無我者理。真菩薩也。

前約菩薩斷疑。下約如來斷疑。疑曰。前說菩薩不見我為能度。眾生為所度。不見佛土為所淨。我為能淨。若爾。則如來不見諸法耶。為斷此疑。故興五問。明佛有能見之真眼。但了所覩之非實。夫肉眼以人中淨根為體。緣障內色為境。天眼以天中淨根為體。緣障外色為境。慧眼以如理智為體。緣真諦為境。法眼以如量智為體。緣俗諦為境。佛眼以無功用智為體。緣一切法為境。佛在人中生。故有肉眼。常在三昧。故有天眼。得不可思議空智。故有慧眼。隨機說法。故有法眼。以一念相應慧知一切法。故有佛眼。

[A4]已出見體。次顯見用。夫心者。語其性則六七八九之流。言相應則染淨定散之類。條緒繁曠。故以若干總之也。夫色為照心之門。言知心者色亦見也。

前明見而周盡。今明盡而無倒。夫住四念處者。順緣而心實。住五欲塵者。翻境而心虗。實則得其心名。虗則失其心義。諸心非心。顯離四念之境。明非實心也。是名為心。結住五欲之塵。明是倒心也。

前就境以顯倒。此即性以明虗。何者。過去心[A5]已滅故不可得。未來心未起故不可得。現在心不住故不可得。無得為得。此其虗妄也。諸心雖妄。佛則體妄而知之。故能知之心非倒也。

前約智斷疑。今約福斷疑。疑曰。若前心是倒。此心修福為倒非倒。如其是倒。不應名善。如其非倒。何以依倒而生。佛欲斷此疑。明得福少者是倒。得福多者非倒。故為斯問也。

須菩提深悟玄旨。故答以甚多也。

夫捨寶不殊。運心有異。若捨心離實念。則為生死之因。故是倒。若捨心住乎實智。則為佛慧之本。故非倒。為佛慧本。則畢竟無竭。為生死因。則終歸有盡。佛欲顯此義。故曰。若福德有實。如來不說多。此明有實則有漏。有漏則有盡。有盡則為少。以福德無故如來則說多。此明無實則無漏。無漏則無盡。無盡則為多。

前約應身斷疑。今約化身斷疑。福智是應身。相好是化身。疑曰。前說如來者。即諸法如義。真如非色。相好是色。如來是色也。不應真如為名。如來非色也。不應有相有好。佛欲斷此疑。故為斯問。

須菩提悟化真之有異。故答以不應也。

曉不應意。夫真身體也。化身用也。色即非色。推化以入真。是名色身。從真以流化。體用相依未曾相離。不可見化即謗真體。不得聞真便疑化用也。

前明八十種好。此明三十二相。疑意不殊。斷何容異。夫法身在出世。猶空中之月。色身在世間。若水中之像。水中之像無體而可見。推其本體即空中之月。世間之色無實而可覩。尋其本實即出世法身。

前約化體斷疑。今約化用斷疑。相好是化體。說法是化用。疑曰。如來有色可應有說。如來無色。其誰說乎。佛欲斷此執。明說法不離法界。即如色身不離法身。故言勿謂我有所說也。

所說是無。故而謂有。此其不解也。心執而口言。此其謗佛也。

曉謗意也。說無可說。推俗以入真。是名說法。從體以起用。所謂從最清淨法界。乃至流乎化身。化身流出此經也。

前約化身斷疑。今約法身斷疑。疑色聲是化身。菩提是法身。疑曰。證果下者有上。證果上者無上。前說實無有法得菩提。無上之名因何立耶。須菩提欲斷此疑。故為斯問。

夫諸法本寂。則煩惱性空。煩惱既空。有何可斷。空即是滅。何須別證。此滅即是無上菩提也。故經曰。一切眾生即寂滅相。不復更滅。

既其無得而名無上者。由體平等也。體即法界。無量眾生成佛。此亦不增。無量劫中不成佛。此亦不減。不增故不高。不減故不下。既無高下矣。更有何法踰其表而不名無上乎。

復由淨平等也。無我無人即清淨義。因時自性清淨。果時無垢清淨。斯淨無等亦無上之稱謂也。

復由道無等也。道即一切善法。

善是離惡之名。法是能持之義。無流之善有二功能。一是離障。二是持真。說非善法。就離障而為功。是名善法。約持真而成義。由此言之。餘無等也。因既無等。而果有上者。未之有也。

前約法身果斷疑。今約法身因斷疑。疑曰。菩提之因必善。則正說之體無記。云何以無記之因。得菩提之果也。為斷斯疑。明汝法是無記。而我法自是善。何者。正說即發起善也。本從真實生。未還顯真實。所以一偈法寶。勝無量珍寶也。法寶勝故。持雖少而福多。珍寶劣故。施雖多而福少也。

前約法身因斷疑。今約法身業斷疑。法身以一切善法為因。以解脫眾生為業。疑曰。菩提平等無高下者。何得以如來為能度。眾生為所度。能所既異矣。何平等之有哉。佛欲斷此疑。故為斯問。莫謂我道自然成。故為能度。他道由我得。故為所度也。

如來不離法界。所以無能度。眾生不離法界。所以無所度。

有度則有執。聖與凡同也。

無度則無執。凡與聖異也。

不得聖法名曰凡夫。凡夫者。執我之物耳。凡夫無者。我亦無也。

五眼以來依果斷疑。從此以去推因斷疑。疑曰。前說如來不可以相見。應可以相知。譬如火體不可以烟見。然可以烟知。若可以相知。應可以福感。佛欲斷此執。故為斷問。汝以同凡之偽相。觀異化之真體不也。

須菩提欲引後難之深旨。且依前問而淺答。言可以妄內之麤相。觀真中之妙體也。

若以相而比真。則輪王應是佛。若輪王非佛者。則覩相不知真。

須菩提既審輪王之非佛。方悟覩相不知真也。

二乘觀佛約二境成。一見相好。二聞說法。若有相而不能說。不異輪轉聖王。若能說而無有相。不異聲聞弟子。夫證真如者無分別智。取色聲者即分別之心。若以分別之心求真如之體。此既僻矣。豈見佛乎。若爾。如來不可以相知。即菩提不可以福感。亦[A6]已斷矣。

前斷執因以比果。今斷謗因而無報。疑曰。若福德之因不感菩提之報。是則為善虗其功。斷滅而無果。佛欲斷此執。故言莫作是念也。

說斷滅者。則不成發心。成發心者。則不說斷滅。

欲顯不滅義。故格量以喻之。夫有我即有生。無我即無生。若菩薩證無我理。得無生忍者。登初地也。夫地前之福。既資忍以冥空。地上之智。亦導福以成。勝則得無垢果。劣則得有漏報果。無垢者因雖少而不滅。報有漏者行雖多而有盡。

前約不滅以明得。今約不受以明捨。即以不受顯不滅。受則終滅也。

不受是何義也。

受福因為貪。取福報為著。不貪因．不著果。此不受之義也。

前破執斷以謗因。今破迷常以謗果。何則。來以顯生。去以顯滅。坐臥顯老。疑曰。處世者有生有滅。出纏者無去無來。若福德之因不受世間之報。云何世尊有去來之迹異。坐臥之形殊。同處世者之威儀。為眾生之受用。既四儀遞易。三相更遷。此而名常何其謬也。佛欲斷此執。故曰是人不解也。

夫如來者即真如義。嶷然不動。湛然常住。出前際故無生。出後際故無滅。出中際故無老。無生所以無來。無滅所以無去。無老所以無變。既離三相絕四威儀。心慮尚所不緣耳目。其何能接眾生受用。自是化身。執化為常。誰之謬也。

前明相離故。真身無去無來。今顯障盡故。化身不一不異。故為斯問。夫世界作微塵。是微塵從世界出。此喻示何義。示化身從法身生。微塵眾甚多。是微塵遍於虗空。此喻示何義。示化身充於法界。

前是破麤為細。下更推有入無。欲顯多非實。故先發問以徵之。

夫通論塵體有麤。麤極世界。細極隣虗。成則積隣虗以終世界。壞則破世界以畢隣虗。以微言塵者。顯是隣虗也。以塵言眾者。明不獨住也。夫塵實則非眾。塵眾則非實。實則不可破。假則可令盡塵。塵盡故虗空淨。惑障盡故法界淨。虗空淨故隣虗雖滿而難見。不可言一所住異所住。法界淨故化身雖遍而難知。不可言一所住異所住也。

此更證塵假也。鞞世師說。隣虗是實是常。無有方分。毗婆沙師說。隣虗是實無常。亦無方分。此雖常無常異。而為失不殊。何者。如一時七隣共聚。如其是實一分觸耶。具分觸耶。若一分觸。則中間一隣向外有六方之分。若具分觸。則外邊六隣向內同為一體。有六方之分。則是假而非實。同為一體。復不可積少以成高。用此而推則鄰虗假也。故曰塵眾則非塵眾而名塵眾者。但假施設耳。

夫離能成之塵眾。無所成之界體。微塵既非實。則世界亦假也。

實則一合相。不合則非實也。

合是觸義。若合是具分觸。則世界量等隣虗。若合是一分觸。則世界終無別體。故一合亦非一合也。而名一合者。亦但施設耳。

若言一合。定有定無。或實或聚。此為證智之所知。非言辭之能說也。

無言既聖智之所知。有言則凡情之妄取。

夫微塵之與世界是相結。人見之與法見是麤重結。前明破相結。此破麤重結。夫人之與法是境。人見法見是心。境以分別性為體。心以依他性為體。分別是無。依他是虗。無則不斷。虗則可滅。欲顯可滅義。故為斯問。

如來說虗。人執為實。此不解也。

曉不解意。何者。我境若是有。約我以起見。此見是我見。我境若是無。約我以起見。則此見非我見。夫境有則心實。境無則心虗。實則不可斷。虗故可滅也。

前明滅人見。此明滅法見。知見信解。即其治道也。知是世智。見是真智。信解是定。知在方便。位比而未證。故名知。見在正觀。位證而不比。故名見。定通二位。為世智所依。故名信。為真智所依。故名解。三行若修。兩障斷也。

相猶想也。夫法與人異。想與見同。法既類我而是無。想亦同見而為妄。真則不可斷。妄故可滅也。

前明道修則障斷。今明障斷則說益。故論曰。示現世智第一義智及依止三昧。以得遠離彼障。是故重說勝福譬。雖諸佛化身說法。有無量無盡無漏功德。此明法施則無量無盡無漏。故為勝。財施則有量有盡有漏。故為劣也。

更問化說相。化佛說法之時。為顯化而說。為不顯化說。顯則聞者識化以生謗。不顯則受者信實以生敬。謗則有損。敬則有益。益則為正。損則為邪。

答明取則顯自相。不取是不顯也。

智如境如。境如智如。故曰如如。如如湛寂。故言不動。夫有動則有取。不動則不取。所以化說之不取。由契如如之不動。此更轉相明也。夫以不動明不取。不取明說正。亦以說正明說益。說益明福大也。

疑曰。涅槃是靜。生死是動。佛證涅槃。可言是靜。既行生死。云何不動。

答意明行而住者則動。行而不住則不動。為顯此義。故說偈喻。喻應有九。此偈𨷂三分。別本及論並具之也。此九即喻九種有為。一星喻見。二翳喻相。三燈喻識。四幻喻器。五露喻身。六泡喻受。七夢喻過去。八電喻現在。九雲喻未來。夫星雖夜燭。遇朝光而不現。見雖邪決。逢正智而必盡。此其同也。翳眼之見毛輪。雖似有而非實。見心所鑒之境。亦但相而是空。此其同也。燈光依油炷而住。新新謝滅。識性依我愛而立。亦念念無常。此其同也。幻雖千變。智者審其非實。器雖萬像。觀者了之為無。此其同也。露雖夜泫。遇朝陽而必晞。身雖蹔停。逢死魔而必壞。此其同也。風擊水而成泡。觸會境而生受。離風水而無泡。離觸力而無受。此其同也。過去之境。此證智之所知。眠夢所遊。亦念心之所錄。此其同也。電光閃爍。僅似有而即無。現法亦爾。纔得體而便滅。此其同也。雲浮在空。能作生雨之因。種子在識。能為感報之本。以雲約雨。雨在未來而是無。以種約報。報在當生而不現。此其同也。如來得此九觀。故能行生死而不動。不動是法印。動則魔網也。

兩聖對揚。四部蒙益。是故心喜而身躍。信受以流通也。