七俱胝佛母所說準提陀羅尼經會釋卷上
如是我聞。
謂如來如實相理。說是準提陀羅尼法。故云如是。阿難尊者。親從佛聞如是之法。故云我聞。
一時。
是說此經之時也。
薄伽梵。
此是如來眾德至尚之稱。具六種義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。廣如餘處釋。
在名稱大城。
梵言舍衛。
逝多林。
舊云祇樹。謂林樹是祇陀太子所施也。
給孤獨園。
給孤獨。是須達長者之別名。園是長者布金所買之地。二人共施。故名合稱也。
與大苾芻眾。并諸菩薩。及諸天龍八部。前後圍繞。
此是聽法之眾。
愍念未來薄福惡業眾生。即入準提三摩地。說過去七俱胝佛。所說陀羅尼曰。
愍念。謂如來悲愍慈念眾生也。梵語三摩地。華言等持。謂定慧平等任持者也。俱胝。華言百億。陀羅尼。華言總持。謂總持一切法門。含攝無盡教理行果。又持善不失。持惡不生。故亦翻為遮持。謂遮二邊之惡。持中道之善。別名為呪。元非正翻。既含多義。故非名言所能宣釋。究其實。乃毗盧遮那如來諸佛。大不思議秘密心印也。
曩謨颯多(引)南(引)(一)三藐三沒䭾(引)俱(引)胝南(引)(二)怛你也(二合)他(引)(三)唵(四)者禮(五)主禮(六)準泥(七)莎嚩(二合)(引)賀(引)(八)
凡誦真言唵字當引。句須分明。聲要不緩不急。詳如下釋。
此真言八句。上三句。是歸敬諸佛說呪之辭。下五句。正是呪體。言引者。謂長引其聲。二合者。謂二字合為一音。金剛智譯作折隸主隸準提莎嚩訶。其上多字南字。皆有口傍。隸字去聲○地婆訶羅譯作折戾主戾準提莎婆訶○闍那岌多譯作折麗主麗準遞莎訶○天息災譯作曩莫颯鉢哆喃。三藐訖三沒䭾句致喃。怛你也他。唵。左隸𭉷隸噂禰。娑嚩賀。莫字入聲。鉢哆字二合。他字去聲。唵字。及兩隸字皆引。噂字上聲。禰字引。餘並同上。法賢譯。大同天息災。初句皆同。次句訖三字二合。祖字尊字無口。此中諸譯不同。皆由梵音有輕重之轉。故字不一。然既梵音。即取字之音。不取字之義。若其善梵音者。誦上諸譯。而無有異。任取一譯誦之。但於梵音不訛者皆得也。凡是口傍字者。須彈舌道之。即得其音矣。曩謨。或作娜麼。或作納莫。或作南無。華言歸命。亦云皈依。怛你也他。華言所謂。亦言即說。莎嚩賀。譯為成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云消災增益義。亦云無住義。即是無住涅槃。盡未來際。利益有情無盡期故。
若有修真言之行。出家在家菩薩。誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡。五逆。四重。五無間罪。悉皆消滅。所生之處。常遇諸佛菩薩。豐饒財寶。常得出家。
十惡者。謂殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。貪。瞋。邪見。四重者。謂破四禁戒。殺盜婬妄也。五逆者。一弑父。二弑母。三出佛身血。四弑阿羅漢。五破和合僧。若造一逆。即墮阿鼻地獄。一劫受苦。具五逆者。故云五無間罪。梵語阿鼻。此云無間。謂墮此獄中。一大劫受苦。無彈指頃間歇也。
若是在家菩薩。修持戒行。堅固不退。誦此陀羅尼。常生天趣。或於人間。常作國王。不墮惡趣。親近賢聖。諸天愛敬。擁護加持。若營世務。無諸灾橫。儀容端正。言音威肅。心無憂惱。若出家菩薩。具諸禁戒。三時念誦。依教修行。現生所求出世間悉地。定慧現前。證地波羅蜜圓滿。疾證無上正等菩提。
在家菩薩。奉持五戒。十善。菩薩大戒。故云修持戒行。出家菩薩。俱持沙彌比丘律儀。菩薩木叉。故云。具諸禁戒。出世間悉地者。即定慧現前。乃至證無上正等菩提是也。悉地。此云成。意謂成就世出世間。所求大願。由含多義。故無正翻。言證地者。釋陀羅尼云。瑜伽中。從凡至聖。總為四地。一勝解行地。通目地前。二普賢行願地。通目十地。三大普賢地。即等覺地。四普照曜地。即成正覺地。亦云成毗盧遮那三身普光地。波羅蜜者。謂六波羅蜜。及十波羅蜜。大乘寶王等經云。持誦真言行者。日日得具六波羅蜜圓滿功德。故諸陀羅尼經。說真言行者。現世能成無上菩提。五字陀羅尼頌云。諸佛本誓力。現成諸聖事。即於一座中。便成最正覺。
若誦滿一萬遍。
智譯云。十萬遍。
即於夢中見佛菩薩。即吐黑物。
黑物表惡業。即吐。是罪滅福生之相。故自見口中吐出黑物。或云黑飯。
其人若罪尤重。誦二萬遍。
餘譯云。二十萬遍。亦見自口中吐出黑飯。
即夢見諸天堂寺舍。或登高山。或見上樹。
不為罪業所累。故能升躡。成就善因。故見天堂寺舍。
或於大池中澡浴。
滌除罪垢。得清淨身。
或見騰空。
不為罪業所纏。故身輕舉。
或見與諸天女娛樂。
謂與慈善根力相應。故見與之娛樂。
或見說法。
得示教利喜也。
或見拔髮剃髮。
拔髮。是西國外道之法。拔髮剃髮。皆表斷除煩惱根株也。智譯云。或見拔髮。自身剃頭。
或食酪飯。飲白甘露。
食酪飯。是成就世間福善。飲甘露。謂得出世法味。
或渡大海江河。
得越苦海。
或升師子座。
謂得法王之座。
或見菩提樹。
是見道相。
或乘船。
是乘般若船。得登彼岸之相。蘇悉地經云。或見乘師子象牛鹿鵝等。皆是悉地成就之相。
或見沙門。
得離世染。而出三界。
或見居士。以白衣黃衣覆頭。
黃表正。白表淨。以白淨正法。而覆護之。智譯云。以衣籠覆其頭。
或見日月。
表破無明煩惱暗也。
或見童男童女。
不為貪欲煩惱所染也。
或上有乳果樹。
乳者白義。白者善業。謂得世出世間善業果報也。
或見黑丈夫。口中吐火焰。共彼鬬得勝。
謂與瞋煩惱魔共戰得勝。
或見惡馬水牛。欲來觝觸。持誦者。或打或叱。怖走而去。
謂於癡煩惱魔得勝故也。
或食乳粥酪飯。
謂得上味福善成就。
或見蘇摩那華。
華言稱意華。色黃白。而極香。樹高三四尺。下垂如葢。謂表所求善法。必得稱意。智譯云。或見有香氣白華。香表五分法身之香。謂得五分善業。
或見國王。
謂得大人護念。獲尊貴勝業也。
若不見如是境界者。當知此人前世造五無間罪。應更誦滿七十萬遍。即見如上境界。應知罪滅。即成先行。
此令誦七十萬遍。上言一萬二萬疑誤。應如餘二譯云。十萬二十萬為當。如上所夢境界。皆是行者證騐成就之相。蘇悉地經云。於其夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如是再三。若夢中見真言主與語。當知此人。不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密處起首。
然後依法畫本像。(謂準提本尊像)或三時。或四時。或六時。依法供養。求世間出世間悉地。乃至無上菩提。皆悉獲得。若有修持此陀羅尼。當知未來成就處所。有難無難。悉地遲疾。應於淨室。以瞿摩夷。塗一小壇。隨力供養。以結界真言。結十方界。(四方四維上下)以香水一瓶。置在壇中。一心念誦。其瓶動轉。當知所為所求事成就。若不動轉。其事不成。
結界真言。如下結地界。墻界等出。智譯云。若於佛像前。或於塔前。若清淨處。以瞿摩夷塗地。而作四肘方壇。復以香華。幢葢。飲食。燈明。燭火。隨力所辦。依法供養。若欲求願。先須念誦。加持香水。散於八方。上下結界。既結界[A2]已。於壇四角。及其中央。各置一香水之瓶。行者面向東方互跪。誦一千八十遍。其瓶即便自轉。隨意東西。任以上下。訶羅譯云。呪香水散於四方上下。以為結界。於壇四角中央。各置一香水瓶。持呪者於其壇中。面向東方胡跪。誦呪一千八十遍。言加持香水者。當誦根本真言三七遍。十方洒之。
又法。取一瓦碗。以香塗。置於壇中。專心念誦。碗若轉動。事即成就。若不動。事即不成。
智譯云。以淨瓦鉢。燒香熏之。內外塗香。盛滿香水。并好香華。置壇中。依前瓶法。而作念誦。其鉢即轉。與瓶無異。若欲得知一切成就。不成就事。即燒香發啟白聖者。願決心疑。若右轉即成就。若左轉即不成就。
又法。欲知未來之事。先塗一小壇。令一具相福德童子。澡浴清潔。著新淨衣服。以七俱胝真言加持香。塗童子手。又加持華七遍。置童子手中。令童子掩面。立於壇中。又取別華。誦真言加持。一遍一打童子手背。乃至二十一枚。即問童子善惡之事。童子皆說。
智譯。令取好華。念誦一百八遍。以香末塗童子手。捧華掩面。復自手。更取別華念誦。擲童子身。
又法。取一明鏡。置於壇中。先誦真言加持華。一百八遍[A3]已。然後又誦真言。一遍一擲打鏡面。於鏡面上。即有文字現。說善惡事。
智譯。或使者即身現鏡中。使者即佛母之使者。
又法。欲知事善不善。成就不成就。取蘇摩那華香油。誦真言加持一百八遍。塗右手大拇指面誦真言聲不斷絕。令童子觀指面上。現諸佛菩薩形像。或現文字。具說善惡。
智譯云。或以硃砂。或以蘇摩那華。浸胡麻油中。塗拇指甲。念誦一百八遍。即現天神。及僧菩薩佛等形像。若心有所疑三世中事。一一問皆知。即拇指上自現。
又法。若人患鬼魅病。取楊柳枝。或茅草。誦真言。拂患者身。即得除愈。
訶羅譯云。以呪呪茅拂病人。得香茅第一。不得。直茅亦得。智譯云。以石榴枝。白茅香等草。念誦鞭拂之。
又法。若患重病者。誦真言一百八遍。稱彼人名。以牛乳護摩即瘥。
謂以茅草等捏乳。誦呪作法。擲火中燒之。名為護摩。智譯云。以茅草置酥中。念誦七遍。擲著火中燒之。令烟熏病人即愈。所言酥者。謂以牛乳鑽煉成酪。酪鑽成生酥。生酥鑽成熟酥。熟酥鑽成醍醐。
又法。若孩子夜啼。令童女右搓線。誦真言加持。結二十一結。繫於頸下。孩子即不夜啼。
餘譯云。令童女合五色縷。一呪一結。滿二十一結。與病人。小男女等。頸上繫者。惡魔鬼魅等病。即得除瘥。
又法。先加持白芥子。一百八遍。然後取芥子誦真言。一遍一擲打彼鬼魅者。滿二十一遍。其鬼魅馳走。病者除愈。
智譯云。或以白芥子置酥中。取芥子少許。念誦一遍。一擲火中。如是二十一度。病即除愈。
又法。或有患鬼魅。以瞿摩夷。塗一小壇。以麩炭畫地。作鬼魅形。誦真言。以石榴等杖鞭之。彼鬼啼泣。馳走而去。
智譯。作法同此。訶羅譯。令於病者前。以墨畫其病人形。呪楊枝打此畫形。亦得除瘥。瞿摩夷。此云牛糞。
又法。若人被鬼魅所著。或復病者身在遠處。不能自來。或念誦人。又不往彼。取楊柳枝。或桃枝。或華。加持一百八遍。使人將往病人所。以枝拂病人。或以華。使病人嗅。或以華打病人。鬼魅即去。病者除瘥。
智譯云。遣人將去語彼云。汝去。某甲遣將此枝鞭汝。汝若不去。損汝無疑。若不去。鞭之即去。
又法。若被蛇所齧。或拏吉你女鬼所持。旋繞病人。誦真言。其病即愈。
謂繞誦病人數帀。即愈。
又法。若人患癰腫等。及諸毒蟲所齧。取檀香汁和土為泥。誦真言七遍。塗瘡上。即愈。
智譯令取熏[1]睦香和淨水土。塗丁瘡癰癤癬漏即愈。
又法。若人在路行。誦此真言。不被賊劫傷損。亦離諸惡禽獸等難。
智譯云。若在路夜行。念誦不缺。無有賊盜虎狼惡鬼等。怖畏難處。持心念誦。并作護身。彼等諸難。即皆自滅。若乞食時。常持此呪。不為惡人惡狗等類。之所侵害。乞食易得。
又法。若鬬諍。言訟論理。及談論求勝者。誦此真言。強勝。
準提真言。如金剛杵。擬物皆碎。無敢當者。故於諍訟理論。談說名言法義。無不獲勝。
又法。若於江河中行。誦此真言。不被漂㲻。及水中惡龍。摩竭。黿。鼉等。傷害。
摩竭。此云鯨魚。長十餘里。或數百里。能吞大舟。等者。謂諸毒虫蛇類也。智譯云。或蛇咬。即遣彼人。圍繞念誦人數帀。即愈。
又法。若被囚禁繫閉者。誦此陀羅尼。速得解脫。
菩提心體。自性空故。離一切物。猶如蓮性。不為垢染。今此陀羅尼。從諸佛菩提心流出。故持誦者。自然速得解脫。
又法。若國中有疾病。十夜以油麻。粳米和酥蜜。作護摩。即得灾滅。國土安寧。
智譯云。或國土水旱不調牛馬六畜等疫毒流行。應以油麻。大麥。粳米。粟。豆。酥。蜜。乳。酪。白乳木。諸雜香等。皆置一邊。燒香發願。為一切眾生[A4]除去灾難。即作手契護身念誦。取前諸物。念誦加持。擲著火中燒之。如是七日。日別三時作法。時別一千八十遍。即得滿願。一切安樂。一切三寶悉皆護念。亦能成就一切大願。訶羅譯云。應以酥和胡麻粳米。用手三指。取其一撮。呪之一遍。擲火中燒。或經七日七夜。六時如是相續不絕。一切灾疫。無不消滅。言手契者。謂手結印也。
又法。若求豐饒財寶者。每日以種種食護摩。即得財寶豐饒。
智譯云。若求富饒。以粳米油麻置酥酪中。手把少許。發願念誦七遍。擲著火中燒之。隨力七日。乃至七七日。即如其願。訶羅譯云。以酥和稻穀。呪一百八遍。火中燒之。隨心所願。無不成諦。財寶增盈也。言護摩者。即是以前諸物。擲著火中燒之。以為供養。蘇悉地經云。於尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安緣。量深半肘。緣高四指。以牛屎和牛尿塗。用香水洒。或作圓爐。其念誦之處。若在房室。應出於外。望見尊像。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右邊。護摩器皿。置於左邊。坐茅草座。攝心靜慮。先誦本尊真言一遍。請安本座。依法供養。願尊垂納護摩之食。其護摩木。有十二種。此方無有。可用紫檀。或堅實乳木代之。取其枝端直者。量長兩指。或云十指。皆新採濕潤者。觀其上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麤頭向身。以乳酪酥蜜搵兩頭。擲於爐內。如念誦時。置兩手在雙膝間。護摩時亦應如是。護摩畢。用本真言淨水。以手遠巡散洒爐中。如是三度。護摩都了。如法發遣。若以酥蜜油作法。當用杓。至娑嚩賀字。餘聲未盡。即潟爐中。初以一杓滿酥。護摩一遍。中間小杓。護摩畢。還以一杓滿酥。護摩一遍。重獻閼伽。乃至供養。準前重作護身等印。乃至解界。方可發遣。如下所明。
又法。欲令人敬愛歡喜者。真言句中。稱彼人名。即得歡喜順伏。
訶羅譯云。稱彼前人名字。一呪一稱。滿一百八遍。即便敬念。
又法。若無衣。念誦即得衣。
又法。意中所求。念誦皆得如意。
準提真言。是諸佛心寶。如摩尼珠王。隨眾生念。故云皆得如意。
又法。若人身體肢節痛。加持手二十一遍。摩觸痛處。即瘥。
若自為。若為他。皆得。
又法。若患瘧。及頭痛。以加持手二十一遍。摩觸亦得除瘥。
此等皆謂[A5]已成就先行。或長持誦準提真言行人。故得隨手應物悉騐。若初誦行人。梵音未淳。心不專一。反謗無騐。獲罪彌深。
又法。塗一小壇。取一銅碗滿盛淨灰。令童子兩手按灰碗上。持誦者。應誦真言。本尊使者。入童子身。其碗即轉。即下語。童子即自結三部三昧耶印。誦三部真言。即取滑石。過與童子。童子即於地上書過去未來事。吉凶善惡。及失脫經論。廢忘難義。真言印。即得知解。
此中不言遍。應是百八遍。或持至童子自結印呪為限。
又法。兩軍相敵。於樺皮上。書此陀羅尼。懸於竹竿上。令人手把。誦真言。彼敵即破。
[A6]已上數條。餘譯俱缺。
又法。若女人無男女。以牛黃於樺皮上。書此真言。令帶。不久當有男女。
智譯云。於樺皮葉上書此陀羅尼。并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八十遍。安著[A7]髻中即孕。或曰諸佛本意。令人斷貪瞋等諸煩惱。今何却令人起貪念。求於世事名利等耶。答曰。此是諸佛不思議力。度生方便之妙用。若有眾生不肯直求無上菩提。且隨其所欲。令持呪求之。盡得遂心。由是神呪不思議力熏。罪業消滅。菩提種成。自然超凡入聖。如此真言。諸佛境界。十地菩薩。尚非其量。況凡夫人。而得思議哉。若具智眼者。須終日求。而無能求所求之相。即與般若相應。故非佛縱眾生起貪等煩惱也。
又法。或有女人。夫主不敬重。取一新瓶滿盛水。於瓶中著七寶。及諸靈藥。五穀。白芥子。以繒帛繫瓶項。以真言加持一百八遍。令女人結根本印。安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬重。亦得有子息。在胎牢固。
智譯云。取淨瓶盛滿香水。別置淨處。以牛糞塗作壇。念誦一百八遍。如是七瓶。皆作此法。於淨處。以香華為道場。取瓶內香水洗浴。夫即愛樂。亦得有孕。婦不樂夫。亦如前法。按一大藏經中陀羅尼神呪。總為五部。一佛部。謂諸佛呪。二蓮華部。謂觀自在等諸持蓮華菩薩呪。三金剛部。謂金剛手菩薩并諸金剛神呪。四寶部。謂諸天呪。五羯磨部。謂諸鬼神呪。此五部。每一部各有五部。總成二十五部。今此準提真言。總持攝二十五部。故隨所用之。無不成就。
又法。行者每念誦時。結大印誦真言。印塔滿六十萬遍。所求之事。即得滿足。觀自在菩薩。金剛手菩薩。多羅菩薩。即為現身。所求如意。或作阿蘇羅宮中王。或得菩薩地。或得長年藥。或得敬愛法成就。
智譯云。於大海邊。或河渚間。沙灘之上。以塔形像印。印沙灘上為塔形像。念誦一遍。印成一塔。如是數滿六十萬遍。即覩見聖者觀自在菩薩等。隨其心願。皆得滿足。或見授與神仙妙藥。或見授與菩薩之記。或現前來問。隨其乞願。皆得菩薩等位。若欲求聰明。取石菖蒲。牛黃。各半兩。擣作末。以酥和。於佛前作壇。念誦五千遍。服之。即得聰明。持明藏經云。若有行人。欲作最上殊勝成就者。一心專注精勤修習。先於大海岸邊。誦準提根本真言。造沙塔六洛叉[A8]已。於所求事。必獲成就。金剛手。亦名金剛藏。
又法。於菩提道場。於大制底前。誦此陀羅尼。得見聖僧共語。與悉地成就。得共彼同行。即得同彼聖僧。
菩提道場。在中天竺摩竭國。佛坐其中。成等正覺。故以為名。制底。是佛塔也。此塔在菩提場中。智譯云。右繞菩提樹像行道。念誦一百萬遍。即見佛菩薩羅漢。為其說法。欲隨菩薩。即得隨從。所求如願。乃至現身成大呪仙。即得往詣十方淨土。歷事諸佛。得聞正法。又欲得見一切鬼神。取牛黃。念誦令烟火出。即塗目。并服之。即見。持明藏儀軌云。誦一俱胝數滿。得阿羅漢現身與語。獲大利益。此後與阿羅漢同行。亦同其威德。
又法。於高山頂上。念誦一俱胝遍。金剛手菩薩。即將此人。領五百六十人。同入阿蘇羅宮。壽命一劫。得見彌勒菩薩。聽聞正法。聞法[A9]已。獲菩薩地。得不退轉。
言一劫者。此當一小劫。計有一千六百八十萬年。入阿修羅宮。以待彌勒下生。上生經云。彌勒菩薩。五十六億萬歲。爾乃下生。阿蘇宮。其處非一。且如清辯論師所入者。其宮在南天竺安達羅國。城南不遠。大山嵓石壁間。論師呪芥子擊石壁。豁然洞開。入中待見彌勒菩薩下生。
又法。上毗補羅山。
此山。在摩竭國。又云。但有高山亦得。
有舍利塔像前念誦。隨力以香華供養。乞食以支身命。從月一日。至十五日。誦陀羅尼滿三十萬遍。取其滿日。一日一夜不食。倍加供養。至後夜。即見金剛手菩薩。將行人往自宮中。為行者。則示阿修羅窟門。入窟中。得天甘露。壽齊日月。
金剛手者。手持金剛杵。表內心具大菩提。外摧伏諸煩惱魔。又自體堅固。成金剛智。杵破邪見山。證金剛定。常持於掌中。故名金剛手。菩薩者。具云菩提薩埵。菩提是能覺義。薩埵是有情義。謂自能覺悟。復住生死中。覺悟一切有情也。智譯不言上山。但云在塔前。或佛像前。或舍利塔前。初言在塔前者。或如來八大靈塔。或法身偈塔。非舍利塔也。
又法。於三道寶階。從天下處寶塔。行者乞食旋繞。誦俱胝遍。即見無能勝菩薩與願。為說妙法。示無上菩提道。或見阿利底母。將此人入自宮中。與長年藥。還童年少。端正可喜。獲得伏藏。大人許可。應廣利益三寶。得一切菩薩安慰。示其正道。乃至菩提道場。
若誦此陀羅尼者。乃至未坐道場。一切菩薩為其勝友。故常安慰示以三十七品菩提之道。令其進修。乃至坐菩提樹下成等正覺。故云坐道場。[1]阿利底母。即鬼子母。本名歡喜母。伏藏。謂得地中寶藏。諸佛菩薩。許其將以廣利羣生。供養三寶。不得慳慝自用。三道寶階。在中天竺僧伽舍國。昔佛昇忉利天。為母說法。三月訖。從天來下。天帝化作三道寶階。中央黃金。左瑠璃。右瑪瑙。佛從中下。後阿育王。於其處。建立寶塔也。智譯云。若於轉法輪塔前。或佛生處塔前。或寶階塔前。或舍利塔前。念誦右繞。滿七七日。即見彼二菩薩。隨其所願。皆悉滿足。云云。持明藏云。菩薩授與聖藥。變行人身。具殊勝相。及得一切菩薩。接引證道。乃至速坐菩提道場。
又法。若人無宿善根。無菩提種。不修菩提行。纔誦一遍。則生菩提法芽。何況常能念誦受持。
智譯云。若讀一遍。即得菩提分根器芽生。何況誦持。常不懈廢。由此善根。速成佛種。無量功德。皆悉成就。訶羅譯云。若得聞此大準提陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若人憶持誦念常不懈廢此佛母心大準提陀羅尼者。無量善根皆得成就。佛說此大準提陀羅尼法時。無量眾生。遠離塵垢。得大準提陀羅尼大明呪功德。得見十方諸佛菩薩。諸聖眾等。作禮而去。
○七俱胝準提陀羅尼念誦儀軌
智譯云。依經梵本。有十萬偈。我今略說念誦觀行供養次第。若有四輩弟子。發菩提心。行菩薩行。求速出離生死者。先須入三摩耶灌頂道場。受持禁戒。堅固不退。愛樂大乘菩薩戒行。於四威儀。修四無量。發四弘願。求離三途。於一切事業。心不散亂。方可入此秘密法門。
若有修習此陀羅尼求成就者。先須澡浴。應著淨衣。
蘇悉地經云。三時澡浴。應具三衣。又內衣一日三時浣濯。其衣乾燥。香熏洒淨。別置睡衣。及以澡衣。於此三時替換。內衣日別一洗。乾聽熏洒。澡浴。洗淨。大小便利。皆用真言。和水而洗淨之。若不如法洗淨。即無靈騐。故根本雜事律佛言。若苾芻苾芻尼。鄔波塞迦鄔波斯迦。以我為師者。咸應洗淨。若不洗淨。不應繞塔行道。禮佛誦經。諸天不喜。所持呪法。皆無效騐。若作齋供。書經造像。得福寡薄。云云。其洗淨法。備載律中。蘇悉地經。洗淨並同。但用呪印。及澡洒身有別。其洗浴。洗淨。去穢。浣手。各有真言。俱如餘處應知。持明藏儀軌云。復誦甘露軍茶利菩薩心真言。加持水三掬。用灌自頂。即成沐浴。真言曰。
唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)(一句)
復誦二十一遍加持水。用洒淨。及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾。亦濯令清淨。又洗二手。作潔淨[A10]已。却入道場。近於賢聖。又凡結印。當用塗香。塗其二手。
嚴飾道場。安置本尊。隨力所辦。其道場法。應擇勝地。作四肘壇。掘深三肘。
謂嚴飾道場。隨力所辦旛葢香華飲食等。勝地如下所明。智譯云。東西南北。各量取四肘。作方壇。掘深一肘。
除去瓦礫。惡土。髮毛。及骨。灰。炭。蟲蟻等。以好淨土填滿築平。掘無惡土。即取舊土填。土若有賸。當知其地是大吉祥。速疾成就。取未墮地瞿摩夷。以香水和淨好土為泥。誦無能勝菩薩真言。加持二十一遍。然後埿壇。埿[A11]已。復取五淨相和。
五淨者。瞿摩夷汁。牛尿。酪。乳。酥。餘部令取黃牛五淨。
以無能勝菩薩真言。加持一百八遍。右旋遍塗其壇。
梵語曼茶羅。華言壇。壇者生也。謂出生無盡功德故。又壇者集也。是無邊聖賢會集之處。如是壇法。乃諸佛不思議之神用。勿生疑惑。依法結之。所求必獲如願。
若在山石上建立。或在樓閣。或居船上。一切賢聖得道處。但以五淨塗拭。
智譯云。若在山中。及好淨屋。不須掘地。依前塗拭。即張天葢。四面懸旛。若有俱胝佛母形像。安置壇中。面向西。若無本尊。有諸佛像。舍利。及大乘經典。供養亦得。
面向東坐。結無能勝印按地。誦真言七遍。加持壇中心。又取諸藥七寶。并五穀各少分。掘壇中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治。以右手按。誦地天偈三遍。警覺地天神。偈曰。
誦地天真言曰。
曩謨三滿多沒䭾(引)南(引)畢哩(二合)體(佗以切)微曳(二合)娑嚩(二合)(引)賀(引)
地天者。謂夜叉。羅剎。阿修羅。龍。迦樓羅。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。部多。畢舍遮。鳩槃茶等。真言。亦曰妙言。謂從諸佛心中流出。乃真實微妙秘密之語。一切諸天魔梵。及因位菩薩。不可得而思議也。
誦偈加持[A12]已。然後以檀香。塗九箇聖位。如滿月。
智譯云。磨白檀香。塗作八壇。猶如滿月。或似八葉蓮華。本譯令塗九聖位。即是供養根本九字真言。智譯令塗八壇。擬供全呪八句。任意作之。皆得。
以新淨供具。金。銀。熟銅。商佉。貝。玉。石瓷。木等新器。盛諸飲食及好香華。燈燭。閼伽香水。隨力所有。布列供養。
商佉。即螺盃也。蘇悉地經。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去萎華。續置新者。獻供鉢器。三時洗挑。
若在家出家菩薩。求成就者。每入道場。先應禮佛。懺悔。隨喜。勸請。發願[A13]已。應自誓受菩提心戒。
據此。若比丘比丘尼。及在家[A14]已受三歸五戒八戒者。入道場時。皆須自誓受菩提心戒。蘇悉地經云。每日三時澡浴換衣。三時供養禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作曼茶羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。智譯亦令三時受戒禮佛懺悔隨喜。而文缺勸請發願。今以禮佛懺悔隨喜勸請發願五法。詳附于後。
真言曰。
唵冐(引)地止多母怛跛(二合)(引)娜野(引)弭
冐地。亦作菩提。止。亦作唧。又作質。跛。或作麼。弭。亦作彌。瑜伽釋云。冐地止多。此云覺心。冐字為種子。冐字者。詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心自性成就。三世平等。猶如虗空。離一切相。則能了知一切有情心。及諸佛心。皆如自心。本來清淨。則起大悲。深生矜愍。種種方便。令諸有情。離苦解脫。得至究竟。無縛無解。是為廣大菩提心也。
菩提心者。離一切我執。遠離蘊處界。及離能取所取。於法平等。自心本不生。自性空故。如過去一切佛菩薩。發菩提心。我亦如是。此名自誓受菩提心戒。由誦一遍。思惟勝義諦。獲得無量無邊無為功德。莊嚴三業。乃至菩提道場。其福無間斷。速滅一切業障。真言速得成就。本尊現前。如華嚴入法界品。慈氏菩薩。為善財童子說菩提心功德。
蘊。即五蘊。處。即十二入。界。即十八界。如餘處釋。受菩提心戒儀云。今所發覺心。遠離諸性相。蘊界及處等能取所取執。諸法皆無我。平等如虗空。自心本不生。空性圓寂故。如諸佛菩薩。發大菩提心。我今如是發。餘如入法界品明。
自誓受菩提心戒[A15]已。全加。半加。隨意而坐。端身閉目。即結定印。想空中準提佛母。與七俱胝佛圍繞。遍滿虗空。定中禮一切諸佛及準提佛母。然後以香塗手。應結契印。
先結定印。次結禮佛印。俱如後出。智譯云。安心定坐。除一切妄想。觀六道眾生。無始以來。生死海中。輪迴六趣。願皆發菩提心。行菩薩行。速得出離。即以塗香摩手而結手印。結印時。以衣覆手。勿令人見。先結三部三摩耶契。次結諸契。
○佛部三摩耶印(即三昧印)
蘇悉地經云。先於室內。當置尊容㡧。或制底。或但置座。入時面向於尊。合掌曲身。口誦真言。入便禮[A16]已而供養之。真言曰。
唵入嚩(二合)里多(二合)路者泥𤙖泮吒
七遍誦之。次即應作三部三摩耶印。及真言。
二手虗心合掌。開二頭指。屈輔二中指甲下第一節側。二大指各附二頭指根下。即成。當心。誦真言七遍。想於如來三十二相。八十種好。相好分明。如對目前。
智譯云。福智手並仰。檀戒忍慧便願微屈相拄。進力壓忍願上節。禪智附進力側。即成。蘇悉地經。印同智譯。檀。戒。忍。進。禪。從右手小指起。慧。便。願。力。智。從左手小指起。此是十波羅蜜。
真言曰。
唵(引)(一)怛他(引)蘖覩(引)(二)納婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合)(引)賀(引)(三)
覩或作妬。納或作娜。智譯作唵怛他㜸覩嚩皤耶娑嚩訶。以契頂上散之。皤字去聲。下並同。
由結此印誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障。皆得消滅。壽命長遠。福慧增長。佛部聖眾。擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生。速證無上正等菩提。
大寶樓閣經云。或山頂上誦呪。盡目所覩處。五逆十惡諸眾生等。皆得滅一切罪。來世生諸佛淨土蓮華化生。而況持呪行者。不蓮華化生。滅一切罪耶。
○蓮華部三摩耶印
以二手虗心合掌。散開二頭指。二中指。二無名指。屈如蓮華形。安印當心。誦真言七遍。想觀自在菩薩相好具足。於頂右散。
二小指。二大指相著。餘六指散開微屈。如開蓮華。觀自在菩薩相好。如觀無量壽經說。
真言曰。
唵(引)(一)跛娜謨(二合)(引)(二)納婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合)(引)賀(引)(三)
跛娜或作鉢訥。智譯作。唵鉢頭牟嚩皤耶莎嚩訶。
由結此印誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮華者。一切菩薩。光明照觸。所有業障。皆悉消滅。一切菩薩常為善友。
無量壽如來供養儀軌云。由結此印。及誦真言。警覺觀自在菩薩。及蓮華部聖眾。皆來加持行者。獲得語業清淨。言音威肅。令人樂聞。無礙辯才。說法自在。
○金剛部三麼耶印
以左手翻向外。以右手掌背安左手背。以左右大小指。互相鈎。如金剛杵形。安於當心。想金剛手菩薩。誦真言七遍。頂左散印。
蘇悉地經云。兩手中間六指。微令開。如三股杵。此三印。名為大印。諸佛菩薩。猶不能違。況諸魔類等。非但順教。亦滅諸罪。以除諸難。所求之法。必得順願。智譯令左覆右仰。大小指相交。然其印成。皆同本譯。
真言曰。
唵(引)(一)嚩日嚧(二合)(引)(二)納婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合)(引)賀(引)(三)
智譯作。唵嚩折嚕婆皤耶莎嚩訶。
由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛聖眾加持擁護。所有罪障。皆得除滅。一切痛苦。終不著身。當得金剛堅固之體。
供養儀軌云。由結此印。及誦真言。警覺金剛藏菩薩。并金剛部聖眾。皆來加持行者。獲得意業清淨。證菩提心。三昧現前。速得解脫。按智譯結三部三摩耶印。後即結佛母根本身印。誦佛母真言七遍。今本譯。在持珠念誦前結根本印。如欲結者準理無妨。其印如後閼伽印出。
○次結第二根本印(用護身)
智譯。以此印在後持數珠念誦前用。而別有辟除一切天魔惡鬼等印呪。本譯用此印及心真言護身。後復以無能勝印呪辟除障者。
二手外相叉。二頭指。二大指。並直豎。即成。誦佛母心真言。印身五處。所謂額。次右肩。次左肩。次心。次喉。頂上散。真言曰。
唵迦麼黎尾麼黎準泥娑嚩(二合)賀(引)
結護身印時。起大慈心。徧緣六道四生。願一切有情。被大誓莊嚴堅固金剛甲冑。速證無上正等菩提。
大誓莊嚴堅固金剛甲冑者。謂菩薩以四弘誓。而為莊嚴。不為邪魔之所沮壞。遇逆順緣。心無退轉。故願諸有情。皆披如是堅固金剛甲冑。離諸障難。速證無上菩提。如是想[A17]已。即成被金剛甲冑。一切諸魔。不敢障難。
○次結地界橛印
二手內相叉。豎二大指。二頭指。二小指。各相合。屈左頭指如鈎。三掣。大拇指指地。印成一掣。誦真言一遍。
智譯云。以左右二中指。二無名指。叉入掌。右壓左。右頭指屈如鈎。左頭指直豎。二大指二小指。令面相著。
真言曰。
唵準你你。枳(引)邏野娑嚩(二合)(引)賀(引)
智譯。唵準你泥枳邏耶莎嚩訶。誦一遍。以印大母指。觸地一回。如卓橛勢。三度作即休。
由結此印誦真言加持地界故。下至水際。如金剛座。天魔及諸障者。不為惱害。少加功力。速得成就。
地中所有諸穢惡物。由此印呪加持力故。悉皆清淨。
持誦者。次應於壇中心。想八葉大蓮華上有師子座。座上有寶樓閣。垂諸纓絡。繒旛幢蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜華。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飲食。摩尼為燈。如無曼荼羅。但於空中觀想。即成。作此觀[A18]已。應誦此偈。
誦此偈[A19]已。即誦大虗空藏菩薩真言曰。
唵(一)誐誐曩(引)三婆嚩(二)嚩日囉(二合)斛(引)(三)
三字去聲。婆字去聲。誐字或作伽字輕呼。
由誦此真言加持故。所想供養具。真實無異。一切聖眾。皆得受用。
按無量壽儀軌誦大虗空藏真言。先令結印。以二手合掌。二中指右押左外相叉。博著手背。二頭指相蹙如寶形。想從印流出無量諸供養具。衣服飲食。宮殿樓閣等。行者縱使觀念力微。由此印呪加持力故。諸供養物。皆成真實廣大供養。又準別部有出生供養印。二手當心合掌。以十指右壓左。頭相交。復安在頂上。誦出生供養真言二十一遍。即唵字也。由唵字真言及印。不思議力。自然遍法界。出生無盡香華燈燭幢旛寶葢衣服臥具樓閣宮殿音樂唄讚等。種種諸供養具。供養遍法界無邊佛法僧三寶等。若無飲食香華等。但對像前結印誦唵字真言。自然有無量供養。遍供法界無盡三寶。是知唵之一字。如摩尼珠。隨心所現。亦如本經。所想悉皆成就。又此唵字。是一切真言字母。能生一切真言字義。是故一切真言。皆首宣之。
○次結寶車輅印(車昌遮切。撦平聲。輅魯故切。音路)
二手內相叉仰掌。二頭指橫相挃。以二大指各捻頭指根下。想七寶車輅。佛部使者。駕御七寶車輅。乘空而去。至於色界頂。阿迦尼吒天。毗盧遮那佛宮殿中。誦真言七遍。
智譯云。先以二手向內相义。右壓左即仰開掌。二頭指直伸頭相拄。以二大指撥二中指頭來去。即成。心想阿迦尼吒天宮中毗盧遮那如來。十地菩薩圍繞。集會中。請準提佛母聖者。乘七寶莊嚴車輅。上有白蓮華座。座上有如所畵形像。心中想念。如在目前。阿迦尼吒天。此云色究竟天。是色界最頂天。亦名有頂天。
真言曰。
唵(引)(一)覩嚕覩嚕吽(引)(二)
嚕字轉舌呼。智譯無吽字。有莎嚩訶字。
由誦真言結印加持故。七寶車輅。至色界頂。準提佛母。并八大菩薩。及諸聖眾。眷屬圍繞。乘七寶車輅。
八大菩薩者。一觀自在。二彌勒。三虗空藏。四普賢。五金剛手。六文殊師利。七除葢障。八地藏菩薩。若毗盧遮那佛內心證得三摩地智。則流出十六菩薩。一金剛薩埵。二金剛王。三金剛愛。四金剛善哉。五金剛寶。六金剛威光。七金剛幢。八金剛笑。九金剛法。十金剛劍。十一金剛因。十二金剛語。十三金剛業。十四金剛護。十五金剛藥叉。十六金剛拳菩薩。瑜伽分別聖位修證法門云。夫真言陀羅尼宗也。是一切如來秘密之教。自覺聖智修證法門。亦是菩薩具受淨戒。無量威儀。入一切如來海會壇。受菩薩職位。超過三界。受佛教敕。三摩地門。具是因緣。頓集功德。廣大智慧。於無上菩提。皆不退轉。離諸天魔。一切煩惱。及諸罪障。念念融證。佛四種身。謂自性身。受用身。變化身。等流身。滿足五智。三十七等不共佛法。然如來變化身。於閻浮提摩竭陀國。菩提道場。成等正覺。為地前菩薩。聲聞。緣覺。凡夫。說三乘教法。或於他意趣說。或自意趣說。種種根器。種種方便。如法修行。得人天果報。或得三乘解脫果。或進或退。於無上菩提。三無數大劫。修行勤苦。方得成佛。王宮生。雙樹滅。遺身舍利。起塔供養。感受人天勝妙果報。及涅槃因。不同報身毗盧遮那如來。於色界頂第四禪阿迦尼吒天宮雲集。盡虗空徧法界。一切諸佛。十地滿足諸大菩薩。證明警覺。身心頓證無上菩提。自受用佛。從心流出無量菩薩。皆同一性。謂金剛性。對毗盧遮那如來受灌頂職位。彼等菩薩。各說三密門。以獻毗盧遮那佛。及一切如來。便請加持教敕。毗盧遮那佛言。汝等將來於無量世界為最上乘者。令得現生世間出世間悉地成就。若依次說。前後有差。據報身佛。頓證身口意三種淨業。徧周法界。於一一法門。一一理趣。一一毛孔身分相好。盡虗空界。不相障礙。各住本位。以成徧照光明毗盧遮那自受用身。他受用身。若依二乘次第而說。若不具修三十七菩提分法。證得道果。無有是處。若證自受用身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果。梵本入楞伽偈頌品云。自性及受用。變化并等流。佛德三十六。皆同自性身。并法界身。總成三十七也。以三十七內證無上金剛界分智。威力加持。頓證毗盧遮那之身。從無見頂相流出無量佛頂法身。雲集空中。以成法會。光明徧覆。如塔相輪。十地滿足。莫能覩見。冥加有情。身心罪障。悉令殄滅。無能知者。雖不能知。能息諸苦。而生善趣。從光流出十六菩薩。及八方等內外大護。展轉出光照觸惡趣。以成窣堵坡階級。衛護諸佛窣堵坡法界宮殿。成為全身。現證金剛界如來毗盧遮那徧照之身也。是知準提佛母。乃從毗盧遮那身流出。而準提真言。即諸佛內心自證之法。故云七俱胝如來所說。以能出生諸佛。故云佛母也。
○次結請車輅印
準前印。以二大指向身。撥二中指頭。即成。誦真言七遍。真言曰。
曩麼悉底哩(三合)野地尾(二合)迦(引)南(引)(一)怛他(引)蘖多(引)南(引)(二)唵嚩日𠻴(二合)(引)擬(斫以切)你也(二合)(引)(三)羯哩灑(二合)也娑嚩(二合)賀(引)(四)
南。亦作難。𠻴。亦作朗。又作㘕。擬。亦作祇。蘖多。應作孽跢。你也。亦作孃字。上聲羯哩。亦作迦囉。
由誦真言加持故。聖眾從本土來至道場空中而住。
智譯無此真言印契。唯用後真言印契請之。修真言行者。隨準一法。皆成。
○次結請本尊印從車輅下降於道場(本尊。即準提佛母)
準前第一根本印。以二大指向身招。誦真言三遍。
第一根本印。即前佛部印。下言準前根本印。同此。智譯云。以二大指來去招之三度。想聖者從寶車上。下來道場中。白蓮華座上。蘇悉地經請云。今有某甲。為某事奉請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。當請之時。誠心作禮。再三啟白。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆慇懃。加翳醯字。此更秘密。速滿其願。
真言曰。
唵。者禮主禮準泥。翳醯曳呬婆戰嚩底(丁以切)娑嚩(二合)賀(引)
婆字去聲呼。智譯作。唵折[棣-木+(上/矢)]主[棣-木+(上/矢)]準提。噎醯曳醯。薄伽嚩底。莎嚩訶。伽誐揭孽。四字同音。戰字疑是戟字。當伽字輕呼。蘇悉地經云。奉請[A20]已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座坐。受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。乘本願故。而見降臨。非我所能。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。
○次結無能勝菩薩印辟除障者
二手右壓左。內相叉作拳。豎二中指。頭相合。即成。繞身右旋三帀。作是思惟。所有障者。毗那夜迦。諸惡鬼神。遠走而去。所來聖眾。不越本三麼耶。大悲而住。願垂加護。
凡修真言行者。及坐禪人。須先以呪印。除諸魔障。故金光明經云。十地菩薩。尚以呪護持。況其凡夫。如首楞嚴經云。若不持呪。而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。悉地經云。若成就諸餘事者。應當發遣諸有障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。
真言曰。
曩莫三滿多沒䭾(引)南(一)唵(引)(二)戶嚕戶嚕(三)戰拏(引)里(四)麼(引)蹬耆娑嚩(二合)(引)賀(引)(五)
戰或作贊。耆或作儗。里作哩。持明藏云。此呪能成就一切事。
○次結墻界印
準前地界印。屈右頭指。展左頭指。右旋三帀。隨心近遠。即成金剛堅固之城。諸佛菩薩。尚不違越。何況諸餘難調伏者。毗那夜迦。及毒蟲。利牙爪者。不能附近。
無量壽儀軌云。想從印流出熾焰。以印右旋繞身三轉。隨心大小。成金剛光焰。方隅墻界。諸魔。惡人。虎狼。師子。及諸毒蟲。不能附近。神變疏云。持呪行者。得諸佛歸命。故佛頂偈云。十方世界諸如來。護念歸命受持者。然諸佛尚且歸命持呪人。而敢有違越者乎。毗那夜迦。此云猪頭象鼻。
真言曰。
唵準你儜。鉢囉(二合)迦囉耶娑嚩(二合)(引)賀(引)
智譯儜字作泥字。誦三遍。以印右揮三帀。
○次結上方網界印
準前墻界印。展左頭指。右壓左。當中節相交。即成。誦此真言三遍。
智譯云。準墻界印。開仰著。右大指捻左頭指頭。左大指捻右頭指頭。小指依舊相拄即成。
真言曰。
唵準你儜。半惹囉娑嚩(二合)(引)賀(引)
惹字自攞切。智譯儜字。作泥字。囉字。作邏字。誦三遍。以印隨日。揮三度。按別部。以印於頂上右旋轉。便散。
由誦真言結印加持故。即成金剛堅固不壞之網。
無量壽儀軌云。由印呪加持力故。即於上方覆以金剛堅固之網。乃至他化自在諸天。不能障難。行者身心安樂。三摩地易得成就。
○次結火院密縫印
以左手掩右手背相重。(令無縫)直豎二大指。即成。誦真言三遍。右旋三帀。想金剛墻外有大金剛火焰圍繞。
智譯云。以左手密掩右手背相重。直豎二大指。相去二寸許。無量壽儀軌云。想從此印流出無量光焰。以印右旋三帀。則於金剛墻外。便有火焰圍繞。即成堅固清淨火界。
真言曰。
唵(一)阿三莾擬(宜以切)你(二合)吽(引)癹吒(半聲)(呼)(二)
三字去聲。莾字上聲。亦作摩。或作𤚥。又作𥌋引。擬。或作儗。蘇悉地經令咽聲念之。智譯作。唵阿三摩。[口*木*氏]你𤙖莎嚩訶。
由結此印誦真言。成大結護密縫。不被諸魔入。
○次結閼伽印。
閼伽或作遏伽。又作阿伽。此云器。凡供養之器。皆稱曰閼伽。謂以鬱金。龍腦。白檀香等水。盛于閼伽妙器中。而奉獻之。其器或金。銀。寶玉。銅。石。瓦。木。螺盃。及綴蓮葉乳樹葉。皆得為閼伽供養。有云。法中使熟銅作閼伽器最上。蘇悉地經云。作扇底迦法。當用白器。置少小麥。及乳。作布瑟徵迦法。當用黃器。應著胡麻。及酪。作阿毗遮嚕迦法。當用黑器。當致粟米。及牛尿。或自血。餘如下釋。
二手內相叉。豎二中指。頭相著。以二頭指。捻二中指背。二大指側附二頭指根下。即成根本印。準前根本印。微屈二大指入掌。即成閼伽印。誦真言三遍。
智譯云。準前根本印。以二大指各捻頭指根第一節側下。即成。
真言曰。
唵者禮主禮準泥遏鉗。鉢囉(二合)底(引)蹉。婆誐嚩底。(異丁反)娑嚩(二合)(引)賀(引)
智譯作。唵折隸主隸準提遏鉗薄伽嚩帝。鉢囉底槎。莎嚩訶。按此真言與本譯同。但後二句相倒。不同耳。本譯以鉢囉底蹉在先。婆誐嚩底在後。彼以薄伽嚩帝在先。鉢囉底槎在後。為別。持明藏經。亦同智譯。
行者思惟聖眾了了分明。想自身在諸佛聖眾足下。手持七寶閼伽器。盛香水。浴聖眾足。由獻閼伽香水故。行者三業清淨。洗滌煩惱垢。業障消滅。
無量壽儀軌云。由獻閼伽香水浴聖眾雙足。令行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。從勝解行地。至十地。及如來地。當證如是地波羅蜜時。得一切如來授與甘露法水灌頂。又五字心陀羅尼云。飲此水者。除諸災患。
○次結蓮華座印
準前根本印。並二大指向身豎。運想。從此印流出無量師子座。奉獻一切聖眾。是諸聖眾。各各皆坐。
智譯印呪並同。而印云。並二大指向身開豎之。即成。心想道場中。種種寶鈿師子座上開白蓮華。安置聖者。即誦真言三遍。
真言曰。
唵(一)迦麼邏娑嚩(二合)(引)賀(引)(二)
麼亦作摩上聲。邏亦作攞。或作囉。
由結座印誦真言奉獻聖眾故。行者當得十地滿足。得金剛之座。
行者亦得三業堅固。猶如金剛。言金剛座者。謂坐金剛座而成等正覺也。今此神呪。是諸佛境界。有不可思議神力。但當生信誦持。自然滅障成德。超凡證聖。故云當得十地滿足。得金剛之座。持明藏經云。行人誦真言[A21]已。即言。惟願聖眾。處此座[A22]已。安住道場。受我供養。
○次結澡浴印
準前根本印。以二大拇指頭。捻二中指中節。即成。誦真言三遍。
智譯以二大指。各並捻二中指下節側。
真言曰。
唵者娑嚩(二合)(引)賀(引)
想從此印流出無量光明。一一光明道。有無量七寶賢瓶。想滿天玅香水。灌注一切聖眾澡浴。復想空中有無量天樂。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。行者不久當得法雲地。
法雲地。是第十地。謂菩薩修行功滿。唯務化利眾生。大慈如雲。普覆一切也。神變疏云。如餘菩薩。為求菩提。雖行難行苦行。如救頭然。經無量劫。尚不能得。真言行者。不虧法則。只於此生得菩提也。大教王經云。若不依秘密課誦修行。終不成於無上菩提也。
○次結塗香印
準前根本印。以二大指。傅著右頭指下節側。即成。誦真言三遍。
智譯印呪悉同。
真言曰。
唵禮娑嚩(二合)(引)賀(引)
想從此印。流出無量光明。一一光明道。有無量天玅塗香末香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當證一切如來戒。定。慧。解脫。解脫知見香。
香以熏聞為義。故感證五分法身之香。如餘菩薩。由持戒清淨。則戒體成就。而得無持無犯。若修習無漏禪定。則根塵泯淨。而便離諸散亂。若修習無漏智慧。則能斷三界煩惱。而出離生死。若不作諸業。則脫諸累縛。而得自在。知即無生智眼。謂照了識心虗妄分別。則無生之智眼自在明了。今持真言行者不假餘修。由真言力故。即越諸階級。而證得五分法身。理趣疏云。性德力大。密呪功強。解行雖劣。解脫則疾。故成佛心要云。顯教圓宗。須要先悟毗盧法界。後依悟修。滿普賢行海。得離生死。證成十身無礙佛果。如病人得好藥方。要須自知分兩。炮炙法則。合成服之。方得除病身安。今密教圓宗神呪。一切眾生。并因位菩薩。雖不解得。但持誦之。便具毗盧法界。普賢行海。自然得離生死。成就十身無礙佛果。如病人得合成妙藥。雖不知分兩。和合法則。但服之。自然除病身安。故大般若經云。總持猶妙藥。亦如天甘露。能療眾惑病。服者常安樂。
○次結華印
準前根本印。以二大指。傅著左頭指下節。即成。誦真言三遍。
節字下。應有側字。智譯印呪並同。
唵主娑嚩(二合)(引)賀(引)
想從此印。流出無量光明。一一光明道。有無量種種水陸天妙華雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得大慈三摩地成就。能利樂無邊眾生。諸災難不著身故。
大慈即無緣慈也。皆言雲海者。雲是隨緣義。謂此供具。色相顯然。而智鑒無性。從法性空。無生法起。能現所現。能現即行願力。所現即供養具。逈無所依。應用而來。來無所從。用謝而去。去無所至。而能含悲潤注法雨益濟萬物。重重無盡。故如雲像。言海者。以表供養稱理故深。稱事故廣。以深廣故。喻之如海。如是一一供具稱於真理。等虗空界。即以全法之身。遊諸佛剎。稱真之物。供養諸佛聖眾。行者安心觀行。於諸供具常稱理而成就。以是法施供佛。名真供養也。
○次結燒香印
準前根本印。屈右頭指。捻二大指頭。即成。誦真言三遍。
智譯印呪並同。
真言曰。
唵禮娑嚩(二合)(引)賀(引)
想從此印。流出無量光明。一一光明道。有無量和合俱生天妙燒香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得普徧法界三摩地成就。
○次結飲食印。
準前根本印。以左頭指。捻二大指頭。即成。誦真言三遍。
智譯印呪並同。
真言曰。
唵準娑嚩(二合)(引)賀(引)
想從此印。流出無量光明。一一光明道。有無量天妙種種飲食雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得法喜禪悅食。三解脫最勝味。三摩地成就。
以愛樂大法。得法資長道種。心生歡喜。不嗜世味。常持正念。是為法喜食。由得禪定自資。長養慧命。道品圓明。正念現前。心常喜樂。不貪世味。是為禪悅食。蘇悉地供養法云。若不辦塗香。乃至燈明供養。但誦如上奉塗香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想水陸諸華。無主所攝。遍滿虗空。盡十方界。及與人天妙塗香雲。燒香燈明。幢幡繖葢。種種鼓樂。歌舞倡妓。真珠羅網。懸諸寶鈴。華鬘白拂。微妙磬鐸。如意寶樹。衣服之雲。天諸厨食。上妙香美。種種樓閣寶柱。諸天嚴身。頭冠纓絡。如是等雲。行者運心遍滿虗空。以至誠心。如是供養。最為勝上。是發行者以決定心。而行此法。運心供養。誦真言及作手印。如上所想供養。皆悉成就。蘇悉地經云。若香華飲食無可獻者。但誦本色真言。及此手印獻之。表云。供物無可求得。但納真言。以真心故。速滿其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時供養中置。無過運心。如世尊說。諸法行中。心為其首。若能標心而供養者。滿一切願。又復應知。不可纔聞運心。即便慳貪。不辦供養。悉地難成。若能辦諸供養。加以真言運心。最為殊勝。故彼經云。持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。當於六齋等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。當淨洗手。𠻳口嚥水。次下飲食。若準本部真言。運想香華等供養。皆從印中流出。尤勝以水陸無主香華運想。或恐初學觀心未淳。用此助成亦妙。言三解脫者。一空解脫。二無相解脫。三無願解脫。亦名三三昧。此三。即涅槃門。是諸賢聖所常飡履。一切解脫法中。無過於此。故云最勝味。
○次結燈印
準前根本印。以二頭指。各捻二大指頭。即成。誦真言三遍。真言曰。
唵泥娑嚩(二合)(引)賀(引)
智譯印呪並同。彼云。[A23]已上塗香印等。各各印觸當色物上供養。按諸部陀羅尼。別有香華飲食等供養印呪。而字句頗繁。今此準提陀羅尼。唯改本印。以本六字真言。而成六種供養。誠為妙用。不可得而思議者。
想從此印。流出無量光明。一一光明道。有無量種種七寶燈燭雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得般若波羅蜜光明五眼清淨。
一肉眼。二天眼。三慧眼。四法眼。五佛眼。般若。此云智慧。波羅蜜。此云到彼岸。由獻燈故。感智慧光。得五眼淨。而登彼岸也。此上作法結界供養真言。與持明藏儀軌經同。唯契印有異耳。彼經云。如是諸印相。行人䖍心記憶。習令精熟。於作法時。無令誤失。若稍疑誤。不成印契。不成印契。即賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。
七俱胝佛母所說準提陀羅尼經會釋卷上
音釋
謂三密菩提心教法也。
十二分教一修多羅。此云契經。二重頌。三授記。四孤起。五無問自說。六因緣。七譬喻。八本事。九本生十方廣。十一未曾有。十二論義。
苾芻舊云比丘。新云苾芻。本香草名。含五義。一體性柔輭。喻出家人。能折伏身口麤獷。二引蔓傍布。喻出家人。傳法度人。連延不絕。三馨香遠聞。喻出家人。戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。喻出家人。能斷煩惱毒害。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。
菩薩摩訶薩菩薩。如上釋。摩訶薩者。摩訶。是大義。薩即薩埵。是有情義。亦名心。亦云勇猛。以勇猛不怯弱故。三大無數劫。積集二種資糧。故名摩訶薩。
八部一天。謂諸天神也。二龍。謂龍神也。三夜叉。此云勇健。有在地。有在空。有在天者。四乾闥婆。此言香陰。不食酒肉。天帝樂神也。五阿修羅。亦作阿蘇羅。此云非天。謂其果報最勝。隣次諸天也。六迦樓羅。此云金翅。即金翅鳥神也。七緊那羅。此云疑神。似人而頭有角。是天帝樂神也。八摩睺羅伽。此云大腹行。即地龍。是大蟒神也。
㲻同溺。
黿音元。似鼈。長一二丈。
鼉音陀。類魚。有足。長丈餘。甲如鎧。
樺音話。木名。皮可貼弓。
四無量慈悲喜捨。
四弘願眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。
礫音力小石。
賸與剩同。餘也。
鈿音田。金華飾也。
六道亦名六趣。一天。二人三阿修羅。四地獄。五餓鬼。六畜生。
四生化胎卵濕。
五智一通達智。二隨念智。三安立智。四和合智。五如意智。謂菩薩起行度生。分別顯示。而能覺了通達諸法。憶持不失。建立正教。令他修行。觀一切法。隨緣和合。隨意所欲。無不滿足。故有五種之別。詳如攝大乘論釋所明。
三十七不共佛法謂佛證四種身。一自性身。二受用身。三變化身。四等流身。梵本入楞伽經偈頌品云。自性及受用。變化并等流。佛德三十六。皆同自性身。并法界身。總成三十七。是為三十七不共佛法。餘一切聲聞緣覺菩薩。所不共有也。唐實叉難提譯云。自性及受用。變化復現化。佛德三十六。皆自性所成。元魏菩提留支譯云。實體及受樂。化復作諸化。佛眾三十六。是諸佛實體。
窣堵坡即佛塔也。
十身一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。
閼伽閼音遏。閼伽水真言中遏鉗字。亦作阿哩伽(二合)。
阿伽阿入聲。音遏。
蘖與㜸孽蘗不同。
十波羅蜜一施。二戒。三忍辱。四精進。五禪定。六慧。七方便。八願。九力。十智。
藥叉舊云夜叉。
搓音蹉。娜也。
五分法身一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。
洛叉此云十萬。
凡經律論中。華言梵語。各不同者。良由如來。滅度一百一十餘年後。時諸比丘。互執見聞。各引師說。分經律論為五部。致於文言呪語。有詳有略。大雖不殊。小則不無其異。然佛在世。曾[A24]已預記。我涅槃後。經律論。當分為五部。而皆是如來金口所說。但為聞聽不廣。故成多部。猶如甘露散於人間。但同飡飲。無不除病延年。隨秉一部修行。悉成道果。是以五天竺國。各宗一法。咸獲聖證。既知如來先為預記。則無是無非。是故智者。不可於中妄生疑惑。阻自前進。失却千生萬劫之殊妙因果也。
校注
[0750001] 睦疑陸 [0752001] 阿疑呵次同【經文資訊】《卍新續藏》第 23 冊 No. 446 七俱胝佛母所說準提陀羅尼經會釋
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按如來一代說法。教分三藏。所謂修多羅。毗奈耶。蘇怛䌫。即經律論也。藏雖分三。而不出顯密二門。顯則廣談性相。曉悟玄理。修證法身。密乃但令誦持。不加了知。默登聖位。然悟有頓漸。位有淺深。漸則歷諸僧祗。頓即立超十地。淺則聲聞緣覺菩提。深即現證佛果大乘。今此準提陀羅尼。即經藏密教。默證十身佛果大乘也。或於三藏外。立一雜藏。收諸部陀羅尼。或於三乘外。別立最上金剛乘。即是陀羅尼藏。若據神變疏。則判陀羅尼為大不思議成佛神通乘。故此經以大秘密為宗。法界真如為體。不思議為用。三密為門。最上乘為教相。以一切法。皆從金剛陀羅尼乘中流出。如千流萬派。發自崑崙石磧之山。三藏十二分教。出乎總持秘密之藏。乃至六度萬行。莫不從陀羅尼所出。謂真言一一字。全是無相法界。而六度萬行無不從法界中流出。故云。唵字者。是三身義。亦是一切法本不生義。由一切法本不生故。即得不生滅。由不生滅故。即得相無所得。相無所得。即是無相法界。實則證法界真如。故白傘葢頌云。誦滿一萬八千遍。遍遍入於無相定。號成堅固金剛幢自在。得名人中佛。又五秘密修行儀軌云。金剛薩埵者。是普賢菩薩。即一切如來長子。是一切如來菩提心。如經所說。金剛薩埵三摩地。名為一切諸佛法。此法能成諸佛道。若離此法。更別無有成佛。欲知金剛者。名為般若波羅蜜。能通達一切佛。無滯無礙。猶如金剛。是故。出生諸佛。若於顯教修行者。久經三大無數劫。然後證成無上菩提。於其中間。十進九退。或證七住。以所集福德智慧。迴向聲聞緣覺道果。仍不能證無上菩提。若依毗盧遮那佛。自受用身所說。內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵地。受用身智。乃至應時集得。身中一大阿僧祇劫。所集福德智慧。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財。從此[A1]已後。受得廣大甚深不思議法。超越二乘十地。是知真言秘密之旨。尚非因位菩薩所知。況容凡夫小智能測。茲會眾譯并諸疏鈔。略為互相發明。以便初學持誦。有所措心。非敢曰釋。如神變疏云。金剛手方可探其頥。蓮華眼始能窺其奧。首楞嚴云。諸佛秘密法。唯佛與佛。自相解了。非是餘聖。所能通達。但持誦之。能滅大過。速登聖位。天竺止觀云。上聖方能顯密兩說。凡人但能宣傳顯教。不能宣傳密教。故非下凡所議。師心可知。今按此準提真言。前後數譯。而不空三藏。深得密教之傳。由昔金剛薩埵。親於毗盧遮那牟尼如來前。受瑜伽最上乘義。後數百年。傳於龍樹菩薩。龍樹又數百年。傳於龍智阿闍黎。龍智傳於金剛智法師。金剛智來遊震旦。以五部瑜伽。及毗盧遮那經。蘇悉軌範。授與不空三藏。及智滅度。三藏奉其遺教。復遊天竺諸國。增廣其學。於師子國。從龍智阿闍黎。求開十八會金剛灌頂。及大悲胎藏之法。法化相承。自毗盧遮那如來。至於不空三藏。凡六葉矣。空既遍遊天竺。復得親傳之旨。故其所譯本。真言儀軌。委悉詳備。今恐初學未閑梵音印契。由是於諸譯中。多取智所譯本而會明之。以其師資相承。授受無替故也。