○入文為三。初序分。二正宗分。三流通分。初序分二。初通序。二別序。今初。

通序。亦名證信序。一切經首。同安此語。故名通序。以此六種成就。證是佛說。令物生信。故名證信序。聞如是。或云。如是我聞。西域多用倒文。譯人各隨其便。實無異義也。聞者。阿難親從佛聞。順世流布。稱假名我。順無我法。則但稱聞。義亦無在也。不異名如。無非曰是。機感相叩。法席周圓。曰一時。一切智人。覺行圓滿。曰佛。以四種住。應迹人間。示同起居。曰在。四種住者。天住梵住聖住佛住。天住者。施戒善心。六天之因。梵住者。慈悲喜捨。色無色界之因。聖住者。三解脫門。三乘聖果之因。佛住者首楞嚴定。力無畏不共等。佛自受用之法。天住梵住。以應凡夫。聖住應漸機。佛住應頓機。佛為能住人。四為所住法。又四為能住法。國城園林。為所住處也。舍衛者。西域大國之名。此翻聞物。亦翻豐德。祗樹給孤獨園者。本是祗陀太子之園。須達多長者。側布金錢買之。餘有少地未布。太子即發心。以此奉施。故雙標二人名也。須達多。好行惠施。拯濟孤獨。時人號之為給孤獨。以事詣王舍城。初聞佛名。身毛為豎。思惟不寐。昏夜大明。發心往見。巨關自闢。聞法證果。請佛化度舍衛國人。故布金買園。造僧伽藍也。是中聞字。即聞成就。如是。即信成就。一時。即時成就。佛。即主成就。舍衛祗園。即處成就。不列眾成就者。但知文略。准後文云。四輩弟子。歡喜奉行。當知必有同聞眾也。又聞約四義。乃至處論四土。又觀心明聞等。茲不具出。可以意得。

△二別序。亦名發起序。經經各自不同。故名別序。以此因緣。啟發聖教。故名發起。文分為六。初目連道滿。

尊者。名尼拘律陀。乃西域樹名。父母禱此樹而得生。因以為名。大者梵語。摩訶。此翻大多勝。天王大人所敬。故言大。徧解內外經書。故言多。超出九十五種外道。故言勝。今略稱大。攝於多勝也。目犍連。此翻[A4]采菽氏。尊者之姓。此姓尊貴。故人多以姓稱之。十大弟子中。神通第一。言六通者。一天眼。二天耳。三他心。四宿命。五神足。六漏盡。天眼徹見障內外色。天耳具聞人非人聲。他心了知眾心差別。宿命憶識往昔劫事。神足示現種種變化。漏盡實知苦集滅道。六皆稱神通者。神名天心。通名慧性。天然之慧。照徹無礙也。言始得者。六通之性。雖皆本具。迷不現前。須假修顯。今尊者與舍利弗。初聞因緣深義。頓破見惑。證須陀洹。尋來見佛。善來得戒。即如先所見。重復觀察。便於有漏心。得解脫無漏。解脫智生。先所未得而今得之。故名始得。即是依於性共緣三種四念處力。發起慧俱無疑三種解脫果證。故六通力。超過其餘一切聲聞也。六通之性。皆本具者。如昔有人。專精讀書。不覺日暮。直至黃昏。朗然閱誦。他人從戶外入。語云。天[A5]已昏黑。如何暗中。猶讀誦耶。彼聞此語。分別心生。即昏無所見。當知天眼之性。人皆本具。妄想分別。致令不現前。耳又如有人患聰。聞牀下蟻行。謂是車馬戰鬬。即天耳性具。迷失慧性。反以為病。父母於幼子。雖未能言。體知其意。即他心性具。昨日[A6]已去。今猶憶知。以近例遠。定可還憶。即宿命性具。李廣射石而沒羽。葛女投冶而作金。舉鐵鉢而非重。生心即復不勝。忘香盒於殿中。再往始知固扃。即神足性具。嘔髑髏之清泉。不堪再飲。聞索債之鬼語。豈更思兒。即無漏性具。但繇積迷不返。埋沒性靈。致使見不超色。聞不越聲。亦以不達性德。紆曲修持。致使神通。成多差別。天龍神鬼。報得五通。境狹用短。凡夫外道。修得五通。亦無勝用。既未漏盡。禪退通亡。慧解脫人。但盡諸漏。五用不彰。俱解脫人。六通乃具。乃至方便道中。猶存作意。無記化化。始屬真因。然雖邪正攸分。小大區別。總承性德威神之力。若非性具。修豈得成。昧性而修。為邪為小。如盲人不見日輪。亦蒙其照。達修在性。為正為大。如人有目。日光明照。見種種色。今目犍連。所得六通。迹同權小。本實難思。有經說言。目連入八千三昧。能知八千世界中事。乃至震動八千世界。舍利弗入一萬三昧。迦葉能入一萬二千三昧。除二人外。餘大聲聞。皆不及目連。十地菩薩。則展轉倍勝。不可思議。無非性具之德。故稱性修之。妙用斯大耳。

△二知恩欲酬。

父生母鞠。恩重無量。取要而言。且云乳哺。不念報恩。便非人類。不令度脫。非真報恩。然始雖念念知恩。欲報無力。今[A7]已得道。必須先度其親。

△三攀慕徧尋。

聖果初成。即觀父母所生之處。酬本願而急先務也。天眼從證道得。故名道眼。世間者。三界為器世間。六道四生。為眾生世間也。

△四得見所在。

觀視世間。非但尋母。而父[A8]已受樂。故不須述。母生餓鬼。苦切倒懸。救濟良法。因斯發起。餓鬼是異熟果。酬於引業。不見飲食等。是等流果。酬於滿業。以鬼趣雖同。受報有別。或無財。或少財。或有財。三種各三。種成九種。今目連母。積慳貪之重業。招無財之劇報。皮骨連立。自取其殃。孝子慈親。豈能相代。果報之徵。猶如影響。惟心所造。事不由他。

△五悲哀往救。

悲哀者。所謂感傷徹於骨髓。號呌動於天地也。母既不見飲食。故先以鉢飯往餉。救饑渴之極苦。

△六惡習難轉。

本以慳貪。墮茲劇苦。習性難革。終不迴心。障鉢恐餘鬼之侵奪。揣食圖一身之飽足。誰知萬法惟心。業力甚大。美食頓成火炭。倘其時。能發慈悲平等之心。念同類苦。不忍獨䬸。必當甘露充溢。自他俱脫苦輪。奈何惡因不除。惡報斯劇。雖神通大孝。亦無如之何矣。

○二正宗分三。初目連悲泣陳情。二如來廣示法要。三當機獲益脫苦。今初。

目連稱為神通第一。可以化刀杖為天華。翻大地而取地肥。震動世界。迴轉日月。皆不為難。今盡其神力孝思。竟無救於母難。所以大呌悲哀。急馳白佛。此則[A9]已無彈斥而作弄引。故知是大乘教門。

△二如來廣示法要二。初簡示。二正示。初簡示又五。初彰母罪深。

身口所起惡業名罪。意地造業之本名根。長時積集名深。習性堅固。未易改革名結。如左手障鉢。右手揣食。即其徵也。

△二明子力弱。

聲聞之人。但得心自在。未得法自在。故其神力。不能挽母定業。此正密寓彈斥之意也。

△三斥邪無用。

未入正位。總名為邪。雖併合三界中。一切神通之力。猶不及目連一人之力。今先簡目連。次簡天神等者。一往約多少簡之。正欲顯眾僧之力大也。

△四顯正有能。

十方。則不同目連之惟一人。眾僧。則不同天神等之非聖侶。所以威神。不可思議。能令深結之罪根。從此可解脫也。僧者梵語。具云僧伽。此翻和合眾。和合有二義。一者理合。謂同證擇滅無為。二者事和。謂戒和同修。見和同解。利和同均。身和同住。口和無諍。意和同悅。四人乃至無數。名之為僧。今言眾僧。即是華梵合舉。亦是以眾表數。以僧表德也。具理事二和。名真實僧。但具事和。名清淨僧。真實僧寶。能令勝義正法。久住不滅。清淨僧寶。能令世俗世法。久住不滅。故律藏云。下至有五人持律者。和合同住在世間。是名正法不滅。當知佛滅度後。佛法命脉。全寄於僧。供僧即為普供三寶。所以威神特尊也。又略由四義。當須眾僧。一者佛法聖眾。舉世樂聞故。二者依戒修持。堪為福田。生物善故。三者正治餓鬼慳業。普供十方。轉惡習故。四者佛法。由僧建立。最可顯於一體三寶。又十方同聚凡聖交參。最可顯於同體法性故。

△五許以救方。

[A10]已知僧有威神。未審如何感格。故須說上合之法。以成悲仰。則感應道交。方獲濟度。一切者。約人則徧利塵沙。不獨目連之母。約法則永拔二死。不但餓鬼之殃。憂苦者。意受名憂。身受名苦。懼於後果名憂。嬰於現報名苦。濟拔無術名憂。痛若切膚名苦。法門一唱。當使皆得遠離。

△二正示二。初教孝子獻供之法。二教眾僧受供之儀。初教孝子獻供之法又五。一定勝時。

七月十五者。前三月夏安居。從四月十六受。今九旬期滿。將事遊行。故眾僧和合。同受自恣。言自恣者。梵語鉢剌婆剌拏。譯為隨意。即是隨他。於三事之中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自恣。乃義翻耳。其辭曰。大德眾僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。各各次第如此三說。受自恣[A11]已。名為安居事訖。從此各任東西。今此日中。乃大眾和合。互相勉勵。遵崇道業。改過遷善之日。故名勝時。

△二發勝意。

所為之人。不止一生。厄難之苦。通於存歿。發心等濟。故名勝意。然七世之言。且就凡夫心量羸劣。略言之耳。若深信勝田。廣修勝供。發於增上最勝之心。當知塵點劫前。生身父母。六親眷屬。皆可同出苦輪。方名一切難。皆離憂苦也。

△三設勝供。

具飯二字。總標設供也。百味。極言其味之多。謂飯餅麨酥酪醍醐等。五果。謂根莖葉華果。汲灌盆器。謂澡手洗足沐浴之具。皆須清淨。香可焚熏。油可塗足。錠即燈也。有足曰錠。無足曰鐙。鐙與燈同。故然燈佛。或翻為錠光佛。以義同故。盡世甘美。以著盆中者。重申奉盆設供之意。甘美。止是百味五果。言盡世者。富則羅天下之珍奇。貧乃竭一人之力量。惟誠惟懇。無惜無慳。盆者。即種種如法清淨碗鉢。或百或千。乃至無數。羅列供養。總名為盆。是所謂盂蘭盆也。於四事中。略不言醫藥。於五塵中。略不言音樂。及散名華。准寄歸傳。亦應有之。供養十方大德眾僧者。教以運想之方。法界無遮。微塵不隔。清淨海眾。咸集此中。現前供具。徧同塵剎。無礙莊嚴。重重無盡。具如香華觀想偈文。應細知之。

△四讚勝田。

當此之日者。正明七月十五。上善聚會之勝時也。一切聖眾。德本汪洋。但此日之前。各自安居。此日之後。遊行無定。惟茲嘉會。海會雲集。倍覺殊勝也。山間樹下。略舉其所依。足顯頭陀勝處。禪定經行。略明其修相。足顯精進勝功。得四道果者。斷分別煩惱。證須陀洹。名見道。斷欲界俱生煩惱六品。證斯陀含。更斷下三品盡。證阿那含。名修道。斷色無色界。七十二品俱生煩惱皆盡。證阿羅漢。名無學道。自利成就也。六通自在。教化聲聞緣覺者。統理大眾。教其弟子。修行四諦十二因緣觀。依聲聞乘緣覺乘而得出離。利他成就也。十地菩薩大人者。歡喜地乃至法雲地。分證法身。破無明。得中道。應本同流九界。廣度眾生。雖六道四生。無不示現。以比丘是住持僧寶。關係佛法。每權現之。如地藏菩薩。以聲聞像。入大集會。世尊廣歎功德勝利。超過一切諸大菩薩。不可稱計。既讚歎[A12]已。說十輪經。遺誡末世。不得於出家人。輕賤毀辱。以剃髮染衣。即是聖賢幢相。雖破戒乃至無戒。捨身決墮地獄。猶為人天福田。況復具戒。況復證果。故菩薩大人。為護正法。往往示作比丘。混入庸侶。逆順縱橫。隨機設化。俾增上慢人。及無信之輩。了知聖凡難測。不敢以牛羊眼。觀視出家弟子。而取重愆。以此方便。令僧寶種性不斷。佛法賴以久存也。在大眾中者。通指山間樹下之賢。禪定經行之侶。自利利他之士。若權若實之儔。總集於自恣大會之中也。皆同一心。受鉢和羅飯者。憐愍施主。無著無貪。美食惡食。不生增減。故名一心。梵語鉢和羅。自誓經言鉢和蘭。祗是梵音輕重。此翻自恣食。謂七月十五日。設食供佛及僧。名鉢和羅飯。即前文所列勝供也。具清淨戒等者。結讚勝田之相。聖眾雖權實不等。總以戒為其體。佛滅度後。以戒為師。依戒而住。禪定經行。四果六通。固自因戒生定。因定發慧。內秘菩薩。外現聲聞。尤必執持禁戒。嚴護威儀。倘戒不清淨。名曰無慚。受此信心勝供。不啻銅汁鐵丸。若戒根清淨。雖未證果。亦稱聖眾。以登壇時所得。如法清淨律儀。即是無漏戒身。直至成道。無別體故。如此聖德。如雲普集。誰能測其涯涘哉。

△五護勝益。

勝益者。與拔兩益。出三塗。得解脫。拔苦益也。衣食自然。福樂百年。入天華光。與樂益也。現世。謂現生。對下文七世而言。六親。謂父母兄弟姊妹。又父黨六親。謂伯叔兄弟子孫。母黨六親。謂姑姨姊妹女孫。眷屬。謂夫妻婢妾。及一切表裏姻戚等。衣食自然。略舉人天樂事。若充其致。則有慚愧衣。如來衣。禪悅法喜食。第一義食。皆悉自然。自在化生者。諸天不由胞胎故。若充其致。則三種意生身。皆悉自在。入天華光者。妙華光明。諸天快樂之相。若充其致。則萬行為華。般若為光。第一義為天。三德秘藏。以為安宅。是名入天華光。據此一文。不惟度於父母。并及六親眷屬。不惟拔濟餓鬼。悉使永離三塗。不惟薦度亡人。亦能利益現在。功德宏深。不可思議。故曰。令一切難皆離憂苦。

△二教眾僧受供之儀。

施主設供。本為父母。故將受食。先須呪願。并行禪定。呪願者。願其父母。離苦得樂。今文略也。行禪定意者。攝心觀想。凝慮澄神。令呪願成就也。佛前者。隨是何等佛像。塔寺中佛前者。浮圖及殿堂中佛像。供佛然後及僧。加以呪願禪定。三寶具足。令施福圓滿也。

△三當機獲益脫苦又二。初孝子獲法喜益。脫憂愁苦。

法喜之益。大眾同欣。以各懷報恩之心故。憂愁之苦。目連頓釋。以慈母必能度脫故。

△二慈母獲濟度益。脫果報苦。

積罪重殃。壽同造化。法音方演。果報消亡。亦如韋提。創聞十六觀門。頓悟無生法忍。慈母既脫苦輪。孝子仍修勝供。增上與樂。於理何妨。舊云。應至七月十五。供自恣僧。母方脫苦。恐為未達。只據今文。益顯法門之勝。

○三流通分三。初申請。二讚答。三奉行。今初。

君子愛其親。以及人之親。況出世大孝乎。前以母嬰重苦。痛切肝腸。馳告如來。且求悲救。今母蒙解脫。為眾重咨。既云。得蒙三寶之力。又云。眾僧威神之力者。雖稱三寶。[A13]已攝僧伽。為顯僧寶所存。佛法收寄。故別表之也。

△二讚答又二。初讚許。二正答。今初。

下契群機故大善。上契聖心故稱快。正欲說而復問。正所謂快問也。

△二正答又四。一教起行。

無論出家在家。富貴貧賤。各有生身重恩。安得不修孝慈之行。不修孝慈。不但非佛弟子。亦復非人類也。皆應先為者。不必父母去世。然後為之。佛歡喜日者。如來應世。本為度生。今自恣日。眾僧如法相教相諫。展轉相成。能令正法久住。又檀越。得因此修供作福。廣行孝慈。暢佛本懷。故名佛歡喜日也。

△二教發願。

一切行門。願為前導。既修勝供。須以勝願期之。自得存亡均利。充七世以及塵劫。是在修願行者。自拓其心量也。

△三教常作。

念念常憶父母等。正是教修孝慈。孝慈之道。正是觀心。若不以心觀為法供者。徒存空想。縱令晝夜悲號。究竟何益。若漠然忘念。則非佛弟子。忤逆不孝。進退推之。必須約觀心。釋此文義也。觀心之義。具如元文。年年七月十五等。教修事供。不得執理而廢事。又不得一年修供之後。遂謂父母[A14]已度。不復更修。須知父母。恩重無極。須是念念觀理。年年舉事。未度脫者。令得度脫。[A15]已度脫者。令增勝樂。方名孝子。始是報恩。

△四勸受持。

信受名奉。專念名持。即是雙勸。修於事理二供也。應當者。誡勗之辭。若不奉持。非佛弟子。以應反顯不應。不應即是律中罪名。舊所謂制令必行。不行即是違制。亦可屬律。藏者是也。即經是律。益顯其為大乘矣。

△三奉行。

四輩。即四眾。一發起眾。二當機眾。三影響眾。四結緣眾。歡喜者。三義故喜。一能說人清淨。二所說法清淨。三所得利益清淨。今文利益。雖不明於果證。而圓音一唱。密益何窮。如初為提。謂說三歸五戒。便有無量諸天。發大道心。無量諸天。得無生忍。況今殊勝法門。方彈訶於六通聖果。豈僅僅為人天淺津。經文自略。義必有秘密不定二種深益也。