【鈔】奇哉聖主。積孝行以無倫。垂範資徒。續良規而不墜。欲曉經旨。須善疏文。釋此疏文。大分為三。初釋疏題目。二彰造疏人。三釋疏本文。疏題分二。初釋正題。後釋并序。正題分二。初離釋。後合釋。離釋分二。初辨所釋經題。後辨能釋疏字。

○且經題者。梵語佛陀你舍烏藍婆拏門佐羅素呾纜。華言覺者說救倒懸器經。今以隨方生善。文詞穩順。含多義故。所以華梵相兼。仍存訛略。故云佛說盂蘭盆經也。梵語佛陀。略言佛也。此云覺者。者是主義。體即無漏。五蘊假者也。覺體是慧。覺察斷障。覺照真俗。自覺覺他。覺行圓滿。三覺如次。簡餘凡夫。二乘。菩薩。唯有如來獨到彼岸。跨十方而為主。握五性以稱師。三覺圓明。故名為佛。梵語你舍。此翻為說。振圓音而警眾。揚妙義以符機。益物導迷。故名為說。盂蘭盆者。即今大宋翻經者言。此皆梵語訛略也。具正應云烏藍婆拏。孝順義。供義。恩義。倒懸義。盆亦訛略。舊云盆佐那。新云門佐羅。亦云門佐曩。華言救器。以義迴文。名救倒懸器。隨力所辦金銀等器。器中具飯百味甘美五果等物。及餘妙事。供養三寶。福資父母。利益存亡。四義。意云。行孝順故。所以設供。設供集福。酬養育恩。救倒懸苦。正取救倒懸義。餘義兼之。由餓鬼等渴𦦨燒心。飢火逼腹。命唯喘息。苦似倒懸。設供集福救彼倒懸之苦。故以為名。然意有通別。別者。目連得道欲報父母之恩。觀見亡母墮餓鬼中。神通力小不能救之。白佛世尊備申哀懇。佛即為說盂蘭盆供。集福薦拔即得離苦。故下經云。佛告目連。十方眾僧七月十五日僧自恣時。具飯百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。牀敷臥具。盡世甘美。以著盆中。供養十方大德眾僧。乃至云。時目連母。即於是日得脫一劫餓鬼之苦。通者。若僧若俗王臣庶人。皆應為父母設此盆供。保安薦歿。故下經云。若有僧尼國王太子。乃至庶人。行慈孝者。皆應為現在父母。及過去七世父母。於七月十五日。百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願於現世父母。壽命百年。無病無一切苦惱之患。七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。盆者。所設盆供能救之器。盂蘭者。所救之苦。盂蘭之盆。名盂蘭盆。依主釋也。梵語素呾䌫。舊名脩多羅。脩妒路。皆訛也。此云契經。存體略用。但名為經。天親四義釋經。謂能貫穿依故。相故。法故。義故。謂於是處由此為此而有所說。名之為依。真俗諦相。善巧等法。密意等義。上生疏云。經者。攝也貫也常也法也。生資教攝永絕煩籠。理藉文貫長離散滅。百靈常軌干葉良規。利物詮真。目為經也。然此經體以聲名句文四法為性。由此四法能詮義故。又瑜伽云。一文二義而為經體。以文一法。進攝名句。退攝於聲。總以聲名句文。及所詮義。五法為體。由此五法攝益勝故。盂蘭盆之經。名盂蘭盆經。能說即佛。名為佛說。佛說之盂蘭盆經。名佛說盂蘭盆經。亦可所說即盂蘭盆經。佛之所說盂蘭盆經。持業。依主。可知。

○第二辨能釋疏字者。疏猶記也。纂錄之義。纂錄諸教相應文義。釋此經意。故名為疏。又疏者。疏(平聲)也分也決也。疏通文義。分別旨趣。決擇勝劣。故名疏也。即以疏主聲名句文。及所詮義。五法為體。然以先賢述作。作必有意。述此經疏略有三意。一者為酬緇素請故。故下疏云。今因歸鄉依日開設。道俗耆艾悲喜遵行。異口同音請製新疏。式允來情發揮要道。二者為欲利益父母等故。下云。我今所讚述。自他存歿親。離苦常安樂。三者欲留軌儀示後人故。下云。宗密。依之修崇[A2]已歷多載。兼講其誥用示未聞。垂範後學故造此疏。南齊高祖。常於七月十五日。送盂蘭盆往諸寺中供自恣僧。顏氏家訓云。七月十五日盂蘭盆齋。望於汝等依行不絕。自古聖賢所尚。其來遠矣。皇宋三葉。丁酉歲季春月嗣帝位。思報昊天之恩。於季夏月詔兩街僧錄。問盂蘭盆儀式。時左街僧錄達識大師行清令賜紫沙門省才。依經附疏。具錄儀式。進於皇帝。皇帝得[A3]已。依法修設。由斯此典講聽興焉。今皇四葉。壬戌年癸卯月嗣帝位。至於秋首。詔僧三七於延慶殿開建道場七日七夜。晝講斯經餘時禮念。至七月十五日。復詔兩街僧職。譯經三藏。及講經律論者。總二百五十人。具就道場中。禮八萬四千舍利寶塔。於長春殿設盂蘭盆齋。集諸妙利。資父王之仙駕。酬昊天之鴻恩。皇朝異事。邁古超今。未之有也。予於是時亦預其數。故此略述。欲冀英賢。上行下效耳。

收科可知。

○後合釋者。造疏本為釋經文義。顯經意趣。故從所釋經。以彰其名。佛說盂蘭盆經之疏。依主釋也。

收科可知。

○第二釋并序者。序猶致也。序致此經孝道本末。應孝子心。拔二親苦。酬養育恩。教流此土造疏因由之事也。又序者。緒也。如繭之得緒。緒盡一繭之絲。疏之得序。序盡一經之意。并者。兼也。不唯釋經兼作其序。故言并序。

△二彰造疏人。

【鈔】充國者。今果州西充縣也。昔者漢時為充國縣。今標舊名。仍略縣字。故云充國。然其疏主。本居長安。住草堂寺。後入終南山。今標充國者。意表依經行於孝道。父母家鄉生緣處故。行在孝誠不忘親愛故。沙門者。略梵語也。具云沙迦懣曩。此云息惡。息不善故。亦云勤息。勤修眾善。息不善故。法華疏云。沙門息義以得法故。暫爾寧息。亦息惡也。正言室羅摩挐。或云室摩那拏。此云功勞。謂修妙道有功勞故。今略梵語故言沙門。宗密者。疏主名也。碑文極廣。略其要云。圭峯禪師號宗密。姓何氏。果州西充縣人也。建中元年生。元和二年受具。後謁遂州圓和尚傳契心印。又徧訪名能。廣乎知見。講圓覺。華嚴經。自後乃著圓覺。華嚴。涅槃。金剛。起信。唯識。盂蘭盆。法界觀。行願經等疏鈔。并集諸宗禪言為禪源詮。及酬答書偈議論等。總九十餘卷。並傳於世。文宗皇帝。於太和二年慶成節。詔入內殿問諸法要。賜紫方袍。尋請歸山。至會昌元年正月六日。坐滅於興福塔院。其月二十二日。道俗奉全身於圭峯茶毗。得舍利數十粒。俗壽六十二。僧臘三十四。後追諡定慧禪師青蓮之塔也。述者。敘也。撰也。內錄藏教。外[A4]采羣書。言無不經。事無不古。纂敘文義。撰集成章。名之為述。唯識疏云。敘理名述。先來有故。作故名造。今新起故。

△三釋疏本文二。初疏家敘分。後疏家正宗。初中四。初汎明孝道為經起之端由。二正顯此經彰佛說之所為。三教流此土遵式奉行。四式歎能仁頌德祈願。然此四段次第爾者。為文體式。欲正稱揚一事。而先汎述端由。言在於遠。意在於近也。汎述孝道。本居氣象。漸貫生靈。釋迦。孔聖。皆宗於孝。設教化民。故有初段文也。既汎述[A5]已。然來委知何所以故。佛說此經。故有第二彰佛說之所為。其所為者。為孝順之子。欲救慈親之苦。意酬養育之恩。故說此經示其妙行。此說西土。次應顯示此方流布傳受因由。故有第三教流此土遵式奉行。此方釋子。依教設會。講經勸眾。造疏釋經。垂範後學也。將欲造疏。求聖加護。述造疏意。方陳詞翰。故有第四式歎能仁頌德祈願。是故四段如是次第。初中三。初明孝道本末二。初本居氣象。

【鈔】湻元之氣。清濁未分。形如禽卵。謂之混沌。清濁[A6]已分。謂之二儀。謂清氣上昇。穹窿無礙。圓覆曰天。濁氣下沈。旁礴堅厚。方載曰地。以人居中。通名三才。周易鉤命決云。大地未分之前名太易。有太初。有太始。有太素。有太極。名五運也。氣象未形。謂之太易。元氣始萌。謂之太初。氣象之端。謂之太始。形變有質。謂之太素。形質始具。謂之太極。轉變五氣。故稱五運。氣象質具而未相離。皆太易之名。有五種也。歷帝記云。天地未分。謂之太易。氣兆始萌。謂之太初。高下相應。謂之太始。質象既成。謂之太素。天高地卑。謂之太極。圓清方濁。謂之兩儀。人居其閒成三才也。易緯通卦云。太極生兩儀。謂清氣輕者上為天。濁氣重者下為地。以人參之。名三才也。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。今顯孝道初始。在於混沌元氣之中。貫於五運。漸隨元氣。充塞天地。徧三才。通萬物也。故孝經援神契云。元氣混沌。孝在其中。禮記祭義云。曾子曰。夫孝。置之而塞乎天地。敷之而橫乎四海。施之後世而無朝夕。推之放諸東海而準。推之放諸西海而準。南海北海亦然。(爾雅云。東夷。西戎。南蠻。北狄。此四晦昧無知。謂之四海)總其意者。上至天子。下至庶人。盡一切時歲月朝夕。徧一切處四方上下。於一切物貴賤尊卑。凡所進退。動靜。語默。好惡。歡慽。皆順人民萬物之理。名之為孝。其孝損益者。幽顯生靈有父母者。應常慎行也。慎行者。敬身也。敬身者。不損體也。不損體者。不令父母憂也。故謂之孝。夫子云。斷一樹。殺一獸。不以其時。非孝也。曾子云。身也者。父母遺體也。父母遺體。敢不敬乎。居處不㽵非孝也。事君不忠非孝也。莅官不敬非孝也。朋友不信非孝也。戰陣無勇非孝也。五者不遂。災及於親。敢不敬乎。今明孝道。前後言之。橫該五運。上下言之。豎貫三才。四海言之。縱羅萬物。至德幽微深而復廣。故云始於混沌塞乎天地。

△二末貫生靈。

【鈔】孝通幽顯。於顯舉人攝餘獸等。於幽舉神攝餘鬼等。故通人神也。上至天子。下至庶人。總五等人。其中奴婢之類皆名為賤。自餘長幼皆名為貴。貴賤雖殊。行孝奉親。彼此無異。故貫貴賤也。言五等人者。一天子。二諸侯。三卿大夫。四士。五庶人。各有一章名此五孝。如孝經說。彼經序云。雖五孝之用則別。而百行之源不殊。故疏云爾。

△二儒釋同遵。

【鈔】上依儒教敘孝本末。此文雙指儒釋皆宗。釋教所宗疏文影略。今為助者。通人神貫貴賤。始於真際。充乎世間。該聖凡。被諸趣。儒釋皆宗之。且儒教所宗者。儒有五常。以仁為首。仁又以孝為本。由於此五。立身揚名。安邦治化。百行之源。是故宗之。故孝經云。夫孝。德之本也。言五常者。謂仁義禮智信。好生惡殺曰仁。知恩報恩曰義。長幼恭勤曰禮。敏速多知曰智。立行可依曰信。又云。不殺為仁。不盜為義。不亂為禮。不淫為智。忠實為信。由於此五。王者以之治國。君子以之立身。不可蹔亡謂之五常。釋教所宗者。釋有三學。以戒為首。戒又以孝為體。由此孝故。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。斷障證理究竟成佛。萬德之源是故宗之。故梵網經云。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。言三學者。謂戒定慧。防非發善名戒。心專一境名定。決斷揀擇名慧。又以戒定為福門。以慧為智門。福智二門。自他俱利。出生死苦。入涅槃樂。而此福智三學妙行。常修無間。證法報化三身常住。如次凝然。不斷相續。是謂出世無比三常。非如世間小小五常。

△三指陳結歎。

【鈔】指陳孝行。遮簡餘善。故云其唯孝道。君子務之為本。本立而道生。菩薩結之為戒。戒立而果滿。孝者。孝順愛敬從命之義。道者。道理為本之義。即由此行。愛敬尊長。從命不違。示理益物。能生眾德。故名孝道。又孝經疏云。孝者。事親總名也。又畜也。好也。至順也。善事父母也。謂事親之道。常畜在心。盡其色養。中心悅好。承順無違。故名孝也。道者。通達義。孝行通於天下。民用和睦。矣。語助也。

△二正顯此經彰佛說之所為二。初愍赴孝誠。

【鈔】應。赴也。孝順之子。名為孝子。非謂居喪。目連懇切至誠請佛。意有通別。別者。為其亡母墮餓鬼中。自救不能。請佛求法而救拔之。通者。復為眾人皆有二親。在厄難者。咸欲拔濟報其恩德。請佛開示要妙法門。故佛世尊赴其懇誠。說此法門。顯示要行。令救二親苦難危厄。二親者。生身父母及七世父母。(通別經文如前[A7]已引)昊天者。爾雅云。春為蒼天。夏為昊天。秋為旻天。冬為上天。昊。大也。盛夏之天。陽光暑氣。充乎六合。無有窮極。百穀苗稼。芳草園林。由此成熟。天有此恩。未曾有心辭於勞苦。父母亦爾。生我育我。腹厚於我。迴乾就溼。乳哺養育。嚥苦吐甘。慈訓長成。憐念之心。未曾蹔捨。如此恩德。未曾有心辭於勞苦。故父母恩。比昊天恩也。恩重經云。佛告大眾。人生在世。父母為親。非父不生。非母不養。是以寄託母胎。懷身十月。歲滿月充。母子俱險。生墮草上。乃至云。非父不親。非母不養。慈母養兒去離欄車。十指甲中。食子不淨。子飲母乳。八斛四斗。計論母恩。昊天罔極。嗚呼慈母。云何可報。佛示妙行。令其孝子酬恩報德。故疏云爾。

△二指陳結歎。

【鈔】結歎可知。

△三教流此土遵式奉行二。初求法遵行復二。初喪親追感。

【鈔】釁者。禍之兆也。早年者。童稚之年。夫為人子。晨夕事親。敬養服勞。順色無犯。湯凊致樂。不疾亡憂。乃得永存福壽。奉於甘旨。故父母有疾。子云拙於侍養。況至喪乎。蓋是我之罪愆。禍及父母。致令童稚之年。喪於二親也。雪霜者。祭義云。秋。霜雪既降。君子履之。必有悽愴之心。非其寒之謂也。春。雨露既濡。君子履之。必有怵惕之心。如將見之驚其景變也。故於節序而相慰問。皆有感愴感思之言。疏主每履踐於雪月霜露之景。思念父母。常懷悲愴。何祭義中。樂正子春云。舉一足。不敢忘父母。出一言。不敢忘父母也。風樹者。韓詩外傳中臯魚云。樹欲靜而風不止。子欲養而親不待。往而不返者年也。不可再見者親也。(孔子家語中。丘吾子亦有此歎)臯魚自少天下遊學。後還親喪故有此歎。其風若止樹必安靜。其親若待子必侍養。致敬致樂。自恨無親侍養。故此歎也。疏主亦爾。永懷風樹之恨。恨[A8]己不得侍養父母也。

△二念報劬勞二。初念世孝道不益遵靈復二。初念盡於孝誠。

【鈔】竊者。私竊也。不形其言。私思念之。含文嘉云。天子墳高三仞。樹以松。諸侯半之。樹以柏。大夫八尺。樹以欒。士四尺。樹以槐。庶人無墳。樹以楊柳。準後漢書。通植松柏。今言墳壟者。總相思於墳墓。丘壟也。古者父母喪[A9]已。負土為其墳壟。植柏成列。廬墓三年。以盡孝誠。孝德傳云。汝南蔡順。字君仲。孝順父母。親喪葬訖。於廬墳次。鳥獸從之棲宿。哭時即助悲吟。後漢時人。類林云。顏烏。會稽東陽人也。至孝。父亡[A10]已後負土為墳。感於羣烏以助銜土。烏口中血出。因名傷烏縣。後改為義烏縣。前漢時人。言卒世者。終身一世也。蒸嘗者。祭名也。禮記祭統云。凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。取其文便。而舉秋冬。影顯春夏也。私竊思念。終此一身。廬墳守壟。思念聲容。終此一世。四時祭祀。礿。禘。嘗。蒸。極盡孝行。報其恩德。故孝經云。為之棺槨文衾而舉之。(周尸曰棺。謂櫬身也。周棺曰槨。謂櫬棺也。衣。謂殮時之衣。衾。謂單被。用此舉尸。入棺并覆尸上也)陳其簠簋。而哀慼之。(簠簋者。祭器名也。受一斗二升。足高一寸。如龜形也。簠。內方外圓。簋。內圓外方。俱丹中漆外。器素無飾。表有哀慼之心也)擗踊哭泣。哀以送之。(男踊。謂以足跳踊也。女擗。謂露胷擗擊也)卜其宅兆。而安措之。(宅。墓穴也。兆。[A11]塋域也。葬事大故。卜選安置也)為之宗廟。以鬼享之。(宗。尊也。廟。貌也。立其尊貌以鬼禮享之。似見父母也)春秋祭祀。以時思之。(影於冬夏也。寒暑變移。轉加增感。四時祭祀。展其孝思。上注皆䟽。廣如彼文中具)。

△二縱奪顯無益。

【鈔】問。終身墳壟。四時享祀。足可以展孝子之懇誠。報劬勞之厚德。何不依行。而但思之。何謂也。故此釋之。上句縱。下句奪。雖者。縱奪之詞。思者。情也。縱其施展孝行情懇。終身墳壟。卒世蒸嘗。然而不能資益神識冥道。又上句進。下句退。進退思之。終是無益也。生前敬養。猶有少益。歿後蒸嘗。全無所濟。若也蘋蘩礿禘。猶不墮於二親。儻或殺命蒸嘗。反禍及於父母。但揚虗名。不資神道。又若父母在於鬼趣。可以饗祀。若生餘道。焉能受祭。又於鬼中。有財無障之類。容受蒸嘗。無財炬口之流。反祭成毒。故竊思之而不為也。

△二佛法淵深能資父母三。初求法遂意二。初求得法門。

【鈔】遂者。躡前起後也。由前俗孝不資神道遂即搜索聖賢之教。求薦親法。三乘見道[A12]已前名賢。修習福慧具賢德故。見道[A13]已去名聖。聖者。正也。以無漏智正合理故。聖賢所說所學之教。顯示無量世出世間利益之門。於此教中。䖍仰志求追資薦拔之方法。果遂願心。於藏經中得此法門。實謂妙行。法門者。即此經也。教為顯理之門。出苦入樂之門。名為法門。實。實也。指陳歎美。故言實謂。實謂要妙。酬恩孝行。存亡皆濟。七世咸資。周孔經中。曾無所聞矣。

△二指其妙行。

【鈔】此顯妙行之相也。年年七月十五日。眾僧夏滿名受歲日。諸比丘等。自[A14]己有過。恣任他舉而懺悔之。故云自恣。四事者。阿含經云。飲食。衣服。臥具。醫藥。同下疏云。物華四事。謂房舍衣服飯食湯藥也。供養三尊者。進修財行名供。有所攝資名養。佛法僧寶可敬可尊名為三尊。故下經云。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。又云。其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷屬。得出三塗。衣食自然。若父母現在。福樂百年。若七世父母。生天自在。

△二設會薦親。三講經勸眾。二科合。

【鈔】初二句。設供薦親。顯自利行。後二句。講經勸眾。顯利他行。自利利他。菩薩行也。爾雅中卷云。夏曰歲。(取歲星行一次也)商曰祀。(取四時祭祀一終也)周曰年。(取禾一熟義)唐虞曰載。(唐堯。虞舜。取物終更始義)載。是年之別名。疏主得此經[A16]已。依法修崇。設供薦親。[A17]已歷多年也。誥者。經誥。如言詔。䇿。制。敕。皆是教令之別名也。謂治萬民曰誥。命百官曰詔。政諸侯曰䇿。取法度曰制。誡州縣曰敕。今就通意。法王教令名經誥也。每於其日午前供會。集福薦親。齋後講經。誨示道俗。使彼未聞者令聞。未解者令解。同[A18]己修崇。各資宗祖耳。

△二造疏解釋二。初道俗覩勝請釋。

【鈔】舊鈔云。即太和二年賜紫之後。表辭歸山。歸山之後。然請入蜀。立先代傳法碑。述祖師德業。因此歸鄉。開筵講經設於盆供也。耆艾者。老年之稱也。曲禮說。五十曰艾年。𩯭髮蒼然如艾色也。六十曰耆年。身雖耆老而心彊也。疏主歸鄉屬於夏滿。依常年事開設盆供。兼講經文教示僧俗。眾覩勝事故生喜悅。知恩難報故乃悲傷。悲喜交徹遵教奉行。身別故異口。語等故同音。眾請大師。別製新疏。削舊繁謬撮取簡要。符經宗旨以順時機。使見聞者。知釋門之孝行。逈異儒流。識盆供之薦親。居然脫俗。如來設教。意在利人。眾等願聞。希垂妙釋。

△二疏主應命發揮。

【鈔】松柏者。考妣墳塋之所也。心隨父母在松柏間也。詩傳云。五家為鄰。五鄰為里。亦名為閭。五百家為黨。乃至萬二千五百家為鄉也。式者。敬也。允者。順從也。發揮者。發揚揮展解釋之義。疏主意云。心在松柏豈敢侮慢鄉故閭里。敬順鄉知來請之意。由此解釋此經要道。要道者。要妙孝道也。

△四式歎能仁頌德祈願二。初式歎佛德復二。初行孝自利德。

【鈔】稽首者。法苑依俗解云。稽。至也。首。頭也。以首至地。故名稽首。此即拜跪。首至地故。依真釋云。俱舍論言。稽首接足。故言敬禮。屈[A19]己所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。即是三業敬禮之通稱也。此能敬相。三界[A20]已下所敬之體。三界主者。欲。色。無色。三界之中。化利凡聖。獨自在故。大孝釋迦尊者。具云釋迦牟尼世尊。五分律說。昔有國王名懿師摩。貶子出國。其子因到雪山之北。近舍夷林頓止此地。鬱為大國。人民熾盛。後父知之。因而歎曰。我子釋迦。我子釋迦。從是[A21]已後。姓釋迦也。姓釋迦氏。名憂陀羅。憂陀羅王有子名曜羅。曜羅王有子名尼浮羅。尼浮羅王有子名師子頰。師子頰王有子名悅頭檀。(此云淨飯)悅頭檀王有子名菩薩。菩薩有子名羅睺羅。故我佛得姓[A22]已來六世矣。釋迦。能義。亦云能仁。能以仁德而治化故。牟尼。寂義。亦云寂默。謂能仁氏。具大悲智。證寂默理。有大悲故。不住涅槃。有大智故。不住生死。即是姓釋迦名牟尼也。又法華疏說。謂能證彼寂默理故。復能離彼煩惱喧故。故名能寂。福慧相好。勝餘羣聖。世出世間咸尊重故。名為世尊。就結頌故。略言釋迦尊也。孝行深廣超諸世間。故名大孝。何者大孝。累劫報親恩。積因成正覺。謂從生死長流界中。始發深固大菩提心。即行孝行。孝行。即戒也。累三大劫。備修孝行。報答父母劬勞之恩。如何報之。謂現存者。竭力供養。勸發道心。亡故者。妙行潛資。離苦得樂。謂在三塗者。拔濟令出。在人天者。得見諸佛。聞法悟解。不唯報答一生父母。乃至無量生來父母六親而皆報之。故律頌云。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。梵網經云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。彼有難者。應方便救護。解其苦難。又彼疏云。攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。如次證得法報化身。故云累劫報親恩。積因成正覺。名為大孝。然今疏意。隨順初機。指菩提樹下成正覺也。

△二示孝利他德。

【鈔】將。欲也。錫。賜也。眾類者。眾生之類不一也。演者。法音流注不絕。如水流演也。佛欲永劫法賜眾生。所以應目連請演說斯經。問。法賜眾生。有何意趣。答。欲使背恩人。咸能酬罔極。佛說此經。欲令一切背恩逆人。皆能酬答罔極之恩。罔。無也。父母之恩。猶如昊天無窮極矣。

△二陳情述讚二初陳情祈願。

【鈔】此疏主自指。隨世所稱。世流布我也。願眾聖冥加者。加護有二種。一顯加護。謂現身語讚即所作。二冥加護。潛垂覆攝不現身語。眾聖威重。不敢求於顯加。故求冥加護也。我今意欲讚經述疏。唯願眾聖。冥垂加護。慈悲覆攝。使我心通妙理。語巧身安。然法是佛所說。僧是佛弟子。前但稽首敬歎於佛。佛是主故。義該法僧。故此求願。總言眾聖。聖主。聖法。聖僧。通名眾聖。又解。此中初頌佛。次頌法。次半頌僧。敬歎三寶。配疏可知。此解文勢疏斷。意不相連。於其僧寶但有求願之文。全無敬歎之意。又求願之意唯局僧寶。不貫佛法。故前解正同於天親俱舍初云。諸一切種諸冥滅。(上是諸佛也。斷一切種冥謂不染汙無知。證非擇滅。若斷諸冥。謂染汙無知。證於擇滅)拔眾生出死泥。(前句自利。此句利他)敬禮如是如理師。對法藏論我當說。

△二陳造疏意。

【鈔】造疏集福。為利自他多生父母。若存若歿。在人天者。離病等苦常受福樂。若有一生乃至多生父母。在惡道者。離三塗苦受人天樂。在人天者。離生死苦得於聖果受出世樂。故疏云爾。

△二䟽家正宗二。初標列門名。

【鈔】疏開四段。即是四門。收攝無擁。名之為門。將欲釋經。於其文前略以四門收攝經意。疏(平聲)條旨趣。顯示大綱。令諸學者。依門入解。經宗意趣。而無擁滯。凡所釋義體性意趣。則有所歸著也。次第爾者。欲釋本文。先須委知說經因由。為何等事。佛說此經。故有初門教起所因。既知所因。為如是如是事故。佛說此經。次應須知三藏五乘。如何收攝。故有第二藏乘所攝。[A23]已知此經藏乘收攝而有所歸。然未委知宗旨如何。欲令學者。曉於此經所崇所尊所主。意旨歸趣究竟處故。故有第三辨定宗旨。即[A24]已曉於經宗旨趣。即便科判釋經文義。故有第四正解經文。故此四門如是次第。

△二隨標顯示四。初教起所因復四。初酬宿因故又二。初敘佛孝行之意。

【鈔】悉達者。具云薩縛喝[A25]剌他悉陀。此云一切義成。世出世間之義皆成就故生迦維羅國。父名淨飯。母名摩耶。阿私陀仙相其太子作金輪王。王四天下。棄而出家。號一切智人。化一切眾生令出生死。太子長大。不紹王位。捨於親族去離國城。入雪山中。示依外道修苦樂行。日食麻麥六年苦行。後成正覺稱天人師。說法利生報父母恩。勸發道心出三界苦。受勝妙樂。是大報恩。阿含經云。如來出世。必為五事。一為轉法輪利眾生故。二為度多生父母報其恩故。三為無信人立信地故。四未發菩薩意者令發意故。五授當佛記。為此五事。故出世也。

△二正顯說經之意。

【鈔】務者。事務也。事務急速之貌也。

△二酬今請故二。初酬自利請故說。

【鈔】因心之孝者。若善若惡皆因心起。大目犍連因於內心發起孝行也。

△二酬利他請故說二。初目連起請。

【鈔】施字。但以試音呼之。義及於上曰施。(音異)恩及於下曰施。(音試)尊者目連。由愛其親母得離苦。復以教行。惠施(音試)於下。利及一切。故為僧俗。請佛世尊說此經也。下云。目連復白佛言。弟子所生慈母。[A27]已蒙三寶功德。未來孝子。得同爾不。佛言大善快問。我正欲說。汝今復問。若比丘比丘尼。國王太子。乃至庶人皆同如此。

△二酬請說經。

【鈔】此通前段自利下轉。致者。至也。因由至極之所以也。

△三彰孝道故三。初標舉科分。

△二隨釋二。初通明孝為二教之宗本復二。初正明亦二。初儒教以孝為本又分三。初標舉。

△二正顯二。初總陳五孝作眾德之泉源復二。初約事總顯又二。初王臣行孝立廟祀親。

【鈔】家國者。天子諸侯境寬名國。卿大夫[A28]已下境狹名家。皆立宗廟。禮記祭法云。天下有王。分地建國。(分九州地。建諸侯國)置都立邑。(謂王畿內。及諸侯國中。置公卿之都。立大夫士之邑)設廟祧壇墠而祭之。乃為親疎多少之數。是故王立七廟。(親四。始祖一。文武二祧。合為七也)一壇一墠。(此在七外也。封土曰壇。除地曰墠。近親封土。遠親除地。示將去然也)謂考廟。(父廟曰考。考。成也。謂父有成德之美也)王考廟。(祖廟也。王。君也。言祖有君成之德也。祖尊於父。故加君名)皇考廟。(曾祖也。皇。大也。君也。曾祖轉尊。故加大君之稱)顯考廟。(高祖也。顯明高祖。居四廟最上也)祖考廟。(祖。始也。此廟為王家之始。故曰祖考)皆月祭之。遠廟為祧。而有二祧。(二祧。文武廟也。文武並在應遷之例。故云遠也。特為功德而留。故謂之祧。祧之言超。言其超然上去也)享嘗乃止。(享嘗。四時祭也。文武特留。故不月祭)去祧為壇。(謂高祖之父也。昭行寄藏武祧。穆行寄藏文祧。四時不祭。若有祈禱。則出就壇受祭)去壇為墠。(謂高祖之祖也。不得在壇。若有祈禱。則出就墠受祭)壇墠有禱焉祭之。無禱乃止。去墠為鬼。(若又有從壇遷來墠者。則此前在墠者遷入石函為鬼。不祈禱也。唯禘祫乃出之)諸侯立五廟一壇一墠。謂考廟。王考廟。皇考廟。月皆祭之。顯考廟。祖考廟。享嘗乃止。去祖為壇。去壇。為墠。壇墠有禱焉祭之。無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。謂考廟。王考廟。皇考廟。享嘗乃止。顯考。祖考。無廟。有禱焉為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。謂考廟。王考廟。享嘗乃止。皇考無廟。有禱焉為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。謂考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士庶人無廟。死曰鬼。(適士上士也。官師。中士下士也。庶士。府史之屬也)王臣行孝立此宗廓。宗。尊也。廟。貌也。安立形貌尊敬如在。而嚴祭之。依尚書中周公旦言。自古先王立廟祀親。不指帝代。

△二縱奪顯孝能生眾德。

【鈔】五孝者。一天子孝。二諸侯孝。三卿大夫孝。四士孝。五庶人孝。五人有殊。其於孝道為一為異。故此云爾。雖復五孝用事有別。然而百行之源。孝道不殊。水本曰源。水分千派從源而出。人有百行從孝而生。故孝如源也。

△二引文釋成三。初孝為道德之體。二孝為設教之本。二科合。

【鈔】開宗明義章者。孝經一十八章。此初章也。彼疏云。開。張也。宗。本也。於此章中。張孝道之宗本。明孝道之旨義也。經曰。先王有至德要道。以順天下。民用和睦。上下無怨。疏曰。至。謂窮理之極。德為眾行之本。故名至德。要。謂以一總眾。道為眾理之要。故名要道。孝為道之要。為德之本也。先代聖王用此至德要道。以順天下人民之心。人民依之。自相和睦。尊卑上下。無相怨者也。今復有義。至德者。一孝。二悌。三臣。此悌臣行。從孝而生也。廣至德章云。教以孝所以敬天下之為人父者也。教以悌所以敬天下之為人兄者也。(舉孝悌以為教。則天下之為人子弟者。無不敬其父兄也)教以臣所以敬天下之為人君者也。(舉臣道以為教。則天下之為人臣者。無不敬其君也)由此德者。體也。本也。為廣敬之宗體。作普導之本源。至者。首也。極也。總眾善之先首。貫羣心之妙極。故名至德。言要道者。一孝。二悌。三樂。四禮。五敬。悌樂禮敬皆從孝生也。廣要道章云。教民親愛。莫善於孝。教民禮順。莫善於悌。(教民親愛父母。禮順兄長。莫加於孝悌也。悌。友也)移風易俗。莫善於樂。(風俗移易。先入樂聲。變隨人心。正由君德。正之興變。因樂而彰。樂聲哀怨。知國亡亂。樂聲和美。知國善政)安上治民。莫善於禮。(禮所以正君臣父子之別。明男女長幼之殊。故可以安上化下也)禮者敬而[A29]已矣。(敬者。禮之本也。禮以恭儉莊敬為主也。有禮無敬。禮不可行。故以敬為本也)由此道者。理也。本也。以理示於王民為本。生於眾德。要者。略也。妙也。略陳孝行。妙契人心。居上者仁和。在下者允睦。故名要道。至德通明孝悌臣行。意在於敬。孝能生敬也。要道總明孝悌及樂禮敬。具陳眾行。前狹此寬。皆以孝為正為本。餘行為兼為末。故此疏云。標為至德要道。釋云。道德以之為體。雙釋要道至德。皆以孝為本體也。又以古聖設於五教。謂父義。母慈。兄友。弟恭。子孝。而此五教。從孝而生。文不為孝。即非教故。故孝經云。夫孝德之本也。教之所由生也。

△三孝為生道之源。

【鈔】務。謂忽遽專好也。本。謂孝悌也。疏是反釋。意顯君子而皆忽遽專於孝行友悌也。又悌者。易也。易慢從敬。易違從順也。若此孝悌成立。即五常道德從此而生。釋成孝為百行之源也。故論語云。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為人之本歟(弟。孝經作悌也)。

△二別顯三年彰聖人之立意二初孝服三年之意。

【鈔】既為天經地義者。孝經曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行也。疏曰。經。常也。義。利也。天有日月星辰照臨於下。為天之常道。地生百穀草木以供人用。是地之義利。人生天地之間。稟受天地之氣以成其身。故法天常明。法地常利。而常行孝。上事於父母。又經曰。則天之明。因地之利。以順天下。是以其教不肅而成。其政不嚴而治。(依孝設教。法天常明。法地常利。以順天下人心故得教令。不待誠肅自然而成。不行嚴厲自然而治)先王見教之可以化民也。是以先之以博愛。而民莫遺其親。(博。廣也。君愛其親。以此化民。民化君德。無有遺棄其親者也)陳之以德義。而民興行。(陳說德義之美。為眾所慕。則民起思而行之也)先之以敬讓。而民不爭。(齋莊中正為敬。推功尚善為讓。以化化民。民不爭競也)導之以禮樂。而民和睦。(禮以檢其跡。樂以正其心。則和睦矣)示之以好惡。而民知禁。(示好以引之。示惡以止之。則民知禁令不敢犯也)言須令企及俯從者。父母之喪。漿不入口三日。孝服三年。不肖者舉心就之。謂之企及。賢達者俛首就之。謂之俯從。古聖立此時限。意令行孝者上就下就。故曰須令企及俯從。禮記檀弓云。曾子謂子思曰。伋。吾執親之喪也。水漿不入口七曰。(子思。是伯魚之子。孔子之孫也)子思曰。先王制禮。過之者俯而就之。不至者企而及之。(起踵曰企。俛首曰俯)故君子執親之喪。水漿不入口者三日。杖而後起。(親喪。三日不食不漿。太近則抑於賢達。太遠則遺於不肖。齊此三日可謂得中。三年之喪亦然。蓋令賢愚俯企也)孝經曰。喪不過三年。示民有終也。疏曰。此說持孝服喪之期限也。父母亡[A30]已。子有終身之痛。服喪三年者。蓋以人有賢愚。喪期不可無數。故制三年。所以然者。論語云。人生三年。然後免於父母之懷。故報父母喪但止三年為限也。冀其賢者。則使割哀止痛俯就之也。不肖者。則使勉力企步以及之也。持守三年之喪。則是人子終竟父母之道。故自天子下達庶人。三年之喪。為天下之通禮。

△二訶誡不肖之儔。

【鈔】論語云。宰我問三年之喪。期[A31]已久矣。(姓宰。名予字子我。孔子弟子也期。周年也)君子三年不為禮。禮必壞。三年不為樂。樂必崩。舊穀既沒。(盡也)新穀既升。(熟也)鑽燧改火。期可[A32]已矣。(馬曰。春取榆柳火。夏取棗杏火。秋取柞楢火。冬取槐。檀火。一年之中鑽火異木。故曰改火)子曰。食夫稻。衣夫錦。於汝安乎。曰安。(不達子意)汝安則為之。夫君子之居喪。食旨(美也)不甘。聞樂不樂。居處不安。故不為也。今汝安則為之。宰我出。(知[A33]己之非)夫三年喪。天下之通喪也。(孔曰。始自天子下達庶人也)予也。有三年之愛於其父母乎。(孔曰。言子之於父母。欲報之恩。昊天罔極。而宰予也。有三年之愛父母乎)。

△三結歎。

【鈔】曾子聞五等孝[A34]已。而驚歎云。甚哉孝之大也。又云。曾子曰。敢問聖人之德。無以加於孝乎。(豈無聖人之德加過勝於孝乎)子曰。天地之性。人為貴。(性。生也。天生萬物人最靈貴)人之行莫大於孝。(百行之源)孝莫大於嚴父。(嚴。尊敬也)嚴父莫大於配天。則周公其人也。(天生萬物。父生於子。尊敬其父。莫大。故配於天。而同祭之。始自周公以父配天。故曰其人也。周公。姓姬。名旦。當周成王時為太師。以是三公之首。故曰周公)昔者周公。郊祀后稷以配天。(后稷。乃周之始祖也。郊者。郊壇。亦名圜丘。祀天之處也。周公攝政。因行郊天之祭。乃尊始祖后稷。故以侑坐。配食於昊天。上帝於圜丘之上也)宗。祀文王於明堂。以配上帝。(明堂者。布政之宮也。在城南七里之內。居陽明之地。故曰明堂。周公尊祀其父文王。以侑坐配食於五方上帝於明堂之上也)是以四海之內。各以其職來祭。(君行嚴配之禮。見德教垂於四海。海內諸侯。各修職貢來助祭也)夫聖人之德又何以加於孝乎。(此結答曾子也。聖人亦依孝而治也)。

△二釋教以孝為本二。初標舉。

【鈔】諸經論中說於七佛。可類世間立宗祖故。如七廟也。亦教弟子孝順七世父母故。又云。六道眾生皆是父母故。故以其孝為設教之宗本也。言七佛者。毗婆尸等是。

△二正顯二。初總明佛教復二。初約佛定教權實。

【鈔】佛有三身。謂法。報。化。報身復二。謂自受用。及他受用。四佛權實。有其二義。一者法身稱實。報化是權。實者。諸法體真。權者。事相權跡。般若論云。應化非真佛。亦非說法者。應者報應。酬因之義。自受用也。應者應現。應十地現。他受用也。此二應身及變化身。皆非真佛。亦非真說法者。意顯法身。乃是真佛真說法者。令報身智冥會真性。義同言說也。二者法身及自受用身。唯佛與佛乃能知之。是身之本。故名為實。若他受用及變化身。下類凡聖而皆能見。是身之末。故名為權。法報實身自利功德。不對機說。他化權身利他現故。對機說法。佛地等經。瑜伽等論。皆廣顯示。其他受用。為十地菩薩。現十重身。說十度等。皆名實教。所詮妙理。稱菩薩機。非權設故。其變化身。對三乘凡。及二乘聖。說三乘法。對大乘機。即名實教。對二乘機。即名權教。如法華中。羊鹿牛車。喻於三乘。權實異故。然其法體。如一味雨。潤於三草。草異雨一。法唯一味。利三乘機。機異法一。由機領解各各不同。隨機判教。故有頓漸權實等異。所以然者。此蓋由佛昔於曠劫修習慈悲喜捨。隨順眾生智解淺深。應機設化而利益之。修習圓滿[A35]已至果位。不加功用任運起心。運大慈悲。應一切機。演一切法。由任運力。發一語言含種種義。隨諸眾生信解淺深。領受各異。對小機宜。即此一言顯小乘法。令其悟入。對大機宜。即此一言顯大乘法。令其悟入。對頓悟機。即名頓教。對漸悟機。即名漸教。乃至廣說。隨其所對。治貪治瞋淺深權實。隨機有異無量差別。故無垢稱云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。華嚴亦云。如來以一語言中。演說無邊契經海。然今疏云。釋迦化身說隨機權教。局之甚也。慈恩三藏云。梵語毗盧遮那。此云徧寂。周徧寂靜目法身也。梵語盧舍那。此云光明徧照。身光智光內外照故。目於報身。通自他二報佛也。梵網疏云。盧舍那。此云滿淨。眾德圓滿障清淨故。華嚴仁王梵網三疏。皆云毗盧遮那。此云光明徧照。此與滿淨皆目報身。約其離障名為滿淨。約其光德名為徧照。義雖兩途理歸一體。故新華嚴疏云。毗盧遮那佛。舊經云盧舍那佛。議曰。此蓋梵音聲勢相近。譯者不審翻目有異。應取慈恩三藏而為楷定。感通錄中。諸天之子告宣律師言。諸師翻經互有所失。但奘法師一人翻譯。無違梵本。師資傳受足可為凖也。疏以舍那真佛對機說法者。自報名真。真實體故。他化名應。應佛現故。如法華云。善男子。我實成佛[A36]已來。無量無數不可思議劫。告善男子而自稱我。顯是應身。又云。成佛[A37]已來無量劫等。乃是真佛。然應身是用。真身是體。用不離體。名為即應之真。即於應身之上說真佛故。故盧舍那目自受用。名為真佛對機說法。若約異應之真者。異於應身之外別說真佛。真體應用行相別故。如說自報真佛諸根相好一一無邊。若他化佛各有大小。隨機現故。今既對機說法。此盧舍那目他報身。名應佛也。若翻上說即真之應者。即於真佛之上而說應佛。真體應用不相離故。如華嚴云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。上句真佛。下句應佛。此名即真之應佛。普利羣生也。若約異真之應者。異於真佛之外別說應佛。真體應用行相別故。如說自報真佛。唯佛見之不對機故。他化應身對機說法。如是真佛應佛。或即或異。自在無礙。是謂諸佛不可思議。疏依初類。故以舍那真佛說於實教。依第三類。釋迦化佛說於權教。慈恩法師依第四類。故唯他化對機說法也。故法苑等。指此舍那為第二重他報應佛。坐千葉蓮華應二地菩薩說戒波羅密。其於頓教唯一。漸教三時。如別章說。

△二明教所詮宗致。

△二別顯宗本二。初標舉宗本。

【鈔】三聚淨戒攝萬行故。然雖萬行施設有殊。皆以孝為所崇所尊所主。故為宗也。

△二引文釋相二。初舍那所宗。

【鈔】華嚴云。佛在摩竭提國菩提場中始成正覺。乃至十世界微塵數菩薩圍繞說法。經標化佛始成正覺。以是即應之真佛。故目盧舍那始成正覺也。梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。方。始也。始坐華臺。顯是初成佛也。今依慈恩指此舍那佛。是第二重他受用身也。因位孝順三聚無虧。得成佛故。故初成道說菩薩戒。勸他同我得成佛故。略有二意。一令菩薩持戒成佛。二令千華上佛傳戒。付授千百億佛轉化眾生。故梵網云。時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上盧舍那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦及一切眾生。次第宣說。受持讀誦。一心而行。

△二釋迦所宗二。初初成佛時以孝結戒復二。初成道時處。

【鈔】此下皆是梵網經文。即次前文千百億中一佛。傳法來此。示相成佛也。

△二孝順之相二。初結戒之相。

【鈔】此顯所結戒相也。結戒相[A39]已。於菩提場說十世界海。次第說法。至摩醯首羅天王宮廣說此戒。復從彼天至菩提樹下。為此地上一切眾生重說此戒也。彼疏釋云。以是諸佛本源戒故。法爾合行故。亦成佛即結戒也。波羅提木叉者。此云別解脫。各別防非得解脫故。簡非二乘及定道戒也。孝順者。愛敬從命之義。此即能孝順心也。所孝順境有其四種。父母者。以有生育之恩。故須孝順。現存者竭力供養發以道心。過往者戒善潛資咸令離苦。又一切眾生無非父母。既具饒益。即成孝順。又現或無力。因戒成佛。無所不度。為大孝也。師僧者。簡非餘僧。以有訓導之恩。故須孝順。前是色身父母。此是法身父母。又前即生其道器。此乃生其道果也。三寶者。以有拔濟之恩。故須孝順。謂非佛無以垂教。非僧無以弘通也。至道之法者。真如法性也。至。謂至極。萬法由生。簡異諸法。故云至道之法。離過契合。名孝順也。問。師僧豈非僧寶。至道豈非法寶。而重說乎。答。親愛教誨故。究竟所證故。由是開之成四種境。注同孔聖云至德要道者。意說孝順便是至道之法也。今詳不同。彼言至德要道即是孝行。孝行是心。此言至道之法即是真性。真性是境。心境不同。無勞異釋。

△二會釋名義。

【鈔】一切眾生皆是父母。既不於彼行殺等事。而反生。於慈愛等心。以此便能合三寶意。符契真如。即孝順四境也。制者。謂制善令行。制惡令斷。止者。唯令止惡。明開密遮也。斯則戒與制止。皆孝順之別名耳。據此則一切聖教。皆成孝順之義也。

△二餘一切時以孝勸人。

【鈔】應結云。今為顯此孝順之行。故說是經。下凖此結。

△二結之。

△二別明二教行孝之同異二。初科分。

△二隨釋二。初明其異復二。初正明又二。初生前侍養異亦二。初正顯復分為二。初儒宗事跡。

【鈔】慎護髮膚者。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。(父母全而生之。子當全而歸之。故不敢毀傷也)立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。(立其身德。行其孝道。播揚其美於後世。光顯其親也。故行孝以不毀為先。揚名於後)祭義云。樂正子春。下堂傷足。數月不出。猶有憂色。門弟子曰。夫子足瘳矣。數月不出。猶有憂色。何也。樂春曰。善如爾所問。善如爾所問。吾聞諸曾子。曾子聞諸夫子。子曰。天之所生。地之所養。唯人為大。父母全而生之。子則全而歸之。可謂孝矣。不虧其體。不辱其身。可謂全矣。故君子。跬。(去弭切半步也)步之閒。不敢忘孝。是以憂色也。論語云。曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。(鄭曰。受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開衾視之)詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。(孔曰。喻[A41]己常戒慎恐有毀傷也)而今而後。吾知免夫小子(周曰。而乃今日而後。我自知免於患難矣。小子者。呼諸弟子欲使聽誌其言。知而行之也)。

△二釋門行孝。

【鈔】祝。斷也。斷其鬚髮。表斷煩惱結縛。割愛辭親。決其志操。學佛修行。報父母恩。普利含識。故律頌云。毀形守志節。割愛無所親。出家弘聖道。誓度一切人。又云。流轉三界中等。壞衣者。壞變也。變本白色為青黑木蘭之相。與道相應。不爾。增貪。與道相違也。故梵網云。所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具。盡以壞色。若一切國土中人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。祝髮壞衣。翻護髮膚也。翻彼揚虗名於後代。且言法資現世。其實資於三世一切父母。又梵網云。燒身燒臂燒指供養諸佛。不爾。非菩薩也。翻儒可知。優陀通信者。賢愚普曜經文皆廣。略其要云。佛告優陀耶。汝以神足變現迦維羅國。令淨飯王信我成道有勝功德。時優陀耶奉教。變現不思議事。說佛功德。王見聞[A42]已。告優陀耶。汝往佛所。稱我志意白於悉達。汝本有要得道當還。願依往言。時來相見。優陀耶到具宣王意。佛尋許可。七日當往。時優陀耶白王消息。王聞歡喜。告語諸臣。佛當還國。莊嚴宮城。極令清淨。塗治街陌。徧樹幢幡。饒儲香花。當俟供養。嚴辦[A43]已訖。與諸羣臣。四十里外。奉迎世尊。佛與眾俱。八金剛力士住在八面。四大天王各在前導。時天帝釋與欲界諸天侍衛其左。時梵天王與色界諸天侍衛其右。諸比丘僧列在其後。佛在眾中放大光明。輝耀天地。威踰日月。普與大眾乘空而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民夫人[A44]采女見[A45]已歡喜。王等禮拜。王禮拜時。佛現神變諸方出沒。意遮眾生誹謗事故。佛即至地問訊父王。少病少惱起居輕利。禮問畢[A46]已。王等與佛。一切大眾。還於國中說法化利。得道者眾。法華經說。淨藏淨眼二子。教化父王捨邪入正。可知。

△二結之。

【鈔】儒宗示善。慎護髮膚等。釋宗示善。祝髮壞衣等。是謂為善事相不同。同歸乎孝。義意不殊。

△二歿後追思異二。初二教雙陳分三。初居喪異又二。初儒宗事跡。

【鈔】居喪異者。初歿居喪儒釋大同。葬後異也。孝經云。子曰。孝子之喪親也。哭不偯。禮無容。言不文。服美不安。聞樂不樂。食旨不甘。此哀慼之情也。疏曰。哭不偯者。哭聲不委曲也。痛切之極。其聲一氣。往而不返。不委曲也。答人弔問。舉措進退。觸地哀切。無趨翔之容貌也。哀慼在心。出言不為文飾也。孝子喪親。心如斬截。賢達者有終身之痛。不肖者無畢日之哀。故聖人制之以縗麻為衣服。縗者。當心麤布。長六寸闊四寸。麻。謂腰絰首絰。縗之言摧。絰之言實。孝子覩之。感思父母。實摧其心。故美服於身。而心不安也。聞其歌樂。心不悅樂。旨者。美也。哀慼在心。食美不甘。蔬食飲漿。充其腸也。此哀慼之情。結上六事。然古聖立法。父母之服有齊斬之異。父斬衰三年。父在為母齊衰。期年除徹。三年心喪。自唐高宗上元元年十二月二十七日。天后上表。請父在為母終三年服。下詔依行。至垂拱年中。始編入格。至玄宗開元五年。左補闕盧履冰等上言駁諫為非。自是卿士之家。父在為母行服不同。是非紛然。至二十年。蕭嵩與諸學士改修五禮。又議請依上元年敕。父在為母齊衰三年為定。敕下依行。安墓留形者。以父母屍安置墓中。是謂留形。或為二事。屍安墓中。而留形像置堂殿中(棺等如前)。

△二釋門孝行。

【鈔】念佛菩薩。讀誦經律。齋會追資。薦拔父母過去靈識。梵網經云。父母和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。乃至七七日。應讀誦講說大乘經律齋會求福。資於亡者。又云。父母死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。齋忌終身。皆此文證。隨疏說之。

△二齋忌異二。初儒宗事跡。

【鈔】齋。淨也。淨心潔志。謂之內齋。離諸聲色。謂之外定。想父母聲。語音如在。想父母容。行坐若舊。故祭義云。致齋於內。散齋於外。齋之日。思其處所。思其語笑。思其志意。思其所樂。思其所嗜。齋三日。乃見其所為齋者也。

△二釋門孝行。

【鈔】設供講經助彼善業。令受勝果人天福報。此蓋由於能資功德。不思議力使之然也。良由諸佛菩薩。[A47]已斷法執礙解所知障故。證不思議無礙理故。故於事相不被色拘。色空互入。大小互容。自在而轉。一切無礙。名事不思議。只如毛吞巨海。芥納須彌。若有問言。為展毛孔令其寬廣受大海耶。為縮大海令其細小入毛孔耶。若展毛者。毛端尖小。本相如故。如何展之。若縮海者。大海深廣。本相如故。如何縮之。芥納須彌。為問亦爾。請示行相。應誨彼言。若有如上展縮行相。顯示道理即是有可思議也。為由不可思惟展縮行相。不可議論舒卷所以。是故名為不可思議也。今憑眾聖不思議力。設供講經。㧞尊親苦。令受福樂也。

△三終身異二。初儒宗事跡。

【鈔】祭統云。凡祭有四時。春祭曰礿。夏祭曰禘。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。(此夏殷時祭名也。至周時則改春曰祠。夏曰礿。秋曰嘗。冬曰蒸)礿禘陽義。嘗蒸陰義。禘者。陽之盛也。嘗者。陰之盛也。故曰莫重於嘗禘(夏者尊𢍉禮著。秋者萬物成熟各稱盛也)。

△二釋門孝行。

【鈔】大唐所譯藥師經云。彼琰魔王。主領世間名藉之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。施戒者。戒以孝順為體。故偏言之。其實通施一切佛法也。迦葉經云。若恒沙世界。珍寶滿其中。以施諸眾生。不如以法施。施寶福雖多。不及一法施。一偈福尚勝。況多難思議。放生施法。集福薦親也。

△二對明勝劣二。初對明損益復二。初勸人取捨。

【鈔】依周書異記。周昭王即位。二十四年甲寅之歲。四月八日佛生。周穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日佛滅。後漢法本內傳云。後漢第二主孝明皇帝。永平七年乙丑歲。帝夢見丈六金人。項佩曰輪。光明赫奕。飛空而至。色相無比。明帝寤[A48]已。大集羣臣。以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西城有神人。號之為佛。今陛下所夢將必是乎。國子博士王遵對曰。臣按周書異記。周昭王時。有聖人出在西方。其時太史蘇由奏於昭王。一千年後聲教被此。陛下所夢必是此焉。明帝信然。即遣中書侍郎蔡愔。秦景。國子博士王遵等。一十八人。西訪佛法至中天竺國。遇摩騰竺法蘭二三藏。愔等求之東行。二人乃誓至弘通。至十年戊辰歲。十二月三十日達於洛陽。明帝大悅而極重之。別立精舍安止。今白馬寺是也。即漢地僧之初。寺之始也。白氎上畫釋迦形相。出四十二章經一卷。即此土佛法之始也。依六十甲子算之。自周穆王即位。五十二年壬申之歲。二月十五日釋迦入滅。至今大宋四葉。乾興元年壬戌之歲。凡經一千九百七十一年也。周孔者。周公孔子二聖也。孝經疏云。夫子姓孔。名丘。字仲尼。魯國鄒邑縣平昌闕里人也。殷本紀云。孔子父叔梁紇。母顏氏名徵。在魯襄公二十一年生。哀公十六年夏四月卒。春秋七十三歲也。國臣紀云。夫子當周第二十三主靈王二十六年庚戌歲。十一月四日。於兖州泗水縣生。至周第二十六主敬王四十三年壬戌歲。四月八日卒也。列子云。商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘愽學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。(三王夏殷周也。夏禹為舜司空。有賢德。能治水。置九州。分地界。鑿龍門山。舜見有功。禪位與之。天下歸化。父子十九世也。殷者。始為商代。後改為殷。殷時湯王是夏桀之臣。見君無道遂伐之。德化天下。父子三十世也。周文王始為西伯。在岐州。紂民八十餘萬戶。皆投西伯。伯給與衣食。子武王紹位。伐無道紂。德化天下。父子三十七世也)孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘不知。又曰。五帝聖者歟。(五帝少昊。顓頊。高辛。唐堯。虞舜也。設教化民。教名五典)孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。又曰。三皇聖者歟。(三皇。伏羲。神農。黃帝也。設教化民。名三墳也)孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間曰。西方之有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎。民無能名焉。空寂經云。儒童菩薩號曰孔丘。故知周公孔子聖人。知人未達因果之理。隱而不說。且令繫念父母深恩。使祭宗廟也。注愛禮存羊者。列國諸侯。每月朔早皆祭宗廟。時魯國。自文公至哀公七代不行政禮。有司仍供備其羊。論語云。子貢欲去告朔之餼羊。(鄭曰。牲生曰餼禮。人君每月告朔於廟有祭。謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢。欲去其羊也)子曰。賜也。爾愛其羊。我愛其禮。(包曰。羊存猶以識其禮。羊亡禮遂廢也。愛惜也)達鑒賢士。今知佛法因果報應理有所歸。堪依崇福薦拔尊靈。不應猶執儒宗權教。屠生祭廟。

△二釋勸所以三。初放生梵福。

【鈔】十善十惡。相翻立之。十惡業中。罪莫大於殺生。十善業中。福莫大於施生。下品施生。人趣之因。中品施生。欲界天因。上品施生。色界無色界天因。今於中品。略舉一類帝釋之因。於其上品。通舉色界四禪梵王之因。是故施生。是釋梵之本因也。類如易云。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。今既殺生。天下之悖德曰害也。

△二殺生非仁。

【鈔】好生惡殺曰仁。是者。此也。忍者。容也。孰者。誰也。殺彼牛等祭此考等。如此則不近仁心。反害生性。此若可容。誰不可容。

△三殃及先祖。

【鈔】注月令者。彼云。九月中氣日在氐昏。須女中。斗建戌位之中。(霜降後。日在氐宿也。於日昏時。女宿正中。斗建戌位也)乃至是月也。命有司合秩蒭。以養犧牲。(九月合收木秩蒭草也。犧牲。謂純色牛羊豕也)以供皇天上帝。名山大川。四方鬼神。以祭宗廟社稷之靈。為人求福。雖云祈福。以殺命故。實是立於怨讐也。徇。衒也。但是其子自衒虗名。反殃父母神道也。譬喻經云。餓鬼五百歌舞而行。好人五百啼泣而行。如來說言。餓鬼家中子孫作福。當得解脫。是故歌舞。好人家中子孫唯行殺害。將受大苦。故啼哭也。問。孔子既是聖人。何故令人殺生祭廟。殃及父母。子孫殺命其過不無。何用此乎。答。對機立法。務在益物。事淺意深。不拘小節。如世尊言。一切有命者不得故殺。意令達士行慈悲故。然亦許登地菩薩殺邪見惡人。令一切人皆生正見。不造惡業。孔聖立法殺生祭廟。令一切人皆行孝順。不造逆罪。孝為百行之源。益多損少。事近意遠。漸化之耳。冀諸賢達。於其儒釋。釋中權實。觀機利鈍。誨令取捨。

△二問答釋疑二。初問。

△二答二。初祭祀無益故。

【鈔】黍稷非馨者。尚書云。至治馨香。感於神明。黍稷非馨。明德惟馨。(古聖政治至極者。美德馨香。感動於神明。非黍稷之馨。乃是明德之馨也)爾尚式時周公之猷訓。(爾應崇尚式敬周公之遺訓也)惟日孜孜無敢逸豫。(周公沒後。姪成王重於周公所營。故命君陳分政東郊。彼處為治。成王誠言。惟日孜孜。依政治之。不得逸豫)蘋繁者。蘋。大萍也。蘩。皤蒿也。周易既濟卦云。東鄰殺牛。不如西鄰之礿祭。謂紂步東都。文王為西伯。故曰東鄰西鄰。文王礿祭。謂薄祭也。祭之以蔬果。而民仰道德。紂主殺牛。謂嚴祭也。祭之以犧牲。而民惡悖德。應知祭祀在於道德。不在殺牛。總此疏意。黍稷為饍而不馨香。唯德馨香。以有德故。蘋蘩薦享。鬼神受之。故知文王蔬果而祭。勝於紂主太牢祭也。以彼類此。孝德馨香。齋供蔬食。勝於殺命。由此宗親。承於齋講誦經等福。若在鬼等三惡道者。令生人天。在人天者。復增福壽。見佛聞法也。

△二不容受饗故。

【鈔】炬口鬼等。惡業力故。不容受饗。鬼神食氣名饗也。應結云。今為示此追齋設供盆會事故。而說是經。

△二結之。

△二顯其同二。初科分。

△二隨釋二。初明存歿同復二。初正明又二。初依儒標指。

【鈔】紀孝行章者。於此章中紀錄孝行事故。彼初標云。孝子之事親也。次五句釋如疏。五中。初三生前。後二歿後。儒釋誨示事相大同。意趣淺深勝劣有異。隨疏可知。

△二儒釋雙陳五。初居則致其敬。

【鈔】致。盡也。平常居止。則應盡心至極恭敬也。論語云。子曰。今之孝者。是謂能養。(去聲)至於犬馬皆能有養。(上聲)不敬何以別乎。釋氏孝者。普曜等說。父王淨飯見佛禮拜。爾時世尊涌身空中高七多羅樹。諸方出沒。王禮佛[A49]已。佛乃下地。發言問訊起居父王。佛受禮者。僧俗之儀盡矣。不正受者。遮謗之意備矣。起居王者。父子之禮足矣。七多羅樹者。其樹高四十九尺。以七尺為一仞。七仞為一多羅樹。七多羅樹。計三百四十三尺也。摩耶經說。佛涅槃[A50]已。摩耶自忉利天下執佛衣鉢錫杖號慟悶絕。佛以神力令棺開發。合掌而起放光問訊曰。遠屈下來。諸行法爾故入涅槃。願勿啼泣。阿難問佛。後人有問如何對之。時佛告言。佛[A51]已涅槃。摩耶下來。佛為不孝眾生。從金棺出合掌問訊摩耶。應如是答。此亦名為佛臨涅槃母子相見經。業報差別經說。孝順恭敬父母。得五種善報。一少病。二端正。三有大威勢。四生上族姓。五多有資生。不孝。翻此五種惡報。一多病。二醜陋。三少其威勢。四生下族姓。五少資生報。是故在家出家。皆應孝順敬愛父母。

△二養則致其樂。

【鈔】養則致其樂者。承順侍養。致其父母歡樂也。有過。怡悅善言和顏下氣而微諫之。冬溫被席。夏凊扇牀。夜定衾枕。朝省安居。故曲禮云。父母有過。下氣柔聲怡色以諫之。若不從諫則起敬之。又云。凡為人子之禮。冬溫而夏凊。昏定而晨省。東觀漢記云。黃香。字文強。為人廉孝。家無僮僕躬執侍養。暑則扇牀枕。冬則以身溫被席。釋氏孝者。僧祇律云。父母不信三寶。少供給之。恐損父母福故。若信三寶。盡其所要。而供給之。勸發道心。俱舍論說。父母法師恭敬供養。得無量福。大報恩經說。釋迦過去為王太子名須闍提。爾時父王。被大臣羅睺篡位欲殺。王與夫人太子逃於他國。錯行遠路糧盡困乏。太子每日自割身肉三斤。一斤奉父。一斤奉母。自食一斤。太子肉盡。方達彼國。得免苦難。

△三病則致其憂。

【鈔】病則致其憂者。父母有病子致憂懼。色無喜容。心無悅意。息慍怒。止美食。漢書云。漢文帝之母。薄氏太后。有疾多年。文帝目不交睫。不解衣帶。湯藥不嘗不進。故禮記云。君有疾飲藥臣先嘗之。親有疾飲藥子先嘗之。又云。文王有疾。武王不解冠帶而養。文王一飯。武王一飯。文王再飯。武王再飯。旬有二日乃瘳。太子以肉為藥者。報恩經云。六師外道謗佛不孝。如來為說往昔曾作忍辱太子。爾時父王身嬰重病。諸臣欲求不瞋人眼睛及髓為作妙藥。太子報言。我似其人。即呼旃陀羅。斷骨出髓。剜其兩目。合和成藥。父王服之病即除瘥。高僧傳云。麗朗法師。母老而病。以母及經論文疏。各致一頭擔行。不欲背之。橫而擔行。隨所到處。傳法利人。侍養不虧。時人謂之橫行朗也。道紀。敬脫。擔母之徒非一。

△四喪則致其哀。

【鈔】喪則致其哀者。父母喪亡。子盡孝心。至極哀誠擗踊哭泣也。論語云。子張曰。書云。(尚書)高宗諒陰三年不言。何謂也。(孔曰。高宗殷之中興王。名武丁也。諒。信也。陰。默也。默然三年矣)子曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官總[A52]已。以聽於冢宰三年。(孔曰。冢宰。謂天官。卿。佐王治者也。三年喪畢。然後王自聽政。彼疏曰。百官有事不咨於君。各總己事。皆自束身束[A53]己職事。聽於[A54]冢宰上卿也。聽。從也。[A55]冢。太也)子臯者。高柴字也。檀弓云。高子臯執親之喪。泣血三年。(泣而無聲。如出血也)未嘗見齒。(不言笑也)調御舁棺者。釋迦調御。舁父母棺也。淨飯王涅槃經云。時淨飯王病重垂困。啼泣淚下。思悉達等。告眾人言。我命欲終。恨不見難陀慶喜羅云。用此為恨。設使得見。會雖不濟。以未離生死。寧不為苦。諸人聞[A56]已。無不涕淚。佛在靈山。相去五十由旬。遙知王意。即告阿難。我曹應往。令王願滿。難陀白佛言。王是我父。所作奇特利益世間。今宜往詣報養育恩。阿難復言。彼是我伯。聽我出家。為佛弟子。我亦願往。羅云復言。彼是我祖。我父棄國求道。我蒙祖育。方得出家。今亦奉覲。佛言。善來。即以神力踊身虗空。至迦毗羅城。放大光明。舉國人民無不泣淚。佛告眾言。汝等當念生死為苦。唯道是真。佛放光照王患得安。王知佛還一心慶悅。不覺起坐。頃刻佛入。王舉兩手接足而言。唯願如來手觸我身。今者最後見佛世尊。佛以其手著王額上言。王是清淨戒行之人。心垢[A57]已離。王於臥中。仰面合掌白世尊言。瞻仰如來目未曾捨。我願[A58]已滿。遂即命終。釋子號咷。白㲲棺殮。七寶莊嚴。佛與難陀住在喪前。肅恭而立。阿難羅云住在喪後難陀白佛。父王養我願聽擔棺。阿難羅云亦爾。佛念當來凶暴眾生。不報父母深恩。故躬自擔棺。大千世界六返震動。諸山涌沒如水上舡。諸天釋梵夜叉鬼等。皆來赴喪。代佛擔棺。佛即許之。四王變小各共擔之。佛執香爐在棺前行。鷲山羅漢乘空白佛。佛敕令取栴檀焚燒父王。大眾號咷。佛告之曰。無常苦空無有堅固。如幻化水月命不久居。爾眾但見此火為熱。諸欲更熱。火滅[A59]已後。收取舍利起塔供養。眾請世尊說王生處。佛言。王生淨居天宮。眾聞歡喜。禮佛而退。增一經云。時大愛道與五百尼皆成無學。聞此丘說過三月後。佛入涅槃。遂作念云。不忍見佛入般涅槃。我今宜當先取滅度。即往佛所具陳上事。佛默許之。愛道復言。我今更不見如來顏色。今日遠離聖色。永不再覩。說是語[A60]已。繞佛阿難而各七帀。及諸比丘亦繞七帀。退歸本寺。集諸尼眾告辭入滅。五百尼聞皆辭入滅。佛盡許之。愛道遂擊犍槌。露敷坐具。舉身虗空。現十八變。還處本座。即入四禪四空處定。然後入滅。地六震動。諸天悲泣。餘五百尼皆爾。佛敕耶輸提大將備辦五百牀。蘇油之轝花香薪車盡皆五百。供養諸尼舍利。佛至尼寺。告阿難難陀羅云。汝等舉愛道身我自供養。帝釋梵王及四天王前白佛言。唯願世尊勿自勞神。我自供養。佛言。止止。如來所為。非汝諸天龍等所及。所以者何。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。我今當報姨母愛道之恩。故自供養。過去未來諸佛父母。皆先入滅。皆自供養。時毗沙門敕五百王至旃檀山。取於香薪燒比丘尼。是時世尊自舉牀脚。難陀羅云阿難各舉一脚。飛在虗空。往至塚間。其餘四眾舉五百尼。取香薪木著愛道身上。佛說偈言。一切行無常。生者必有死。不生亦不死。寂滅為最樂。火滅[A61]已後。佛敕大將。收五百尼舍利為起偷婆。於長夜中受福無量。問。目連大呌。調御舁棺。儒經不說。禮與俗異。何故疏云顯其同耶。故注釋之。見母死[A62]已在於鬼中。哀傷至極。所以大呌。釋迦調御。種種供養父母遺形。躬自舁棺。旃檀火葬。建塔供養超過俗禮哀傷至甚。故云哀有餘也。

△五祭則致其嚴二。初兩宗事跡。

【鈔】嚴。謹也。極敬之謂也。既安葬[A63]已。追思親愛。四時祭祀。事死如生。每於祭時。齋戒沐浴。明發不寐。故謂之嚴。孝經末云。生事愛敬。死事哀慼。生民之本盡矣。死生之義備矣。孝子之事親終矣。晉書云。孟宗。字恭武。江夏安陸人也。事母至孝。母性復賢。能訓於宗。宗母好食竹笋。冬月無笋。宗入竹林哀號求之。笋即為出。因取奉母。時人皆謂孝子感應所致。晉時人也。孝德傳說。孟宗官為宗郎。母性嗜笋。宗每供之。母亡[A64]已後。冬至欲以笋祭。乃入竹園哀告天地。得笋薦之。後為豫章太守。終至司徒。餉飯可知。問。以笋薦母。以飯餉鬼。二既有殊。何言同耶。故注釋之。餓鬼思飯。以飯餉之。亡母好笋。非笋不薦。各隨性好。享祭意同。

△二重顯儒宗二。初立祭所以。

【鈔】無上佛法。至極真教。故名至教。至教所明。善因有善報。惡因有惡報。因果相稱。名為報應。至教初興。在於西土。未達此方。人根未熟。難弘因果報應之理。是故孔聖隨機設教。教人孝順報父母恩。現存者承敬致樂。亡過者哀誠致祭。令敬事於父母神靈。意使推尋神靈所在。至教方來。示其因果報應生處也。

△二評議不可二。初祖考常存。

△二責其所失。

【鈔】既身形滅神靈不滅而常祭之。豈得厚形薄神。謂居致其敬。養致其樂。病致其憂。即是貴厚其形也。昊天之恩。以其鬼禮而享祀之。即是薄賤父母神靈也。以此推徵。應捨儒教權設祭禮。當依釋教報應實理。集福資親。餘如次前孝行同異中辨。今為示此存歿孝行事故。而說是經。

△二結之。

△二明罪福同二。初顯罪同。

【鈔】按尚書五刑起自舜代。謂墨。劓。剕。宮。大辟。為五也。鄭氏注周禮云。墨。謂刻其額涅之以墨。非事出入。不以道義而訟者。以此加之。劓。謂截其鼻也。革輿服。改制度者。以此加之。剕。謂刖其足也。決關梁。踰城郭者。以此加之。宮。謂男去其勢。女閉幽室也。男女不以禮義交通者。以此加之。大辟者。今死刑也。𡨥盜劫掠等者。以此加之。自歷夏殷二代。至周公時。每刑各五百。合二千五百條。至周穆王時。召呂侯入為司𡨥。增輕削重。墨劓各一千。剕刑五百。宮刑三百。大辟二百。共三千條也。三千條中罪之大者。莫大於不孝。故云條越五刑。五摘者。以五車繫五體縱橫裂之也。三十國春秋說。池陽用妻言。將母於山中殺之。秦王聞[A65]已。令以五車裂殺也。翻上五句。居不致敬。養不致樂等。皆是不孝之罪也。梵網經云。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯摩轉法輪僧。殺聖人。七中有一障不得戒。亦名七遮。遮障戒故。梵語阿鼻至。此云無間。受苦相續無間隙故。

△二顯福同。

【鈔】旌於門閭者。孝義。旌表於家門鄉閭也。如漢書云。郭巨。字文舉。河內人也。家貧養母。嘗生一子。年始三歲。巨謂妻曰。飢貧如此。母年[A66]已高。至於供母。我母得其甘旨。便減與我子。乃令母飢。子易可得。母難重有。今與妻以殺之。以全其母。妻從其言。巨令妻抱子。向後園中。掘坑埋之。掘得黃金一釜。上有字曰。孝子郭巨。殺子全母。天賜黃金一釜。官不得奪。人不得取。巨將金詣官。官有詔曰。還其金。表其門焉。董黯等類。先賢非一。注觀經者。彼云欲生西方淨土。當修三福。一孝順父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三種業。是三世佛淨土正因。孝順生於淨土。不孝入於地獄。今為示此罪福。而說是經。

△三結之。

△四示勝田故三。初標牒章門。

△二廣陳行相二。初汎明福田復二。初正顯福田又三。初能喻三事。

【鈔】五穀者。[A67]粱。稻。菽。麻。麥也。又楊泉物理論云。粱者。黍稷之總名。稻者。粳糯之總名。菽者。眾豆之總名。三各二十。蔬果之實。助穀各二十。總為五穀。別為百穀。

△二以法即喻。

【鈔】貧病苦田。應起悲心濟以衣食。三寶德田。應起敬心奉以財帛。父母恩田。應起孝心事以身命。此三田中。貧病為悲田。應慜念之。三寶父母合為敬田。應崇奉之。三種通名福田。又三心中。孝心為總。悲敬為別。梵網經云。六道眾生皆是父母。應孝順之。彼有恩德。應崇敬之。彼有貧病。應悲濟之。貧病三寶父母三田即定。悲敬孝心種子即通。通三田處皆可起故。衣食財帛身命牛犁亦通。通三田處皆可用故。

△三配釋行相。

【鈔】百福莊嚴者。福行因業有其百數。感莊嚴果也。瑜伽五十三云。於十善業各有十故。謂如不殺。少分多分全分。少時多時盡形。自作勸他讚歎慶悅是名十種。十十成百也。

△二重顯勝劣。

【鈔】精新種子種於田中。粒粒生苗皆結子實。猶如三心懇切殊勝。傾事三田。一一生福。自他俱益。乾焦種子種於田中。或生不生結實者少。猶如三心閑縵非勝。事於三田。所生福利。或有或無得果者少。由此種福。應起懇切之心。傾誠給濟恭敬侍養三田。田雖勝劣。種須勝妙。應勤修學。餘文可知。

△二正顯此經。

△三結經起意。

△第二藏乘所攝二。初標牒章門。

△二正顯收攝二。初總指。

△二別陳二。初三藏收攝復二。初釋三藏義亦二。初正釋三藏又分三。初契經藏。

【鈔】脩多羅。亦云脩妒路。皆訛也。正云素怛䌫。此云契經。經通教理。教能契理。理能契根。故名契經。存體略用或單言經。藏者。攝持義。教能攝理。名契經藏。

△二調伏藏。

【鈔】毗奈耶。舊云毗尼。毗泥。皆訛也。此云調伏。亦調亦伏名為調伏。通於教行。佛所說故。凡聖持故。

△三對法藏。

【鈔】阿毗達磨。舊云阿毗曇。訛也。此云對法。能對是慧。通漏無漏。所對是法。世出世間。此慧對向證涅槃法。復能對觀了四諦法。法之對故。名對法也。法苑云。經律論三。各別部類。各立一藏。或無別部。楞嚴經等多詮定學。名契經藏。文殊問經等多詮戒學。名為律藏。解深密經等多詮慧學。名為論藏。隨多所詮。以分三藏。

△二化制分別。

【鈔】經示善惡因果之相。通化在家之機。名為化教。律部正為制立學處。制善令行。制惡令斷。示持犯相。制出家者。名為制教。論正顯慧。徵釋經律。所顯妙理。通化制教。

△二收攝此經。

【鈔】此明收攝也。依正不依兼。此經化教。契經藏攝也。

△二五乘收攝二。初釋五乘義又二。初總釋。

【鈔】五乘者。涅槃云。多思慮故名人。雜心云。意寂靜故名人。俱舍云。光潔自在神用名天。聲聞者。聲謂佛教音聲。聞謂耳根發識。聽受佛聲。故名聲聞。緣覺者。以慧覺了十二因緣。故名緣覺。亦名獨覺。於得聖身。離稟至教。自證無學。故名獨覺。菩薩者。具云菩提薩埵。菩提覺義。薩埵有情義。彼所修行略有二門一自利。大智為先。二利他。大悲為首。由此二利上求菩提。下度薩埵。故名菩薩。又薩埵者。行者自身。而此行者求大菩提。故名菩薩。乘者。運載之義。體通教理行果。謂依教解理。依理起行。依行得果。行果正運。教理助運。四皆名乘。此中人天之乘。名人天乘。人天二趣同有漏法。根種齊故合為一也。乃至菩薩之乘。名菩薩乘。法華等經。瑜伽等論。此四乘外說不定性乘。謂一類機。通有二乘。或三乘性。發心先後。修習三乘。通於頓漸。與疏所說。開合有異。亦不相違。

△二別釋五。初人乘。

△二天乘。

【鈔】且人趣身修於十善。下品十善生於人趣。中品十善。非定相應。生欲界天。上品十善。與四禪定相應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天。四禪四空共成八定。義門別故。四八雙彰。

△三聲聞。四緣覺。二科合二。初列名指法。

△二雙顯行相。

【鈔】阿羅漢。此翻云應。唯識論云。應已永害煩惱賊故。應不復受分段身故。應受世間妙供養故。梵語辟支迦佛陀。辟支佛略也。此云獨覺。亦名緣覺。

△五菩薩。

△二收攝此經。

【鈔】目連之母。但言離苦。不言生處。七世父母。離餓鬼苦。生人天中。是故此經人天乘攝。今詳法非大小隨機以判。隨所對機。有兼有正。判入五乘。依正不依兼。佛為目連而說此經。兼化餘人。聲聞乘性。正是當機。不被獨覺。經會無故。於五乘中聲聞乘攝。大小乘中。小乘所攝。非菩薩乘。經中不顯法空義故。然下文云。佛說經時。大菩薩眾皆歡喜者。聞盂蘭盆利益之相。助讚小機。故生歡喜也。

△第三辨定宗旨二。初標牒章門。

△二正顯宗旨二。初明其宗旨復二。初正明宗旨。

【鈔】宗旨者。法苑云。宗者。崇尊主義。旨者。意旨旨趣。此經以孝順拔苦為宗。宗即是旨。孝順拔苦。正是此經所崇所尊所主究竟意故。亦攝報恩設供。由孝順故。方能設會報恩拔苦。故以孝順拔苦為宗旨也。

△二以義釋成二。初列二門。

△二隨列釋二。初四義釋相復二。初正釋。

【鈔】目連至劬勞。初八句。次四句。次二句。後二句。如次釋四義也。

△二結之。

△二配四四句二。初總標舉數。

△二隨標顯示四。初孝順相對四句。

【鈔】孝經云。事親者。居上不驕。為下不亂。在醜不爭。(醜。眾也。爭。競也)居上而驕則亡。為下而亂則刑。在醜而爭則兵。三者不除。雖日養三牲。猶為不孝(牛羊豕為三牲)。

【鈔】孝經云。父有爭子。則身不陷於不義。故當不義。則子不可以不爭於父(爭。去聲呼。是極諫之名。父母有過。子當極諫之)。

【鈔】有過隱之不聲於外。不犯顏色微言諫之。承順顏色觀其志節也。禮記檀弓云。事親有隱而無犯(隱。謂不稱揚其過也。無犯。不犯顏而諫之)左右就養無方。(左右謂扶持之方常也。子於親無如常人也)服勤至死。致喪三年。(勤謂勞辱之事也。致。謂慼容稱其服也。此以恩為制)事君有犯而無隱。(既諫之。有人問其國政者。可語得失)左右就養有方。(不可侵官)服勤至死。方喪三年。(方喪資於事父。凡此以義為制)事師無犯無隱。左右就養無方。服勤至死。心喪三年。(心喪。慼容如父而無服也。此以恩義之間為制)曲禮云。子之事親也。三諫而不聽。則號泣而隨之。論語云。子夏問孝。子曰。色難。(承順父母顏色乃為難也)又云。父在觀其志。父沒觀其行。三年無改於父之道。可謂孝矣。

【鈔】世傳昆子。恨父不仕。遂葬父於昆明池中。更俟檢文。

△二孝順設供四句。

【鈔】漢書云。董黯。字孝治。會稽勾章人也。少亡其父。養母至孝。家雖貧乏。母常肥悅。鄰舍王寄。家富母瘦。寄母謂黯母曰。家貧年高。有何供養。而常肥悅。黯母曰。我子孝順。不為非法。心不憂愁故肥悅耳。問寄母曰。家富美味充饒。何謂羸瘦。寄母曰。我子不孝。常為非法。使我憂愁是以瘦耳。而寄聞之。伺黯不在。遂提黯母手摑脚踏。苦辱而去。黯歸見母不悅。問之。母具說之。黯曰。老人多言不能自慎。黯恐母憂。默而不言。母亡葬訖。斬寄首祭母墓。自縛詣官。會赦得免。後漢時人。孝德傳云。董黯後官至中郎。魏志云。王祥。字休徵。瑯琊人也。餘如常談。

△三孝順拔苦四句。

【鈔】漢書云。董永。青州於乘縣人也。少失母。獨養父。父亡後。無以葬之。從人貸錢一萬。謂錢主曰。若無錢還以身為奴。永得安葬父畢。將往為奴。路逢一婦人。求與永為妻。永曰。我今貧賤。身當為奴。何敢屈之為妻。婦人曰。不恥貧賤。永與同到錢主之家。主曰。汝妻何能。妻曰。織耳。主曰。為我織千疋絹。放爾夫妻。於是織之。十旬千疋。主人大喜放之行至本相逢處。妻曰。我是天之織女。見君至孝。天使助爾償債。言訖飛空而去。前漢時人。

△四孝順報恩四句。

【鈔】孝經云。非先王之法。言不敢道。非先王之德。行不敢行。

【鈔】扶輪者。類林云。靈輒。齊人也。晉大夫趙盾出遊。於桑下見一餓人。傾壺飼之。問曰。君何人。餓者曰。我齊人。姓靈。名輒。遊學三年。今歸。糧盡不能前進。盾更遺食。後事靈公為守門者。盾直諫公。公欲殺之。盾遂起。復呼獒。咬盾。盾走登車。車[A69]已去其一輪。靈輒乃扶輪而去。盾既免難。問曰。何人也。曰。我桑下餓人也。春秋傳第十說。靈輒為晉靈公之介。(甲士)倒戈禦靈公之徒。不言扶輪。然疏以四行作四四句。內有無用之句。今詳四行總為十五句。分為四類。第一類者。隨修一行有四句可知。第二類者。二二合修有六句。一孝順設供。二孝順拔苦。三孝順報恩。四設供拔苦。五設供報恩。六拔苦報恩。第三類者。三三合修有四句。一一闕之可知。第四類者。四行全修。總為一句。如是總計一十五句。義類差別。皆是此經所宗義也。

△二歎其勝妙。

【鈔】盆會一門。即能圓於孝順等四行。三種肥田。名為境勝。悲敬孝順三類種子。名為心彊。徹者。通也。由此境勝心彊。通顯四行神功妙理。故以為宗。