[科01]盂蘭盆經疏新記(并序)
[科02]教是道門孝為行本既沉冥而忘返故惻隱以流慈託彼親緣興斯至教。
[科03]且夫行者所以趣道經者所以詮行疏者所以通經記者所以解疏。
[科04]此蓋名教發起之大端講學討論之要術也。
[科05]叔世浮侈正教支離既闕師承率從狂簡事唇吻之銛利逞記問之繁多私節游辭橫攻俗典。
[科06]豈念修身報德但知逐利活名辜負生成背違天地。
[科07]斯由傳授者鮮能開誘撰述者互有瑕疵。
[科08]由是輙事操觚集成新記文從簡要義取優長教有宗途理歸至當。
[科09]庶乎學者由記以達疏由疏以通經由經以起行由行以造道。
[科10]然後敷于四海施之後世而無朝夕者不在斯文乎。
[科11]【疏】盂蘭盆經疏(并序)。
[科01]【疏】充國沙門宗密述。
【記】充國即縣邑別號今係果州九州地里記云充國漢時巴子國後以人風充盛因以名焉後漢靈帝分為南充西充二縣因省下國字耳按晉書地理志巴西郡有西充國縣南充國縣故知充國乃古全名如譙國沛國魯國之類疏主西充縣人今從古名但云充國耳若據佗文多標居處今以此經宗於孝道故標父母之邦復由歸鄉致請因記撰述之處也宗密即疏主之名生於唐朝大弘至教平居終南之圭峰故人以圭峰稱之宣宗追[A1]諡定慧禪師諸餘化迹並載宋高僧傳沙門與述如常所解。
[科02]【疏】始於混沌塞乎天地通人神貫貴賤儒釋皆宗之其唯孝道矣。
【記】初句歎竪深次四句歎橫廣下一句結示所歎竪謂推其初始始則莫先於混沌橫乃顯其該徧偏則無出於三才竪深橫廣歎孝盡矣言混沌者儒宗謂天地萬物本於混元之氣元氣生天地天地生萬物故愚智貴賤貧富苦樂皆推天命死生變化終歸一氣然天地陰陽未分之前清濁相和故名混沌此即儒宗之至論也其次道家謂虗無大道生成養育道法自然生於元氣故云道生一(混元)一生二(天地)二生三(三才)三生萬物萬物歸根復于虗寂此為道教之極致也若論釋教且就小乘謂一切眾生三毒三業造立器界成住壞空四相循環各二十劫且從空劫初成世界者俱舍頌曰空界大風起傍廣數無量金剛不能壞此名持界風(道以空界為虗無儒以大風為混沌道家所謂道生一也)光音金藏雲布及三千界雨如車軸下風遏不聽流先成梵王界乃至夜摩天(儒謂清者昇天)風波清水成須彌七金等滓濁為山地四州及泥犂醎海外輪圍(儒謂濁者為地道謂一生二也)方名器界立時經一增減(經一增減劫世界方成)乃至二禪福盡下生人間(道謂二生三儒謂盤古生于中)初食地餅林藤後飡粳米不消大小便利男女形別分田立主求臣佐等種種差別(道謂三生萬物儒宗亦然)總十九增減兼前總二十增減名為成劫(住壞空各二十劫)圭峰云空界劫中道教指為虗無之道大風即彼儒家混沌一氣是知混沌即成劫之初此時孝道[A2]已蘊其中故云始於也(上並出圭峯原人論孤山云此方外教認空劫為混沌者非)問今釋佛經反依儒宗云混沌者答行孝報親正存誘俗況歸鄉設會道俗同聞若指劫初則俗流難曉故標混沌則四眾通知以至下明二教同異多引儒書意亦同此孤山云此經宗旨是人天乘故得附近儒書而言混沌今謂不然佛教人天[A3]已明報應一途方便誘接鈍根豈與儒書而相附近縱是人天猶非比擬況復此經非人天乎(如後廣破)次明橫廣即約三才初句天地下三句並就人中以論差別或可天地約無情下並有情塞天地者即孝經云夫孝天之經也(經常也謂三光照臨四時運行萬物資生古今皆然乃天之常德也)地之義也(義利也山澤林野所出萬物隨風土所宜乃地之為利也)謂天之常德下臨區宇天之孝也地之所利養於生靈地之孝也則知孝道充乎天地之間明矣通人神者人則可知神謂鬼神總收四趣天修鬼獄雖分幽顯皆有君親則驗幽靈咸知孝敬若準下云慈烏鸚鵡尚解酧恩是則孝道通於六趣矣(有云行孝感於鬼神者非)貫貴賤者且就人論天子最貴庶人唯賤諸侯卿土望下則貴望上為賤孝經五章各明孝行五用雖別孝行不殊故後結云自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也(死而後[A4]已故無終始未有患力不及而容不行者)儒釋皆宗者即下彰孝道中通明孝為二教之宗本疏自委釋不復繁詞講者臨文探引此說人神約趣貴賤據位儒釋約教三結中唯即訓獨意謂餘行局在一端獨茲孝道該貫彼此舉上諸義對歷可知爾雅云善父母為孝凡為人子當行其中故云孝道。
[科01]【疏】應孝子之懇誠救二親之苦厄酧昊天恩德其唯盂蘭盆之教也。
【記】應猶稱也孝子者通語末代報親之人懇誠言其專至苦厄目於惡道恩德不出乳養文有四句初句標舉所應之機末句結示能應之教也中間二句則通機教在機則是所應之事在教則為能應之功準下經宗備有四義一孝順二設供三[1]捘苦四報恩引對今文唯缺設供義必具之以見佗經不具諸義故云唯也。
[科02]【疏】宗密罪舋早年喪親每履雪霜之悲永懷風樹之恨。
【記】初二句敘幼歲喪親次一句示以時追慕下一句恨不及侍養舋亦訓罪意謂失於侍養遂致喪亡引過歸[A5]己是罪逆人也早年即童稚之時雪霜悲者禮記祭義云秋霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕(上丑律下他歷憂也)之心如將見之今略舉秋時仍易露字則通於秋冬也風樹恨者魯史云孔子出行見虞丘子哭於路(楚國相)問其故對曰吾有三失是以哭之少遊學周流天下父母[A6]已終闕於侍養是吾一失素高其志不事庸君而臣節不遂是吾二失少擇交遊寡於親友老無所託是吾三失夫樹欲靜而風不止子欲養而親不待往而不返者年也不可再見者親也設以此辭遂立哭而死孔子顧謂左右曰記之可以為誡於是弟子辭歸養親者十有二焉(舊引家語與此頗差請以史文為正)今止用文中一句以喻事與心違故長懷歎恨。
[科03]【疏】竊以終身墳壟卒世蒸甞雖展孝思不資神道。
【記】初二字標能思之心竊以謂私自慮之下四句示所思之事上二句明依儒行終身卒世語變義同古之人父母既喪負土為墳植柏成列廬墓三年以盡孝誠墳壟者封土為墳平除曰墓壟即墓之塋域蒸甞即祭名禮記祭有四時春曰礿(音藥)夏曰禘秋曰甞冬日蒸文中略舉秋冬且標祭禮然三年廬墓四時祭祀據論禮制未必終身今此舉久況近用顯無功耳雖下二句彰無益上句是縱謂上二事但可申於[A7]己心下句是奪謂不足助於冥路。
[科04]【疏】遂搜索聖賢之教䖍求追薦之方得此法門實為妙行年年僧自恣日四事供養三尊。
【記】初二句敘尋經求法聖賢教不出三藏律唯佛說經論通弟子諸仙諸天化人等說佛為極聖弟子則通大小聖賢小則七賢四聖大則三賢十聖仍列天仙義通凡矣索亦訓求䖍敬方法也下四句明得法稱懷上二句標歎功深下二句略示行相初中經明目連慈母墮鬼時長惑業既深神通莫救而乃假一日盆供少頃修崇能使冥途應時脫苦既彰靈驗可謂神方理絕言思故稱妙行次示行相即撮下經略示時事四事即房舍衣服飲食湯藥三尊即目三寶並世所尊。
【記】初二句明設供下二句示講經修崇在[A9]己是自利行講示未聞即利佗行誥謂佛勅即指此經。
[科06]【疏】今因歸鄉依日開設道俗耆艾悲喜遵行異口同音請製新疏。
【記】初二句明歸鄉啟會即唐文宗大和二年徵入內殿咨問法要尋請歸山(欲還終南)後因眾請入蜀立先代祖師碑銘由是還鄉適值夏末故云依日等開謂開講設即設盆次二句示二眾相從道俗之言通收四部曲禮五十曰艾(髮白如艾)六十曰耆(耆亦老也)言悲喜者聞父母深恩而懷感愴故所以悲獲酧報勝法[A10]已得遵行故所以喜後二句明製疏緣起異口謂能請不一同音謂所請無異對古所述故云新疏即下引三藏云等是也問古既有疏何必重製答彼文[A11]已亡莫知優劣然立今廢古必不徒然或恐宗途不同或是解釋差謬或浮華而少實或質野而不文將使適叶群機宣流百世故因眾請乃製斯文。
[科07]【疏】心在松柏豈慢鄉閭式𠃔來情發揮要道。
【記】上二句述懷下二句許請松柏即墳墓所植之樹蓋指物以表父母也鄉閭閭即鄉里之門即指處以名耆老也式敬𠃔順也發謂為之發起揮謂使其流布要道與上妙行辭異義同即指此經設供報親法門以為至要耳。
[科01]【疏】稽首三界主大孝釋迦尊累劫報親恩積因成正覺。
【記】西土此方諸師撰述必先立偈歸敬三寶所以須者凡有六義一為荷恩故二求加護故三令生信故四表敬儀故五顯勝故六開眾生佛法僧念故(出南山戒本疏)然三寶多種化相住持理體一體該涉大小如別所明且約化相以釋今偈初偈上二字能敬儀謂將撰疏時先致敬故形表心敬頭頂至地故曰稽首稽下也又至也三界[A12]已下即所敬境初二句舉名下二句歎德三界是所化之境欲色無色統及大千佛為化主即經云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子是也大孝是因行釋迦尊即果德行雖萬別舉孝統收德雖無量約姓齊攝釋迦別在教主大孝與尊通於諸佛具云釋迦牟尼此翻能仁寂默以寂默故不住生死即法身也以能仁故不住涅槃即報應也歎德中上句釋上大孝下句釋上釋迦尊累劫且約三祗報恩須分通別通則六度萬行無非報恩別則在處奉親皆能盡孝至於成道先度慈親始為摩耶昇天說法終為淨飯躬自舁棺累劫功成故稱大孝積因者躡上報親成正覺顯今果滿梵云阿耨多羅三藐三菩提此云無上正等正覺正以簡邪覺即昭了覺有二義一者覺察對煩惱障四住如賊唯聖覺知故二者覺悟對所知障無明如睡唯聖獨悟故餘廣如後。
[科02]【疏】將永錫眾類應請演斯經欲使背恩人咸能酧罔極。
【記】初句懷機將謂將欲永長也錫即訓賜眾類即目群生在孝子則遠惡遷善在二親則離苦得樂凡在群倫莫不承賜即下經云是佛弟子修孝順者又云令一切難皆離憂苦是也次句設教至聖立言非緣不發酧目連請故說是經下二句示教意背恩人通目世間不孝之者且凡負人恩咸須知報況乎父母生育恩深為儒者苟不能立身揚名順色承志出家者又不能奉戒修心說法開悟皆為不孝盡是背恩此教所興正攝斯類酧罔極者詩云欲報是德昊天罔極言親恩至大猶天之無盡也。
[科03]【疏】我今所讚述願眾聖冥加自佗存沒親離苦常安樂。
【記】初句敘撰疏讚謂助彼聖教言其志也述謂循於舊跡示其謙也次句乞加護上申歸敬則唯在釋尊此求加護則徧祈眾聖豈唯諸佛亦總三乘言冥加者聖力加物有顯有冥顯謂現覩好相摩頂放光冥謂潛被功能功成事遂不敢輙祈顯應故請冥加孤山問曰此經既屬小教何得云諸佛耶答云小乘諸部宗計不同薩婆多則不說十方(戒本稽首釋師子故)曇無德則許有諸佛(戒序稽首禮諸佛故)今云眾聖無違小宗今詳此答凡有三非一者偈中但云眾聖豈局諸佛二者曇無德部稽首諸佛由此宗中義通大乘故首標諸佛還依大教那云小宗許談諸佛三者此經大體全非小乘不究經文但循舊判強生和會引誤來蒙有智深思幸無自累下二句立弘誓上句所誓人下句所誓事自佗存沒是大心拔苦與樂即大行近則出三途苦獲人天樂遠則脫二死苦得涅槃樂自古科此三偈以為四段初明致敬二讚所歸三請冥加四發誓願又云諸論俱歸三寶今但歸於佛者以法是佛言僧是佛子舉人以攝言明父以包子有人云此之三偈即對三寶初偈歸佛自可知之次偈演經即歸法也後偈眾聖豈非僧也今詳古釋所敬雖偏而分節文相頗有倫貫然此三偈雖有三寶之義而始末敘事文理相由然非一向專談三寶故今科釋去取從中三寶具含文義宛順但知稽首兩字文局在前義須該後最後二句文局於後義必承前。
[科04]【疏】將解此經先開四段一教起所因二藏乘所攝三辨定宗旨四正解經文。
【記】標分為四初敘教起究其發端次辨藏乘顯其所屬三定宗旨指其歸趣四解經文釋其名相前三示總義後一釋別文又初後是能詮中二屬所詮或可初緣次義三行四文次第相由判釋盡矣。
[科01]【疏】初中復分為四一酬宿因故二酬今請故三彰孝道故四示勝由故。
【記】初科通於諸教下三別在今經初是填願二即赴感三明行深四顯法要。
【記】初正明此下結示初中又二初敘宿因然下明酧報悉達此云一切義成即淨飯王之嫡嗣故名太子不紹王位厭世榮也捨親去國踰城入山也及乎得道即還本國啟悟父王又昇忉利度脫亡母即知修道本為報親。
[科03]【疏】二酧今請者大目犍連因心之孝欲度父母報乳哺之恩故出家修行神通第一觀見亡母墮餓鬼中自救不能白佛求法方陳盆供救母倒懸由愛其親施及一切故為道俗弟子請佛留此教門酧目連所問即是說經之由致也。
【記】初正明酧目連下二結示初中即是撮略一經始終文相如後自釋不勞預解就文為三初是序分自救下即正宗由愛下即流通天性本有非佗使然故曰因心方大也施字音異訓移謂移及於他也。
【記】通明者對下同異別開科目故。
[科06]【疏】且明儒教以孝為本者謂始自天子至於士人家國相傳皆立宗廟雖五孝之用則別而百行之源不殊。
【記】初標謂下釋此準孝經尊卑五位總收天下並須行孝則儒教以孝為本明矣文中兩段初別舉宗廟以明立廟存祀為尊祖考國家之大事故先舉此以彰本義家國相傳者國對天子諸侯家對卿士庶人無廟但收四人按禮記祭法天子立七廟一考(父也)二王考(祖也)三皇考(曾祖)四顯考(高祖)五祖考(始祖也上五皆月祭下二祧四時祭)遠廟為祧有二祧(祧即廟之別名即文武廟也文武遠祖有功特留故謂之祧)諸侯五廟一考二王考三皇考(皆月祭之)四顯考五祖考(四時祭之)卿大夫三廟一考二王考三皇考(皆四時祭顯考祖考無廟)士立二廟一考二王考(四時祭皇考無廟)庶人無廟然此且局周家宗祖故有文武二祧若據商書云七世之廟可以觀德則知宗廟自古通規且舉大綱以遣文相寄言後學須究本宗無勞廣引俗書妄生穿鑿雖下次通約行相以顯上句明事別下句示心同孝經云愛敬盡於事親德教加於百姓天子孝也行無危溢長守富貴能保社稷和其人民諸侯孝也服飾言行皆遵禮制能守宗廟卿大夫孝也愛敬君父忠順不失能保祿位守其祭祀士之孝也謹身節用以養父母庶人孝也此所謂五孝別也百行者趣舉大數源即是本。
[科07]【疏】故開宗明義章中標為至德要道道德以之為體教法由是而生何有君子而不務本既為天經地義須令企及俯從雖論禮壞樂崩終呵衣錦食稻。
【記】初至而生正示本義何有下明在人必行雖論下明事不可廢初中開宗明義章即孝經首章也至德要道即目孝行此引仲尼首告曾子之言故云標也經曰先王(五帝三王)有至德(孝德尊於百行)要道(孝道總於五常)以順天下(上行)民用和睦上下無怨(下化)道德下二句亦見此章上句明行本由所依故(體即本也)下句明教本以從生故經曰夫孝德之本也(疏加道字因上文故)教之所由生也(先王因孝立言垂訓)次段初二句出論語彼云君子務本(孝悌)本立而道生(五常百行由成)孝悌也者其為仁之本歟仁是五常之首孝為仁行之本是知非孝則仁義道德無所依矣既下一句出孝經三才章經曰夫孝天之經也地之義也(如上[A14]已釋)民之行也(德之本故)言孝既是天常地利人生天地間固當法而行之須下一句出禮記彼云曾子謂子思曰(子思伯魚子孔子孫)伋(伋子思名)吾執親之喪也水漿不入於口者七日子思曰先王制禮過之者俯而就之(賢者能過當須下就)不至者跂而及之(常人不至當須跂上使及之跂望也今作企義同)故君子執親之喪水漿不入於口者三日此明先王立法通賢不肖則知孝道不擇於人後段中二句並出論語彼云宰我問(孔子弟子)三年之喪期[A15]已久矣(期謂周年)君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩(謂周年[A16]已久而況三年將恐禮壞樂崩故也)子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎(食音嗣衣去呼)曰定(宰我答也)子曰汝安則為之夫君子之居喪食旨不甘(旨美也)聞樂不樂居處不安故不為也今汝安則為之(再言者責之深)雖論謂宰我申問終呵即孔子重責。
[科01]【疏】甚哉孝之大也聖人之德又何以加於孝乎。
【記】三句並孝經初句出三才章曾子聞上五孝故驚而歎之今用彼語總結前文下二句出聖治章經曰夫聖人之德又何以加於孝乎(聖德不加大可知矣)。
[科02]【疏】次釋教以孝為本者然一切諸佛皆有真化二身釋迦化身說隨機權教舍那真身說究竟實教教者經律也經詮理智律詮德行。
【記】初句標然下釋初二句通舉釋迦下別示真身即報化身即應若約三身即真中兼法若論四身即化中分應或處說生法二身生即是應法中含報若離若合隨宜不定古今用與各據宗途無以[A17]己宗校佗同異隨機權教總收鹿苑鶴林一代時經究竟實教唯局華嚴一部然此且據賢首一家所判耳(孤山更收圓覺勝鬘此乃化身所說還屬隨機)舍那者具云盧舍那此翻滿淨滿謂果圓淨即障盡教者下總釋教義權教經律各有大小經則可知二部五部是小乘律善戒瓔珞即大乘律實教純一大乘經是華嚴律即梵網理智即定慧德行即戒業真化二身權實兩教並推孝道則知釋教宗孝明矣。
[科03]【疏】故我盧舍那佛最初成正覺時便說華嚴大經菩薩大戒戒雖萬行以孝為宗故初標云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法(亦同孔聖云至德要道)孝名為戒亦名制止。
【記】真身實教則梵網為最先化身權教則涅槃為終極故引初後攝盡中間初料為二初懸敘說華嚴者總舉大部也菩薩戒者別舉最初也故下引示為四初標化主問舍那真身而云釋迦者答一以化身從舍那傳來故二謂釋迦即是舍那故戒經偈云如是千百億盧舍那本身是也二標處所謂坐菩提樹樹下得道因名道樹(亦名覺樹)三明得道謂成正覺四出所結法謂菩薩波羅提木叉此云別別解脫就第四中復有四初標所結名即是木叉二能成勝因即孝順父母等三位六別父母生育恩師僧法乳恩三寶度脫恩此謂重恩下云六道眾生皆是我父母則於一切通須孝順三明能得勝果謂至道法(注中會通儒釋語同行別)四結名字(上並依天台疏分節)孝名戒者以菩薩戒無非順物皆孝行故名制止者於眾生上斷諸惡故。
[科04]【疏】涅槃云奇哉父母生育我等受大苦惱滿足十月惱抱我身既生之後推乾就濕除去不淨大小便利乳哺長養將護我身以是義故當須報恩隨順供養。
【記】初敘恩以是下勸報初中上三句通標苦惱滿下別列苦相阿難問經說識託母胎凡經三十八箇七日每七一日各有一風吹令變易(名為一轉)計三十八箇七日總二百六十六日成九箇月(五大四小故少四日)又準五王經自此[A18]已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣則九月四日涉於十月今云滿足且論月滿然人受胎長短不定如羅云六年生死苦比丘六十年(即脇尊者)老聃八十年亦有五七月者故知十月多分為言。
【記】大論二教在事皆異論心並同故初明異不妨自同及後明同還須見異顯儒釋之優劣彰事用之淺深欲使儒流歸心釋典故也。
【記】初總標二別釋又為二先儒後釋[A19]已後諸條分文皆爾是謂下後結示儒宗初二句出孝經經曰身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也樂春者禮記云樂正子春(為樂長名子春)下堂而傷其足數月不出猶有憂色弟子問其故答曰吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養唯人為大父母全而生之子則全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣君子頃(音跬半步也)步之間而不敢忘孝也是以有憂色曾子開衾論語云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手(開衾使視其體衾即被也)詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫(言今將死免傷於體)釋教中祝髮祝即訓斷謂斷絕也壞衣青黑木蘭三如法色如物故壞不同世俗五方正間故也法資現世謂說法開悟令歸三寶優陀者普耀經云佛告優陀(即佛弟子)我初出家與父母誓若得佛道還度父母今[A20]已得佛必當還國汝以神足變現迦維羅衛令信吾身[A21]已成大道優陀奉教化現多瑞父乃信佛道果[A22]已成(所謂通信也)王問如來幾時還國優陀即答七日後來王喜嚴路合國欣仰時佛領四眾八部歸國入宮受王供養說法化導王得道證(初果)一切親族皆受戒法(此說如來報親優陀但是傳信)淨藏迴邪即法華經妙莊嚴王夫人名淨德有二子一名淨藏二名淨眼其父信受外道婆羅門法二子現種種神變父王心淨信解(所謂迴邪也)共詣宿王華智佛所發菩提心彼佛即授王記當得作佛號娑羅樹王於是以國付弟與夫人二子出家修道等(二子迴邪尚未出家則法資在先祝髮當後)結中上句示異下句顯同尚書云為善不同同歸乎治為惡不同同歸乎亂今借而用之。
【記】棺槨者周尸曰棺周棺曰槨宅兆即墓穴安墓謂置於墓中留形謂不使速朽念誦即通佛名經呪追齋謂追慕修齋去識即神靈所住之處。
[科05]【疏】二齋忌異儒則內齋外定想其聲容釋則設供講經資其業報。
【記】內齋等者儒中凡欲行祭祀先修齋戒禮記祭義云致齋於內(三日廟中故曰內齋致謂精至)致齋於外(七日廟外靜定其心故曰外定)齋之日思其居處思其語咲思其志意思其所樂思其所嗜(所謂想聲容也)設供講經與上念誦追齋皆一往趣舉隨力修崇不必楷定業報即所生處。
[科06]【疏】三終身異儒則四時殺命春夏秋冬釋則三節放生(一歲終二夏滿三忌辰隨力所及皆須為父母放生命一七乃至七七之數初七諸七卒哭祥日然今但滿三年)施戒盆會(此經云云)。
【記】且舉四時須兼月祭三節節即時也註中初示三節隨力下次教須行一七至七七且約至少更多為善初七下明餘時卒哭即百日祥日即周年三年據今至於終身而世中不行故云然今等施即布施戒謂受戒。
[科07]【疏】良由真宗未至周孔且使繫心(愛禮存羊之類)今知理有所歸不應猶執權教。
【記】殺命祭先違仁垂教欲令儒士咸稟佛言不唯亡過者脫苦生天抑使生存者懷仁受福初科真宗即佛教佛出周時教行西竺故云未至至於後漢始流此方若論祭法出於往古且取文典垂世故推周公孔子然而周孔皆是大權先制禮法使人從善然後佛化易可弘通四時祭祀非本聖意故云且使繫心註引論語證成權意彼云子貢欲去告明之餼羊(告朔謂月祭生牲曰餼魯自文公不親視朔子貢欲使孔子撤之)子曰賜也(召子貢名)爾愛其羊(憫其徒死)我愛其禮(於事雖非且欲不廢告朔之禮此見權暫繫心之意也)上二句出立祭本意下二句勸捨儒從釋理有歸者放生施戒等必能拔苦故權教者儒釋相望則儒教為權釋典皆實就釋教中自分權實如別所明。
[科08]【疏】且福之大者莫大於施生是梵釋之本因是天地之大德今殺彼祭此豈近仁心是若可忍孰不可忍雖云祈福(月令云九月中氣日在氐命有司合秩芻以養犧牲乃至以祠宗廟之靈為人祈福)實是立讐自徇虗名殃於神道(故途中有歌哭二類)。
【記】初四句敘放生之德上二句標放生者謂不殺物命是與其生下二句釋言福無如梵釋論德豈過天地此二備舉三才復兼兩教梵王修四等則慈心為首(四等即慈悲喜捨亦名四弘四無量心)帝釋修十善則不殺居初(十善不殺不盜等)易曰天地之大德曰生(天地以生物為德)又曰大哉乾元萬物資始天資地成品物全生生生無極德莫大焉今下次顯行殺之過又二初斥其違行儒宗以推愛及物為仁今既殺害他命祭我祖考深乖仁行行既不仁則非君子矣是若等者謂若此不仁之事尚忍為之則更有何事是不可忍耶雖下責其妄執初句標所執祈福之言出禮記月令祈求也註中每月有二氣寒露為九月節霜降為九月中(二氣之中謂之中氣)日在氐謂太陽躔氐宿命有司謂掌祭之官合秩芻合聚也秩芻即草犧牲純色牛羊豕乃至者略中間三句彼云以供皇天上帝名山大川四方之神次句彰非淨名云是殺生是殺生報佛說因果報應絲毫不差故云實也讐謂怨對下二句正責徇循也虗名即祈福之言神道即祖上幽靈註引事證出譬喻經彼云餓鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而過或有問佛佛言餓鬼家子孫為其作福當得解脫故歌好人家子孫唯行殺害將受大苦故哭。
[科01]【疏】問若父母生於餘趣則可改祭為齋如墮鬼中寧無饗祀答黍稷非馨蘋蘩可薦應知礿祭勝於殺牛況鬼神等差豈皆受饗。
【記】問中以生鬼趣容受饗祀若令改祭則非考誠答中有二初明行祭在誠宜用蔬素替之不必殺命初句出尚書武王命君陳曰(君陳臣名)我聞至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨(鬼神享德而不享物)次句出左傳文云苟有明信㵎溪沼沚之毛(苔草)蘋蘩蘊藻之菜(蘋即大萍蘩即是蒿薀音溫節中生菜藻即水藻)筐筥錡釜之器(方筐圓筥無足釜有足錡筥音舉錡音蟻)潢汙行潦之水(潢音黃汙音烏停水也潦音老行跡水也)可薦於鬼神(祭祀)可羞於王公(羞謂進献)應下二句出周易文曰東降殺牛(殷紂厚祭)不如西隣之禴祭實受其福(西伯文王薄祭祭祀尚德故厚不如薄)況下二明鬼趣不同不必皆饗且用蔬素亦可表心矣下明三品九類唯多財鬼有食可噉又中含云人死祭祝者若生入處餓鬼中者得食餘趣不得由各有活命故(入處鬼者鬼中別類之名)。
【記】紀孝行章即孝經第十章五句中前三攝生前後二屬沒後。
[科05]【疏】一云居則致其敬者儒則別於犬馬釋則舉身七多。
【記】居謂平居之時儒中別犬馬者論語云子游問孝子曰今之孝者是謂能養(衣食直養)至於犬馬皆能有養(養通餘類)不敬何以別乎(養親不敬則與養餘類無以簡別)釋中即佛初成道還本國時淨飯王嚴駕出迎見佛作禮佛即踊身虗空高七多羅樹(一多羅高七仞一仞七尺合數可見)禮訖下地發言起居等佛為世間慈父猶故敬親不正受禮意使將來以此為法。
[科06]【疏】二養則致其樂者儒則怡聲下氣溫清定省等也故有扇床溫席之流釋則節量信毀分減衣鉢等也故有割肉充飢之類(須闍太子)。
【記】儒中曲禮云父母有過下氣怡聲以諫之又云凡為人子之禮冬溫而夏清(溫帝扇床清音倩涼也)昏定而晨省(定衾枕省安居)故下舉事東觀漢記云黃香孝廉無婢僕躬執勤勞竭力侍養暑則扇床枕寒則以身溫席釋中節謂節約量即觀量信毀謂信與不信僧祇律云父母不信三寶即少供信即恣與減衣鉢者若三衣一鉢理無與俗或恐字誤合云衣食然今世俗謂僧長物以為衣鉢或恐疏主隨俗為言此謂貧乏故須分減必自富足不須強與施物難消反成罪累割肉充飢大報恩經云須闍太子父母被賊所篡逃逝外國失路絕粮乃割[A23]己肉供須父母令達前路。
[科01]【疏】三病則致其憂者儒中如文帝先甞湯藥武王不脫冠帶釋中如太子以肉為藥高僧以身而擔。
【記】儒中漢書云文帝母疾病踰年文帝目不睫不解衣冠湯藥不甞不進禮記云文王有疾武王不脫衣冠而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間(間謂病差)釋中大報恩經云忍辱太子父母病重毉者云須不瞋人肉為藥太子自念生來不瞋因名忍辱可充此藥又念國中設有不瞋者如何取彼救我親乎遂自割肉充藥厥疾乃瘳(音抽)唐僧傳云高[A24]齊道紀往必荷擔不耻微行經書塔像為一頭老母掃箒為一頭齊佛境內有塔斯掃每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一掌者由智田勝也親供母者福與登地菩薩齊也至於便利女人經理不許人兼或有助者紀曰母吾母也非他之母形骸之累並吾身也有身必有苦何得以苦勞人所以身為苦先幸勿相助。
[科02]【疏】四喪則致其哀者儒有武丁不言子臯泣血釋有目連大呼調御舁棺(於儒禮雖不同而亦哀有餘也)。
【記】儒中武丁殷高宗名論語子張問曰高宗諒陰三年不言何謂也(信任百官陰默三年)子曰何必高宗古之人皆然子臯即高柴禮記云高子臯執親之喪也泣血三年(泣無聲如血下)未甞見齒(少言笑故)釋中目連緣如後釋調御即佛通號對舉曰舁增一阿含經云淨飯王崩白氎棺殮佛與難陀在前阿難羅云在後難陀白佛父王養我願聽擔棺阿難羅云亦爾佛念當來兇暴不報父母故躬自擔棺大千六反震動釋梵諸天皆來赴喪代佛擔之佛執香鑪前引就山註中以此門明同而引事全別故特點之上句示事異下句明哀同而哀又過之故云有餘後註亦然準前三句例須通會儒釋事別敬樂憂同。
[科03]【疏】五祭則致其嚴者儒有薦筍釋有餉飯之類也(嚴雖有異祭意大同)。
【記】嚴謂精嚴儒中孝德傳云西晉孟宗為郎中母喪委官而歸母性嗜筍宗每當時供奉母亡後冬至欲以筍祭乃入竹園哀告天地乃得以薦之餉飯即目連事如下引餉猶献也。
[科04]【疏】以至教未來難弘報應故先且立於祭法令敬事於神靈。
【記】至教即佛法報應即三世因果言且立者示權義也。
[科05]【疏】神靈則父母之識性是顯祖考之常存既形滅而神不滅豈厚形而薄神乎餘如前辨。
【記】上二句會異前引月令云四方之神宗廟之靈儒謂神靈即佛教識性靈識不滅所謂常存下二句反責儒教尚形生事死葬及祭等禮皆為重形言厚形者謂但行祭祀言薄神者謂不嚴去識若稟佛教則厚神而薄形矣形同朽木不足可貴神是心靈特須濟拔下句指前即明異中。
【記】儒中五刑者墨(墨額)劓(魚器反截鼻)剕(音費截脚)宮(男去勢女幽閉)大辟(音闢死也)此古五刑笞杖徒流死為今五刑古今雖殊而五逆罪不在其內故云條越孝經云五刑之屬三千而罪莫大於不孝(言在五刑之外)五擿以五車繫五體縱橫裂之三十國春秋云池湯用妻言將母於山中殺之秦王聞令以五車殺之恩赦不該者縱有大赦必先除五逆例不該赦赦即放也釋中小乘五逆殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合僧大乘更加殺和尚闍黎名為七逆(梵網中殺聖人即殺阿羅漢也)戒黜者謂七逆之人戒法簡退並是戒障故名七遮梵網云若有七遮者師不應與受戒無者得受觀佛相好經說犯逆為阿鼻因阿鼻此翻無間涅槃云間無暫樂故云無間又一人獨墮此獄身徧獄中間無空處(其獄四方交過通徹八萬由旬身與獄等不相彰礙)。
[科09]【疏】福同者儒則旌於門閭上天之報釋則瑩於戒德淨土之因(如觀經說當修三福一孝養父母等乃至此三種業是三世諸佛淨土正因)。
【記】儒中國家凡於州縣有行孝者即賜旌表榜其門閭斯亦勸獎之意上天報者以釋校儒盡誠行孝必得生天上句現福下句來報(舊謂舜行孝堯以二女妻之等為上天報者非對下釋教於義頗疎)釋中瑩戒德者孝名為戒行孝則戒德清白註中文略應從父母字下接云奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如是三事名為淨業餘如註引。
【記】舉喻可解五糓謂麻黍稷麥荳也。
[科04]【疏】法中亦爾以悲心敬心孝心為種子以衣食財帛身命為牛犂以貧病三寶父母為田地。
【記】悲心對貧病悲田敬心對下三寶敬田孝心對下父母恩田衣食為外財身命為內財。
[科05]【疏】有佛弟子欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者須運悲敬孝心將衣食財帛身命敬養供給於貧病三寶父母名為種福也不種即貧窮無福慧入生死險道謂種福之田如種穀之田名為福田也。
【記】佛弟子合上世人藏識合倉廩等須運下合上取種子等不下合上竭盡謂下示名上云三田皆可種福通號福田福田之名法喻合舉。
[科06]【疏】然種子有精新乾焦田有肥濃確瘦如悲敬孝心有懇切閑慢貧有淺深病有輕重佛有真化化有住世入滅法有小大教有權實僧有持毀父母有所生七世一一配肥瘦之田昭然可見。
【記】初舉喻確瘦謂瘠薄之地如下配法初配種子懇切如精新閑慢如乾焦貧下二配田地有三初配悲田淺輕如瘦深重如肥佛下配敬田佛則真住為濃化滅為瘦法則權小為瘦實大為肥僧則毀戒為瘦持奉為肥父母下配恩田所生為肥七世為瘦。
[科07]【疏】今盂蘭供會具三種肥田故云勝也謂佛歡喜日供養自恣淨戒大德敬田勝也報父母恩恩田勝也父母在厄難中悲田勝也為欲示此勝田故說此經。
【記】初總標謂下別示敬田中佛歡喜是佛寶自恣是法寶淨戒大德是僧寶恩田是今正宗悲田本濟貧病今舉厄難以意取之即下經云當為七世現世父母厄難中者是也為下結顯。
[科08]【疏】第二藏乘所攝者藏謂三藏乘謂五乘。
【記】藏能含蘊乘能運載故以比焉三藏約教五乘約行。
【記】初翻名亦名修妬路契者下次釋義初釋契義契理者皆如實故契機者能隨宜故契即合也次釋經義論中貫穿義者持於名理也攝持眾生者被於物機也此下結判詮即顯也。
[科11]【疏】二毗奈耶此云調伏調謂調練三業伏謂制伏過非此教詮於戒學。
【記】翻名釋義並據一端亦云毗那耶毗尼等古翻為滅正翻為律調練對治是作持行制伏離過即止持行。
[科12]【疏】三阿毗達磨此云對法法謂涅槃四諦對謂對向對觀其能對者即無漏慧此教詮於慧學。
【記】初翻名亦云阿毗曇法謂下釋義涅槃是所向果四諦即所觀理二皆屬境對向配涅槃對觀配四諦二並屬智無漏慧者初果[A25]已去斷惑智也。
[科13]【疏】然經是化教開誘化導也律是制教制約行業也論則推徵解釋。
【記】開誘化導者但開信解任物違從制約行業者必使修持不容違背論中推徵解釋該上化制經律各局論則兩通。
[科01]【疏】今此盂蘭盆據其名題即化教所攝屬於經藏據其義意亦制教攝屬於律藏(制比丘等年年自恣日行此法故)。
【記】據名題者題云經故據義意者如註顯故今詳後判誠所未安且約藏攝經要知所屬若依兩判未審此經定屬何藏一不可也又題標經義義必應題若謂據題屬經據義屬律是則題與義別兩不相應二不可也又經中但云行慈孝者皆應先為父母作盂蘭盆又云是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母為作盂蘭盆等此乃通途勸導正是化義何甞定制比丘等年年行耶三不可也又南山云化教通於道俗行教唯局內眾(即制教也)準下具列國王太子百官萬民通明道俗非專內眾四不可也又下疏云制令必為不為即是違制且律明違制必須結犯今不行蘭盆為結何罪五不可也此由不達化制遂致乖疎義學存公無宜執舊。
[科02]【疏】五乘者乘以運載為名五謂人天聲聞緣覺菩薩此五力有大小載有遠近。
【記】初示名五下列位人乘力小載近菩薩力大載遠中間三位望前則大遠望後則少近菩薩乘者從此因名云佛乘則從果號。
[科03]【疏】一人乘謂三歸五戒運載眾生越於三塗生於人道其猶小艇過溪㵎。
【記】初標二釋釋中先法後喻法中有所乘法所越境所感報下三例此分之三歸則從師作法歸投三寶五戒謂不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒纔猶略也。
[科04]【疏】二天乘謂上品十善及四禪八定運載眾生越於四洲達於上界如次舩越小江河。
【記】十善分三品下品修羅中品生人上品生欲界天四禪別舉色界異上界故八定總色無色俱不動業故四洲欲界下地是所越境上界通指三天即所感報若第論所越則十善越四洲四禪越欲有四空越色有。
[科05]【疏】三聲聞乘謂四諦法門四緣覺乘謂十二因緣法門皆運載眾生越於三界到有餘無餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船越大江河。
【記】聲聞緣覺乘法雖殊所越所到二皆無異故合明之結惑[A26]已盡若依身在名有餘涅槃化火焚身身智俱亡名無餘涅槃。
[科06]【疏】五菩薩乘謂悲智六度法門運載眾生總超三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海。
【記】下化故悲上求故智施戒進忍禪智為六修此六法能至彼岸故云六度越三界出分段也越三乘出變易也菩提涅槃即佛果菩提翻覺揀二乘自覺菩薩未滿故云無上涅槃翻寂滅揀前小乘故云大也舶大船也。
[科07]【疏】今此經者是人天乘所攝在小乘藏中。
【記】圭峰判釋依賢首宗彼立小乘有二一者人天二即二乘此經猶非小乘但攝屬小乘耳今應問曰如此判經為從何義(孤山云約所救人說)若謂目連母脫苦生天而云人天者且目連母亦止生天那得兼人又生天之語徧諸大乘如法華云書寫是經命終當生忉利天上受持讀誦即往兜率天等又梵網云講說菩薩戒福資亡者生人天上又云受持菩薩戒者常生人道天中等即應皆屬人天教耶又上所明人天兩乘行果全別如何一混而云人天既云攝教須定所歸畢竟此經為歸何攝又彰孝道中引華嚴涅槃對明釋教以孝為本既引圓頓終窮了義而彰孝道如何判教止在人天又歸敬偈云累劫報親恩積因成正覺則顯孝行深通佛乘及乎判經而云人天豈非前後自相違耶又孤山記中釋歸敬偈則明同體三寶乃云真如性中有覺了軌持和合義故又釋離苦安樂乃云得無上菩提大涅槃常樂我淨四德之樂又釋主成就即云了迷即真而妄菩提即煩惱故了悟即妄而真煩惱即菩提故又釋異熟果即明八識真異熟等既用大乘名義釋上諸文則不當判為人天小教既約人天小教判此一經則不當用大乘名義釋上諸文又釋十地大人權現乃云即同法華內秘菩薩外現聲聞仍自問云今經與法華何別既以此經判屬人天那將法華挍其同別是知疏記宗途紊亂始末差訛歷代同迷莫知體究且夫人天為教唯被極鈍之機令脫三途容可受道未免生死非佛本懷是故天台四教不列人天南山二疏唯存聖道乃曰為道制戒本非世福天主人王咸興有教佛還說有則與凡同等請尋祖訓深究佛心豈唯洞曉一經抑乃通明大化矣今詳此經三藏之中定屬經藏化教所收五乘之中定屬菩薩大乘所攝然凡論判教一觀正宗所詮行相二考聽眾結益淺深三求文義意趣優劣行是一經之主益乃被物之功文即能詮之體用斯以判無往不通初明行者且通論孝行則有多途若同儒宗純孝奉親止是世報人天行也若如目連為親修道果成羅漢即是小乘聲聞行也若同前引華嚴涅槃十六觀經並是菩薩大乘之行次局就今經唯專大行良以於自恣日設供報恩一運[A27]已誠二兼他力無論存沒不簡自他憫物傾財拔苦與樂既非小行須歸大乘故經云吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦且一切之語徧該生境豈止吾親離苦之言畢超二死非唯鬼趣即梵網云一切眾生皆我父母我生生無不從之受生即前所謂累劫報恩積因成佛準斯明據大教何疑二明結益謂經家結示同聞之眾開悟證入故云結益非謂約彼所救之人即如經云目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜若是小行人天凡福豈得大菩薩眾聞皆歡喜既云歡喜即是開悟增發大心故下引恩重經結益云帝釋諸天發菩提心豈非明證彼經又云若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句一偈一經耳目五逆重罪悉得消滅二經同類而彼明標大乘決無疑矣三明文義一者如上示行文二者即前結益文三同聞之眾有大菩薩四受供僧中有十地權化安有小教而談十地示權耶五智昇法師大藏目錄判在大乘深符經旨而孤山記中輙斥為謬秉筆垂訓率易若此且錄中所判一代時經如何此經獨指為謬(古錄有判小乘者[A28]已為昇師所破)世多執諍不免繁辭幸依法而勿依人豈聞義而不能從所慮淹沉至教抑塞來蒙誠不遑安固非好辯宗師不黨試為裁之。
[科01]【疏】三辯定宗旨者此經以孝順設供拔苦報恩為宗今以二門分別一釋行相二配句數。
【記】總分有四孝順是心設供是事拔苦是功報恩是用今詳經宗宗是主義國無二主安得有四今立報恩為宗餘三任運自攝經文首標欲報父母乳哺之恩斯一證也又疏引三譯第三立題為報恩經斯二證也且依疏釋學者宜知。
[科02]【疏】初者謂目連本為孝誠欲酬恩德力所未及故先出家是以始得六通便觀三界見其亡母生餓鬼中(諸得道人未必皆為父母即驗目連為欲報恩故出家也)雖餉香飡旋成猛火悲號投佛奉教設盆拔冥塗身脫一劫苦不辜生育大報劬勞細詳經宗備斯四義。
【記】初敘孝順註文遮疑恐疑諸聖入道皆因親故始得便觀故云即驗雖下敘設供旋字平呼尋也拔下敘拔苦不下敘報恩末後二句總結。
[科03]【疏】二配句數者有四四句。
[科04]【疏】一孝順兩字自有四句一孝而非順如三牲之養等二順而非孝如病索禁忌之食而即供欲行非為之事而不諫等三亦孝亦順謂有隱無犯三諫而隨順色觀志三年無改四非孝非順如水中葬父之類。
【記】第一句孝經云居上不驕為下不亂在醜不爭(醜即眾也)居上而驕則亡為下而亂則刑在醜而爭則兵(兵謂兵鬪)三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也(彼謂不孝今云孝者以其非不盡養但不能修[A29]己故云非順)第二句供忌食惡不諫是順而非愛親故非孝孝經云父有爭子則身不陷於不義故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎第三句中禮記云事親有隱而無犯(當隱過幾諫不犯顏)事君有犯而無隱(當犯顏直諫言其得失)事師無犯無隱(雖不犯顏容言得失事親是恩事君是義師則恩義之間)三諫隨者禮云子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之順色者論語云子夏問孝子曰色難註云承順顏色乃為難也觀志者禮記曾子曰君子之謂孝者先意承志諭父母孝道(此謂子觀父志頗合文意與下論語言同意別或可字誤合云承志)三年無改者論語云父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣四中世傳昆子(有作渾子)水葬父在昆明池中由子不孝多違於父父令棄水意使土葬而子特順之反是不順。
【記】初句孝德傳云董黯會稽人(碑作句章人)少孤養母承顏致樂雖貧而充鄰有惡人令母常憂雖富而顇因相問之鄰人怒候黯不在遂擊其母母告黯黯恨至母終葬訖(謂盧墓三年服除[A31]已)遂殺鄰人將頭以献之曰孃知始在侍養今養終讐訖自投官聲罪會赦免之王祥母嗜魚嚴凝氷凍祥即臥氷得魚奉母第三中二俱句指蘭盆者欲簡經宗故也下二亦爾例前孝順雙亦一句收盂蘭盆四中逆故非孝慳不設供。
[科02]【疏】三以孝順對拔苦亦為四句一孝順非拔苦謂董永等二拔苦非孝順謂救佗人之苦厄三俱是即盂蘭會也四俱非謂逆小之人也。
【記】初句董永家貧母喪遂傭身葬母感天女為妻織絹以贖之四中逆即非孝小人不濟佗苦。
[科03]【疏】四以孝順對報恩亦為四句一孝順非報恩護髮膚不驕危非法不言等二報恩非孝順扶輪報一食修行報施主等三俱是盂蘭盆會也四俱非謂辜恩逆人。
【記】初句引事並出孝經餘如前引卿大夫章云是故非法不言非道不行然後能守其宗廟次句扶輪報飡者左傳云晉侯(靈公)飲趙盾酒伏甲(甲兵)將攻之(公無道盾數諫欲殺之)初盾田(田獵)於首山見靈輙餓問之曰不食三日矣食之舍其半問之曰官三年矣(官學也)未知母之存否今近焉請以遺之既而為公介(輙為靈公甲士)倒戟以禦(盾走伏兵至輙乃擊之史記作反擊伏土)公徒而免之(公謀不成盾免此難)問曰何故對曰翳桑之餓人也問其名居(名與所居)不告而退遂自亡也(輙亦去國)按左傳史記並無扶輪之說唯類林有之彼云盾走出乘車車[A32]已脫一輪公先令人脫之輙扶盾上車以臂承軸軀駕而行。
【記】初顯功勝實下推所由境勝即三田心強即三心徹通也神理謂幽冥之處。
盂蘭盆經疏新記卷上
校注
[0455k01] 新記序文分二初顯號二初題目 二撰號 [0455k02] 二本文三一教興本致三一託緣立教 [0455k03] 二的指教示 [0455k04] 三結顯 [0455k05] 二弘闡乖訛三一正斥乖訛 [0455k06] 二忘本背德 [0455k07] 三究乖失由 [0455k08] 三明今述作三一興懷作記 [0455k09] 二躡顯相申 [0455k10] 三顯益 [0455k11] 經疏科分二初顯號二初題目 [0456k01] 二撰號 [0456k02] 二本文二初疏序二初略歎教行二初歎所詮行 [0457k01] 二歎能詮教 [0457001] 捘疑拔 [0457k02] 二廣敘緣起二初敘喪親追慕 [0457k03] 二明求法報恩二初明求經三初敘俗禮無功 [0457k04] 二明搜經得法 [0457k05] 三明如教修設 [0457k06] 二明製疏二初因會致請 [0457k07] 二懷親允情 [0458k01] 二疏文二初歸敬求加三初歎教主因果功德 [0458k02] 二敘演法利生方便 [0458k03] 三乞眾聖加護制述 [0458k04] 二開章正釋二初標分 [0459k01] 二隨釋四初教起所因初分章 [0459k02] 二隨釋四初酧宿因 [0459k03] 二酧今請 [0459k04] 三彰孝道三初列章 [0459k05] 二隨釋二初通明孝為二教宗本三初通標 [0459k06] 二別釋二初儒教三初舉尊卑以示本 [0459k07] 二引儒典以顯證 [0460k01] 三較聖德以結歎 [0460k02] 二釋教二初通明二佛身說不同 [0460k03] 二別引二經以示本義二初引真身所說 [0460k04] 二引化身所說 [0460k05] 三總結 [0460k06] 二別明二教孝行同異二初標列 [0461k01] 二隨釋二初明異三初標列 [0461k02] 二隨釋二初生前異 [0461k03] 二沒後異二初標示 [0461k04] 二隨釋三初居喪異 [0461k05] 二齋忌異 [0461k06] 三終身異二初正明兩異 [0461k07] 二勸改祭為齋三初述意勸捨 [0461k08] 二立理反破 [0462k01] 三問答除妨 [0462k02] 三總結 [0462k03] 二顯同二初標列 [0462k04] 二隨釋二初存沒同三初通示所立 [0462k05] 二別釋五初居則致其敬 [0462k06] 二養則致其樂 [0463k01] 三病則致其憂 [0463k02] 四喪則致其哀 [0463k03] 五祭則致其嚴二初引事正明 [0463k04] 二重勸改祭二初明立祭之義 [0463k05] 二躡彼意以責 [0463k06] 三總結 [0463k07] 二罪福同二初標 [0463k08] 二釋二初罪同 [0463k09] 二福同 [0464k01] 三總結 [0464k02] 四示勝田二初標示 [0464k03] 二正明三初通釋田義二初舉喻 [0464k04] 二法合二初別配 [0464k05] 二總合 [0464k06] 二對簡勝劣 [0464k07] 三別顯勝今經 [0464k08] 二藏乘所攝二初標列 [0464k09] 二隨釋二初三藏二初通釋名義二初舉教詮各釋二初標 [0464k10] 二釋三初修多羅藏 [0464k11] 二毗奈耶藏 [0464k12] 三阿毗達磨藏 [0464k13] 二對化制以分 [0465k01] 二正判今經 [0465k02] 二五乘二初通釋名義二初標名總示 [0465k03] 二約喻別釋四初人乘 [0465k04] 二天乘 [0465k05] 三四合示二乘 [0465k06] 五菩薩乘 [0465k07] 二正判今經 [0466k01] 三辨定宗旨二初標章總分 [0466k02] 二依門別釋二初釋行相 [0466k03] 二配句數二初歷句別簡二初總舉 [0466k04] 二列示四初孝順自論四句 [0467k01] 二對設供明四句 [0467k02] 三對拔苦明四句 [0467k03] 四對報恩明四句 [0467k04] 二結歎功勝 [0467001] 弘疑強【經文資訊】《卍新續藏》第 21 冊 No. 372 盂蘭盆經疏新記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-10-10
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【記】解釋經題疏文自備今略以五門料簡初分能所二簡通別三辨華梵四明立題五顯異同初中依本經題上加佛說共有七字疏為能解上六字並所解經為能詮上五字即所詮盆為能救盂蘭為所救佛為能說下並所說二通別者且就經題佛說是通下四字為別又經字是通上三字為別又疏字是通上經題為別攬別簡通則局今經今疏矣三華梵者佛與盂蘭全是梵語生善不翻說及盆經並翻梵成華疏之一字全是華言四立題者凡經首題不過人法喻三單複全具歷為七別此經則以人法喻具足為題佛說人也盂蘭喻也即下疏云魂沉闇道命似倒懸故盆字是法經云吾今當說救濟之法即盆供也上依疏解若據經音義盆亦梵語同翻倒懸則人喻為題矣五同異中按應法師經音義云梵語烏藍婆拏此翻倒懸今詳烏藍即盂蘭也婆拏即今之盆也是則三字並是梵言但音之訛轉耳疏主且據經文安著盆中之語故作華言解釋音義則梵言得實疏家則一往符經疑故兩存隨人去取(相傳宋三藏云烏監婆拏盆佐那翻倒懸救器未見典據不敢信用)疏即訓疎謂疎決文義使無壅并序者謂以疏題兼目序首述作從省故注以示之。