此金光明。甚深無量。諸佛行處。過諸菩薩所行清淨。大師釋題。例作五重玄義。金光明為名。法性為體。三身常果為宗。滅惡生善為用。方等生酥為教相。第一名者。有通有別。經之一字。除律論外。俱得其名。所謂通也。金光明。不共他部。獨在此經。乃云別也。應知三字別題。是法非譬。何以知然。經敘如來游於法性定中。而便唱云。是金光明。諸經之王。蓋直指所游法性。名金光明。不云法性如金光明也。創首標名。彌為可用。故法性可尊可貴。當體名金。寂而常照。當體名光。大悲益物。當體稱明。此之三種。舉一即三。全三是一。非三非一。而三而一。不縱不橫。絕思絕議。是祕密藏。佛所游處。甚深是光之德。窮法性底故。無量是明之德。達法性邊故。此二不二。是金之德。法性究竟尊貴義故。玄義云。依文立題。方為親切。則此洵是法非譬明矣。經者。訓法訓常。十界同遵。三世不易之謂。有翻無翻。各具五義。廣如法華玄。(云云)釋名竟。法性為體者。體謂主質。依義則以法身為體。依文則以法性為體。今以佛所游入法性為體。無量功德共莊嚴之。種種眾行而歸趣之。言說問答而詮辯之。類眾星之環北辰。如萬流之宗東海。蓋以法是軌則。性乃不變。不變故常一。此常一法性。諸佛軌則。故以法性為此經之體。三身常果為宗者。宗即要義。法性常體。非果不克。釋迦是果人。壽量是果法。果人克果法。冥乎法性。法性非常非無常。能常能無常。三身亦爾。果能顯體。故以是為此經之宗。滅惡生善為用者。用謂力用。懺悔是滅惡。讚歎是生善。空品是導成。下去例然。將此勝用。莊嚴果智。智備體顯。故即以為此經之用。方等生酥為教相者。教者聖人被下之言。相者分別同異。若五味明義。則第三生酥攝。若四藏明義。則雜藏攝。若四教明義。則此經體幻即顯中空。全非三藏析法拙度。三乘同懺。復非別圓不共之法。正是通教三乘。共稟不生滅法。利根菩薩。知常達性。是通教中。帶別明圓。故以方等生酥為此經之教相。[A4]已上玄義五重。皆是經中所詮之旨。大師預取解釋首題者。欲令受持讀誦之人。即於一題。了一經大旨故也。

北涼。標其代。三藏者。謂經律論三。各舍義理。讖既以此法而自師。還即以此師人。故云法師。蓋就其德以稱之也。曇無讖者。梵語。此云法豐。是舉其諱。中印號為大神呪師。譯者。易義。謂以東土之言。翻彼西梵之語。明其事也。

序義有三。一次緒。二敘述。三發起。居一部之初。冠眾說之首。次緒也。敘於方將。述於當益。敘述也。發其信心。起乎聖說。發起也。具此三義。故稱為序。品者。梵語䟦渠。此翻為品。氣類同者。聚在一段。以品是類義故也。如四法同明發起等義。節為序品。乃至同明讚佛之義。節為讚品。今雖釋序。而品義貫下。

如是者。舉所聞之法體也。佛如法相而說。阿難如聞相而傳。故言如也。佛如法相而解。阿難如海量而受。故言是也。外道阿慪稱吉。文乖其理故非如。理異其文故非是。此則文如其理故言如。理如其文故言是。三藏二諦各異故非如。理淺故非是。摩訶衍二諦相即故言如。理深故言是。三人同聞而各解故非如。證入優劣故非是。唯菩薩所聞者為如。菩薩所到者為是。離邊明中之文則非如。出二諦外有中道則非是。文字性離。即是於如。故言如。一切法即佛法。名之為是。初破邪明正。即三藏經如是。次破異明同。即通教經如是。次破淺明深。即別教經如是。次破離明中。即圓教經如是。今經既是方等通被。根性不同。作種種說。無咎。觀心解者。以圓三觀。觀於陰等修惡。全是性惡。體是三德。復名三諦。稱諦而照。觀與境冥故為如。境即正觀故為是。下去觀解。準此應知。

我聞者。謂如是之法。阿難從佛而聞也。釋論云。阿難與聽眾。述佛遺旨。親承不謬。故言我聞。約教應有四種我聞。四種阿難(云云)。

一時。聞持和合。非異時也。又眾生感法。佛慈赴教。機應之時也。亦是諦智合一之時。

梵語佛陀。此云覺者。覺有三義。一自覺。悟生真常。了惑虗妄。二覺他。運無緣慈。度有情界。三覺行圓滿。即名妙覺。謂能覺世間。出世間。常無常。數非數等。朗然大悟。故名為佛。若約教釋。依一切智。有丈六佛。依道種智。有丈六尊特佛。依一切種智。有法身佛。三佛不得一異。非一異而一異爾。

住者。佛是能住。王舍等。是所住處。斑足王與千王。共立舍城。都五山中。鬱為大國。故云王舍城。耆闍崛。此翻鷲頭。或云靈鷲。此鳥有靈。知人死時故。又多仙靈隱其中故。觀解。此之城山。正托乎事相。入心成觀。所謂五陰為舍。心王居之。亦靈即神智。是般若。鷲即萬德。即解脫。山即不動。是法身。常為心王所觀。令一切心數。同入其中。為觀所住處也。問。何不列同聞眾。答。說時有五。說處有四。耆山眾。不聞信相室說。信相室眾。不聞夢中說。夢中眾。不聞夢覺[A5]已說。眾非一座。故闕之耳。

是時者。謂如來知機。堪可得道時。若慧眼得道。智與真冥時。若法眼得道。智與俗冥時。若佛眼得道。智與中冥時。佛欲履歷法性。觀知眾生。於何時得道。故言是時也。如來者。十號之初。約悲智。則智照理與諸佛等為如。慈悲與諸佛等名來。約說證。如三諦法相解名如。如三諦法相說名來。故言如來也。游者。游涉進入之義。即是以究竟智。游入法性。夫所證法性。能證果智。義立能所。體非相到。何得言游耶。良以慈悲導物。斆我而入。故言游也。若令眾生食甘露味。亦應言住。為眾生宣說。亦應言出。法華云。善入出住百千三昧。即此義耳。

體包法界曰無量。徹到三諦曰甚深。此先明其體德。法性者。所游法也。乃顯其德之體。諸佛所軌。不遷不變之謂。三乘六道。以迷性具。無事用故。雖軌而違。如來如實照了。毗盧遮那。徧一切處。一色一香。無非中道。當體廣博。全體幽䆳。非二乘下地菩薩之所逮及。故言無量甚深法性也。諸佛行處者。上[A6]已簡顯其體高廣。今正顯佛智亦爾。佛智無量甚深。故行處亦無量甚深。行處無量甚深。故佛智亦無量甚深。舉行處函。顯能游蓋。乃云游於諸佛行處。

菩薩居未及之地。智之所行。未能深廣。故特簡之。亦是舉其高位。簡法性甚深也。

敘名之句。據前釋題。非從喻立。乃是直名深廣法性。以佛正游此之法性。便即唱云。是金光明。諸經之王。不名法性。是之一字。為指何耶。

經王者。若取文為經。即三種俗諦。若取理為經。即三種真諦。若取文理合為經。即三種中道。若說餘諦。是經而非王。若說中道。是經復是王。但經王是一。隨緣設教。名字不同。華嚴云法身。方等為實相。般若稱佛母。法華為[A7]髻珠。涅槃名佛師。皆是法性異名。通為諸經作體。今此經云。無量甚深法性。又云不思議智境。又云安住一切法如性。於一切法。含受一切法。則所詮外無能詮。能詮外無所詮。文理既合。中道斯圓。於九種經中而得自在。故以法性為金光明之王。正是經復是王也。

微妙者。如來既敘金光明名。經王之體。此乃一經所詮祕藏。其有聞者。必思此義。故因中性德。深而難見名微。不縱不橫名妙。果中修德。亦復如是。四方四佛護持者。佛唱此言。意有所表。四方者。四門也。四佛者。四門果上覺智也。釋迦覺智。與四佛同。諸佛果智。冥於法性。法性得顯。名為法身。法身不動。名之為持。法性常故。諸佛亦常。法常。佛常。壽命亦常。常故無量。信相推迹惑本。四佛令其達本悟迹。名之為護。又四方是四諦。四佛是四諦智。諦智兩冥。持理不失。護倒不起。故名護持也。若於集諦。達即真常。名為阿閦。此翻不動也。次於苦諦。達即真樂。真樂尊重。名為寶相。次於道諦。達畢竟淨。常住慧命。名無量壽。次於滅諦。達二我空。所顯真如。是祕密藏。一音徧滿。名微妙聲。四方四佛。本是心性。即性為觀。觀符於性。成四佛名。

懺悔等法者。謂境法。法性也。行法。懺悔讚歎也。導法。一切種智也。此等勝法。悉破三障。若相資為論。行資智。智顯理。理顯故能盡眾苦。苦盡故法身顯。智圓故報身顯。功德無上故應身顯。若圓論者。一切諸法。無非法界。以法界智。導法界行。以法界行。契法界境。因中三法。不縱不橫而修。果上三身。亦不縱不橫而顯。雖圓別之殊。俱能破之勝法也。

昔損他身分。今諸根殘毀。昔斷他命。今壽損減。經云。殺生因緣。得二種果報。多病短命。即其事也。

初是外無依報。次是內無福德。經云。有同生同名。天龍輔佐之。功德天。發願利益之。盜人無此事也。又先富後貧者。必是龍棄天捨也。

親厚者。謂父母兄弟妻子六親也。經言。人護則人瞋。法護則法壞。昔侵其人。今骨肉鬬訟。昔毀他法。今王法所加。即其事也。

此應有兩句。或翻者脫落。或是略耳。內則各各忿諍。外則人人不信。昔不實欺他。今常被欺忿。昔語無實。今人無信者。

昔慢財費日。今多損耗。昔乖樽節。今墮聾騃。經言。嫌恨猛風。吹罪心火。常令熾然。即其事也。上直就人道中。明犯五戒之報。若廣約五乘。明其事理持犯。害命名事殺。不害命名事不殺。析法名理殺。體法名理不殺。不與取名事盜。與取名事不盜。如佛言曰。他物莫取。名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。男女身會名事婬。不會名事不婬。法門解者。若心染法。是名為婬。心不染法。名為不婬。不見言見。見言不見。是事妄語。未得謂得。未證謂證。名法門妄語。若穀若草。昏心眩亂者。名事酒。法門解者。迷惑倒見。名之為酒。此等。人天[A8]但事。二乘加理。菩薩猶未究竟。所以根相不具。壽命減少。唯圓教人持事不殺。又持理不殺。有因緣故。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。故能以微妙法身。垂形九道。隨其所宜。示長短命。任其所見。用缺具根而化導之。是為究竟持不殺戒。不盜。不婬。不妄。不飲。例此可知。

通論見思煩惱。皆有愁憂恐怖。別論愁憂屬見煩惱。恐怖屬愛煩惱。問。煩惱與報云何。答。報多約色。惑惟在心。問。煩惱與業云何。答。任運常有是煩惱。卒起決定心。發動身口。必牽來報者是業。若爾。惡星灾異。都不關心。云何是業障。此乃外相。表業將起。是業責報之相。即得是業障也。

業將感報。故其相前現。惡星者。別有客星也。亦是五星。二十八宿。違其度數。失其分野。若熒惑亂行。麻彗暴出。是客星也。灾異者。風雨雪霜乖候等。眾邪者。人邪。鬼邪。法邪也。蠱道者。毒鬼也。又言三毒是蠱。變怪者。詭怪也。謂禽獸醜惡形聲等。惡夢者。心靈潛密。業現其中。夢見不適意事是也。如上三障。若能內觀法性。達罪本空。均生佛於自心。起慈悲於法界。將即障是德。又何慮乎不破。故於次文。明其行法。

前業相外彰。報對不久。內無行法。何以禳之。約其三業。作三德之行。以事表理也。洗浴臭體。擬作法身。緘脣攝耳。擬聽般若。至心清淨。擬作解脫。前令洗浴內身。後更勸淨外服。內外相成爾。前但令聽。後誡令專聽。鄭重緘口爾。前令至心。後示至心之境。成其行法爾。洗浴法身。能禳報障。攝耳緘口。能禳煩惱障。至心能禳業障(云云)。

能悉消除者。明三障轉也。令其寂滅者。三德成也。三業既修金光明行。成則契於三德之理。修在名字。觀行。相似。至分真位。皆得名為轉障成德。報轉成法身。煩惱轉成般若。業轉成解脫。前寄事相。將淺表深。後明寂滅。將深結淺。經文繡密。見之者寡。

此中正敘流通。護世四王下。是敘其品。可解。大辯者。是敘其品。尼連。鬼母。是敘功德天品。同是女天故。地神。是敘其品。大梵。三十三天。是敘散脂品。散脂是將。梵釋是主。敘主。即得臣將也。緊那羅等。是其領。敘其領。得其管也。我今所說諸佛祕密者。是敘正論善集兩品。說世祕密。可以治國。出世祕密。可以詣道。故知敘兩品。若得聞經者。是敘鬼神品。鬼神品中。純明聽法功德。為八部所護。(云云)著淨衣服下兩行。敘授記品。三大士。十千天。淨心殷重。淨若虗空。故獲授記也。若得聽聞下。敘除病流水等品。聞名服藥。悉得病除。則是善得人身。復能修行。布施福業。是善得人道。魚聞佛名。善得天身天道。即此意也。正命。是敘捨身品。虎餐血肉。即得解脫。豈非正命也。若聞懺悔下一行。敘讚佛品。佛有三世。諸菩薩多是先佛。即過去佛也。又是未來佛也。為此菩薩所讚。即為佛所讚也。

此之品題。若從信相所疑。應言壽有量。若從四佛釋疑。應言壽無量。而今不道壽有量。不道壽無量。直言壽量者。意欲圓論三佛之壽量。故不偏題。蓋佛本無身。無壽。亦無於量。隨順世間而論三身。亦隨順世間而論三壽量。如云壽者。命也。報得命根。連持不斷。名之為壽。延促期數。名之為量。此應身因緣壽量也。如云壽者。受也。境智和合。共相盛受。無分別智。盛受無分別境。無分別境。盛受無分別智。如函大而蓋亦大。故壽是受義。量者。相應也。境智相應。故言量。此報身之壽量也。如云壽者。久也。常不變易。稱之為久。量者。詮量也。常久之壽。非多數。非少數。非相應盡知。非相應不盡知。非可說。非不可說。無以名之。彊以詮量。說其長久。此法身之壽量也。初番為二。一有量量。如釋迦之壽。方八十是也。二量無量。如彌陀之壽。實是有量。人天所不能測。故言量無量也。此量無量。皆應佛所為也。第二番亦二義。佛以如如智。稱如如境。境無分別。智亦無分別。若境稱於智。智有分別。境亦有分別。此知與不知。皆報佛所明也。第三番亦二義。一者深寂不可說。二以慈悲方便。亦可得說。此可說不可說。皆法佛之法也。釋此壽量。雖作三身六義。初番祇是明義。以其明故。大小長短。延促數量。悉現明中。第二祇是光義。智境函蓋。體解相應。色大故般若亦大。以法常故諸佛亦常。第三祇是金義。常樂我淨。說滿法界。法性無所益。都無一言。法性無所損。故下文云。如深法性。即於此典金光明中。而得見我釋迦牟尼。即其義也。但信相偏疑應身之有量。四佛偏舉應佛之無量。斷其有量。迹疑既除。深達報法。經家從其生圓解以立題。故言壽量品。意取報身壽量。上冥下應。上冥法性。即非量非無量。下應機緣。能量能無量。所謂舉一蔽諸耳。問。既稱壽量。[A9]已是正宗。序分何得復入耶。答。眾經例爾。如維摩無序品。序在正說中。大品正說。在序品中。涅槃序分。入正品中。眾經皆然。何獨惑此。斯乃出集經者節品之意。為四佛斷疑。孤然而起。其文嶃絕。故引序分。安壽量中。品雖屬正。義當序分。應從義便。不得齊品分割也。

菩薩者。菩名道。薩名心。自行此道。復能化人。故言摩訶薩。依勝行。立勝位也。

信相者。信家之相。在似道中。別判三十心。圓判鐵輪位。下文云。見有一人。似婆羅門。以枹擊鼓。鼓是法身。擊是機動。似位機興。知非真擊。又真似之位。地地相隨。如普賢行滿。位鄰尊極。此似則高。信相稱似道者。未敢判其高下也。

供養有二義。一財。二法。佛說百千法門。隨而修學。名法供養。觀解。一念覺了心名佛。無量功德心。資此覺心。令轉明淨。名供養佛。如膏資火。如食益身。如禪發慧。皆供養義。

種善根者。法性名地。觀法性智名種子。常以觀觀名下種。久習不退名種久。五善根生名增長。此繇值佛。故得殖種。二義相成。皆菩薩之德也。

繇有遠近。遠繇三月唱入涅槃。近繇敘述若有聞者。則能思惟無上之義。又云繇乎本誓。擊動生疑。何因何緣者。通論三種皆名因。而此文既略。緣了相資。共能顯正。正當於因。緣了當緣。正因常恒。壽命無量。緣能顯理。境常智亦常。此因此緣。皆非八十之因緣。今方八十。是何因何緣。是故生疑也。此正未達全應是法是報。三身竝常。是圓四德。遂疑應迹。定是短促。方八十者。世壽三品。下方四十。中方八十。上方百二十。

如佛所說者。教詮止行二善。感壽則長。此金口誠言。佛昔行因甚多。而今果壽極少。理教相違。不能不惑。若無此理。教為虗設。若其必然。長壽安在。有二因緣者。即是止行二善。十善中一一皆具。不殺是止善。放生是行善。不盜是止善。施食是行善。今經互舉一邊。共明止行。然止行之義甚長。如人天以五戒十善為命。三乘人以智慧為命。若遮奪此事。即是斷人天命。破壞三藏法。即殺二乘人命。毀訾事檀等。即斷六度菩薩命。非撥體空。即斷通教菩薩命。毀訾漸次。是斷別教菩薩命。誹謗圓融。是斷圓教菩薩命。亦斷佛命。唯例無遮障。乃名不殺。百味甘漿等。依報食也。身肉骨髓等。正報食也。此皆事中施食爾。經言法食。法食者。世間法味。出世法味。出世上上法味。菩薩能為一切眾生。作大施主。授以五戒十善。即人天食。說三界猛火。多所燒害。讚歎三乘。無繫解脫。即授三藏食。毀訾小乘。敗種焦芽。稱讚菩薩所行之道。即授通別食。設饑國人大王之膳。煩惱為薪。智慧為火。成涅槃食。令諸弟子。皆悉甘嗜。即授圓教食。惟盡行此法。乃名施食。如是一一法。皆具止行二善。一一善。皆具因緣。此諸因緣。感長壽果。而我世尊。行圓果滿。云何今日方八十年。[A11]己身骨髓肉血者。即指法性實相為[A12]己身也。釋論云。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。戒能遮罪修福。是施[A13]己皮。說諸禪定。神通變化。是施[A14]己血。說無著妙慧。亡泯清淨。其所說法。皆到智地。是施[A15]己骨。檀忍等應是肉也。說甚深法性。諸佛行處。不一不異。絕思絕議。微妙中道者。是施[A16]己髓。將此充足饑餓眾生。況餘飲食。餘飲食者。即是人天二乘。戒皮定血慧骨真諦之髓爾。如來往昔。隨他意語施權。隨自意語施實。皆是長壽因緣。云何今日方八十也。

至心者。徹到心源。盡心實際之謂。觀心既然。觀佛亦爾。故言念佛。正念不殺施食。與法性虗空等。如此之壽。不應短促。是為結前。繇作此觀。機動瑞興。故言開後。文句中亦科為現相之繇。

別相有十者。一其室廣博。二其地寶嚴。三妙香氛氳。四高座涌出。五佛坐華座。六放大光明。七雨諸天華。八作天伎樂。九皆受天樂。十根缺者具。此之十相。約相表德。作橫竪消文。一竪表十地義便。二橫表初地義便。其室廣博。竪論表初歡喜。此地初開。過於凡聖。故以廣博表之。橫論表初地智也。以五陰為室。嚴事即假智。廣博即空智。自然即中智。三智一心中具足故歡喜。天紺琉璃等者。竪論表離垢地。此地對戒。戒是諸行基壇。諸行莊嚴於戒。故以間錯表之。橫論表初地所照境。天紺琉璃。瑩淨明徹。表真諦境。雜廁間錯。種種莊嚴。表俗諦境。猶如如來所居淨土。至聖所居。極尊之地。表中道第一義諦境。香氣。竪論表明地。其地對忍。唯辱而忍增。如煙多則香盛。故以香表之。橫論表初地慈悲功德。稱性與拔。竪高橫廣。故言過諸天香。徧滿一切陰入界中。無不溥覆。四高座。竪論表𦦨地。其地對精進。精進督出眾行。故以高座表之。橫論表初地四德。是祕密藏。佛住其中。如高座可坐也。佛坐其上。竪論表難勝地。其地對禪。禪有神通轉變大力。故以佛表之。橫論有四如來。表初地覺四法智。智與法冥。如佛坐座也。光明。竪論表現前地。其地對般若。般若洞照。故以光明表之。橫論表初地自行化他。此土他土。無不畢照也。天華。竪論表遠行地。其地對方便。方便善巧。觸處嚴淨。故以天華表之。橫論表初地四辯。華雨於空。如辯詮於理也。作樂。竪論表不動地。其地對力。力能利安一切。如伎悅物。故以作伎表之。橫論表初地四攝。四攝攝物。如樂樂他也。受樂。竪論表善慧地。其地對願。願滿則心喜。故以受樂表之。橫論表初地法喜。法喜澄神。如受天樂。根具。竪論表法雲地。其地對智。因中眾行。智慧為首。智導諸行。隨階而圓。故以根具表之。橫論表初地諸根互用。耳見眼聞。一根具足諸根用也。初地既爾。地地皆然。將橫入竪無竪不橫。復次十相。前五表自行因果。後五表化他能所。即與法華十妙意同。

前文廣意略。此文略意廣。一切者。該十法界也。世間者。包三世間也。未曾有者。因中所無也。悉具現者。因圓理顯也。舉要者。實相是要。實相既圓。三千世間。俱空假中。何法不滿。故知正表十地因成一果。究竟具足。

既因心疑。覩瑞見佛。必知聞法。故歡喜。

夫疑情不可久處。是故騰疑。念如來相好光明。神力說法。一切功德。依壽而住。其壽既促。眾法奚為。故皆不疑。[A18]但念壽短。以此覆心。故默騰求決也。而不發言者。四佛適現。威尊敬重。故爾默然。疑既覆心。不得不念。

疑蓋覆心。聞法不解。故先止之。若信相實疑。宜須折止。若是起教。因其訓人。汝今不應下。正止疑。有三不應。一八十之壽。是法界全體。起應物大用。故不應以定短致疑。二釋尊所證法性海深。不應以長短心慮測度。三以信能入。以智能度。汝信智未具。豈度量所思。此三不應是約三身而成止意。

此正釋三不應之意。舉八眾不能量者。釋法性不應也。義攝菩薩。若凡若聖。悉不能思筭也。惟除如來者。釋智度不應也。若如如來。是則能知。既未如如來。那忽能知。以如來有無量常智。能知無量常法。智性既冥。大用可解。是釋三不應也。

餘經或先集眾。後現瑞。此經先現瑞。後集眾。前後互出爾。信相一人。利益者少。有緣若集。所益處多。是故集眾。眾有四種。一發起。信相樹神等。二當機。聞即得道者。三影響。從十方遠來者是。四結緣。當座雖未得道。作後世因緣。如流水為魚說法。今日得悟。即其事也。齊此判屬序分者。文云。將欲宣暢。大眾雲集。豈非序之明證邪。序分竟。

此中正是常宗斷疑。且作三意消文。一對四諦。二對四念處。三對四德。若論果壽。宜對四德。果不孤起。故念處明因。因果有本。故對四諦。一切諸水。對集諦。水體潤生。如集能資長。沒溺凡聖。亘界內外也。諸須彌山。對苦諦。山體結搆。盤峙水上。如苦報積聚。為集作果。繫縛界內外色心也。大地微塵。對道諦。地能容載水陸兩途。如通別道。到此彼岸。虗空分界。對滅諦。空體盡淨。如滅諦滅無二十五有。及滅化城涅槃也。四諦理。即法身。四諦智。即報身。從體起用。即應身。信相[A19]但見應短。不見應長。四佛舉四喻。喻其應長。應迹尚難思筭。況復報法。對四念處者。一切諸水。對受念處。受能含納。如海多容。須彌山。對身念處。色相與質礙相類。大地對想行念處。想取行行。如地容載。空界對心念處。心但有名。如空無相。若觀四念處。是長壽因。若四念處得道。是長壽果。處即法性。是法身。念即觀智。智冥於法。是報身。法報非常非無常。而能起用。為常為無常。信相但見無常。不能見常。四佛舉喻。明其用常。用既叵窮。體誠難量。對四德者。水潤生榮對常德。山能高出對我德。碎地為塵對淨德。空無苦受對樂德。四德是果上所剋。果與理冥。冥於非常非無常等。能起常無常等用。信相但見無常無樂。不見常樂。四佛舉喻。顯四德之用。非思筭所知。體本報法。杳然慮外。統上舉應迹以彰報法。要使信相聞說。非但疑除惑斷。增信生解。言巧意深。為若此也。

四佛引四譬者。乃是舉量以況無量。量物尚非思筭所知。無量之法。寧可圖度。億百千萬。此舉數法以明無數。

若作因緣者。因親緣疎。命是正報。不殺為因。食是依報。施之為緣。以此因緣。得壽命長。若作二緣者。不殺是止善。施食是行善。如是二緣。資助法性菩提之因。乃會妙常。此正以長釋短。斷其無常之疑。無常疑斷。常住壽明。

此疑去信生也。聞壽命無量者。解迹用能常能無常。能常其壽無量。能無常。其壽八十。則前疑自去矣。深心信解者。即於應用。而悟報法本體。非量非無量也。踊躍者。登位也。歡喜者。信生也。別在初地。圓在初住。若作普賢似位釋者。鄰真接極。而生歡喜也。

據新經三周意。即是第三當機上根初悟也。

佛本為信相等一類機緣。不現而現。緣[A20]己利益。則不還而還。息化歸本。故言忽然不現。

懺悔二字。乃雙舉二音。梵語懺摩。華言悔過。今釋為四意。一釋名。二示處。三明法。四顯位。第一釋名者。懺者。鑑也。披陳三業。不敢隱諱。令他委鑑。身被鑑而顏恧。口被鑑而脣蹙。心被鑑而意伏。故懺名鑑也。悔者。廢也。內懷鄙恥。悔造眾非。悔身則三廢。悔口則四廢。悔心則十廢。故悔名廢也。又懺者。首也。悔者。伏也。不逆為伏。順從為首。又懺名白法。悔名黑法。白法須尚。黑法須捨。又懺名修來。悔名改往。又懺名披陳眾失。悔名斷相續心。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。故名懺悔。第二示處者。處是懺之所依。謂一實相。無別實相。即罪相是。文云。我今為是作歸依處。正甚深無量金光明法性也。法性祇是諦理。諦理祇是妙境。諸佛所師。寂滅真如祕密之藏。十方眾聖。安住其中。如普賢觀。是名大懺悔。約中道為處也。名莊嚴懺悔。約俗諦為處也。名無罪相懺悔。約空為處也。若三種差別。此是歷別論處。即一而三。即三而一。乃稱圓妙。得此處者。標心進行。罪無不滅。德無不顯。故須識懺悔處也。第三明法者。乃有三種。一作法懺。謂身口所作。一依法度。二取相懺。謂定心運想。相起為期。三無生懺。謂了我心自空。罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融。真如清淨。法雖三種。行在一時。無生是正。二為助緣。正助合行。如膏益明。證理彌速。今文具有。著淨潔衣。專聽是經。又七日七夜。朝暮淨心等。即作法也。於其坐處。得見彌勒文殊普賢。即取相也。五陰舍宅。觀悉空寂。本無有生。亦無和合。即無生也。一往初破報障。次破業障。三破煩惱障。故明懺悔法也。第四顯位者。其位甚長。其義極廣。凡夫鄙濁。三障日深。二乘捨離。但除界內。菩薩分破。即至等覺。猶未究竟。故知位位橫論。各有三障煩惱頭數。結業流類。苦報等差。皆須懺悔。故復顯位也。如上四義。正欲行人一一了知。如法進修。滅除諸惡。故專以懺悔當品。顯經力用耳。

夢者是入如夢三昧也。示能觀智。法性即金鼓。金鼓體圓空鳴。即是三德。姝者。勝義。深義。大者。廣義。無量義。如上文游於無量甚深法性。委論應言圓姝大。空姝大。嗚姝大。一一甚深無量。此即夢中所覩法身。觀一而見三佛也。

光是智慧。智與法性體冥。克成大果。體圓空鳴姝大。光圓空鳴亦姝大。此即夢中所覩報身佛。一佛而三也。

光從鼓出。徧照十方。用從體起。應周法界。與機緣同事也。座是所安之理。法也。智稱此理。故佛坐其上。報也。大眾圍繞。所應之機。應也。此即夢中所覩應佛。即一而論三也。三佛既具三義。乃顯法法具三。略則十種。廣則一切。莫不可尊可重。寂而常照。能多利益。是故此經。名金光明。思之思之。

鼓是法身。擊是機智。婆羅門是淨行。似是鄰真。鄰真之人。以似解淨智。和合法身。甘露相應。能以妙音。徧三千界。滅苦生樂。斯乃法界大用。起教利益眾生。故有懺法耳。

夢者。橫論入觀為夜夢。出觀如過夜至旦。竪論三十心惑障未遣如夢。登地斷惑。如過夜至旦。出王舍城者。表出因位。往耆闍山者。表向果地。山是佛居。信相在城。故出此往彼。表從因趣果。

頂禮是身敬。瞻仰是意敬。說夢是口敬。禮畢右繞表戀慕。

即長行中三身意。入觀所觀之境也。

上文所表三身。雖是佛法。既與心法。及眾生法。無差別故。故為信相心性之境。今於夢中。自覩其觀智之機。扣擊法身。起應機用。說懺悔偈。斯乃信相同於如來。起經力用。

前二行滅果。諸有者。三有也。後一行滅因。諸惱。三惑也。

前二行。出世間果。斷眾怖者。離五怖。謂惡道怖。惡名怖。死怖。不活怖。大眾威德怖。得無所畏者。有四。一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無畏。後一行。出世間因。定是正道。助道即事度等對治行也。

前一行半。自行備。後二行半。化他備。

以戒緩故。處於地獄。以乘急故。聞金鼓聲。

先少得。後多得(云云)。

釋此六義。皆從三塗。漸至人天。二乘。菩薩等。一一皆有破惡生善之力。

夫法身具三德。即是一體三寶。法性是法寶。寂而常照是佛寶。徧一切處是僧寶。自凡夫二乘雖不知。亦不出法性。總之一切菩薩。何甞不以此為歸依。若得有所依。則本立道生。三智三行三身三脫。一切道法。任運而顯。我為等者。眾生性德。全是果佛真如我也。

內本雖立。外無佛加。不得成就。若蒙擁護。斷惡生善。辦在斯須。如萌芽得雨。扶疎豐鬱。是故請佛也。

總懺者。總懺三障也。本者。煩惱是二障本也。惡者。報障也。不善者。業障也。三障障三身三佛三寶。三障若轉。諸三法門悉明。故總懺也。

十力者。一是處非處力。三業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。此十通名力者。即諸佛所得如實智用。通達一切。了了分明。無能壞。無能勝。故名力也。大菩薩亦分得此力。但比佛小劣。故沒不受名。乃直名佛為十力也。此之十力。法佛本具。報佛證之。應佛用之。眾生色心依正因果。舉體即是三佛十力。但獨頭無明。癡倒殊甚。不能觸處。了達法身。公於佛前。造作眾罪。如牛羊不識天子。如鳥雀不識檠像。於前造過。愚癡不識法身。亦復如是。父母恩者。方便是父。智度是母。此二法門。能生法身。而不了獨頭相應。全是二智。是不知報佛也。不解善法者。善法是助道之行。能資智顯理。而不解者。是不識應佛。三佛既皆不知。豈非無明過患。此別懺煩惱障也。

略言三種。一以姓傲他。二以財忽物。三以壯年陵彼。雖報有此三。不應自恣。堪以助道。若縱恣者。為修道障。此約事釋報障也。約法門解。出家人以慧為姓。繇慧得道。故如姓貴。定為財。定能資慧。故如財寶。戒為年。戒能制犯。故如盛年。染此三法。自尊卑他。皆名於報起障。障故須懺。

亦是教他作惡也。從身口意。是自作惡也。

忿。怒也。求五欲。則忿他不與。有五欲。則忿他見侵。

外道自以為聖。故佛弟子指為非聖。吝財曰慳。妬賢曰嫉。私詐曰姦。曲媚曰諂。繇貧窮故。而作詐媚。

言無佛世敬田者。以辟支佛。出無佛世故。菩薩歷劫形服不拘。故無佛世。隨機化物。

慢。對他心舉。驕。繇染自法。造業因緣甚多。不可具列。故總而懺之。若欲細釋。從人道為始。二乘通別菩薩等行。一一作之。例應可解。通惑所造。名有漏業。別惑所造。名無漏業。大悲不思議等。種種之業。故等覺來。皆須懺也。五十校計經云。上至等覺。皆須懺悔。即其義也。

我今等者。此乃即法以明財供。良繇了達所奉之供。體是法界。出生無盡。一一周徧。故一切剎一切佛前。皆有六塵妙供養事。不獨廣徧。亦乃常存。盡未來時。施作佛事。不然。何能以有限之財。徧供無量無邊大千諸佛。

夫眾生等。性欲亦等。善巧度一。眾多亦然。不計劬勞。積功累德。功成大覺。即智德滿。盡一切苦。即斷德滿。

千劫者。假多以顯懺力大耳。涉時既多。造罪復重。若了逆罪。即金光明。全所具理。為能觀觀。繇此顯出法性金等。轉障成德。何罪不滅。此乃名為正為說懺。

珍寶者。十地因可貴。脚足者。十地是果家之基本。故言脚足。又十度是十地之脚足。於餘功德。非為不修。隨力隨分。正以檀為初地之足。檀足若滿。得入初地。乃至智度足滿。得入十地。故十度為十地脚足也。

初句總明果滿。餘是別明果滿。功德光明者。果上二種莊嚴也。令眾生度海者。果上轉法輪也。法藏須論八萬四千。皆祕密故。名為甚深。功德乃是六度萬行所成就者。略言萬德。廣則無量。一切種智。即中道智。中必雙照。令三圓極。禪謂達禪。達根本等。皆法界故。定謂楞嚴。本性健相。二是大乘事理二定。於一切法皆明靜故。汎舉百千。根謂五根。力謂五力。此五能生善法。名之為根。能排五障。名之為力。覺謂七覺分。有能到極果覺知之分。道謂八正道。能離偏邪。通至涅槃。此等修雖在因。證皆果德。陀羅尼。翻遮持。遮一切惡。持一切善。此乃自行始終之相。

百劫者。受報之時也。所作眾惡。即想行陰苦。貧窮困乏。即色陰苦。愁熱驚懼。心常怯劣。即識陰苦。蹔無歡樂。即受陰苦。五陰即報。報有所作。作即是障。

業垢者。業名動作。煩惱心動。成於垢染。亦可煩惱從夙業生。故名業垢。

同體之悲。方稱為大。此悲為水。洗無不淨。

問。過現須懺。未來未有。云何言懺。答。今舉現事例之。如在家人。畫度生方。起無量惡念。事雖未有。次第必更。忽然發心。捨家修道。前所念事。併與緣差。未來之業。亦應如此。雖非現有。時到必然。今若懺悔。索然清淨。

橫開現世三業為十惡。可解。

遠離者。惡斷也。修行者。善生也。不得止就三塗人天而解。應須因位。至於極果。節節論於十惡十善。十住者。初心因位也。逮十力者。究竟果滿也。

眾生頑故。愛著於有。不能升出。今懺此罪。故云回向。此土他方。凡所作善。皆施眾生。共向佛果。如聲入角。則能遠聞。方便力大。與虗空等。

初四句。是報障難。諸有者。二十五有。報得之身。造作眾惡。豈非報障。生死險難。有二解。若取其因。即是業障。若取其果。即是報障。種種婬欲。即煩惱障。心輕躁者。復是報障。輕躁是覺觀。覺觀是尋伺陰心。故屬報法。近惡友者。惡友能污染人三業。此屬業障。如移廐屠邊。孟鄰哭貨。朱赤墨黑。即其義也。三毒。是煩惱障。

此有二義。一若不修善。障難不興。若欲修善。障難即起。善非是障。惡來遮善。名善為難。二者諸善是難。善能障道。豈非難耶。今就後義解。遇無難難者。自謂無惡。不肯修善。如二乘入空。生滅度想。生安隱想。不復進求菩提。即其義也。值好時難者。如劫初時。在鬱單越時。一向受樂。都不修道。豈非值好時難。修功德難者。多作有為。求可意果。如一比丘。專行福德。不修禁戒。墮白象中。七寶絡身。金盂盛糞。又妙莊嚴王本事等。豈非修功德難。值佛亦難者。如旃遮婆羅門女。善星調達等。皆是值佛而難。例此應云聞法起謗。值僧起破。皆是難也。

標諸佛者。橫則十方。竪則三世。事即報應。理即法身。言略而意廣。標章之巧妙也。我所依止者。依止法性。一體三佛也。佛海者。四眼入佛眼。十智入如實智。皆失本名字。但名佛眼佛智。如物投石蜜。如流會海。無不甘鹹者。法性三佛。攝一切法。故名佛海也。

略歎者。諸相好中略歎金色。釋論以即時鐵比即時金。即時金比海金。海金比龍金。龍金比閻浮洲金。閻浮洲金比四天王金。如是傳傳比第六天金。第六天金比佛身金色。第六天金如鐵。然金色身。是眾相所依處。唯見金色。故知是總歎眾相好也。猶如須彌者。須彌為四寶所成。況佛身具四德。故知總況也。

此廣歎佛色無上。無上者。我德也。

此廣歎佛色無垢。無垢者。淨德也。

此廣歎佛色安住。安住者。常德也。頗黎。此云水玉。

此廣歎佛色能除苦毒。即樂德也。潦。行水。

此四句喻。即況四德。海無增減故常。地體無垢是淨。山形高出如我。虗空無礙故樂。以佛功德海。思所不能知。言所不能盡。故一一難知。

一切有心不能得知。即是絕思。思既[A26]已絕。口何所宣。即絕言也。

問。寄言絕言。皆離思說。同耶。異耶。答。四德祕密。本離心緣。今之稱歎。為令眾生。入祕藏故。故寄言絕言。皆彰離念。寄言用四。喻於四德。喻既莫數。顯德忘緣。絕言中四。不可為喻。亦顯四德。忘於緣慮。故知二文。皆絕思說。

相者。結一切相。好者。結一切好。莊嚴者。一一相一一好中。皆具眾德。以為莊嚴也。

大覺圓明。故屬意業。

陰。死。天子。多約於身。煩惱屬意。今從多分。

非無緣慈。住壽不爾。

六度成就。此約真因破於六蔽。從斷正論。是智德故。故名有為。

此約真位。垂形九道。調伏眾生。任運不與惑苦相應。是斷德故。故名無為。

上文大悲拔苦。根不具者令具。今大慈與樂。視聽聰明。暢悅快樂。諸根語同。與拔小異。然須論十番。所謂果報。修因。聲聞。支佛。四教菩薩。方便。實報。今樹王拔此十種人苦。珠王合與十種人樂。

人緣不同。或值佛難不除。或難除不值佛。今願其亦除亦值。

人因不同。或多財而卑賤。或尊貴而貧窮。因不具足。今令其亦貴亦富。女有五礙。願其五礙苦。

述德為讚。褒揚為歎。釋論云。美其功德名為讚。讚之不足。又稱揚之。名為歎也。凡有四意。一從能讚人得名。前品明信相思疑佛壽。四尊盡降其室。一心信解。夜夢金鼓出聲。且向耆山說夢。今品佛述其昔為龍尊。面讚法王。願我當來。夜夢晝說。說斯人本事。令眾歡喜。故言讚歎品。此世界釋。二從生善得名。夫善不孤運。生必託緣。緣中勝者。無過於佛。龍尊讚佛。能生妙善。從生善得名。故言讚歎品。此為人釋。三從滅惡得名。罪之尤者。無過毀佛。若翻滅斯罪。應須讚歎。讚歎治於毀訾。從能治得名。故言讚歎品。此對治釋。四從所讚人得名。即是去來現在。三世諸佛。諸佛極尊。甚深無量。稱揚顯說。故名讚歎品。此第一義釋。雖則從四悉檀立名。正是生善之用。

對告地神者。主此大地。菩薩行行。皆寄其上。壽命長久。見去來今事。證義事強。如瑞應云。積功累德誰為證。佛時指地是知我。今說往昔金龍尊事。所以對告地神也。又對善女天者。男天陽表權。女天陰表實。實智能生眾善。善生宜對善女。證往故宜對堅牢。(云云)今論生善之用。故對告善女。金龍尊者。此王往昔修金光明法門。依法性理。故言金。能以智慧。讚三世佛。辯如雲雨。故言龍。能為眾生。作大利益。為物所仰。故言尊。從行得名。故言金龍尊也。

總讚者。竪總三世。橫總十方。三世十方。心意識境。是總事。寂滅是涅槃義。既稱微妙。是大滅度。則彰三德。非縱非橫。名祕密藏。是總理。總理是總法身。總事是總報應二身。總讚三身。亦是總讚三德三寶等。種種三法門。如是諸佛。總皆清淨。清淨者。即是總讚之辭也。非但清淨。亦常樂我。(云云)此剋果明德也。

夫相好本莊嚴佛身。佛身多種。父母生身。尊特身。法性身。身既不同。相好亦異。如林微尼園。舉手攀樹。化右脇生。天地大動。阿夷甚驚。披㲲而相。相相炳明。決定成佛。悲不能聲。此是生身佛相也。如釋論說巍巍堂堂。譬如須彌。映臨大海。所有大相小相。亦巍巍堂堂。不同常身常光常相。此即尊特佛身相也。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能見。唯應度者亦令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義髻。八萬四千法門髮。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。四弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如是等相。莊嚴法性身也。然相體不同。相用亦異。如足下安平相。一切魔邪。無能傾動者。一切有無。無能動者。一切邊無能動者。如頂肉髻相。法不禮人。亦不禮聖。亦不禮分中。初後既爾。中三十相。論用可知。相用不同。相業亦異。如釋論修百福德。成於一相。三千二百福德。成三十二相。此即生身種相義也。若以空慧導諸相業。一一業悉與空相應。諸相應中。空相應㝡為第一。此是尊特佛種相義也。若以實相慧導成諸業。一一業無非實相法界。此是法性身佛種相義。如此三身三相。若業若用。不得縱橫竝別。若一異者。則不清淨。非微妙寂滅。以不縱橫竝別。故是絕言。言歎所不及也。今經正歎尊特身相。上兼法性。下攝生身。處中而明。實繇龍尊智巧。如法相解。如法相讚。故大相小相。相間而讚爾。三十二為大。八十種好為小。一一相好。皆是法界全體顯現。據其總讚。諸佛清淨。微妙寂滅。以總顯別。一一相好。皆祕密藏。今初句。是讚第十四金光微妙。故云上色。次一句。讚第十五身光。三一行。讚二十八梵音深遠。四一行。讚小相中第七十九髮色青珠。五一行。讚二十二四十齒具足。六一行。讚二十九眼。七一行。讚二十七舌大薄。覆面至髮際。八一行。讚三十一眉間白毫相。此八中。一是小相。七是大相。

初一行。讚第三眉如月初。次一行。讚第二鼻高好。孔不現。修揚者。脩長也。揚舉也。即是眉高而長也。面門。口也。

既云次第㝡上。即徧讚三十二也。

初二句。讚二十六咽中津液。得味中上味。二一一下。讚十三毛向上青色。柔軟右旋。三脩臂下四句。讚第九立手摩膝相。四圓光一尋下四句。讚第十五身光面各一丈。此言一尋。是約佛說也。手既摩膝。即當面各一丈也。此既常光。驗知諸相。皆是常相。云讚尊特者。以不須身大相多。但是業識。依中理見。即名尊特。除此四大相外。或歎放光。㧞苦與樂。行業之因。功德之果。悉如文可知。

即第十四指長纖圓也。𦟛丑凶反。均也。直也。又音容。

即第四手足柔軟。勝餘身分。三十二相。八十種好。具如法界次第。龍尊智巧。雖略而周。

諸佛法身平等。一心一慧。應化亦然。特舉一佛一相。以為讚端。徧類諸佛。亦復如是。文殊問般若云。念一佛功德。與十方諸佛等。即其義也。身口清淨有二解。一云所讚者三業清淨。我今悉禮。二云能讚者清淨。以好華香是身淨。奉獻是意淨。歌詠是口淨。(云云)。

而有三番者。或應擬三身絕言也。一人百頭。頭有百口。口有百舌。住壽千劫。讚生身佛相好功德。不能得盡。一人千頭。頭有千口。口有千舌。住壽萬劫。讚尊特身佛相好功德。不能得盡。大地及天。毛滴其水。一切有心。不能知法性身相好功德。是故絕言絕心歎。

一迴事向理。即實際。二迴自向他。即眾生際。三迴因向果。即菩提際。今闕實際。菩提兼之。謂無上道。本性無上故也。

不修六度。不㧞眾生。土無繇淨。當知四修。及㧞四相。令於當世。見我三身。

以鼓必具圓空鳴義。今讚如來一體三身。名為金鼓讚佛因緣。以此因緣。趣向果地。名為奉貢。不論事相金鼓形也。

此之二願。皆明滅惡生善二益。在文可見。

結會古今。如文。

夫空者。破相為義。應有四種。謂滅色入空。即色是空。滅邊入空。即邊是空。此經通三乘懺悔。應須四種空。而今品但標空者。專是即邊而空也。何故爾。經云無量餘經。[A28]已廣說空。是故此中。略而解說。知唯圓空耳。又空者。空有。空無。空有者。空二十五之塊有。空二乘之灰無。兩邊清淨。名之為空。直作此說。惑者迷名濫理。不能超悟。今作六句分別。空破非有非無。非有非無破空。空修非有非無。非有非無修空。空即非有非無。非有非無即空。空破非有非無者。所謂凡邪。非有非無見。二乘偏住。非有非無證。別教教道。執非有非無門。悉為空品空所破也。凡邪之見多種。一單四見。謂有。無。亦有亦無。非有非無。二複四見。謂有有。有無。無有。無無。亦有亦無有。亦有亦無無。非有非無有。非有非無無。三具足四見。謂於一句中具有四句。四四十六句。故名具足也。雖單複具足。皆苦集浩然。雖計為非有非無。實是妄見。故為空品空所破也。二乘偏住。非有非無證者。斷常見故言非有。斷斷見故言非無。有無二見滅無餘。三界見思永[A29]已盡。生滅度想。生安隱想。梵行[A30]已立。所作[A31]已辦。不受後有。保此而[A32]已。不復進求三菩提。但二乘發真。斷常見。斷斷見。其門不同。或從有門入。如阿毗曇。或從無門入。如成實論。或從亦有亦無門入。如昆勒。或從非有非無門入。如那陀迦旃延經。離斷離常。名聖中道。四門俱斷斷常。名同中道。實是保偏取證。故為空品空所破也。別教教道。執非有非無門者。佛為鈍根菩薩。方便權巧。作四門說中道。如彼筏喻。不得意者。四門成諍。故涅槃云。真善妙有。大般涅槃空。佛性亦色非色。非色非非色。若各執一門。則於如來有諍訟心。不見中道。執此教門。猶為空品空所破也。非有非無破空者。還是凡邪之空見。二乘之空證。教道之空門。墮在二邊。故為中道非有非無所破也。相修者。見空。證空。教道空。應修中道非有非無也。非有非無見。非有非無證。非有非無教門。應修中道空也。相即者。破二邊空。即是中道非有非無。中道非有非無。即是破二邊空。無二無別。般若是一法。佛說種種名。空即非有非無。而不以非有非無為名者。為略說故。故言空品也。得此三雙六句。庶不至迷名失義耳。若原來意。懺品破惡。讚品生善。倘其不了此空。懺非無生。破惡不盡。讚非稱性。生善不深。善不深故。豈成智德。惡不盡故。豈成斷德。鈍根之者。於前未悟。故於今品。圓譚空慧。導前懺歎。令成二用。亦是導成用宗體等。前常果顯體。滅惡生善。非不明空。利者[A33]已解。為鈍根故。起大悲心。更明五陰生法。本性空寂。導成上義。故有此品之來耳。

無量餘經者。指廣而明略。亦是標略以顯廣。若指般若。則此經非方等攝。若不指般若。諸經不廣明空義。此復云何。答。經有前後分。前分有次。後分不定。結集者以後分明義。氣類若同。向前集之。所謂攝後歸前。不乖次第也。此經屬方等後分。指般若為廣說。於義無妨。略而解說者。佛有略廣二門。或名義俱廣。如十八空等。或名義俱略。如一獨空。或名廣義略。如法性實相等眾多名。共名一義。或名略義廣。如生法二空之名。而義太廣。迄從凡夫。至於極佛。皆名眾生。論云。眾生無上者。佛是。從凡夫五陰。極至佛地。亦稱色解脫。受想行識解脫。論云。法無上者。涅槃是。今言略說生法二空。下文云。五陰舍宅。觀悉空寂。善女當觀。何處有人。及以眾生。即其義也。眾生根鈍者。根緣不同。約聞持。則廣說得悟。名利。略說得悟。名鈍。約義持。則一聞得悟。是略是利。再聞得悟。是廣是鈍。今正就聞持邊。不能於廣聞得悟。故言根鈍不能廣知也。無量空義者。二乘真諦。不具色心。是有量空義。菩薩中道。具足妙色妙心。出生不竭。融攝無遺。是無量空義。此經名法性實相。即是無量空義也。異妙方便者。即是悉檀方便。巧作上來辨果明因。滅惡生善。種種分別等是也。起大悲心。一類眾生。著有病重。故大悲亦重我今演說者。演名為廣。與略相違。上論生法二空。是名略。今論生法二義。故言演耳。知眾生意者。知此一機。樂略。宜略。對略。悟略。故言知意也。敘欲說空意竟。

攬陰成身。計有我人眾生壽命。身見得生。若體其生名虗偽。則求身叵得。身見不起。餘知見亦寂。故約假身為生空之境。又檢此身。原繇一念妄想。託父母遺體。假名之始也。此赤白二渧。色陰也。覺苦樂受陰也。想此苦樂。想陰也。具三性。行陰也。識於中住。識陰也。又精血是地大。溼是水大。煖是火大。氣命是風大。四大圍空。是空種。心依此住。是識種。此實法之始也。觀此身與名。依妄偽法。豈可為真。故言虗偽。空聚者。身名積聚。如水上泡。圍空而起。泡名亦起。起即有滅。泡名亦滅。無明業力。託父母體。即陰泡起。陰泡起。即身名起。陰泡滅。即身名滅。故言空聚也。

六入。六根也。能生於識。名之為根。塵之所趣。名之為入。亦為識之所入。故名六入也。識依根住。故名為村。塵從此入。起諸結縛。能害慧命。故言結賊所止。眼見耳聞。鼻嗅舌嘗。身觸意緣。各有所伺。不得相濫。故言各不相知。

十二入者。開色為五根五塵。并法入少分。開心為意入。及法入少分。少分者。法入攝二種法。一者心法。除心王。但取相應諸心數也。二者非心法。即過去未來色法。及心不相應諸行。及三無為法也。塵入於根。根入於塵。互相涉入。通名為入。根生識強。別名為根。塵污義強。別名為塵。當一根塵。互相涉入。故言各各自緣。他根不入此塵。此塵不入他根。故言不行他緣也。

假令眼耳不對於塵。心亦追緣過去。預念未來。故言馳騁。猶奔走也。正一室坐馳天下。以愚癡故。不知根塵空險。故為賊害。如大經云。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生瞋恚。我當準法戮之都市。其人怖畏。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。一人藏刀。詐為親害。其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。不見人物。即便坐地。聞空中聲云。今夜當有六大賊來。其人恐怖。復捨而去。路值一河。其水漂急。即取草木為筏。截流而去。既達彼岸。安隱無患。菩薩亦爾。聞涅槃經觀身如篋。四大如蛇。五旃陀羅即是五陰。詐親即貪愛。空聚即六入。六賊即外六塵。河即煩惱筏即道品。到於常樂涅槃彼岸。

識常在根。故言六根。識常在塵。故言境界。若謂識不在根塵。那忽即對即覺。以即覺故。故常在根塵。

識之於根。乍出乍入。如鳥在網。出入間關。啄一捨一。周而復始。無蹔休息。識在根網。亦復如是。或在於耳。或在於眼。去還無定。雖復無定。而得論常在(云云)。

長養。即十六中長養見也。妄計我能養育於他。又是計我為父母養育。此見既空。餘見亦空。即是結上生空境也。

若計有四大。則有相違。如四蛇相陵。四國相拒。可有諍訟。今觀四大空。不能得空便。故言無有諍訟。亦無正主者。遺教云。此五根者。心為其主。此明託胎之始。心在諸根之初。名之為主。其實不能控制諸根。根大相違。心為受惱。身病時心亦隨病。寧得是主耶。或時更互論主。如地具四微則鈍。為水所制。水但三微。為火所制。火但二微。為風所制。風有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復為四大所惱。主義不成。故言無正主。

從諸因緣者。苦是世間果。集是世間因。此之因果皆因緣生。今之所辨。雖涉苦果。其意乃明集之因緣。繇不了生法二空。無明內惑為因。從此觸處染著。染愛於外為緣。無明潤愛。集業得起。故言從諸因緣。和合而有。以業起故。則有一念託胎。招於苦果。此一念託胎。繇無明愛。能生既妄。所生亦妄。討其本末。能所都虗。既皆不覺。豈是真實。故云無有堅實也。

繇妄想不了。一念託胎。五陰得起。業力機關。正法喻竝顯。世間機關本偶。必假人動轉。方能動作去來。而此陰果形質。須繇業因感集。始能於中領取造作。是知善惡業。是機關主。色陰。是機關具。受想行陰。正動作去來。識陰是看人。以自娛樂耳。假偽空聚者。亦是識陰依六入而住。故言空聚。四大所造。故言成立也。

竪論增減者。如涅槃十時別異。從歌羅邏時名增。壯時名盛。老時名減。橫論增減者。火增水減。水增火減。風地亦爾。又念念生滅。生是增。滅是減。又新諸根生故增。故諸根滅故減。又下文云。隨其時節。共相殘害。春風。夏火。秋地。冬水。增減。(云云)譬如四蛇。初在篋時名生。四蛇力敵名壯。互相強弱名病。蛇鬬困。蹔息不動。謂為調適。息[A35]已復鬬。蛇羸如老。蛇絕為死。如是增減。此是果身。如此繇乎集業四分。等如地。瞋如火。欲如水。癡如風。此四分互相違。瑞應云。貪欲致老。瞋恚致病。愚癡致死。例云等分致生。集業相噬。致四大增損。(云云)同處一篋者。此明篋同性異。經舉四蛇以喻四大。意彰四分有毒害義。一分具足二萬一千。四分有八萬四千煩惱。無量劫來。法身慧命。喪壞繇此。與蛇有螫毒。為害義同。大經以假身為篋。身持四大。如篋貯蛇。篋壞則蛇去。身滅則大亡。又用業力為篋。業持四大。業謝則大散。如鳥在籠。處處求出。心鳥亦然。外馳六塵。未嘗一念繫在身篋。其性各異者。二上升是陽。二下沉是陰。何故相違。猶其性別。性別那能和合成身。諸方亦二者。四大對四方。風東。火南。地西。水北。又對四時。風春。火夏。地秋。水冬。東與南屬陽而上升。西與北屬陰而下沈。故言二上二下。諸方亦二。若相對論者。東上西沉。南升北降。若論四維者。東方帶兩維。一維陽上。一維陰下。餘三方亦如是。或言一根中具四大。二上二下。(云云)悉滅無餘者。謂言風火向上。地水向下。比至上推不得於風火。下檢不見於地水。故言悉滅無餘也。苦果升沉碩異。繇於集業。善惡天乖(云云)。

釋論云。心意識。一法異名。對數名為心。能生名為意。分別名為識。又言有異。前起為心。次起為意。後了別為識。故云心識。二性者。心意識三。俱有善惡性異。此指隨緣染習之性。非真理不變之性也。躁動者。二義。一如心前起時。亦與數俱。意識後起。亦與數俱。故言躁動。一如四大壞時。善惡業爭牽。不知從誰。有此世雖行善。先世惡業熟。既與時合。即受惡報。此名熟牽。有人雖行惡。臨終之時。善心猛盛。即隨善上升。此名強牽。如此熟牽強牽。彌顯躁動。下例釋可知。

此明業謝棄苦器也。氣命盡是風去。故言散。煖盡是火去。故言滅。水盡則身爛。故言大小不淨。盈流於外。地散滅是骨肉離解。故言如朽敗木。大小不淨者。身為大。四支為小。足支為大。手支為小。手為大。指為小。如是轉轉作大小。皆悉臭穢。不淨盈流。此名助道。若正觀降伏煩惱。煩惱不伏。當修不淨。助破欲心。此不淨觀亦具生法二空。大經云。諦觀白骨。一一支節。何者是我。八色流光。亦復無我。我不可得。即是生空。鍊骨人八色。不見四大。無有於實。即是法空。此就助道明於生法。終成正道爾。

善女者。菩提樹神也。諸佛說法。必有對揚。寄一以酬眾。故告其人也。又時眾機緣。宜在善女。若聞對告。宿善發生。又男天表方便。女天表智度。欲說智度。破於愚著。故告女天也。又佛在道樹得道。欲說此道。故對告樹神也。此是表四悉檀。對告非無因緣也。當觀者。勸一以例諸。一切菩薩。必須修於智度。無不繇此者。故言當觀也。

諸法者。指上四諦十二因緣。若假若實。二空之境。名目雖略。攝法則徧。故言諸法也。如是者。正明總觀也。約義有三。謂如事。如理。如非事非理。如事者。如助道假想。不淨流溢也。如理者。如生法二空無法也。如非事非理者。如法性法身也。以三法不一異。故言如是。三法亦一異。故言諸法。

何處有人者。點出理觀也。何處者。若色處有人。則不須四陰。若色處無人。四處亦無人。五處都無人。故言何處有人。又果處既人。無無明行因處亦無人。因果合亦無人。離因離果。亦無人。故言何處有人也。人既無。眾生十六知見等皆無。故言及以眾生也。本性空寂者。點出非事非理觀也。本性無事。亦復無空。空本空事。既[A36]已無事。空何所空。無事故事寂。無空故空寂。本性如此。非今始然。故言本性空寂也。無明故有者。點出事觀也。若其空而復空。那得此事。既有事。即有空。既有空。即有非事非理。此之三種。悉繇無明故有。若知無明本性空寂。尚無無明。那得事理非事非理。畢竟清淨。故稱空慧也。但我見深重。為覺道大障。若攬他遺體而計我者。此我疎鈍。若執法塵而計我者。此我密利。略則十使。廣則二十種身見。謂即陰計五。離陰計五。我中有五陰。陰中有五我。是為二十。若破此見。而其內心。猶計有我。復當反觀即智是我。離智有我。我中有智。智中有我。亦須破二十身見。然破時。通上三句。皆通用之。若即事而理。何處有人。即陰。離陰。陰中無人。人中無陰。二十種見破。故言何處有人。能觀之智。智即是人。離智有人。人中有智。智中有人。此計亦破。故言何處有人。若作非事非理。本性空寂觀者。本性空寂。本無即陰。離陰陰人。人陰既無。如此計破。故言何處有人。能觀之智。本性亦寂。故言何處有人。若作助道不淨觀時。若觀惡心取境。即是污穢五陰。若善心慚愧。即是方便隱沒五陰。是見皆依色。色即不淨。以不淨故。無人無我。故言何處有人。能觀觀智。亦復如是。故言何處有人。

如是諸大者。標四大法也。一一不實者。正明空觀也。若四大各守其性者。地守堅性。不應動。不應煖。水守濕性。不應冰。不應波。火守熱性。不應貞。不應𦦨。風守動性。不應持。不應觸壁而止。一大既有三性。非都堅。非都濕。非都熱。非都動。失本性故。則是不實。不實故空。請觀音云。地無堅性。水性不住。火從緣生。風性無礙。一一皆入如實之際。即其義也。

本自不生者。即法本性。不生不滅。非空非假觀也。體其元不生。中無和合。末亦不空。元無四大。四大何得而生。元既不生。中那和合。四大既不和合。寧得五陰和合。大陰既不和合。那得法空。本自不生不滅。非是觀智令其不生不滅。即事而理。此之謂也。以是因緣者。觀與理冥。達即空即假即中。

和合而有。即法而假也。既本體不實。那得大陰。此繇無明業因。託今遺體之果。故有四大五陰。即是迷惑因果而有。此法有故。體有非有。亦非有非非有。即空即假。非空非假。三觀明文在經。寧不信耶。

此即與釋論誰老死義同。故知是生空境。

此即與釋論是老死義同。故知是法空境。例應有三。謂行即空假中。乃至老死即空假中。特是文略。得意可知。然十二因緣。經論不同。或三世。或果報。或一念。今經不論此等。但以假名無明為生空境行識色心等為法空境。如捉火燼。闇中舞之。圓輪相續。團團不斷。火者實法也。輪者假名也。眾生長夜。著於假名。舞燼不息。迷於陰入。薪火不息。十二因緣。何繇可盡。若知輪依於火。止手則無輪。火賴於薪。除薪則無火。輪火雙無。生法二空也。

眾苦行業指上生法。當體妙故。不可思議。若生若法。皆非空有。如是體達。名為中觀。此觀不見生死輪轉。有際有息。即法界故無際。皆常住故不息。

上句是生空。下句是法空也。

前不善思惟。致今名色。今不善思惟。復有未來老死。(云云)斯乃舉病必對於藥。假觀彰矣。更為鈍根。說空觀相。若假名自生。不須實法。若繇法生。非假名生。若假實合生。應有二假。若離假實。則無是處今之假名。但有名字。名不在內外兩中間。亦不常自有。以不可得故。是名觀假名空。觀實法空者。若名色自生。不應待業。若業能生。羅漢有業。何故不生。若業果共生。各有名共。各無寧共。若無因緣生。則無是處。既不得生。亦不得不生。亦不得亦生亦不生。亦不得非生非不生。亦不得滅。亦不得不滅。亦不得亦滅亦不滅。亦不得非滅非不滅。無滅無生。名為無生。無生故假名壞。假壞故則六十二見壞。見壞故實亦壞。既不然火。是則無煙。日中舞燼。是亦無輪。是略示空觀相。假觀。中觀。具如止觀破法。行者應知。

一切諸見者。六十二見。八十八使等。故言一切。此是生空觀成也。以智慧刀者譬智慧利用。上譬斷見。下譬斷煩惱。纏者。別名十纏。即瞋。覆。睡眠。戲。掉。無慚。無愧。慳。嫉煩惱網者。通明十使。網有羅罩之失。舍有覆闇之過。達陰空寂。闇障不能蓋。裂網破壞。網罥不能礙。此是法空觀成也。二乘所斷。是通見纏。菩薩所斷。是別見纏。而言佛斷見纏者。若通若別。究竟盡在於佛也。證無上道者。生法二空。正道滿也。微妙功德者。生法二空。助道滿也。

甘露是諸天不死之神藥。食者命長。身安。力大。體光。譬諸佛斷德。住大涅槃。真常樂我淨用。知是斷德滿也。然此義意。復欲通對華嚴諸位。開對十住。示對十行。入對十向。處對十地。食味對妙覺。佛地果圓。斷德[A37]已滿。慈悲力大。能為眾生。開於十住。示十行。入十向。處十地。食甘露味。功用具足。斷德化他。二義俱成也。又對般若四智。開對道慧。示對道種慧。入對一切智。處對一切種智。食味對佛住大涅槃。以大悲令眾生。得此四智。於果地斷德。義亦無妨。又對法華開示悟入佛之知見。良繇佛德圓滿。能以大事因緣。出現於世。開示眾生佛知見也。於斷德義亦顯。又涅槃云。常樂我淨。於果斷㝡便。如前釋(云云)。

舉四譬者聞法之益。實自無量。略舉四譬。別有所擬。吹螺是改號。譬佛說小乘法。改凡夫苦忍之凡性。入聖人之正性。說大乘法。改凡聖之偏性。入中道之圓性。通七地。別初地。圓初住。皆是改號之位。從偏以入中也。擊大法鼓者。擊鼓誡進。肅眾前驅。此譬佛說法。督進深行。小乘位在修道。通在八地。別在十行。圓在初住。此諸位。以聞法力。咸進真修道也。然大法炬者。炬能自照。亦能照他。譬佛說法。令自他雙益。如千年闇室。一燈能了。又如一燈然百千燈。聞法之力。自他俱益。亦復如是。通八地。別十向。圓亦在初住。皆是道觀雙流。自他俱益之位也。雨勝法雨者。雨能成熟。農夫加功。扶疎益寡。時澤一降。華果敷榮。喻如眾行雖復勤修。發趣事弱。聞佛說法。增道損生。任運成熟。自然流入薩婆若海。此竝在雙流位中。義如上說。皆言大者。說大法也。通途解釋。明大非小位爾。

怨結者。四住是二乘怨結。五住是菩薩怨結。魔為煩惱主。伐樹去根。化物須降主。若不降魔。化道不暢。降魔之法。須用神通。譬如勝怨。乃可為勇。非法王不壞。法王勝者。是時化道得立爾。竪法幢者法幢三昧也。高出眾行。為眾行之望。如兵望麾也。三德不縱不橫。故言微妙。

此是初弘誓。永斷三惡。即三惡道也。須約十番論度論斷。

此是第二弘誓。須明五住。燒十界生。

此是第三弘誓。當分而論。四種甘露。跨節而譚唯一圓常。

此是第四弘誓。無量劫者。積功高也。遵修諸行者。攝法廣也。此中指檀為四諦。檀對於慳。慳貪自蔽是集。集業招果是苦。檀能破慳是道。慳滅是滅。不獨行檀具於四諦。五度皆然。五不依諦。則不動不出。何度之有。復須知今依無作諦。又論云。若菩薩行檀度。能生六度。是時名檀度滿。云何布施生檀度。有下中上。若以飲食麤物軟心布施名下。能以衣服寶物布施名中。若以頭目血肉國財妻子布施名上。云何施生尸度。菩薩思惟。眾生不知布施。後世貧窮。故行惡。若行布施。後世有福。無所乏短。則能持戒。云何生忍度。菩薩施時。受者惡罵。若大求索。若不時索。或不應索而索。是時菩薩思惟。我今布施。欲求佛道。亦無有人。使我布施。我自為故。云何生瞋。如是思惟[A38]已。而行忍辱。云何生進度。菩薩布施時。常行精進。欲行二施。勤求財法。以求足之。云何生禪度。菩薩施時。能除慳貪。而行一心。漸除五蓋。是名禪度。又心依布施。入於初禪。乃至滅定。云何生智度。菩薩施時。知有果報。而不疑惑。能破邪見無明。又分別淨不淨施。得報不同。是名生智。故云檀義攝六也。餘之五度。亦互相攝。非今文意。故且論檀。六之首故。攝生便故。捨身命財。與後際等。俱不壞常住。名波羅蜜。竪高橫廣。故言遵修諸行也仍須了知既譚果後行檀利物。行人豈不即聞而修耶。