金光明經照解卷下

四明石芝沙門　宗曉　述

大梵天王此天為三界主居色界初禪第三位十八梵天之一也楞嚴云身心玅圓威儀不闕清淨禁戒加以明悟是人應時能統梵眾為大梵王法華云娑婆世界主梵天王尸棄大梵疏釋云經標梵王復舉尸棄似如兩人今依釋論正以尸棄為王今經舉位顯名恐目一人耳住初禪中間內有覺觀外有言說得主領為王俱舍云梵王無別處所但於梵輔天中高樓閣者名大梵王身白銀色長一踰繕那半宮殿衣服悉是黃金壽一劫半阿含云諸梵來下竝同人形經律異相云梵王顏如童子求法高僧傳云佛下忉利梵王在佛右邊手執白拂佛成道[A1]已以宮殿奉佛請轉法輪華嚴謂梵王是八地菩薩示權霆師諸天傳曰梵王諸佛會中列為首者有五意一是三界號令之主二是從佛下生之者三是請轉法輪之首四是諸佛護持之先五以國清百錄標請在初。

釋提桓因帝釋有千名此其一也大論云具云釋迦提婆那因釋迦翻能提婆翻天那因翻主即能天主也蓋此天為六欲天主故或翻能天帝俱舍稱釋迦提婆因達羅今華梵略舉但言帝釋耳瓔珞經明天帝釋名拘翼準此釋提桓因等皆位號也雜阿含中比丘白佛何名釋提桓因佛答曰本為人時行於頓施堪作主故何名富蘭陀羅本為人時數數行施故何名摩伽婆本為人時名故何名憍尸迦本為人時姓故何名舍脂盋低舍脂是婦盋低是夫故何名千眼天本為人時聰明一時思千義故淨名疏云昔迦葉佛滅度之後有一女人發心修塔有三十二人助成今則同生忉利梵語忉利此翻三十三此天住須彌山頂頂有四峰一峰八天成三十二中間善法堂帝釋所居為主俱舍明帝釋身長一里具三十二相壽則人間一百年為彼天一日一夜如是三萬六千年為一歲如是滿千歲正法念經云憍尸迦有九十九那由佗天女以為眷屬恭敬圍繞供養帝釋如一女人供給丈夫西域記云佛下忉利帝釋作七寶金階在佛左邊執七寶蓋侍佛而下十地經云第三地菩薩多作忉利天王法華句云帝釋得首楞嚴三昧過賢劫作佛號曰無著。

大辯天神最勝經云大辯才天女依高山頂住葺茆為室結草為衣又偈云或居山巖深險處或在坎窟及河道或在大樹諸叢林現為閻羅之長姉身著青色野蠶衣在處常翹於一足常以八臂自莊嚴各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并罥索帝釋諸天常供養皆共讚歎盡歸依師子虎狼恒圍繞牛羊雞等亦相依振大鈴鐸出音聲頻陀山眾皆聞響於一切時常護世亦護一切眾生者疏中釋此天示四種辯謂小辯無量辯雙辯大辯此天隨說一辯若二三四故名大辯又有樂說辯詞辯義辯法辯四明記云四種辯擬於四教圓談十界法法皆中故名大辯經稱不可思量智慧功德成就大辯天此圓乘法無礙辯之稱也此天專以智慧辯才流通聖教故經云是說法者我當益其樂說辯才是也。

功德天神梵語室利摩訶提毗耶最勝經譯為吉祥天女此經翻名功德天全稱美號則曰第一威德(言其體德也)成就眾事(示其力用也)大功德天論其住處則曰於此北方毗沙門天王有城名阿尼曼陀其城有園名功德華光於中有最勝園名曰金幢七寶極玅即我住處最勝經云城名有財新記謂二經是華梵互出陀羅尼雜集云作功德天像長一肘一尺三寸五分當用薰陸沈水香和彩色不得用皮膠其身端正顏色赤白瓔珞環釧天衣寶冠左手持如意珠右手施無畏坐寶臺上左邊畫梵摩天手執寶鏡右邊畫帝釋天女散華供養天女背後作七寶山於上出五色雲雲上有六牙白象鼻卷碼碯瓶瓶中傾出種種寶物又於後畫百寶華華上列千葉寶蓋蓋上有自然天樂散華供養底下右邊畫一呪師手執香爐胡跪供養作此像當用正月三月七月依此則尊天歡喜大論云昔有一人事奉此天經十三年感天賜與德瓶瓶中涌諸珍寶此人忽生憍慢以足蹈瓶其瓶即破寶物皆失四明記曰若為自[A2]己受五欲樂悕望財寶即輪迴業眾聖所呵尊天寧護今為[A3]己佗成菩提道其所剋獲非生死因。

堅牢地神疏云上來諸天或住善權方便道為眾生之法父此天住善實智度道為眾生之法母如陰陽覆載卉木智度養育出生眾善亦然也智度無改變故義曰堅牢能荷能生名地德力自在曰神諸天傳云地神乃是總號安住不動故名曰地堅牢乃是別名揀非佗故諸經要集引嘉祥師云堅牢者理體不可毀壞猶如金剛無能破者地是依持出生為義智用造化不測名之曰神此天乃天女之相華卉林木一時競秀地天合掌歡喜諸仙採持華果供養此天專主地味資益說聽此經之人在經可見。

散脂鬼神最勝經號僧慎爾耶藥叉大將經中譯為正了知此經題曰散脂大將經中具釋其義乃云我知一切法了一切法等摩耶經云散脂修摩羅神是北方毗沙門天王下輔臣陀羅尼雜集云鬼子母有三子長名唯奢文次名散脂大將小名摩尼䟦陀疏云應言散脂修摩此翻為密謂名密行密智密理密此四密義具見經中非深位大權安稱斯號此神乃北方天王下將東方神名樂欲南方名檀帝西方名善現此四大將各有五百眷屬管領二十八部護持流通正教也。

二十八部不空所譯孔雀經云復有二十八藥叉大將能於十方世界覆護一切眾生為除衰患之事疏云孔雀經說一方有四部六方則二十四部四維各一部合二十八也又有說云一方有五部謂地水火風空四方則二十部足四王所領八部為二十八巡游世間賞善罰惡皆為散脂所管也。

摩醯首羅華嚴音義云摩醯濕筏羅此翻大自在灌頂經翻為威靈帝華嚴號色究竟天法華曰阿迦尼吒此天是十地菩薩大權垂迹見華嚴經大論立三種天主首羅為三界尊極之主玅樂云色究竟天壽一萬六千劫身長一萬六千踰繕那輔行云大自在天居色界之頂三目八臂騎白牛執白拂有大威力能傾覆世界舉世尊以為化本華嚴合論云摩醯首羅一念能知大千世界雨滴之數諸天傳云今古畫像作菩薩相三目八臂執拂持鈴杵并尺結印合掌更有摩醯首羅藥叉下文簡之。

金剛密跡金剛刊定記云梵語䟦折羅新云縛左羅此翻金剛寶此力士手執此寶以立嘉名故觀音義疏釋執金剛神云金剛非八部數手執此寶護持佛法或言在欲色天中教化諸天即大權神也寶積經中密跡力士廣說如來三密不思議法門故名為密經音義云案梵本都無跡義當以示跡為神故云跡也亦是知佛三密之跡故云密跡諸天記云金剛露袒其身怒目開口徧體赤色頭上有髻手中執杵雙足跣立威楞勇健難可比況太平廣記曰婺州開元寺有二金剛神異鳥雀不敢汙疾病者祈禱即差開元中洲判司於寺樓上宴會眾人諫之司曰金剛土木耳遂以酒肉納其口須臾雲昏雷電酒肉飛颺眾皆驚走其判司曳出樓外數十丈一震而死江西公安有二聖院蓋佛殿塑二金剛最為靈跡故院名因以顯稱院無寸土雲水要衝皆是二聖打供建炎中金人犯其院人傳其靈乃以鐵索拽之力士忽發聲大吼兵眾驚倒而散院像至今猶存蜀僧往返皆經過焉事見諸天傳。

摩尼䟦陀此神乃鬼子母第三子見上散脂大將下注大經云菩薩初生之時摩尼䟦陀鬼神大將執持旛蓋震動無量世界經又云爾時毗沙門天告大將摩尼䟦陀言如來今欲詣彼冢間卿可速往平治掃洒安師子座玅華莊嚴等疏云摩尼䟦陀此翻威伏行謂此神依佛威神行於世間匡護佛法也。

鬼子母及五百鬼子毗奈那雜事云昔王舍城有二藥叉一曰婆多一曰半遮羅婆多生女曰歡喜遮羅生男曰半支迦二人父母先曾指腹為親支迦即娶歡喜為妻始過三日歡喜言我欲食王城男女夫止之不從續生五百子最小曰愛兒五百成立母恃之遂竊食人子眾不知所因卜師云是藥叉所作雖祭之亦不免時有一神示夢云是歡喜藥叉作[A4]祟當往告佛眾言彼是惡賊何名歡喜因此遂呼為訶棃帝喃眾往白佛佛乞食次但見愛兒即以盋覆之母歸失子顛狂徧界尋覔不見多聞天言汝若歸佛即得見也遂往白佛佛言汝有幾子答有五百佛言五百失一如是苦惱況佗一子乎母曰乞誨於我佛即為受三歸五戒母又白言我等今何食耶佛言我勅諸弟子每日食次施眾生食并於行末設食一盤呼汝名供之佛又付囑應護僧尼等大藏又有鬼子母經一卷云母有千子皆為鬼王統領萬鬼五百在天嬈於諸天五百在世嬈於人民或稱山林地神等母從佛受戒得須陀洹果自言天上人間無子息者我當與之訶利帝母真言法畫鬼母形當作天女身真金色著天衣頭冠瓔珞坐寶臺上垂雙足於足兩邊畫二子傍立於二膝上各坐一子懷中又抱一子右手執吉祥果。

阿耨達龍王須彌藏經云阿耨達為一切馬龍王法華句云阿那婆達多此翻無熱池此龍從池彰名也長阿含云雪山頂有池名阿耨達中有五柱堂龍處其中閻浮諸龍皆有三患一熱風熱砂著身燒皮徹髓為苦二惡風吹壞宮殿失寶飾衣物為苦三諸龍娛樂時金翅入宮摶食龍子此池無此三患若鳥起心欲往即便命終故名無熱惱池準華嚴合論又翻為清涼池。

娑竭羅龍王或云娑伽羅娑揭多此翻鹹海乃須彌山外第八重海也法華句云娑伽羅龍從所居海受名舊云因國得名本住智度大海迹處滄溟也諸經要集云[1]婆伽羅是蛇龍王乃其本類餘皆傍類也然此龍宮乃藏過去七佛所說經書昔龍樹於佛法起慢此龍憫之接入龍宮開七寶函示以方等深經龍樹受讀經九十日猶不盡籤題自言所讀[A5]已十倍過閻浮提其華嚴經即爾時大士鼻端齅出傳于世事見龍樹傳在大藏晝字函。

受持讀誦講說之者法華句明五種法師一受持二讀三誦四解說五書寫無著菩薩金剛論云受者受文字持者持義理大論明六種法師信力故受念力故持看文為讀不忘為誦宣傳為說聖人經書難解須解釋之受持是意業讀誦講說是口業書寫是身業法是軌則師乃訓匠法不自弘通之在人五種通經皆稱師也。

多諸疾疫說文曰疫民皆疾也又疫役也鬼行病氣役役不住也呂氏春秋註前歲一日擊鼓驅疫癘之鬼謂之逐除亦曰儺論語疏曰儺逐疫鬼也為陰陽之氣不節疫鬼隨而作禍故天子使方相士黃金為目熊皮為帽口作儺儺之聲以驅疫鬼一年三徧為之禮緯日高陽有三子生而凶去為疫鬼二居江水中為虐一居人宮室區隅中善驚小兒於是以正月十二月命祀官時儺以索室中而驅疫鬼也儺諾何切。

彗星現怪漢書天文志曰槍欃棓彗異狀其殃一也必有破國亂君為旱凶飢暴疾漢書音義云妖星曰孛星彗星長星亦曰欃槍爾雅曰彗星欃槍郭璞注曰亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也名義云又類散麻故名麻彗大經云譬如黑月彗星夜現暫出還沒眾生見[A6]已生不祥想正法念經云彗星是百丈修羅夜叉部眾欲害眾生口中吐氣現光。

流星崩落星說曰絕跡而去曰奔星光跡相連曰流星又自上而降曰流星自下而升曰飛星爾雅曰奔星為彴約郭璞注曰流星也譯梵要略謂沸星即流星也唐開元五月二十九夜有大流星如瓮亦如盆大者貫北斗而落小者隨之無數天星盡搖至曉乃止於是襄王崩至十月吐番入隴右掠殺無數。

五星諸宿仁王經示金星火星水星風星等謂之五鎮大星各各變現此為國中第二災厄七曜圖曰東方木精歲星南方火精熒惑星西方金精太白星北方水精辰星中央土精鎮星北辰一名天關一名北極即紫微天座也孟康注漢書天文志曰五星之精散為六十四變志記不盡。

兩日竝現仁王經列七種可畏之災第一災云日月失度時節反逆或赤日出黑日出二三四五日出或日蝕無光或日輪一重二三四五重輪現等如是災變應講般若以禳之淮南子云帝堯之時十日竝出焦糓稼殺草木民無所食堯乃使羿射之九日俱下萬民皆喜置堯為天子樝菴或對曰晉慜帝建興二年日輪墜地又見三日相承自西而東行河洛記曰隋時李密作亂夫行婦寡父出子孤百川沸騰十日竝出。

日月薄食有經本作博字非也谷響鈔云經史皆作食說文作蝕今取蝕字為正釋名曰日月虧曰蝕稍稍侵虧如蟲食草木葉也前漢天文志曰日月薄食[2]張注曰日月無光曰薄韋昭曰氣往迫之曰薄虧[3]缺曰食京房易傳曰日月赤黃為薄或曰不交而食曰薄博物志曰麒麟𩰖而日月蝕鯨魚死而彗星出楞嚴云惡業眾生同分妄見遂見日月薄蝕涅槃疏云世有六月一蝕者書云正由運行相過六月一周陰陽相御故有此蝕經云修羅所為又陰陽推步云羅睺計都犯於日月故有蝕之三德指歸釋云故左傳昭公二十一年七月朔日有蝕之公問於梓槙曰禍福何為對曰二至二公(夏至冬至春分秋分)日有蝕之不為災日月之行也分同道也至相過也其佗則為災今云陰陽相御則是二分同道也又杜預準曆家之說謂日光以望時遙奪月光故月蝕日月同會月奄日故日蝕蝕有上下行有高下日光輪存而中蝕者相奄密故日光溢出皆既者正相當而相奄間疎也案白虎通日蝕當鳴鼓於社攻之以陽責陰也或曰月蝕何如曰當鳴鍾可也。

白黑惡虹數數出現元命包曰陰陽交為虹蜺虹蜺者陰陽之精雄曰虹雌曰蜺通占曰陰陽之氣和則為雨怒則為風雷妖氣擊作散為虹蜺爾雅曰螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳注曰蜺雌虹也見離騷挈貳其別名也見尸子爾雅音義曰雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗昧者為雌雌曰蜺蜺亦作霓月令曰陰陽不和婚姻失序即生此氣演孔圖曰蜺者斗之精斗失度則投霓此以星散為虹蜺也李林甫云清明之後十日虹始現此七十二候中一候也孟子曰若大旱之望雲霓趙注曰雨則霓現故大旱而思見之春秋潛潭巴云五色迭至照于宮殿主有兵革之事雜兵書云日暈有白虹貫內出外者從所止處戰勝搜神記曰廬陵巴丘陳濟作州吏其妻秦氏獨在家常有一人著絳袍彩色炫燿相期於山㵎間不覺相感秦後有娠生子如人而多肉濟還家秦懼之納兒盆中濟止之時輙風雨鄰人見虹下其庭把兒而去太平廣記曰後魏明帝六月居首陽山忽見晚虹下飲溪水良久化為一女子帝見其少貌異常問之答言我天女也帝欲迫幸之其色甚難教令左右擁抱之出聲如鍾磬忽化為虹而上天。

大地震動發大音聲周禮曰陽伏而不能出陰迫而不能升則有地震佛泥洹經云有三因緣則地動一為地倚水上水倚於風風倚於空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神玅天現感應故三我作佛時前後[A7]已動華嚴合論明地動有四事一大眾得道二智人出現三世間災變四得道歡喜太平廣記曰後漢有張衡造地震儀以銅鑄之圓徑八尺葢合隆起形如酒樽中有都柱傍行八道施關發機外八龍頭各銜銅丸下有蟾蜍張口承之其機隱在樽內如東方地震則東龍丸落佗皆倣此一日一龍發機而地不動人咸怪其無驗經數日而隴西奏地震與機發丸落時同人始服其所作之玅。

暴風惡雨無日不有爾雅曰焚輪謂之頺注曰暴風從上下扶搖謂之猋注曰㬥風從下上日出而風為㬥注曰詩云終風且㬥㬥雨謂之涷注曰今江東呼夏月㬥雨為凍雨離騷云令飄風兮先驅使涷雨兮洒塵是也。

穀米勇貴饑饉凍餓爾雅曰穀不熟為饑注曰五穀不成也蔬不熟為饉注曰凡草菜可食者通名為蔬果不熟為荒注曰果木子也仍饑為荐注曰連歲不熟也左傳曰今又荐饑是也穀梁傳曰一穀[1]不升曰歉二穀不升曰饑三穀不升曰饉四穀不升曰康五穀不升曰荒續仙傳曰三川饑餓有青衣童子曰世人厭棄五穀地司收其神矣可相率祈謝穀父蠶母當致豐穰述異記曰漢宣帝時江淮饑饉天雨穀三日秦魏之地失穀二千頃請觀音疏云遠聖不聞道為饑近則為飽無正慧為饑無助道為饉。

怨賊侵掠索隱記案史記掠字力尚切謂奪取也又字書曰抄掠音略今準玉篇亦通二音掠謂劫略強取財物也。

如諸梵天說出欲論此下明三種論即天竺國外典也出欲論者四韋陀論也摩蹬伽經云初人名梵天造一韋陀次白淨仙變一為四謂讚誦祭祀歌詠禳災也次弗沙鸚鵡善導等漸漸增至千二百六種韋陀皆明梵事出離欲染故云梵天說出欲論也。

釋提桓因種種善論即天竺毗伽羅論也亦曰記論婆尼尼造明種種經書世間文字之本典籍之聲莫不宣通四辨訶責世法讚歎出家雖是外論而無邪法也。

五通之人神仙之論佛有六通謂天眼天耳佗心宿命如意漏盡也今天竺神仙缺於漏盡故云五通以彼所修暫得長壽報盡還漏落三界故也其論即是僧佉衛世師勒沙婆三論也僧佉此翻數論說諸法從數起故乃劫初黃頭仙所造也衛世師此翻勝論謂諸論中勝故其鵂鵶外道所造勒沙婆此云苦行論以未知出世時節但以名詺所造論也。

令心恬靜莊子曰右之治道者以恬養知(音智)生而無以知為也謂之以知養恬知與恬交相養而和理出其性疏曰恬由於知所以能靜知資於靜所以獲真知與恬交相養也則自然之理出和天性。

齒白無垢如蓮華根爾雅曰荷芙渠注別名芙蓉江東呼荷其莖茄其葉蕸其本蔤注莖下白蒻在泥中者其華菡萏其實蓮注蓮謂房也其根藕其中的注蓮中子也的中薏注中心苦也。

智淵無邊法水具足大經云其智淵深猶如大海管子曰水出而不流曰淵文選曰深乎重淵注曰重淵者海也。

足下平滿千輻相現分別功德論云佛身金剛無有諸漏行時其足離地四寸千輻相文現之於地足下諸蟲七日安穩若其命終皆得生天西域記云摩竭陀國波吒釐城精舍中有一大石上有釋迦所履雙跡長一尺八寸廣六寸俱有千輻輪輞十指華紋卍字魚瓶寶劒之狀昔如來北趣拘尸那城入滅迴顧摩竭陀國蹈此石上曰吾留此跡示末世眾生令見者生信滅罪後過百年有無優王匡護三寶遷都廣邑覩此遺跡遂造宮城恒親供養後諸國競欲舉歸眾莫能動又有外道鑿破經宿還合續有設迦賞王毀壞佛法鑿[A8]已紋彩如故即移棄殑伽河中尋復本處前後八遭毀滅竟莫能除至大唐玄奘三藏親往天竺覩此靈跡圖之歸奏　太宗皇帝奉勅鐫行今四明延慶猶重刊存焉。

足指網縵猶如鵝王玉篇縵莫旦切大文也大論云如來手足指縵網相如鵝王張指則現不張則不現有人言佛相不定隨眾生所好有不貴纖長網縵為水鳥相造事不便如著手衣如罽賓國彌隷力利菩薩手指網縵其父謂怪以刀割之如是不好佛則不現。

佛真法身猶如虗空應物現形如水中月大經明八大自在我第八如來徧一切處猶如虗空虗空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一切見玅玄云別圓感應水不上升月不下降一月一時普現眾水諸佛不來眾生不往慈善根力見如此事垂裕記云月必依空空喻法身月喻報身影喻應身水喻四機。

譬如寶樹出生珍寶此段經文設三種譬以顯玅典出生一切一寶樹二清水三篋器疏記不釋唯護國師分對三觀究其所以亦罔知事實今亦不取所謂寶樹者賢愚經云有一太子入海採寶不覺粮盡偶一樹神告言此樹若祈之令人即得飲食衣服金銀珍寶等太子祈之果得飲食珍寶而免難焉。

譬如篋器悉在于手大悲經云若欲種種寶藏者當求菩薩寶篋手古有讚云寶篋還將寶手持指人伏藏遣人知久埋白玉侵塵點乍掘清光出地基鸚鵡盃中含玉蘂珊瑚枝上綴金枝不因菩薩相提援富貴驕奢未有期古今注云篋藤竹所作因魏武帝以軍中用之藏衣服輕便遂作五色篋篇韻謂篋即箱笥也。

四王聞[A9]已心生悲喜涕戾橫流下善集王於寶冥所聞法亦涕淚橫流梁智者曰我有數行淚不落十餘年今日為君盡併洒西風前今疑四王與善集王皆勇猛丈夫何以聞法而有悲喜涕淚之狀耶曰此義文句[A10]已釋葢聞法感激喜極故悲悲昔不聞喜今得聞悲佗不聞喜自得聞既悲互喜不覺橫墜也涕音體橫交橫也。

[1]臥具醫藥四分律云臥具謂衾被之類章服儀云比丘三衣亦稱臥具事鈔云報命支持勿過於藥藥名乃通要有四種一者時藥四分云有五種蒲闍尼此云正食謂麨飯乾飲魚肉也五種佉闍尼此云不正食謂枝葉華果細末磨食此局從日至午得食也二者非時藥僧祇云一切豆穀麥煑之頭不卓破之汁得飲明了論云炒米令焦黑飲藥投中釀以為漿亦名非時四分云八種漿謂棃酸棗甘蔗蕤果蒲萄舍樓伽等摩德伽論云要須漉除滓澄清如水若有濁汁與時食雜若咽咽飲犯波逸提此通從旦至二更得食也三者七日藥四分云酪油生酥蜜石蜜等五種世人所識當食當藥摩德伽論云糖漿亦得七日受四分云舍利弗風病醫教服五種脂熊羆猪驢魚等也僧祇云此藥清淨無時食氣一時受七日服四者盡形藥僧祇云胡椒蓽茇呵棃勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服之四分云不任為食者一切鹹苦辛甘等名盡形藥或曰齋罷啜茶屬於何藥曰既苦又無食氣即盡形藥也。

如來應供正徧如等大經謂應供者一切人天應以種種香華瓔珞等而供養之準此則應字平呼昔慈恩亦音平聲訓當謂當受人供養故若如天台所釋則曰良福田名應供義當去呼也然此十號乃十方三世諸佛之通名大經廣釋分為十一句其世尊是總結前十若大論中則合無上士調御丈夫為一號并世尊則為十經論不同各有意義但隨人樂欲讀之無不可者法華句云無虗妄名如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間解無與等名無上士調佗心名調御丈夫為眾生眼名天人師知三聚名佛具茲十號名世尊此解應身十號也若論法身十號文在輔行二上。

金銀玅宗鈔云胡言生像此翻金銀善見律翻為生色似色似即像也謂金則生為黃色銀則染似於金故云生像然則生像乃此方之言何謂胡耶曰五天之北胡地言音有涉漢者故言生像胡人重譯又却入漢故存胡音大論云金出砂中晉書鄱陽樂安出黃金鑿土十餘丈披砂得之大者如豆小如粟米本草云金生處極多高麗扶南亦有之古稱金為黃金銀為白金銅為赤金說文曰金有五德黃金為長久埋不生衣百鍊不輕從革不違西方之行生於土中爾雅曰白金謂之銀其美者謂之鐐物類相感志曰金精在地千年則晝夜游行光彩燿爚化為黃龍。

七寶然經論所列七寶存沒不定葢隨俗宜樂不同是故佛說有異佛地論以金銀瑠璃水精硨磲碼碯赤真珠為七寶法華以金銀玻瓈硨磲碼碯玫瑰瑠璃珠為七寶觀經疏以金銀瑠璃玻瓈珊瑚碼碯硨磲為七寶輔行以金銀瑠璃硨瓈碼碯珊瑚琥珀為七寶此中經文以金銀真珠瑠璃珊瑚琥珀璧玉珂[1]具為七寶或曰古人不貴難得之貨使民不為盜何故佛經頻舉七寶耶曰佛順物機以寶濟世維摩所謂先以欲[2]釣牽後令入佛道是也況乎諸經所說七寶莊嚴而無非一性本具也。

真珠大論云真珠生魚腹中竹中蛇腦中今蚌珠專得真珠之名佛地論云赤珠者赤蟲所出或珠體赤名赤真珠爾雅曰西方之美者有霍山之珠玉郭儀恭廣志曰有珠名夜光其至圓者置地終日不停魏略云大秦國出明珠夜光珠白珠後魏書云河釣羌國出金珠華陽國志曰博南縣有光珠穴出光珠神異經云西北荒中有金闕有明月珠徑二尺光照二千里漢書云珠是蚌之陰精遇夜則美麗故婦人以為飾能禦火災故世以為寶孟甞君為合浦太守先時二千石貪汙珠悉逃去及孟甞君至為守廉潔一年之內珠悉還浦自虎通曰德至深淵則海出明珠。

瑠璃霅川彌陀疏云琉字書無出正體作瑠經音義云或加吠字或加毗字或言毗頭棃從山為名乃遠山寶也遠山即須彌山也葢此山南邊是青瑠璃寶一切寶皆不可壞亦非烟焰所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破壞之又言金翅鳥卵殻即瑠璃鬼神得之出賣與人孤山彌陀疏云瑠璃此言不遠山以西域有山去波羅奈國不遠山出此寶故以名之然則二疏指山不同未知孰是。

珊瑚珊思安切洽聞記曰𫂅蘇國海去都城二千里有飛橋度海而西至且蘭國且蘭積石南有大海海中生珊瑚於水底大船載鐵網沈海中初生時似菌經一年挺出網目間變作黃色枝格交錯小者三尺大者丈餘三年色青以鐵鈔發其根舶人絞車舉網而出之故名其所為珊瑚洲若久而不采即蠹朽矣述異記云鬱林郡有珊瑚市海賈市珊瑚處也珊瑚碧色生海底一株數十枝枝間無葉漢元封二年郡獻珊瑚婦人帝命植於殿前謂之女珊瑚忽柯葉茂盛至靈帝時樹死咸以為漢室將[1]哀之兆也西都雜記曰漢宮積草池中有珊瑚樹高一丈二尺一本三柯上有四百六十三條是南越王趙佗所獻號為烽火樹至夜光彩常欲然晉書曰石崇與王愷奢靡相尚武帝每助愷以珊瑚樹賜之高二尺愷以示崇崇以鐵如意擊碎之愷惋惜崇曰不足多恨乃命左右取六七株三四尺者至愷恍然自失矣。

琥珀梵語阿溼摩揭婆此翻琥珀漢書謂罽賓國有琥珀山海經曰黃帝殺蚩尤棄其桎梏變為楓木脂入地千年化為琥珀博物志曰松脂入地一千年化為伏苓伏苓一千年化為琥珀一名紅珠廣志曰琥珀生地中其上及旁不生草木深者八九尺大如斛削去皮中是琥珀有汁初如桃膠凝堅及成其方人用以為密若據名義則曰出琥珀處無松今南海古邏國為珍也此說未詳唐李嶠詩曰曾為老伏苓本是寒松液蚊蚋落其中千年猶可覿余頃見琥珀中有蚊蚋數枚凝結在內信嶠詩不誣也見湘山野錄。

璧玉爾雅曰璧大六寸謂之宣注曰漢書所云瑄玉是也肉倍好謂之璧注曰肉邊好孔王者祭天以用之周禮謂蒼璧禮天也說文曰玉字與王字同義別字本無點後人加之京兆記曰藍田出美玉如藍故曰藍玉禮記子貢問於孔子曰敢問君子寶玉而賤碈何也子曰夫玉者君子比德焉溫潤而澤仁也縝密以栗智也廉而不劌義也垂之如墜禮也叩之其聲清越以長樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也稱神見于山川地也圭璋特達德也天下莫不貴者道也。

珂貝貝博葢切珂之異名也說文曰貝海介蟲也嶺表錄異曰紫[2]具即是砑螺儋振夷蔾海畔採以為貨爾雅曰居陸名𧷼在水名蜬象形古者貨貝而寶龜玉篇曰大貝如硨磲肉如科斗但有頭尾。

爾時當說如是章句說文曰樂歌竟為一章故字從音從十謂從一至十聲數之終也今經言章句者章謂章段句謂句逗凡諸神呪語是祕密不容詮辨譯師立定程式注以句數乃防後世傳寫遺失之患也世人繕寫經卷至於呪詞或單寫者非也。

呪音佉丘加切禰奴禮切哆丁可切㖃呼豆切隷即計切簸必个切醯呼雞切簁所倚切悕香衣切阿字入聲[口*佗]透河切㝹奴構切。

等行眾生及中善根四明記云等行謂具行諸行及中善根謂行一行也準此所解行字當平聲呼之。

受持八戒案八關齋戒經於五戒上加不著華香衣不觀聽妓樂不坐高廣牀此八是戒不過中食是齋玅宗解云初開香衣及不上高廣牀以為八戒則齋在八外次合香衣及牀為七不過中食為八則齋在八內法無增減數有開合阿含云牀陛下足高尺六非高也闊四尺非廣也長八尺非大也若過此量名為破戒或問既不著華香衣著何服耶答婆沙云著常所用衣處胎經云八關齋戒者關禁眾生八罪也四明記云八齋戒即在家人一日一夜戒也韓康伯注周易曰洗心曰齋防患曰戒。

阿蘭若處或云阿練若練居練兒皆梵音奢切不同也中阿含翻為寂靜處或翻無諍或翻閑靜處經音義云阿言無也練若有二義一言聲謂無人聲及無鼓噪等聲也二言斫謂無斫伐喧𠆴聲也大論云蘭若遠離之處最近二里能遠益善律謂去村五百弓即二里也十二頭陀經云佛言阿蘭若處十方諸佛皆共讚歎無量功德皆由此生婆沙論云阿蘭若比丘具足五十法力堪止住不然且須尋師訪道何縱倨傲。

若僧坊字林曰僧坊者僧之別屋也韻林曰坊區也謂區院也蘇鶚演義曰坊方也方以類聚居者必求其類今僧類以居之也。

若錢四分律云西域之錢有銅錢鉛錫金銀等錢其形亦不同方圓長短亦異字亦隨時隨處十誦律云盜五錢者得重罪管子曰湯七年旱禹[3]五年水湯以莊山禹以歷山之金竝鑄錢以救人困至周太公立九府圓法始名以錢錢圓函方輕重以銖起于禹湯後魏高謙之以為堯遭大水鑄錢前漢食貨志曰太公為周立九府圓法注曰周掌財之宦有九府第五名泉府利於刀注曰名錢為刀以其利於民也流於泉注曰流行如泉也布於布注曰布於民間也周語曰周景王時患錢輕更鑄大錢注曰徑一寸二分重十二銖文曰寶貨以勸農贍不足也通典曰王莽改革漢錢百姓皆不便之華陽國志曰公孫述廢銅錢置鐵錢百姓貨賣不行錢神論曰黃金為父白銀為母鉛為長男錫為適婦天性剛堅須火始終體圓應天孔方傚地。

若牛羊酉陽雜爼曰唐奘三藏至西域大雪山嶺下見村人養羊大如驢異物志曰月氏國有大羊稍以供賓古者三牲謂牛羊豕祭禮曰凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬣羊曰柔毛崔豹古今注曰羊一名髯須主簿。

其名曰寶勝如來等此下經文列一十七佛菩薩號疏記不釋準玄義判為法性當體受稱故彼文曰法性可尊可貴名法性為金法性寂而常照名光大悲能多利益名明菩薩入此三字法門從法為名即有金光明菩薩等佛究竟此法門即有金𦦨光明如來等。

[1]若山澤空處廣韻澤陂澤也釋名曰山下有水曰澤兗州人以澤為掌言水停處如掌也。

常作宿衛謂止宿衛護也王弼注易曰衛者護也廣韻衛者加也國朝所立侍衛馬軍侍衛步軍是也。

而此大地深十六萬八千由旬從金剛際至海地上樓炭經云閻浮提地深二十億萬里下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里下有水際八十億萬里下有大風深五百二十億萬里護國記云從金剛際者水結成金地極則有金剛際也。

增長壽命色力辯安此弘經者感得現在五種勝果也一期受報連持不斷曰壽顏色鮮白曰色勇猛精進曰力樂說無礙曰辯六根調適曰安大經純陀獻佛最後供獲得五果𦦨口經中由施食故獲得五果竝同此五。

應心適意應字去呼如云應念即得也廣韻適從也亦樂也老子曰不言而自應不召而自來即應心適意之謂。

閻浮提地縱廣七千由旬縱足容切韓詩外傳曰南北曰縱東西曰橫周禮曰九州之地廣輪之數注曰輪縱也廣橫也長阿含云南州地形南狹北廣縱廣七千由旬人面上廣下狹像地形也俱舍頌云於中大洲相南贍部如車三邊各二千南邊有三半解曰謂東西北各二千由旬南唯三由旬半也以此計數則有六千三百由旬半也此經言七千由旬約大數而舉也。

樹木林苑篇韻謂凡木之總名曰樹說文曰平土有叢木者曰林養禽獸園曰苑如佛經言鹿苑是也。

河池井泉淮南子曰伯益作井注曰益佐舜初作井世本曰黃帝正名百物始穿井釋名曰井清也泉之清潔者輔行云井字應中心著點四邊象欄中點象瓶像形字也。

一四句偈乃至一句增一集云隨取經中要偈之四句如四諦之流是也今謂但是詮合實義至於一句與一部等金剛事苑云古德論四句有文句義句文句則四句成全偈如華嚴有若干偈兩句成半偈如涅槃雪山童子求半偈義句則或說一切法空為半偈更說一切法不空方為全偈如法華玄義十玅前五說自行為半如意珠後五更說化佗方為全如意珠即其類也一句[A11]已多強分全半大經云如來演說一偈經無量劫義亦不盡如來爾時都不生念我說彼聽但隨世俗說四句偈一切法性亦無有說以自在故如來演說。

心常堅固深信三寶常住真心無能沮壞故曰堅固圓常正信故曰深信三寶有三種一者住持刻像圖形佛也貝多黃卷法也鬀髮染衣僧也二者別相佛即法報應化也法即教理智斷也僧即三乘階次也三者同體佛是真如覺了法是全體軌持僧是事理和合故大經云佛即是法法即是眾。

欲界六天乃至宮殿之中有七天女六欲天者一四王二忉利三夜摩四兜率五化樂六佗化自在六天宮殿之中各有天女之多今且以忉利帝釋示之者立世毗曇云帝釋住處四邊寶樓總一百所一一樓中有七天女一一天女有七采女寶樓之內有萬七千房一一房內有七天女一一天女采女亦七竝是帝釋正妃妃及采女合有三十九億五萬九千二百起世經云帝釋受欲樂時根到相觸但出風氣。

[1]國邑城郭吳越春秋曰鯀築城以衛君造郭以守民記以為城郭之始管子曰內謂之城外謂之郭孟子曰五里之城七里之郭風俗通曰城之為言宬郭之為言廓謂寬廓宬受也。

唯然世尊唯然二字義當兩句唯以水切應聲也若論唯與諾以禮言之諾則應聲之慢唯是應聲之恭故禮記曰父召無諾先生召無諾唯而起注曰唯詞也恭於諾也若孔子應陽貨子貢曰諾若與尊上者言則唯而不諾如曾子之應孔子是也然者玉篇訓應聲猶曰是也若以禮言之是應平交之詞此如孔子應子貢孟子應曹交是也。

正解正觀疏云正解能顯體體顯名正觀四明記曰觀達根本無明故云正觀準此觀字當平聲呼。

南無歸敬儀云那謨正言般淡唐言我禮亦云歸禮又翻度我謂眾生沒溺愛河念伊拯濟而得出離也善見律翻為歸命悲華經云南無者決定諸佛世尊名號音聲也法華句云調達臨終稱南無未稱佛字便墮地獄佛記其從地獄出作辟支佛號曰南無。

[2]正論品疏云正名為聖聖有二種一世聖二出世聖論名覈實覈事理之實此品是先王舊法世世相傳先王傳力尊相王王傳信相太子即先王之法言也王行此法陰陽以之調日月以之順百糓以之豐萬民以之樂社稷以之安治化以之美此之世善本金光明流出即先王至德要道也文心雕龍曰論者倫也倫理無爽使聖意不墜也廣雅曰論道也說文曰論義也。

其王有子名曰信相不久當受灌頂之位華嚴第三十九云轉輪聖王所生太子身相具足王令太子坐白象寶玅金之座張大網幔建大法幢然香散華奏諸音樂取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位即能具足行十善道名轉輪王。

告其太子信相韓詩外傳云五帝宦天下三王家天下家以傳子官以傳賢故自唐虞[A12]已上經傳無太子稱號夏殷之主雖則傳嗣其文略矣至周始見文王世子之制白虎通曰何以知天子之子稱世子春秋傳曰王世子會于首止是也何以知天子之子稱太子尚書曰太子發升于舟是也或云諸侯之子稱太子則春秋傳云晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦不定也漢制天子嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡稱世子。

未曾一念以非法行行字平呼謂未曾一念之間行於非法也如孝經曰非先王之法言不敢言非先王之法服不敢服。

諸王和合集金剛山準長阿含明四大神洲地心即須彌山山外有八山九海圍繞其八山除鐵圍山是鐵所成餘七體是金成總謂之七金山故俱舍頌云前七金所成是也七山者一持雙山二持軸山擔木山善見山馬耳山障礙山持地山此云集金剛山者通指前七山也普門品謂墮落金剛山亦是此耳。

當為我斷斷字去聲篇韻謂決斷也若作上聲絕也非經意。

王領國土故稱人王上王子去聲謂霸王也韓康伯注易曰王盛也盛德之至天下也諡法曰德象天地稱帝仁義所生稱王白虎通曰王者往也天下所歸往也董仲舒曰古之造字三畫而連其中謂之王三畫者天地人也連其中通其道也取其三才而參通之。

以天護故復稱天子索隱記曰佛經釋天子名此文最顯而不出三義一處胎天護二生[A13]已天護三天與[A14]己德在經可見易緯曰天子者繼天治物改政一統各得其宜父天母地以養人至尊之號也援神契曰天覆地載故曰天子說文曰古者神聖母感天而生子故曰天子孔子作春秋則以天子而稱天王所謂天王狩于河陽是也楞嚴疏云昔周室衰微吳楚之君皆僭王號仲尼正名稱周天子曰天王以別之。

各以[A15]己德分與是人故稱天子最勝經云三十三天主分力助人王護國記云分字平聲呼。

半名人王亦名執樂半對亦說半名人王半名執樂也樂逆覺切疏曰王執禮樂使天下和平五日一風十日一雨誰不歸德故執樂名王漢書禮樂志曰六經之道同歸而禮樂之用為急治邦者斯須亡禮則暴嫚入為國者一朝失禮則荒及人函天地陰陽之氣氣有喜怒哀樂之情聖人故象天地而制禮樂所以通神明立人倫也孝經曰導之以禮樂民用和穆。

羅[1]殺魁膾能遮諸惡大經云羅剎婦女隨所生子而噉之噉子既盡次噉其夫別行義疏云羅剎是食人鬼人死若臭能以呪養之令鮮即毗沙門天所領之鬼也疏云魁膾名典軍遮制惡鬼之人也鬼畏典軍不敢亂行也新記云魁帥也首也膾者細切肉也王有勢力猶如羅剎魁帥之首細切肉人令一切人不敢為非然此二句經文乃是以劣況勝文隱難見應以上亦名二字貫於羅剎之上義則顯著矣。

亦名父母教誨修善薩遮尼乾子經云王者民之父母看民如赤子迴乾就濕不待其言疏云王既制禮作樂誰不歸德故父母名之為王詩曰愷悌君子民之父母注曰言君[2]之有和樂簡易之德則其下尊子如父親之如母也左傳曰視民如子。

錢財珍寶共相劫奪說文曰人欲去以力脇止曰劫索隱記云多金寶處必有盜賊孟子曰寶珠玉者殃必及身。

譬如狂象蹋蓮華池大經云譬如醉象狂逸暴惡多殺有調象師以大鐵鉤鉤擉其頂即時調順一切眾生亦爾三毒醉故造惡諸菩薩等以聞法鉤擉之即時調伏擉勅角切刺也。

屢降惡雨屢良遇切尚書曰屢省乃成孔注曰屢數也前漢書曰成帝建始三年三輔霖雨三十餘日郡國十九凡殺四千餘人壞官寺民舍八萬四千餘所漢書天文志曰迅雷風妖怪雲變氣政失於此則變見於彼是以明君覩之餝身政事思其咎謝其愆則禍除而福至矣。

五穀果實下鬼神品云百穀果實今併出之周易曰日月麗于天百穀草木麗于土高氏小史曰炎帝種五穀故謂之神農周書曰凡禾麥居東方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方周官曰太宰以九職任萬民一曰三農生九穀鄭注曰稷秫黍稻麻大小豆大小麥凡王之膳食用六穀鄭注曰稻黍稷粱麥豆也楊泉物理論曰穀氣勝元氣其人肥而不壽養性之術常使穀氣少則病不生矣粱者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者眾豆之總名三穀各二十種為六十蔬果之實助穀各二十凡為百穀詩曰播厥百穀者穀種眾種之大名也范子計然曰五穀者萬民之命國之重寶湘山野錄曰真宗皇帝聞占城國稻耐旱遣使以珍寶求其種在處播之始植于後苑今世訛呼為今成非也。

由王暴虐虐魚約切尚書曰商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕婦注曰沈湎嗜酒冐亂女色敢行酷暴虐殺論語曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴爾雅曰獵虐也注曰淩獵暴虐。

兄弟姉妹孤迸流離爾雅曰男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姉後生為妹迸北諍切字書謂迸散也孟子曰父子不相見兄弟妻子離散。

所重大臣捨離薨亡白虎通曰薨奄也謂奄然亡也曲禮曰天子死曰崩諸侯死曰薨大夫死曰卒士死曰不祿庶人曰死爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪死也注曰古者死亡尊卑同稱故尚書堯曰殂落舜曰陟方乃死也。

象馬車乘車齒牙切說文曰車輿輪之總名釋名曰車古音居言行所以居人也若言車舍也言行者所處如舍也乘食證切周禮曰四馬為乘乘載也古史曰黃帝作車引重致遠自黃帝作車至于少昊駕牛禹時奚仲駕馬及陶唐氏制為彤車乘白馬有虞氏因彤車制鸞車夏后氏因鸞車制鉤車奚仲駕牛建旐以別其君臣之制商曰鉤車而制大輅至今國朝郊禮猶陳五輅。

故天降雹說文曰雹雨冰也字從雨包聲左傳曰凡雹皆冬之愆陽夏之伏陰注曰愆陽冬溫也伏陰夏寒也聖人在上無雹雖有不為災洪範五行傳曰陰陽相脇而雹霰盛陰雨雪凝滯而冰寒陽氣薄之不相入則轉而為雹霰者陽脇陰也雹者陰脇陽也漢書武帝元封三年十二月雨雹如馬頭宣帝地節四年五月山陽濟陰雨雹如雞子深二尺五寸殺二千人蜚鳥皆死唐五行志乾符六年五月雨雹如鳥卵人君信讒殺戮無罪則雹毀瓦破車殺牛殺馬神異記曰唐廣明二年夏四月朔大風拔木雨雹如盃棬鳥獸盡死自後黃巾賊入東都陷西京天子入蜀諸夏騷蕩沈存中筆談曰熈寧中河州雨雹大者如雞卵小如蓮芡悉如人頭耳目口鼻皆具次年王師平河州番戎授首者眾。

懶惰懈怠怠音待爾雅曰懈者怠也怠者懶也釋名曰懈者解也言骨節解緩也本行經云夫懈怠者眾行之累在家懈怠衣食不供產業不舉出家懈怠不能出離生死世出世間皆由精進而興。

如法教詔詔諸曜切元命包曰天垂文象人行其事謂之教教之為言傚也白虎通曰教者傚也上為之下傚之民有質朴不教不成字林詔告也爾雅詔導也釋名詔照也人暗不見事理即有所犯以此示之使照然也。

好名善譽譽余恕切廣韻稱美曰譽毛詩傳曰美揚謂之譽古詩曰美譽騰羣聽佳名駭眾觀。

[1]善集品最勝經稱善生王疏云此輪王善集六度以如意珠捨四大地即集檀度聽寶冥說法即集智度從行為名也輪王乃有四種此當金輪王也以言捨四天下滿中珍寶故地持經云初地菩薩作金輪王以十善化世在於劫初。

般涅槃後涅槃玄義云五天竺國五處語言不同東北中三方奢切少殊西北二方大異如言摩訶摩醯泥曰泥洹此則三方言如言洹隷槃那般涅槃那此則二方言如此間楚夏耳具依梵本應云摩訶般涅槃那此翻大滅度大即法身故此經云所言大者其性廣博猶如虗空其性即法性法性即法身也滅即解脫解脫二種煩惱生死免斯因果患累即解脫也度即般若大論云信為能入[2]度為能度此三字即是三德之異名也。

問諸大德毗柰耶云小下苾芻應於長宿處呼為大德增煇記云行滿德高稱為大德事始曰晉朝草堂寺有講經廟臣大德千餘人此土稱大德之始也因話錄云唐元和以來僧道多號大德偶得補署遂為頭[3]銜各因所業以冠之至有名文章大德者。

頗有比丘經音義云頗字本普歌切今借為普我切廣雅曰頗少也不也神智補注曰頗有猶言還有也。

在一窟中法華謂經行及禪窟光明玄義迴神龍於兔窟爾雅曰兔所息處謂之窟馬援曰狡兔三窟廣雅窟穴也。

懸繒旛蓋繒疾陵切說文曰繒者帛也爾雅曰通五色皆名曰繒三蒼曰雜五色帛謂之繒。

雨曼陀羅大曼陀羅摩訶曼殊眾寶玅華諸經皆言天雨四華此文但少曼殊沙華句而有眾寶玅華句通收諸華也正法華云意華大意華浦嚮華大補嚮華大般若云適意華大適意華柔軟華大柔軟華法華句云天雨四華舊云小白華大白華小赤華大赤華玅樂記云諸經雖立名不同文多列四大論云天華玅者名曼陀羅華阿育王經云曼陀羅華開時四十里聞香。

結加趺坐加應作跏出自釋典儀禮云棊結于趺趺足上也字書以趺坐謂之大坐蓋此方未曉加趺之相但云大坐也輔行云結加者先左後右與兩膝齊新婆沙云以兩足趺加致兩䏶如龍蟠結當知此坐江東呼為甲坐江南呼為跘跨大婆沙云佛在菩提樹下結跏趺坐作此威儀魔軍退故異外道故順修定故大論云有多坐法何故但令跏趺答此坐最安隱故攝持手足心不散故魔王怖故不同俗坐及外道翹足等故佛教加趺直身心易正故念誦經云全加是佛所坐半加是菩薩所坐。

其心悲悼篇韻謂悼者傷也懼也古秦晉之時以傷為悼傷者損也。

心意熈怡說文曰熈怡和悅之貌方言曰怡喜也潭湘之間以懽喜為紛熈或云熈怡華嚴涅槃皆云如來熈怡微笑。

爾時即提如意珠玉(乃至)悉雨無量種種珍寶大論云如意珠即古佛舍利法滅之後變為如意珠輪王得之能隨人意雨種種寶或謂金翅鳥心留鐵圍山間帝釋得之名如意珠止觀明不思議境以一念心如如意珠天上勝寶狀似芥粟有大功能稱意豐儉降雨穰穰不添不盡色法尚爾況心神靈玅不具一切法耶別行玄義云如意珠非但雨寶亦能除病如大施太子入海得珠治父母眼即其事也然太子入海求珠經歷苦難不可勝言具見大論。

璝琦七寶玉篇璝古回切玉也琦渠羈切埤蒼謂瑰瑋珍琦也。

天冠珥璫廣韻曰冠者首飾也說文曰絭也所以絭髮弁冕之總名。

以用布施布施有二義一檀攝六度二檀攝眾生故天親金剛論云檀義攝於六資生無畏法大論云一切佛法檀為初門為能攝眾生故又五度不得般若則沒在世界有盡法中若達三事皆空四句叵得則布施一度方趣菩提也三事者一物二施者三受者。

百福莊嚴大論問曰幾許為一福耶答有云轉輪王於四天下自在為一福有云帝釋於三十三天自在為一福有云餘除補處餘一切人有所為為一福有云大千眾生共得一福有云大千盲人治差為一福有云大千人死俱救得活為一福有云無可比況良由菩薩入第三僧祇心思大行種相因緣其福無量唯佛能知況復菩薩修於十善各有五心所謂下中上上上上中上初發五心乃至具足五心如是百心名百福百福則成一相也又新婆沙云百福即百思謂菩薩增長善住相業時先起五十思治身器謂十業道各有五思一離殺思二勸導三讚美四隨喜五迴向是名五十思後心復起五十思令其圓滿名為百福。

是經甚深初中後善法華句釋經七種善義初中後善者即是序正流通三分名為時節善也若依小乘中則以戒定慧三學為三善今大乘中則以初中後心為三善也。

[1]譬喻為比若常途解譬喻二字意則一也若二字分別如玅樂曰以類比況謂之譬開曉令悟謂之喻既兩字雙題應有小別。

滿中盛火應從中過最勝經云假使大火聚滿百踰繕那為聽此經故直過無辭苦四明記云火中過者為法亡軀也華嚴中善財參勝熱婆羅門投身火聚即其事也盛字平呼受也。

蓮華座上大論云諸牀皆可坐何必蓮華耶答諸牀為世間白衣坐法又蓮華濡淨柔脆欲現神力能坐其上令華不壞故又能莊嚴故。

或見佛像西域記云優闐王因佛上升忉利為母說法三月不還乃請目連以神通力接毗首羯磨上于天宮觀佛相好雕旃檀像高五尺下於人間又增一云波斯匿王聞優闐王雕像乃用紫磨金鑄佛像此皆造像之始也垂裕記引大論曰不於泥木生難思想安知像性等虗空界三身宛然四德無減是則相從之心即是真佛。

普賢菩薩悲華經云我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨我行寶藏佛言以是因緣今改汝字名曰普賢法華句云梵語邲輸颰陀此翻普賢伏道之頂其因周徧曰普斷道之後鄰于極聖曰賢非十地之賢也又普賢觀經名為徧吉徧者普也吉者賢也。

文殊師利此菩薩號經典異出或云滿濡或云敬首濡首[1]縛首等舊翻玅德故大經云了了見佛性猶如玅德等西域記云曼殊室利此翻玅吉祥以此菩薩生時感十事吉祥故一光明滿室二甘露盈庭三地涌七珍四神開伏藏五雞生鳳子六猪娩龍豚七馬產麒麟八牛生白澤九倉變金粟十象具六牙釋籤第八明文殊昔為玅光菩薩教化燈明佛八王子轉次授記最後名曰然燈然燈是釋迦授記之師則文殊玅光乃成釋迦九代祖師故處胎經中文殊自言我本能仁師今迹為釋迦弟子首楞嚴經說文殊是過去龍種上尊王佛鴦掘魔羅經謂文殊是北方歡喜藏摩尼寶積佛未來作佛名曰普見此本迹俱高也。

彌勒大士維摩疏云彌勒是當來大師次補佛處言彌勒者有云從姓立名今謂非姓恐是名也何者彌勒此翻慈氏過去為曇摩流支慈育國人因姓慈氏自爾至今常名慈氏姓阿逸多此翻無勝有言阿逸多是名既不親見正文未可定執(上皆疏文)西域記云梵語梅呾麗耶唐言慈氏即姓也彌勒下生經云修摩梵王與子立字名曰彌勒彼經又明龍華三會比丘皆姓慈氏。

勇捍多力莊子曰勇悍果敢聚眾率兵此下德也諡法曰知死不避曰勇懸命為人曰勇捍音汗廣韻抵捍也猛悍也細詳二字俱通今取捍字為正以下多力之言從手義強也。

名聞流布說文名者自命也字從夕從口夕不相見以口自名也聞亡運切廣韻名達曰聞毛詩令聞令望內有德外聞達也。

閻摩羅王經音義云閻摩羅即鬼官總司也或云閻羅𦦨摩琰摩皆聲之轉也具云閻摩羅社此翻雙王蓋兄及妹皆作獄主兄治男事妹治女事故云雙王一名包二人也或云苦樂竝受故曰雙如長阿含云閻摩羅宮縱廣六千由旬王及羣臣[2]盡夜三時有自然銅鑊在前有大獄卒捉王臥熱鐵上洋銅灌口咽腹焦爛受罪既訖還復娛樂婆沙論謂琰摩羅界在贍部洲下起世經謂在鐵圍山外婆沙論顯揚聖教論皆云閻羅是鬼趣攝瑜伽論謂是地獄道收淨土經云閻羅昔為毗沙國王與維陀始王共戰不如因願後世為地獄主治此諸人王有十八大臣等眾皆悉同願毗沙王者今閻羅是十八大臣等眾今諸小王及牛頭阿旁等是搢紳脞說曰唐嚴安之為京兆尹以強明稱民吏畏之一日見一神人鞬櫜致禮甚恭曰五道將軍拜謁今奉天符迎公為閻羅王替韓王也安之是夜果卒冥報記云閻王如人間天子太山府君如尚書令等或立九殿王等乃唐道明和尚入冥見之以立未見聖教。

風水諸神火神等神長阿含云有四大神名曰地水火風地神云地中無水火風佛言汝勿作此念皆應有也但地大多故名地耳神聞佛說得法眼淨風神亦云我今以神力游戲作是念時風波即起。

韋駄天神此天姓韋名琨乃南方增長天王下八將之一耳四王下合三十二將韋駄為首此天生知聰慧早離欲塵修童真業受佛付囑護出家人比丘雖多犯戒人間臭氣上衝空界四十萬里無不厭之恐違佛制是故須來又佛所制毗尼竝曾聽受昔南山律師戒律精嚴感尊天侍衛於是一一敘問教律中事具載感通靈感二傳此不具述昔天竺四明各制光明懺竝不列韋天熈寧中明智師游學永嘉忠公之室一日告歸忠曰子歸必紹延慶法席余甞夢摩利韋天欲為位於道場殆歸果尸是剎二天預位從是懺法加召天下像設亦取則事見明智塔記然此經諸天名目俱顯獨不言摩利支天今因而載之庶崇奉者得其實也。

摩利支天此翻陽𦦨由此天不可見不可擬火不能燒水不能漂猶如陽𦦨故藏中舊有摩利支經一卷至大宋　太宗朝又新譯大摩里支經七卷云有菩薩名摩里支恒行日月之前日月不能見不能捉水火不能漂燒離諸怖畏無敢輕慢若人誦持神呪則能隱身路上水火王難盜賊軍陣皆不得便行人當想尊天坐金色猪身著白衣頂載寶塔左手執無憂樹枝外有羣猪圍繞陀羅尼雜集云若人供養摩利支天應用金銀赤銅檀香作天女形左手屈臂向左乳前把天扇扇作天竺卍字曲內作四日形扇上作𦦨光形右手伸臂五指垂下身長一二寸乃至一肘左右作侍人亦天女相舊經後有記曰相州有人夜夢一鬼牽車羣猪繞之車中盡是文書人問其故鬼答曰此合殺兵戈之籍也看之皆是人名鬼曰欲得免殺當持摩利支經其人因請斯經至誠受持不數月間果有兵戈獨得免脫。

及毗紐天紐女九切疏中翻為徧勝阿含謂是色界天俱舍謂是三禪頂天大論云毗紐天臍中生千葉蓮華觀音義疏云韋紐天此翻徧聞身有四臂捉具持輪騎金翅鳥是諸天將。

及自在天摩醯首羅疏中謂此摩醯首羅翻為大自在威靈帝等此乃天台指首羅為天主大自在天也而霆師諸天傳則不本此說乃曰經中別有摩醯首羅乃藥叉神此非天主如孔雀經云摩醯首羅藥叉止羅多國住光明鬼神品內先言自在天此即天主首羅也次云大力鬼王那羅延等摩醯首羅即藥叉神也如本行經說佛為悉達太子時合禮天廟以摩醯首羅其神惡而有靈太子至其所擡身下階先禮太子既云神惡必非天主矣所以古來畫像猶豫不決一作菩薩相三目八臂合掌執拂等一作藥叉之相頭髮髼起三目八臂手執弓箭等然霆師此說後賢更審之。

五百徒黨釋名曰五百家為黨黨長也一聚所尊長也又輩也論語有夫子鄉黨篇。

富那䟦陀大經曰菩薩初生之時富那䟦陀鬼神大將執持震動無量無邊諸佛世界金色晃燿彌滿虗空疏翻富那䟦陀為集至成。

及金毗羅摩耶經曰金毗羅神統領一切鬼神是東方天王下輔臣金色髮神是北方天王下輔臣。

那羅延此翻鉤鎖力士賓頭盧伽此翻立不動車鉢羅婆此翻忍得脫曇摩䟦羅此翻學帝王摩竭羅婆此翻除曲心繡利密多此翻有功勳勒那翅奢此翻調和平劒摩舍帝此翻伏眾根奢羅蜜帝此翻獨處快醯摩䟦陀此翻應舍主薩多琦棃此翻大力天波訶棃子此翻威武盛鳩羅檀提此翻戰無敵以上略翻名竝見疏文。

禪那英鬼阿羅婆帝黃頭大神質多斯那那羅羅闍祈那娑婆摩尼乾陀及尼楗(渠偃切)陀摩訶伽吒半祈鬼神婆那利神針髮鬼神摩訶婆那及軍陀遮及以茂脂及以楗陀旃陀旃陀利大鬼神女等鳩羅以上一十九鬼神名疏記不翻古今譯梵亦不載準經中總結云一切皆是大菩薩等即知竝是法身大士權現護教也。

目真鄰王法華云目真鄰陀山補注翻為石山華嚴經音云目真此翻解脫鄰陀此翻處此龍因聞法而得解脫處也。

伊羅盋王法華稱優盋羅添品法華稱漚盋羅法華句云漚盋羅此翻黛色蓮華池龍依池住以得佳名。

難陀龍王䟦難陀王大經云菩薩初降生時難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身楞嚴經謂䟦難陀龍無耳而聽張無盡注曰龍耳為聾神而能聽法華句云難陀此翻歡喜䟦此翻善此兄弟二龍常護摩竭提國雨澤國無饑年瓶沙王年作一會以報德百姓歡喜從此得名二龍初不信佛佛升忉利為母說法居須彌邊乃言云何禿人從我上過即放火𦦨目連降之現十四頭龍繞須彌十四帀龍繞七帀又放霹靂目連云設我亦爾閻浮悉皆被害乃化為小蟲鑽嚙龍遂發心出家目連現身於龍睫上行龍曰何苦相惱目連曰汝何云禿耶龍曰願為弟子龍至佛所佛為說法等。

波利羅睺此修羅名也法華句翻為障持障持日月者也種是畜生身長八萬四千由旬日放光明照其眼舉手障日世人咸言日蝕障月亦爾或作大聲世人咸言天獸吼怖日月時倍大其身氣呵日月日月失光即來告佛佛勅之彼即支節戰動遂放日月。

毗摩質多經音義云毗摩此翻徧空質多此翻種種嚴備言此修羅與帝釋戰時嚴備兵仗徧空而列也觀佛三昧經云光音天生此地使有欲人入海洗浴不淨落泥變為卵八千歲生一女千頭少一二十四手此女戲于水水精入身八千歲生毗摩質多二十四頭千手少一娶乾闥婆女為妻生舍脂夫人嫁帝釋天舍脂一日讒其父與釋天交戰帝釋以般若力不能為害起世經云須彌東海下有質多國縱廣八千由旬。

睒摩利子睒式冉切疏中翻為英雄德諸天傳指為摩利支天是梵音楚夏今詳此說有三不便一梵語未全不可妄認二據天台翻名不言陽𦦨三案下經結文自云是等皆是阿修羅王。

佉羅騫陀疏中翻為吼如雷法華句云佉羅騫駄此翻廣肩胛亦云惡陰此阿修羅力能湧大海水。

種植園林植亦作殖左傳曰我有田疇子產殖之會通曰下子曰種移根曰植植者立也說文曰樹果曰園眾木曰林。

能令地味悉出地上婆沙論云成劫之初有地味生猶如稀蜜有人宿習躭味取食爾時有情名初受段食次有地皮地餅等生焉然此經說地味非劫初事今引上文顯地下有地味等耳。

百草樹木淮南子曰神農甞百草之滋味莊子曰春氣發而百草生。

無有斜戾戾力計切字林曰字從犬出戶而身曲戾蓋象形字也。

優盋羅華波頭摩華拘物頭華經音義云優盋羅正云尼羅烏盋羅尼羅此翻青烏盋羅此翻蓮華十六觀經勢至頂上肉髻如盋頭摩華正云盋特摩亦曰波頭摩此翻赤蓮華拘物頭此翻黃蓮華唐太宗實錄云罽賓國進拘物頭華香聞數里。

分陀利華玅玄七云叡師曰未敷名屈摩羅將落名迦摩羅處中盛名分陀利遠師云分陀利加是蓮華開[1]喻體逐時遷名隨色變故有三名大經曰人中蓮華分陀利華既二名竝列應有通別今取蓮華是通名分陀利是別號朗師曰或翻鮮白色或翻赤色或翻最香皆是開盛之義舉分陀利則兼之也。

除諸雲霧元命包曰陰陽聚而為雲說文曰雲山川氣也從雨云象回轉形也春秋說題曰雲之為言運動陰路觸石而起公羊傳曰觸石而起膚寸而合不崇朝而雨者唯泰山雲乎元命包曰霧陰陽之氣陰陽怒而為風亂而為霧爾雅曰天氣下地不應曰雺注曰蒙昧也地氣發天不應曰霧霧謂之晦注曰言晦冥也世紀曰凡重霧三日必大雨雨未降其霧不可冐行也博物志曰王肅張衡馬均俱冐重霧行一人無恙一人病一人死問其故無恙者云我飲酒病者飽食死者空腹望氣經曰十月癸巳霧赤為兵青為殃抱朴子曰白霧四面圍城不出百日大兵至城下西京記曰太平之代霧不[2]塞望[3]侵淫被泊而[A16]已。

日王赫𦦨放千光明閻浮檀金以為宮殿起世經云日天子宮殿以閻浮檀金為玅輦輿高十六由旬莊嚴殊勝天子眷屬在彼輦中受大快樂日天子身及輦宮殿有千光明五百傍照五百下照月天子宮殿水精輦輿亦千光明五百傍照五百正照又阿含經明日天子寶座方二十里其日天子身有光明照曜宮殿宮殿光明照曜城郭城郭光明顯於下土。

開敷種種諸池蓮華大經云譬如蓮華為日所照無不開敷釋籤云白蓮青蓮竝因日而開有人云白蓮因日開故諸天用華開合以表晝夜以龍眠龍起以表春秋輔行云青蓮因月開赤因日開。

[4]正法像法然諸佛出世皆有正像末三時今且以釋迦出世三時以示其相者摭華鈔云釋迦滅後有三種時正法像法各一千年正者聖也具有教行理證理則真如之體凡聖所依從此流出十二分教皆所詮之行依教修行必獲果證像者似也似於正故但有教行理少有果證後一萬年名為末法去聖逾遠人根漸鈍獨有教典不肯修行但有教理全無行證法[A17]已微末故名末法。

次補佛處觀音義記云補處猶儲君之義說文曰儲偫也偫待也蔡邕勸學曰儲君者副君也發真鈔云補處者補前佛之生處也玅宗鈔云藏通補處彰佛有量別圓補處彰佛無量。

爾時道場菩提樹神名等增益菩提樹神是通名等增益是別號以別簡通顯道場之神多也故華嚴合論云道場在摩竭陀國彼處有一萬道場神守護是也準西域記菩提樹即畢盋羅樹一切諸佛盡在樹下成菩提道因名菩提樹此神守護其處以立[1]喜名此經對告此神凡該四品最後又能以偈讚佛觀其所證不淺故諸天傳曰菩提樹者依實相理地出生一切種智而為根本道品三十七種以為枝葉開萬行之因華結四十二位之玅果常以四攝覆護眾生故現神身而佐法會也。

硨磲梵語牟婆落揭拉婆此翻青白間色寶文選江賦曰洪蚶專車紫魧文貝爾雅曰具居陸贆在水者蜬注曰水陸異名也貝中肉如科斗但有頭尾耳大者魧注曰書大傳言大貝如車渠車渠謂車輞即魧屬小者鰿注曰今細貝亦有紫色者出日南虞衡志曰硨磲似大蚌㳂海人磨治其殻因其形而為荷葉杯膚理瑩潔如珂玉其尤大者琢其根柢為杯椀有厚三寸者脫落碎瑣猶為環佩校具按佛書以此為至寶今乃海錯耳不知是古硨磲否然古字本單作後人加二石故玉篇曰硨磲石次玉也。

碼碯經音義云梵語謨薩羅揭婆此翻杵藏或翻胎藏此取堅實為名即碼碯也舊云摩婆羅伽隷此翻碼碯蓋此寶色如馬之腦因以為名其色赤白硺成器皿有紋如纏絲故但諸字書傍加二石謂之石次[2]王也王子年拾遺曰帝顓頊時丹丘之國獻馬腦瓮以盛甘露馬腦石類南方者為上其善別者馬死則扣其腦而視之其色如血者則日行萬里腦色黃者日行千里腦色青者嘶聞數百里腦色黑者日行五百里腦色白者多力而駑今為器皿多用赤色者其國人聽馬嘶則別其寶色也。

奴婢僕使風俗通曰古制本無奴婢即犯事者或原之臧者被臧沒入為官奴婢獲者逃亡獲得為奴婢也方言曰臧甬侮獲奴婢賤稱也荊淮海岱并齊之間罵奴曰臧罵婢曰獲周禮曰奚三百人鄭玄注曰古者從坐男女沒入縣官曰奴婢其少才智者以為奚今時侍史官婢是也。

[3]孝養父母禮記曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陣無勇非孝也五者不遂災及於親敢不敬乎夫孝置之而塞乎天地[4]敷之而橫乎四海斷一樹殺一獸不以其時非孝也禮又曰孝體有三大孝尊親其次弗辱其下能養。

有一長者經音義云天竺國俗多以商賈為業游雲涉險不憚艱辛彌積年歲必獲珍異上者奉王餘皆入[A18]己財盈一億德行崇高稱曰長者法華句明長者須具十德謂姓貴位高大富威猛智深年耆行淨禮備上歎下歸。

名曰持水善知醫方說文曰巫彭初作醫世紀曰黃帝使岐伯甞味草木典醫療疾今經方本草之書咸出焉物理論曰夫醫者非仁愛不可託也非聰明理遠不可任也非廉潔淳良不可信也是以古之用醫必選名姓之後唐書方技傳許胤宗曰醫特意耳思慮精則得之脈候幽而難明吾意能解古之上醫視脈唯用一藥攻之而愈今人度病多其藥譬獵不知兔廣絡原野冀一獲之也輔行云醫術此方如華陀岐伯扁鵲神農西方如耆婆持水等。

受性聰敏史記云聰明敏捷人之美材也劉劭人物志曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫貴於知人左傳注曰敏達也。

種種技藝周禮保氏云掌養國子教之六藝一五禮二六樂三五射四五馭五六書六九數注曰五禮謂吉凶軍賓嘉六樂謂雲門大咸大韶大夏大漢大武五射謂白矢參連剡注襄尺井儀五馭謂鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書謂象形會意轉注處事假借諧聲九數謂方田粟米差分少廣商功均輸方程盈不足旁要華嚴說難勝地中菩薩為利生故世間技藝靡不該習所謂算數圖印地水火風方藥文書讚詠等咸悉開悟令住佛法。

書疏算計天竺之書即毗伽羅論此論明文字之本典藉之聲思益經說天竺外道經書有十八種類此土之書即三墳五典八索九丘經史子集也疏謂疎通決擇為義疎通上之典籍決擇一切事理也昔晉律歷志曰黃帝使隷首作算數後漢鄭康傳曰九章算術周公所作即前周禮中九數也四分律云有年少比丘不解時事聽用算子記數。

年[A19]已衰邁說文曰衰減也損也禮記曰年五十始衰毛詩曰日月其邁傳曰邁行也廣雅曰邁者歸往也謂壯力[A20]已往也。

老耄枯悴耄彌告切禮記曰二十曰弱冠三十曰莊有室四十曰強而仕五十曰艾服官政艾老也六十曰耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳家任子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年曰悼謂憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼而尊老也。

羸瘦顫掉羸力為切顫之膳切通俗文曰四肢寒動謂之顫𩑌蒼頡篇曰頭不正謂之顫掉掉徒吊切振也搖也。

要因几杖几亦作机四明記曰坐則凭机行則執杖也漢李尤几銘曰軒轅恐事有闕作輿几之法几始於黃帝也禮記曰大夫七十而致事則賜之几杖前漢哀帝賜孔光靈壽杖。

諮問治病左傳曰訪問於善為[1]諮諮親為詢注曰問善道也。

四大諸根衰損代謝而得諸病醫方經云四大不調者一曰寠魯謂地增令身沈重也二曰變跛謂水大積涕唾乖常也三曰畢哆謂火大盛頭胸壯熱也四曰婆哆謂風大動氣息衝擊也此四乃當神洲沈重痰痾熱重發之異名耳維摩疏云一大不調百一病動四大不調四百四病因身而發。

若食食[A21]已論語曰食夫稻衣夫錦於汝安乎注曰食音寺衣去呼垂裕記解澡浴衣食云若未受用可作平入呼若正受用應竝去呼若衣食字平入呼則澡浴字應云湯水以未受用故準孤山此說此文上食字是未受用可作入聲下食字是正受用宜作去聲。

三月是夏三月是秋三月是冬三月是春若據最勝經則春夏秋冬次第而舉此經則夏為首疏中釋曰而初言夏者或可趣作此言或問答之時正是於夏是故在初。

是十二月三三而說疏云一時有三月謂孟仲季也佛法則不言於秋時則有四何言三三說耶此意須帶下文三三本攝以明之。

若二二說足滿六時疏云俗法四時時本二月只是陰陽正二是木王四五是火王七八是金王十十一是水王土寄四季各十八日臘月三月是陽土寄王六九是陰土寄王論本月亦二二說論寄王亦二二說故言六時佛法三時時有四月從臘月十六至二月十五是春初分從二月十六至四月十五是春後分夏冬各四亦然故言六時西域用十六日為月朔故以十六日起初。

三三本攝疏云俗論正月是春本攝後兩月四月為夏本七月為秋本十月為冬本竝各攝二月故云三三本攝佛法無秋即以秋之三月各攝入三時時則四月論本則三論攝則一也。

三月將養調和六大疏曰犯觸生病乃有六種謂多坐多睡多行多倚多語多淫於食得病有六謂過量食少食過飢食逆時食未飢強食有妨食不曾食而食醫經鈔云生病有十事謂久坐不臥食無貸憂愁疲極淫佚瞋恚忍大小便制上下風。

熱病下藥服訶棃勒本草曰訶棃勒出西域及交廣地主風虗熱氣形似柰黃色核圓有六七楞經音義云梵語訶棃勒此翻天王持來事物記原曰南海諸番出訶棃勒後趙時避石勒諱改曰訶子寄歸傳云訶棃勒若能每日咽一顆則終身無病嶺南異物志曰廣洲法性寺殿前有呵子樹五十餘株子極小味不澁有六楞每歲熟進貢凡熟時客至則僧摘以煎湯延之其法用呵子五枚甘草一寸俱碎汲井水煎之色若新茶其樹至今猶存六七株。

悉令除愈愈正作瘉以主切差也勝也說文曰病瘳曰愈孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳。

時長者子即以玅藥授之令服服[A22]已除差大經云譬如有人身遇重病到良醫所隨病說藥是人善受醫教合藥服之服[A23]已病愈身得安樂病人喻諸菩薩醫者喻善知識良醫所說喻方等經善受醫教喻善思惟隨教合藥喻修行道品服[A24]已病愈喻滅諸煩惱身得安樂喻得涅槃。

[1]狐犬說文曰狐妖獸也鬼所乘有三德其色中和小前大後死則守丘狐死守丘蓋不忘本也靈鬼志曰千秊之狐能以車入冢冢口無損車亦不壞玄中記曰狐五十歲能變為婦人百歲能變為美女神巫或為[2]文夫與女人交能知千里外事善蠱魅人廣韻曰狗有懸蹄者曰犬準此則無蹄者為狗矣。

是諸禽獸爾雅曰二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸。

見有一池多有諸魚事始曰孫子有金城湯池之說後人因此開地為池以養魚鼈記為池沼之始孫子吳王闔閭之臣春秋末人也。

隨名定實莊子曰吾將為名乎名者實之賓也白虎通曰人必有名所以吐情自紀也人生三月目煦能笑故因其始有知而名之。

為有幾所幾者幾何也所猶數也文選所謂多歷秊所是也。

將入死門魚以水為命水竭魚死死門難向何類不然釋名曰死者澌也消澌也論衡曰人死猶火之滅人病且死與火之滅何異火滅光消而燭在人死精亡而形存。

心生恃賴毛詩曰無父何怙無母何恃注曰怙賴也恃依也亦賴也。

為捕此魚說文曰漁捕魚也捉魚於水也尸子曰燧人之世天下多水故教人以漁捕文子曰堯使人水處者漁舜漁於雷澤之中。

沒棄其水廣韻沒古穴切俗作決流行也斷也破也廣雅曰決穿也北史曰旱則決溝為雨。

借二十大象爾雅曰南方之美者有梁山之犀象南州異物志曰象之為獸形體特詭身倍數牛目不喻豕鼻為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪素牙[3]王潔載籍所美服重致遠行如丘徙俗傳象牙歲脫猶愛惜之掘地以藏人欲取當作假牙潛往易之覺則不藏故處物類志曰象身具十二少肉其膽則隨月遷改正月建寅膽則在虎肉內餘肉藏膽終而復始其牙縠紋因雷而致故古詩云犀因翫月紋生角象被雷驚華入牙。

即勅大臣文心雕龍曰漢初定制有四品謂策書制書詔書戒勅勅戒州群詔誥百官制施赦令策封侯王要言曰勅者正也謂王言發下正羣臣無敢違者唐高宗詔曰詔勅比用白帋多有蟲蠧今後須用黃帋臣者伏也男子賤稱春秋說曰正氣為帝間氣為臣。

至象廐中廄居祐切俗作廐馬舍也釋名曰廄聚也生馬之所聚也周禮曰馬二百六十疋為廄詩曰乘馬在廄然則安象處本名坊蓋譯師借用其名也。

從治城人最勝經云又於酒家多借皮囊此云治城者不知何謂今以三義測之一恐天自在光王所治城內之人二恐修治城雉之人三恐是城之名如云鳳城鄞城也。

彷徉而行彷步光切徉興章切亦曰[彳*褱]徉廣雅曰彷徉徙倚也亦徘徊也楚辭曰聊彷徉以逍遙。

解說甚深十二因緣法界次第云是十二法展轉能感果故名因互相由藉而有名緣因緣相續生死往來之名也玅玄云十二因緣經中或稱十二牽連以更相拘帶故亦名十二重城亦名十二棘林四明記云十二因緣經稱甚深驗三歸十號皆是圓說讖本雖無三歸最勝經則有授法之儀缺之不可此十二支或約三世論或約二世論或約一念論雖三不同皆以十二而對三道無明愛取屬煩惱道行有屬業道餘六屬苦道。

有二種人一者深信大乘方等二者毀呰不生信樂呰將此切亦作訾訿口毀也說文苛也詩曰翕翕呰呰玅宗鈔云其心安住中道不為二邊所動故名深信然佛所說法徒眾必有信毀兩端此事今古皆然故法華句云五千起去非是當機是結緣人昔大通時亦有無量眾生心生疑惑說大經時萬五千億人不生信心金光明中時閻浮提有二種人亦是[1]其例。

所謂無明緣行等四明記云無明謂不了六受即空假中行謂依不了心動作業行識謂業牽中陰託於母胎名色謂赤白二滴為色心但有名六入謂名色增長成六入根觸謂六根對外為塵所觸受謂三受苦受樂受不苦不樂受也愛謂於三受染著取謂愛染纏緜四方求索有謂由取造業須有來報生謂有業既熟未來陰興老死等謂生死變滅悲惱縈纏。

醉酒而臥大論十三云酒有三種一穀米酒二果酒謂蒲萄阿棃咤果等合酒也三藥草酒謂種種藥草合和米麯等略說若乾若濕若清若濁能令人心動放逸者竝名為酒問酒能破冷益身令心歡喜何故佛戒所制答益少損多譬如美食中有毒也(論文下列三十六失)戰國策曰帝女狄儀造酒淵明酒詩序曰狄儀造酒杜康潤色之。

時十千魚同日命終四明記云十千魚由戒緩故受鱗介身由乘急故得遇大乘知識受食得命即表真常依寶勝佛獲天報財(云云)。

生忉利天華嚴音義云忉利之名訛略具足應云怛唎耶怛唎奢此翻三十三謂須彌山頂有四峰一峰八天成三十二諦釋居中央成三十三也其三十二天名諸經不言唯正法念經二十五卷謂住善法堂天(即帝釋天)住峰天住山頂天善見城天盋私陀天住俱吒天雜殿天住歡喜園天光明天波利樹天險岸天住雜險岸天住摩尼藏天旋行天金殿天鬘影處天住柔輭地天雜莊嚴天如意地天微細行天歌音樂天威德輪天月行天閻摩婆羅天速行天影照天智慧行天眾分天住輪天上行天威德顏天威德炎輪天清淨天廣明天身壽量住處具在彼經。

露臥眠睡臥謂尸臥即仰臥也字從臣人取其伏義釋名曰目絕瞻視曰眠止觀云心神昏昏為睡六識闇塞四肢倚放曰眠。

卿可往至彌陀指歸云古之相謂為卿後世制斷君王命臣下之稱。

善言誘喻誘音酉人多悞作去聲廣韻誘者導也引也教也喻曉也。

積聚成𧂐廣韻𧂐子智切草之積聚也。

今羅睺羅是有經或稱羅雲法華謂羅睺羅是佛之子又是十世界微塵數諸佛之子法華句云羅睺羅此翻覆障由昔塞一鼠穴今報在母胎六年故又佛本行集經謂生時正值羅睺脩羅以手障月母即立名覆障未曾有經佛言我法如月此兒障我不即出家故。

今阿難是法華句云阿難此翻歡喜或云慶喜以淨飯王悉達太子棄國出家王憂愁殆絕魔來告云太子[A25]已死王即哀泣復有天來報曰汝子[A26]已成佛王猶未信須臾報曰昨夜太子成佛王大歡喜忽白飯王奏云生子舉國忻忻父母作字名曰歡喜中阿含云四眾若聞阿難所說無不歡喜觀彼四儀亦皆歡喜。

[2]捨身品疏云薩埵太子捨身有財有位有壽有命獨言捨身者受者須身故大論云菩薩行檀見餓虎以身布施父母失子虎得殺[3]羅但滿菩薩檀波羅蜜自得福報也。

即現神足法蘊足論云玅用難測故名神能為彼依故名足法華句云神謂神通足即是定故對法論云由[A27]已成滿三摩地力發起種種神通事故。

六種震動華嚴經明六種謂動起涌震吼覺也一中各有三相謂直動為動四天下動為徧動大千世界動為等徧動餘五亦皆三相合十八相也玅樂記云前三是形後三是聲而言震動者形聲中各舉一也湘山野錄云真廟甞御製法音集詺學僧二十一人箋注一僧注六種震動有三百字時楊大年充注釋院事覽之俱抹去自注二句曰地體本靜動必有變其簡當若此。

於大講堂增一阿含明自在天子為雞頭梵志造大講堂佛為化成世所希有普賢觀謂重閣講堂說文曰講和解也論語曰學之不講是吾憂也蘇鶚演義曰堂者當也當正陽之屋也。

有七寶塔發軫鈔云說文謂塔字元無乃徐鉉新加西域之浮圖也葛洪字苑曰塔佛堂也此解甚疎分陀利經謂七寶浮圖此以塔為浮圖若廣弘明集則云浮圖者聖瑞靈圖浮海而來故云浮圖吳中石佛汎海儵來即其事也經音義云或言塔婆藪斗波等皆訛略也或云方墳或云聚相正云窣堵波此翻廟廟者貌也佛之形貌也雜心論謂有舍利者名塔無舍利者名支提。

爾時世尊禮拜是塔輔行云金光明中佛起禮骨塔為報法恩故故知雖得佛果敬稟教身是故禮之昔人寓意作天人禮枯骨頌亦其餘意也頌曰汝是前生我我今天眼開寶衣隨念至玉食自還來謝汝昔勤苦令吾今快哉散華頻頂禮人世莫驚猜。

我身舍利經音義云正云設利羅訛為舍利珠林云舍利此翻靈骨恐濫凡夫死人之骨故存梵音應知舍利有二不同一全身二碎身碎身有三種一骨舍利白色二肉舍利紅色三髮舍利黑色唯佛舍利具足五色有大神變不能毀壞西域記云佛所遺骨分通名舍利世人既爇唯尋碎粟而棄遺骨一何謬哉應知粟體聖凡俱有但熏修有優劣堅壞不同殊不可專以碎粟為奇也金剛事苑云此方人火浴之後骨分之中或有珠顆雜色舍利出自方寸一時顯驗佛之堅固不可同日而語昔康僧會為吳帝孫權所請而得者是事見梁弘明集。

六波羅蜜禪門云波羅蜜有三翻一翻到彼岸生死為此岸涅槃為彼岸煩惱為中流菩薩以智定舟航從生死此岸到涅槃彼岸二大論翻為事究竟謂菩薩之人為眾生故徧修一切事行滿足也三瑞應經翻為度無極通論事理悉有幽遠之義合而言之故曰度無極布施持戒忍辱精進禪定皆須智慧照了方名波羅蜜不然則但是有漏有為之業則不能升出三界也。

是戒定慧楞嚴經云攝心為戒因戒生定因定發慧是名三無漏學歸敬儀云元立三學同傾一惑戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊明喻即目何用深思明喻乃三約賊唯一如佛立戒無境不修戒名警䇿是為戒學安心此學非定不行名定學也深思此學為滅倒情縱而不學還順生死力勵徵責名慧學也。

最上福田華嚴云譬如大地一隨種各生芽於彼無怨親佛福田亦然又玅善長者言如來出世是大福田我欲於中而下種子。

摩訶羅陀疏翻為大無罪最勝經翻為大車疏翻摩訶波那羅為大度注云未詳又最勝經翻為大渠新記云疏謂未詳蓋莫究所翻之意大度大渠乃梵音楚夏耳摩訶提婆此經下文翻為大天。

憩駕止息廣韻憩去例切亦作愒說文憩息也廣韻駕乘也行也說文謂駕者馬在軛中也。

第一王子心甚怖懅廣韻懅強魚切又通其據切怯也廣雅謂懼也第三王子獨無怖懅者以彼捨身時至大心宏發離死怖畏故。

山中空寂神仙所讚此經不廣譯神仙事準投身餓虎經時有五百神仙在巖窟中修行太子入山見之諸仙為說大法心大歡喜自此厭世捨身釋名曰老而不死曰仙仙者遷也遷入山也故制字從人從山參同契曰懷玄抱真體服九鼎累積久長變形而仙抱朴子曰求仙當以忠孝仁信為本若但務方術終不得也。

見有一虎說文曰虎山獸之君也或名白額侯方言謂陳魏宋楚之間以虎為李父江淮南楚以虎為李耳亦曰於菟見左傳準玄奘三藏傳西域虎稱烏擇(音徙)遯齋閑覽云虎食一人則耳生一缺汀州西山有虎為獵所殺兩耳如鋸焉虎性甚靈不妄食人蓋命所值或宿冤也酉陽雜爼曰虎害人能令死屍自起解衣方食虎有威如乙字長三寸在脇兩旁皮內取得佩之臨官則能威眾虎夜視一目放光一目看物獵人射之光墜入地成白石主小兒驚茆亭客話曰凡虎傷之死魂曰倀(勅良切狂也)鬼月暈虎必交虎食狗必醉狗虎之酒也虎不傷醉人事見朝野簽議。

虎產七日不得求食投身餓虎經云崖下一虎新生七子時天降雪不得求食懼凍其子守餓不去。

我從昔來多棄是身餓虎經云太子當捨身時自言吾昔誓願捨一千身[A28]已捨九百九十九今此悉當滿足然則千身猶存數量法華則曰我觀三千大千世界無芥子地非是菩薩捨身命處。

然復不免無常敗壞大經明九想觀一者脹想乃至第九燒想智人觀此庶不為幻身所瞞也唐楊衡九想圖詩曰一世枯榮無異同百年哀樂盡歸空野干鳥鵲爭喧處林下何人在定中。

可惡如賊猶若行廁惡烏故切憎也說文曰廁者圊也釋名曰廁者雜也言人雜廁其上也。

於生死海中作大橋梁六度經云為道者當施立法橋令一切得入說文曰楚人謂橋為[A29]圯凡橋有木梁石梁舟梁舟梁即浮橋也毛詩所謂造(七到切)舟為梁謂從舟至舟相編為橋也。

則捨無量癕疽瘭疾廣韻癰於容切癤也腫也亦作癕疽七余切瘭必遙切說文曰瘭疽久癰也廣雅曰癰成為瘭瘭起也。

是身不堅如水上沫維摩經曰身如聚沫不可撮摩疏曰水流衡擊成沫一往似有撮之即無智者觀身非實亦爾。

是身不淨多諸蟲戶大經曰身有三百六十骨節髓有九十九重於此骨間復有諸蟲四頭四口九十九尾五臟葉葉相覆猶如蓮華有八萬戶蟲於中止住互相使役音聲語言去來動息。

無常變異首楞嚴經云變化密移寒暑遷流我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸消殞決知此身當從滅盡。

無諸塵累經音義云累盈偽切鄭玄謂累者係也六境汙心如塵坌人即此係縛不得出離故言塵累。

日無精光如羅睺羅捉持障蔽大經云譬如日月為烟塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽令諸眾生不能得見。

諸佛所讚常樂住處常樂我淨佛之四德此中不言我淨人不曉者往往樂字作去聲呼非也餓虎經云太子上山崖上發願捨身救眾生命願成菩提得金剛身常樂我淨無為法身。

涕泣悲歎涕音體毛詩曰泣涕漣漣傳曰自目曰涕自鼻曰泗崔皓注漢紀曰淚下無聲曰泣。

被服衣裳易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治世本曰胡曹作衣裳衣依也形軀依之也白虎通曰衣隱也裳障也隱形障蔽也輔行曰在上者為衣在下者為裳。

布散狼藉說文曰狼似犬銳頭白額高前廣後音義指歸曰狼性獷暴凡食物即藉地以故鄉人呼食處為狼藉也。

流血處處徧汙其地奘三藏傳云北印度東南二百里至大石門是薩埵捨身飼烏擇處其地及草木先為王子身血所染今猶絳赤。

見[A30]已悶絕悶莫困切易曰遯世無悶說文曰悶懣也。

不自勝持勝音升謂舉也。

號天而哭號胡刀切爾雅曰號大呼也釋名曰號者以其善惡呼名之也易曰先號跳而後哭莊子曰老聃死泰矢弔之三號而出。

我弟幼稚廣雅曰稚直利切小也晚也字從禾禾之幼者為稚世稱稚子即其義也。

才能過人過字平呼謂越也玉篇能謂多技藝也廣韻曰能獸名也熊之屬足似鹿漢書漢高帝初起沛眾欲立沛公高帝曰吾能薄注曰能獸之雄猛者述異記曰水居者曰能陸居者曰羆。

我寧在此併命一處說文曰寧願詞也論語曰禮與其奢也寧儉尚書云寧失不經竝訓不如也或作奴定切呼之非也。

朋友知識禮記曰同門曰朋同志曰友白虎通曰朋黨也友有也詩序曰伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須朋友以成者也唐明皇雜錄云劉晏以十歲神童為正字上問曰汝為正字正得幾字晏曰天下字皆正唯朋字未正得。

今者我天為何所在蓋王子所將侍從依怙王子如同父母父天母地故云我天為何所在也。

得三鴿雛一為鷹食爾雅曰生哺鷇注曰鳥子須母食之也生噣雛注曰能自食者也易通卦驗曰鷹者鷙殺之鳥此中鷹能奪鴿王妃夢中事爾若論實事如昔佛為尸毗王割肉濟鷹留鴿是也。

目睫瞤動睫子葉切說文曰目毛也瞤如倫切說文曰目睫動也然則目睫瞤動此中致凶之兆故修真祕訣曰若目瞤耳鳴心動面熱必有災患若言致吉之兆如西京雜記陸賈曰目瞤得酒食燈結華得錢財蓋吉凶雖異動必有變也。

時有青衣最勝經云時有侍女蓋青衣女童也。

傳聞外人傳字經史通三音今取知戀切為此中文意故釋名曰傳傳也人所止息去後復來轉轉相傳無常人也。

悲哽苦惱抆淚而言經音義云哽古文作骾𦛟鯁皆同古幸切噎也輔行云鯁謂魚骨鯁喉如是傷痛之甚也抆武粉切拭也。

我念宿命六通中宿命通也法界次第云於深禪定中發宿命智能知過去百千萬劫事今是果佛知無量劫中捨身飼虎事也。

是王有子能大布施此經不譯薩埵布施事準餓虎經曰過去有乾陀尸利王王有太子名栴檀摩提太子見貧窮老病從父乞求寶藏布施父王不許即便潛往裴提舍國賣身於婆羅門家得直千金布施奴因入山斫樵乃得牛頭栴檀爾時國王癩病欲要此香勅言有者當與半國奴即奉香王得病愈召奴與分半國問其所來奴言我本乾陀王太子以好施故來此賣身王聞敬重即與半國太子不願但求王庫藏布施滿五十日王許之施[A31]已還國父母歡喜次便入山見虎飢餓遂乃捨身是時諸天空中讚言摩訶薩埵不久當坐道場等然彼經太子本名栴檀摩提後因天讚方稱摩訶薩埵蓋摩訶薩埵此翻大心此經專從德立名也佛地論云薩埵是勇猛義精進勇猛求大菩提故。

自躃於地自塗坌身廣韻躃旁益切倒也坌蒲悶切𡋯土曰坌也。

亦生悲慟慟音洞論語曰顏淵死子哭之慟焉注曰慟哀過也。

王妃是時兩乳汁出博物志曰嬰兒號而母乳出蠶弭絲而商弦絕宋書載朱循之守滑臺為虜所圍母聞之悲惱忽一旦乳出母言此必我兒沒矣及得報果此日城陷此皆母子天性相關如是也。

煩惋心亂靡知所在惋烏貫切字略謂驚歎也靡母彼切謂無也。

氣力惙然廣韻曰惙陟劣切疲也憂也聲類謂惙者氣短之貌也。

無常大鬼奄便吞食根本毗奈耶云佛在羯蘭鐸迦竹園勅諸苾蒭於寺門壁當畫五趣生死輪輪中畫五趣十二支(云云)其頂上畫無常大鬼髼髮張口長舒兩手抱其輪輞於鬼兩畔書二偈一曰汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍如象摧草舍二曰於此法律中常為不放逸能竭煩惱海當盡苦邊際復於鬼頂上畫一白圓相以表涅槃圓淨之像奄便者猶忽然也。

憂苦逼切心肝分裂江令公集云遠法師幼時善弩射甞射殺一鶴雛其母飛來忽不動翔觀之[A32]已死破腹看之心膓寸斷師從此發心出家物類雖異挍之喪子肝膓斷絕事同也。

輸頭檀是本行集經云師子頰王生四子一名閱頭檀二名白飯王三名斛飯王四名甘露飯王梵語閱頭檀此翻淨飯玅玄云淨飯王非獨為釋迦佛之父亦為賢劫千佛之父。

今摩耶是或翻天后或翻大術瑞應經翻大智母華嚴五十三知識摩耶居一得菩薩大願智解脫門於淨飯王家右脇而生悉達太子成佛無量諸佛悉為其母當來賢劫千佛亦為其母。

今調達是亦曰提婆達多此翻天熱乃斛飯王子出家誦六萬法聚滿十二韋陀為利養故往佛學通佛不為說阿難是兄授與通法語闍王言我作新佛汝作新王從是闍王殺父弑母捧三十肘石擲佛山神手遮小石迸傷佛足又教闍王放醉象蹋佛拳殺華色比丘尼又安毒十爪去禮佛足中傷於佛從此生陷地獄行此五逆生時天心熱故名為天熱。

今瞿夷是據本生經中悉達太子有二夫人一名瞿毗耶是寶女不孕二名耶輸陀羅即羅睺羅之母也瞿夷此翻明女是太子之正妃也太子外家去城八百里姓瞿夷氏舍夷長者名水光婦名月藏居近城邊生女之時日欲將沒餘光照其家皆明故字瞿夷。

今五比丘法華句云悉達太子入山學道父王思念遣五人追侍一拘鄰二頞鞞三䟦提亦名摩訶男四十力迦葉五拘利太子玅樂云頞鞞摩男拘利是父親餘二是母親若準法華句第五乃列陳如頞鞞䟦提十力迦葉摩訶男拘利太子此文若列䟦提應除摩男以文句前文言是異名故若依五分律本行集則摩男是斛飯王子䟦提是甘露飯王子既是二人又成六矣異同若此未知孰是。

及舍利弗法華句云舍利弗羅此翻珠其母於女人中聰明第一聰明之相在於眼珠珠之所生故云珠子又翻身此女好形身身之所生故言身子以子顯母故作此號尊者之姓本拘栗陀是婆羅門種也華嚴音義云應言奢利補怛羅奢利此翻鶖鷺鳥補怛羅此翻子尊者之母其眼黑白分明流利如鶖鷺眼依母以得其名舊翻身子訛也雲間譯梵曰一翻身子一翻鶖鷺此雙收二家也。

目犍連是法華句云大目犍連姓也此翻讚誦文殊問經翻萊茯根真諦云勿伽羅此翻胡豆二物古仙所嗜因以命族大論佛告目伽路子度此佛呼目連也垂裕記云萊力何切茯蒲北切世人未達往往作來伏音呼之可笑也正應作蘆菔音與上同今時人寫作蘿蔔俗字也詳釋此名相具見爾雅。

收其舍利即於此處起七寶塔餓虎經云太子飼虎[A33]已羣臣白王宜收骸骨出山平地闍維收取舍利起塔供養此乃往昔所起之塔此品之初從地涌出者是法顯三藏傳云西域有國名竺剎利東行二日至薩埵投身餧虎處此處有塔眾寶挍飾王臣供養不絕又餓虎經後記云爾時國王聞佛說法即於此處起菩薩投身餓虎塔今塔現在東面山下中有精舍安五千僧以上二師所見之塔乃今日國王所建者非昔捨身時塔以昔之塔雖云從地涌出而品末自云即沒不現故。

[1]五體投地長阿含云二肘二膝并頭謂之五輪輪是圓轉之義也珠林云今見西域僧禮拜乃褰衣露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相此五體投地之義也請觀音疏云地是一實相地與薩婆若相應名為投地。

如紫金山爾雅曰黃金謂之盪其美者謂之鏐注曰鏐即紫磨金也初學記云上金為紫磨其色通明鮮潔又號揚邁金請觀音經云一切佛出世明照如日月身出大智光如燒紫金山。

六種清淨微玅音聲法界次第列八種音聲此中言六不必遠求一其音清徹二玅如梵聲三師子吼聲四大雷之聲五迦陵頻伽六孔雀之聲華嚴謂梵王語音清玅一切梵眾各謂梵王獨與[A34]己合近遠同等法華句云如來梵音遠聽如在佛邊目連欲知佛聲過西方恒河沙國土其聲如本不異。

迦陵頻伽或云羯羅頻伽迦蘭陀此翻玅聲楞嚴云迦陵仙音徧十方界華嚴音義云此鳥本出雪山其在殻中即便能鳴其聲和雅聽者無厭其形如鵲羣集多棲竹林正法念經云迦陵頻伽出玅音聲一切天人緊那羅等諸玅音聲無能及者唯除如來音聲。

盡思度量廣韻盡即忍切竭也終也思息茲切說文曰深謀遠慮曰思度徒各切廣雅曰度者揆也測也量謂籌量也。

光明赫奕廣雅曰赫赫明也廣韻曰奕者大也盛也有經本奕作奕非也葢博弈字也。

希有希有護國記曰希有重言者稱讚之極也與善哉重言義同也。

如優曇華時一現耳玅樂記云優曇華新云鄔曇鉢羅此翻瑞應華亦曰靈瑞此華三千年一現現乃金輪王出世泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優曇鉢此樹有實無華若開金華也乃有佛佛若不出即有金輪王[1]王世。

而復游入善寂大城大經云譬如大城唯有一門守者聰明有智可放則放可遮則遮城喻涅槃門喻八正守者喻於如來。

推本性相亦皆空寂玅樂云一實理上性相二空無性性空即無四性無性亦空即是相空。

𦦨幻響化大經云小兒見熱時𦦨謂之為水有智人見終不生於實水之想譬如幻師幻作四兵乃至山林河井小兒覩之為實智人知是幻力惑人譬如山谷因聲有響小兒聞之謂是實有有智之人解無定實法界次第云若諸得神通者能有變化化人無生老病死以是空故谷響鈔云佛常以𦦨幻等為喻者以眾生不曉依正等法是空故以𦦨幻等易解之空喻彼難解之空令達身心猶如𦦨幻等不實也。

如水中月次第云月在空中影現於水凡夫心水中有我我所相現是故如水中月小兒見水中有月歡喜欲取大人見之則笑。

如夢所見次第云夢中無實覺[A35]已自笑人亦如是諸結使眠中實無而著有得道覺時乃知無實而便自笑。

五通神仙楞嚴云有人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形游於山林人不及處壽千萬歲有十種仙謂地行仙飛行仙照行仙等斯亦輪迴妄想流轉報盡還入諸趣。

及諸聲聞瑜伽論云諸佛言教聲為最上或從師友所聞聲教展轉修證求出世間小行小果故名聲聞。

一切緣覺大論云辟支迦羅此翻因緣覺亦名獨覺出值佛世聞十二因緣名為緣覺出無佛世自然得道名為獨覺。

從三昧起經音義云三昧正言三摩地此翻等持謂等持諸功德也或翻正定謂任緣一切境常正定也大論云一切禪定心皆名三摩地秦言正心行處是心無始常曲入正行處心則端直如蛇行常曲入筒則直也。

○九問答釋疑

疑是解之津解是疑之濟上來雖[A36]已通諸事相而未甞商挍經中意義關涉處此故稽古設問於前然後約文約旨而敷暢之如是者凡三十六段得不為是經之津濟乎。

一問耆闍崛山在王舍城內耶外耶若在外者不應云住若在內者何故信相夜夢金鼓過夜至旦出王舍城往耆闍崛山耶。

釋曰所謂王城須曉二重一以五山圍繞為城即法華句所列天王穴七葉穴蛇神山獨力山耆闍崛山也二者雉壘為城即王臣庶民居止處也故奘三藏傳云王舍城四面皆山峻峭如削周一百五十餘里內有山城基周圍三十里宮城東行四五里至耆闍崛山又西域記云王城崇山四周以為外城子城有三十里準此則知信相云出城者出王舍子城也往耆闍崛山者行四五里至於佛所也葢佛游化乞食在於王城目之曰住若常所居乃在耆山故大論云耆山以近城故乞食不疲故佛多住得上諸文山城向背雖不及游觀殆如指掌矣。

二問文句釋經前五事乃謂此經缺第五同聞眾若然莫也此經佛獨對阿難一人說耶。

釋曰此經列眾有無應存二意初天台通經一往雖無二往則有故疏云此經缺同聞眾謂時有五處有四耆山眾不聞信相室說信相室眾不聞夢中說夢中說眾不聞夢覺[A37]已說眾非一座故不列之疏又云此經天龍集信相室不聞前序不聞後夢亦得是同聞眾亦非同聞眾同聞眾少不次第耳一梵本實有讖譯略去故玄義破古中云或以不例同聞為疑胡本尚多何止四卷其文未度耳至唐譯最勝經果有列眾所謂九萬八千苾芻百千萬億菩薩四萬二千天子以上二義甄之眾之有無實不可一途。

三問懺悔品云能作如是所說懺悔便得超越六十劫罪且一行懺悔云何便能滅如是多劫之罪耶。

釋曰茲乃無生理觀滅罪之功也故疏云觀無生懺能滅無明如翻大地根葉皆枯矧觀無量壽佛經有所謂滅除五萬劫生死之罪玅宗示其意云滅罪多少皆是佛智如量言之故非初心可能思議況圓頓教罪無輕重悔則皆滅也若了彼意則悉斯文矣。

四問此經讚歎品說如來舌相廣長最勝經言舌徧大千且佛昔以實語故所感舌相如是世人多以太長為疑今何以通。

釋曰此應二義一約佛力加被說如大論佛為婆羅門出舌覆面門至髮際斯為小法今說般若故舌覆大千或曰人目所睹不過數里今言大千無乃難信答佛以方便借其神力加被令見至於畜生亦知佛若不加十信亦不知也二約隨所示現說良由圓教行人修中觀用業識見佛住中道理雖丈六四八身相一一無邊離分齊相即起信論隨所示現即無有邊之義也。

五問此經龍尊讚佛有圓光一尋之言若然佛身為尊特報身耶為丈六劣應身耶若云尊特一尋之言非大若云劣應疏中何云圓光一尋下今經正讚尊特耶。

釋曰龍尊所讚不過三十二相若定勝劣古今稍多異論今直以四明示現尊特以伸之故記曰圓光面各一丈此言一尋是約佛說此既常光驗知諸相皆是常相云讚尊特者故知不須身大相多但是業識依中理見即名尊特應知丈六若其量度即不得際如淨名室但是一丈而能容受三萬二千師子之座今即常身歎尊特相義豈不然乎。

六問空品說吹大法螺擊大法鼓螺鼓皆自殺生而來佛令不殺以何意故而復取此為法器耶。

釋曰樝菴或對甞伸此義云吹螺擊鼓此寓言耳戰必吹擊戒軍前驅以類菩薩與生死魔軍勍敵也縱不取此意則螺牛有自死者或無自死亦有不見不聞殺者佛亦許用以展轉離殺者手故。

七問胡跪一名前篇順古申釋[A38]已竟先哲甞言近代獨鄙胡稱今若存之莫遭斯斥乎。

釋曰夫欲定義必先正名胡跪一名不正久矣今試究之乃有二失一棄本逐末然跪佛之相肇自於梵土葢佛降生於彼四眾設敬故有斯儀若從處彰名應稱梵跪但因聖教東傳經涉胡地而來而便受胡稱此乃棄本逐末之過矣故輔行甄之曰蔥嶺[A39]已西竝屬梵種鐵門之左皆屬胡鄉準此斷然胡地與梵王不同矣二循習舊訛當知此失非獨今日始者東晉道安法師悞以梵音而為胡語自此循習至唐方革其弊故昔人有痛責彌天之說何緣今日經論之外猶存各各胡跪之言豈非循習舊訛乎。

八問四王於此經中六番白佛流通大教自誓護國不知自古[A40]已來果有守護之神驗否。

釋曰四王發誓護國其於冥密守護人固不得而知今姑錄其顯者二事一如舊西域記說古有一寺多藏珍寶以期營葺乃塑四王以鎮之時有突厥王貪其財寶將欲伐之忽夢天王以戟刺其心而崩二唐天寶十三年西蕃大石康居三國來寇西京時玄宗詔不空三藏為救空誦呪請四王護國上忽見人神五百許在殿上上問空答曰毗沙門子領兵救安西也及得安西奏果是日雲霧中有神兵現蕃部驚潰又有金鼠咬弓弩弦皆斷又有天王現於門樓上蕃師大奔上大悅勅天下營寨城樓置像供事之。

九問經說若有人主聽是經時鄰國怨敵當具四兵壞彼國土是經力故兵眾自此不到不知是經果能如是弭兵否。

釋曰不患天力不祐但患世乏其人耳昔摩騰法師止天竺附庸小國時王請講此經俄而鄰國興師相伐踐境之際輙有事礙而止密令探之乃見王臣安坐從僧聽經於是心喜便來請和復從求法從此兩國免爭此非聽經者能弭兵乎。

十問疏釋人王奉香則曰以智慧火然實相香起戒定慧烟故徹照無礙然此香徧事耶理耶若言事則不應云然實相香若言理則不應云香葢金光於事於理請試決之。

釋曰離事之理則麤全理之事方玅玅體本融二無二也所謂圓教行人以圓解詮圓理以圓一實三觀一大弘誓體而導之達此事理合一而進一切趣香香即法界所供三寶亦即法界只一法界無二法界一塵不動萬法[1]苑然同常寂光無非法界故法智曰行者三業供養之際離於謂實之心若香若華體是法界能供所供性本真空者量徧周出生無盡能了斯文依俙識徧。

十一問此經具列諸天護法若論天主的指誰耶若依法華則云娑婆世界主尸棄大梵為主若依章安涅槃疏則以首羅為主故彼曰摩醯首羅一面三目主領大千梵王其實只領小千而[A41]已經家美之云世界主私謂此是大千之中得為大千之主降此不得(私謂下是荊溪所說)二文所說天主不同畢竟主歸誰耶。

釋曰要有所歸須明二義一是統王為主即梵王也良由此天居于初禪內有覺觀外有言說號令是故法華指之為主其二禪以上無語言覺觀不得為主故輔行云大梵為三界主餘皆屬臣是也二以報勝為主即二禪以上加修四無量心名報勝為主則無統王義也以報勝義故所以涅槃取首羅為主以此報勝刑梵王之報劣故有經家美之之言剋論統王還歸梵王故荊溪下降此不得之語二義甄之主有所歸矣。

十二問準索隱記釋經金剛密跡引正法念經法意王子願為密跡金剛護千兄教法據經唯一今狀門首二者應變無方也又譯梵師謂楞嚴中烏芻瑟摩金剛亦為護法與密跡金剛作對者是二師說義若此還允當否。

釋曰孤山說義葢有而弗遵也且諸經所列金剛稍多何假應變如孔雀經五方各有金剛圓覺摧碎等八百金剛楞嚴十恒河沙金剛又佛成道時感得五百金剛等譯梵所指亦無而強用也且楞嚴烏芻金剛雖有護法之言而無門首作對之說今來議者當知密跡金剛乃佛法隨處擁護之神固非定列三門之像若論門首設像之緣須本乎鼻奈耶律故彼曰給孤長者造寺成問佛佛答言於門兩頰應畫執杖藥叉此佛親令安立豈可弗遵而強用也。

十三問四王品列三種論謂如諸梵天說出欲論等然此三論乃是西域世法校之此經則是出世間法故曰是金光明於中最勝若然次文何云所造世論皆因此經耶。

釋曰不言此經最勝則佛法便與世法雷同不言世論皆因此經則法性體無通徧此二相承方操至玅也然通徧之義本疏不言止觀第六云金光明說世間之論皆因此經乃世法即是佛法也如輪王十善即佛之五戒五常五行亦義似五戒但凡愚不知聖人託迹說之又淨名玄義云法身菩薩生人天中造作經書此即從無住本立一切法也若曉斯旨則下正論品亦是世法即出世間法解一千從矣。

十四問功德大辯為法門主經中安品則以大辯居先懺儀列位則以功德居先至散脂品又先功德如此先後不定還有意義否。

釋曰霆師諸天傳甞伸此義曰若是安品次第乃是正助為資次良由大辯主慧為正功德主福是助以助助於正也若散脂品與懺儀所列者乃直以福慧為資次良以世出世間皆以福為先故。

十五問功德大天能以財寶資益講誦之人以故佛令祈請奉之若準大經明功德天所至能益財寶經文續云復於門外更有一妹其形醜陋名曰黑暗所至能令耗散二女共居未甞捨離然則既云二女共居不捨則今請召其姉妹隨散之亦何所益耶。

釋曰此義從來說者亦多四明記解曰大權垂形表報非一彼對黑暗表生必死此對大辯表福資智今用雙亡生死弘經之心感功德天所獲資財離我我所姉尚不著妹豈能來耶或有說云當知光明所請功德乃是實事若彼大經二女相隨乃是以生對於死說菩薩用觀則雙遣之故經有有智主人二俱不受之言然彼二女一好一惡葢是寓言設譬其實無人故章安涅槃疏云初往復有之實無行人問答假設賓主即無姉妹矣四明作有而不來釋次作寓言譬喻釋在理或當請試擇之。

十六問此功德尊天與人一切所須其間有曰若牛羊若糓米牛可耕稼羊但充食莫也天神資人口腹使人殺生耶。

釋曰樝菴或對伸此乃言天乎無心而應萬物苟有人能通佛經而乏所須天亦與牛羊而供給之如經中佛化魚山魚米以濟飢者如偽唐時民飢取大湖蠯蚌而食明年豐稼猶[A42]采之不[A43]已忽獲一蚌吐佛一軀取者方[A44]已此則化現終令不殺天與羊亦此類耳。

十七問堅牢品說若聞是經一句之義命終之時隨意往生三十三天然此經是諸佛之所游過菩薩之所行何以聞經但生天耶。

釋曰佛意固欲令人一超直入但以機生負德不獲[A45]已而施漸化是故且令聞經者生天然後使之究竟出離故此品末即云聽是經[A46]已未來之世值遇諸佛疾成菩提是也矧聞經生天一切大教皆爾法華謂書寫是經當生忉利天上梵網言受持菩薩戒者當生人道天中若了今文亦悉彼中意矣。

十八問準俱舍論則云上界不行瞋此經正論品何以言三十三天各生瞋恨耶。

釋曰佛教所分三界三十三天屬下欲界俱舍不瞋言色無色界耳若然何以玅樂云瞋通三界耶曰上二界論瞋有無乃小乘所計之異若成實空宗明瞋則三界俱有毗曇有宗謂上二界無瞋故維摩疏云數人明初禪無障葢若成實論則貪瞋通上二界又復須知上二瞋之有無亦小乘一期權計若大乘說則無所不至故玅樂云然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺豈隔無色即其文也。

十九問正論品說人王暴虐故使世間三異竝起新記護國竝以水火風三災釋之又以日月星三種變異釋以此兩說義還允當否。

釋曰取長其理不取乎情當知二師所說若日月星三災消文則粗可若水火風三異解義則不然以經文上下此三竝不涉言故今觀文之來刀當以饑饉疾疫刀兵三事消文則文體宛順故經曰由王捨正使國饑饉人民飢餓多諸疾疫互相劫奪刀兵而死是也但此三災因乎王臣不道縱惡陵善時災暫起如是固不同俱舍所明於一減劫之末小三災之數也。

二十問按鬼神品所列皆是天龍八部之眾云何捨勝從劣獨以鬼神而標品題耶。

釋曰尸子云天神曰靈地神曰祇人神曰鬼據此則神之一字亦通矣而所謂以鬼神標品者疏文曰此品通列天龍江海日月諸神上[A47]已天題品竟無容再出雖通列諸道而鬼神文多故以名品即斯意也。

二十一問佛以大慈為主以故制戒不殺若然何以鬼神品言入陣得勝則心生歡喜耶。

釋曰此難樝菴亦甞辯論稍有眉目故今具用之彼或曰孔子謂軍旅之事未之學老子曰兵者不祥之器且二聖尚恥言其兵而佛反言入陣得勝是則釋尊誘人殺人耶對曰閻浮十萬輪王以十善統之皆偃戈下武昔魯仲連一談笑間却秦軍四十里不傷一卒善戰者不陣即入陣得勝之謂也然佛語多含乃言與生死魔軍戰耳葢以戒為前驅定為籌䇿慧為干櫓生擒六賊揮智劒而斬之使心王得安無謂釋尊誘人殺人也。

二十二問鬼神品曰訶利帝南鬼子母等懺儀因之亦列二句由此二句故塑繪者帝南作男相鬼母作女相如此所作還應名實否。

釋曰此不諳聖教者妄造也當知經列二句其實只目一人但是華梵兼舉耳故譯梵曰梵語訶利帝南梁言鬼子母是也此兼舉義經論多之如云懺摩此翻悔過今言懺悔亦兼稱也欲知鬼母得名訶利帝南詳見四王品鬼子母下注。

二十三問此經除病一品乃先聖博施濟眾之道也若爾何故遺教經中佛制比丘合和湯藥等皆不應作耶。

釋曰遺教經疏亦甞難此彼通之曰流水廣說治病與此土方術相符而此經不許者以壽夭由於業報不在醫術故總而言之不出三意為損智故屬性命故多虗妄故此孤山說也今更示之者當知此品雖是事醫意含法藥下文自見若直就事上論之醫藥家流實是外法若大乘人出假化物於中若能忘悕望無取捨則事無必固故楞嚴藥王藥上因中徧甞草木以救病由此得證圓通又本草序載藥王子韋古元疎勒國人身披毳衲腰纏數百胡蘆於唐開元中人多病患徧施湯劑遇者悉差又神仙傳言自堯舜來藥王凡五度化身來救貧病其後黑犬化為黑龍負師而去覩此神異非大士利佗之行而何若遺教經所制意者斯乃小乘約孤調自度邊說是故醫方等事例不應為也。

二十四問此經除病既是用凡藥療治即世醫也若準大經佛治眾生心病即出世間醫也畢竟此經還具出世醫不。

釋曰此品吾祖疏文先依真諦廣示方藥治世間病續云三毒等分等是病數息不淨等是藥但此藥病猶是託事論醫未是的明從行醫方故至止觀廣示十境十乘治三惑二死之病即引此品證曰直聞是言病即除愈即初乘觀法觀不思議境復有重者至長者所合藥治病即後九乘觀法意爾玅哉佛祖肘後神方有如是者後世能服餌者幾何人哉。

二十五問準玄文判教相乃引流水品有一比丘讀誦大乘方等經典遂判此經屬第三方等時教然則方等之言有事有理請指其要。

釋曰四教俱說事方等也三諦竝談理方等也天台判教既引此文即知事方等方廣也等平也良由華嚴秪談別圓鹿苑但藏般若說三唯第三時四教俱談故受廣平之謂其理方等既是三諦俱談五時唯除鹿苑餘悉有之是則約理通而不局以四時中俱有圓故約事局而復通以事方等中圓即理方等故。

二十六問諸經所說十二因緣纔說生相即談滅相如法華大通所轉者是也而此經流水長者子救魚只說生相不談滅相若然云何便使諸魚解了生滅而得上生耶。

釋曰疏記不言今以二義答之一則翻譯之略要知梵本須有恐讖師略而不譯如四明示缺三歸中云懺本雖無三歸最勝經則有準此則非但略去三歸亦復不翻因緣滅相明矣二者根利不談大抵說法被機物機宜略是故不陳良由諸魚昔有大緣一聞十號緣生即達不生不滅玅悟本空是故超脫茲所謂聞一以知二快馬見鞭影之謂也。

二十七問釋教論酒由犯失招報故制涓滴不飲若然何故佛昔為流水救魚既救之後還家待賓醉酒而臥觀此所為得在大悲救物失在飲酒破戒何耶。

釋曰此難從來今以二義伸之一者約事吾佛爾時既是示迹同凡凡夫世諦未能免俗故有待賓飲酒之事現之以同類攝也二者約理若論聖人遮那久證則行於非道通達佛道所謂以真空瓶盛實相酒實相無相飲者何人故淨名曰入於酒家自立其志亦立佗志即其意也。

二十八問薩埵一旦乍入山林見虎而有七子方產七日寒雪凍餓乃便捨身且虎不能言太子焉知產娩七日耶。

釋曰此難天台[A48]已自伸了文有四意一引山海經虎生一日頭生一斑今有七斑知方七日又七日眼開今眼始開故又七日不食則死虎子垂死故或云鬼神示之如樹神現半身示魚數向流水也。

二十九問虎者猛獸也非血肉而不食今王子捨身餧虎異日數虎害物不鮮王子何不思此耶。

釋曰眾生互相吞噉何獨虎耶但太子目擊餓虎苟不救之豈曰慈悲斯葢為欲滿足檀波羅所以垂救云爾。

三十問準唐奘三藏傳北印度東南有大石山是薩埵捨身處其地與草木為王子身血所染今猶絳赤且王子捨身之時經中自言我於往昔無量劫中既經爾許劫數大三災起時世界尚無云何得言草木與地猶絳赤耶。

釋曰昔南山律師亦疑此嘗請問於天神天答曰有師云此乃如來神力由菩薩志行三災不可除也更有難者曰三災之化鄰虗尚盡今云塔在豈不乖乎答但非聖跡一鄰亦不住今聖力加被欲令後代慕仰使之得道世界住[A49]已所有往劫遺蹤隨何佛次第一一現之五不思議中即佛力不思議也文見靈感傳。

三十一問讚佛品曰爾時無量百千萬億菩薩從此世界至金寶葢山王如來國土到彼土[A50]已而讚歎曰此文蘊乎二疑一疑既至彼國莫是稱讚彼佛乎二疑佛國甚多云何此中列眾獨至彼國耶。

釋曰非讚彼佛讚釋迦也故疏示此意曰一經善始令終初中後竟故諸菩薩讚揚教主記曰至金寶葢國土者欲張大其眾滿中菩薩皆讚釋迦疏記非暗何疑讚彼佛耶所言列眾至金寶葢國土者信相當來成佛之國也所以列眾至彼者一表為信相因中說果二表信相得記取土不虗人不知此意徒生穿鑿云。

三十二問此經序分佛游法性是曰入定後說經竟則云從三昧起是知此經始終在定說也若爾何以捨身品佛從座起禮薩埵故塔耶。

釋曰既云起禮非定亦應難言定中云何說經今併伸之葢所難者以小難大也良由小乘教[1]徧行拙曾無中道為應本纔云入定則不可有動靜說法等事金剛般若所謂說諸法斷滅相是也今大乘之定動散常一去來體同故法華曰安禪合掌以千萬偈讚諸法王華嚴曰一切諸佛恒在正定中普為眾生廣說玅法是則不起滅定現諸威儀但此境界龍象[2]促踏而非驢之所堪也。

三十三問佛說諸大乘經且無入定[3]宜說之言何緣此經特云入定耶。

釋曰若論佛之自行則非出入靜散之異但為逗化物機偏好故異常途良由方等一類機緣心樂禪定而得入道是以佛大聖人俯而順之。

三十四問此經如來所入之定事耶理耶若云事者自云如來游於無量甚深法性若云理者疏文何云佛欲應機故示軌儀豈非事乎。

釋曰草菴師甞通此義乃云凡言定者有三一事二理三即理而事光明之定即理而事者也須知圓宗事理非但非獨舉事則事外無理舉理則理外無事以相即故佛順機緣全法性以示軌儀軌儀之外無別法性祖不云乎大覺頓圓照而常寂今之入定蓋示軌儀令人樂定實其文也。

三十五問茲經佛在定中宣揚義[A51]已明矣且唐譯最勝經序中何云爾時薄伽梵於日晡時從三昧起觀察大眾而便說頌既曰一經異譯何以一出一入如是不同耶。

釋曰當知彼經亦應始末在定但咫尺千里人不能知故彼序云清淨之境如來所居此經序云是時如來游於無量甚深法性此二經敘佛入定之文同也彼經末云惟願如來哀慜我常令覩見大悲身此經末云惟願慈悲為我現身此二經樹神請佛出定之文同也如此比挍彼經佛亦始終在定本無異說所謂彼經於日晡時從三昧起者天台所謂如來入游法性出敘經王之意也四明曰出敘者實未示於出定寂不妨照故云出耳經云從三昧起天台言入游出敘四明說寂不妨照三種言異意義俱一是則天台四明雖弘讖經而不妨兼通淨本暗與經合不獨彌天高論。

三十六問此經自古于今流通最盛其間効驗靈跡之事可得聞乎。

釋曰教無虗設理必感通斯經自佛宣揚之後讖師翻譯而來實迷途之日月乃苦海之津梁神功偉跡僧傳世典莫不載之要盡所聞事須別錄今因所問聊紀一二者秦少游書戒殺文曰溫州張居道死三日而甦始為人追去謂曰汝命未盡但所殺生欲對冤耳居道求免使者教以造金光明經一部居道曰諾有頃至王所呼所對冤無一至者吏曰是日善司報居道造經眾冤以是脫去王忻然曰汝可亟還勿復殺生也類說記陳堯咨泊舟三山磯有叟曰來日午後有大風舟行必覆宜慎之來日天晴無雲舟人請解䌫公遲之同行舟一時離岸至日午俄黑雲大風暴至怒濤若山往船多傾覆公又見前叟曰某實非人乃江之游奕將也以公當位宰相固當奉告公曰何以報德叟曰願得金光明經一部某乘其力薄有遷職公許之既至京師覓經三部遣人詣三山磯投之夢前叟曰本秪祈一公賜以三幸連升數帙也於是再拜而去夷堅志曰紹興末淮陰有小民喪女經寒食恨無以為薦其母截髮賣錢六伯將欲請僧看經會有五僧過門遂迎請皆轉相推託良久一僧肯之即訪諸鄰得金光明經一部僧讀就齋宣疏而去街上忽偶向之四僧邀共酒家方就座忽聞窻外有女子呼轉經僧名遂問何人女泣曰我看經家亡女也淪滯冥塗久之蒙師課經方得脫免冥官[A52]已勅生處師若飲酒破齋其功盡廢實可痛傷幸垂憐憫言[A53]已不見僧慚而退。

○十境觀修顯

荊溪禪師曰固蔽理觀深微但以事相消文稱弘法華者遠矣余總括羣典助解斯經深惟先訓無以自勵謹案山家教部略述觀心法要自印其心或有見聞能隨喜否。

原夫此經法性之理如來之所游歷葢聖人果證之法也若欲開發自[A54]己寶藏應希驥思齊即聞而修觀成理顯方為善美故四明師曰心雖本玅觀未成時但名陰入是也今欲造修初心之人當用佛眼種智解了金光明三字法門是法非譬即我現前第六識心此心即所觀之境亦即能觀之觀當處不可思議微玅尊貴即是中觀此中寂而常照能發智照理即法性之光是曰空觀智既照理則行人任運膚色充潔乃法性能多利益使心王心數皆明斯為假觀然此三觀遠稟釋尊近承龍樹全由性發匪假修成秪於一心宛有三用一空一切空若假若中而俱空則三觀悉彰蕩相也一假一切假若空若中而俱假則三觀悉明立法也一中一切中若空若假而俱中則三觀悉成絕待也如是修者終日遣蕩而諸法皆成終日立法而纖塵必盡終日絕待而二諦宛然泯情慮亡竝別破一切相即一切法稱性而觀寂爾而照能所俱泯諦觀無二既達此[A55]已對一切境以此觀而照了之立一切行以此觀導達之辦一切事以此觀成就之起一切教以此觀敷演之捨此則便同眾魔離此則未起諸外故大論曰除諸法實相餘皆落魔事迦葉言未聞大涅槃前皆是邪見人也大矣哉一心三觀之玅宗也如此人能於金光明三字之中修無所修修乎三觀破無所破破乎三惑顯無所顯顯乎三諦證無所證證乎三德自行化佗安住如來祕密藏中究竟於斯總題既爾別文亦然體宗用教附法觀心王舍耆山託事觀心一十八品隨聞一句攝事成觀言言朝法性字字會經王此所謂明靜工夫幽深境界唯人自得其道方親也。