○初總為二初所說題目。

言玄義者釋籤云五義釋經統收五味故名為玄今此應云統收一部名為玄也文句記云略舉經題玄收一部斯之謂矣又文選東京賦云睿哲玄覽註云睿聖哲智玄通今亦例然玄者通也即統收也又輔行中引廣雅云玄者黑色謂幽寂也玉篇云妙也法華文句云遙觀玄覽文句記云非局一方故云玄覽非局即通此可證於玄者通也又云察深理為玄覽深理即妙此可證於玄者妙也義者涅槃疏云名之所以也。

○次能說師。

號天台是所居之山名智者乃隋帝所召大是有大德行師乃人之模範說者悅也兌為口舌故言資悅懌縱無礙辨樂說不窮異乎諸師握筆撰述勾足改治軋軋如抽也。

○次別文為二初敘致次正釋初文為二初明理本說默俱亡次明隨緣教法斯立初文為二初明法體橫竪深廣又為二初舉名歎德上句舉其經題之名下句歎於題名之德。

所言此者指定之辭也準下附文乃是指事而立名耳故經文云此金光明經文又云是金光明是字亦指金光明事耳然首題三字孤山謂之單譬四明謂之單法又解經文是金光明乃將是字直指法性仍示所以云佛游無量甚深法性乃住此定即便唱云是金光明不云法性如金光明所以題名是單法耳不從譬也(云云)今謂四明所立是義不然何者佛游法性即便唱云是金光明而所游法性是法金光明是譬若鈍根人以譬擬法若利根人即法作譬何得定云是法非譬邪故知經文是字此字不可直指所游法性若乃直指所游法性非但不順首題之名亦乃乖於利鈍之機是故應知此金光明既乃譬於法性又復全法而作故舉其名仍歎其德所以謂之此金光明甚深無量也文句云體包法界故言無量徹到三諦故言甚深非是二乘下地菩薩之所逮及也。

○大虗空下次明世喻莫窮。

經文四佛舉四種喻一者一切諸水可知幾渧二者諸須彌山可知斤兩三者大地微塵亦可知數四者虗空分界亦可知邊然四喻中虗空周徧尚乃不能喻其高廣豈況山斤海渧之數寧得窮盡其邊崖邪高之與崖喻甚深也廣之與邊喻無量也崖(五佳切)高崖也寧者輔行云願辭也亦豈也應知經中四佛喻乃是舉量以況無量量物尚非思算所知無量之法安可圖度無量既然甚深亦爾故金光明甚深無量虗空等喻皆不及也。

○日輪下次明極聖能游非下位所及文為二初喻。

意者日體周圓故云輪也赫弈者明之盛也嬰兒者倉頡篇云女曰嬰男曰兒說文云頸飾也釋名云人之始生曰嬰兒者以胷前曰嬰故抱之嬰前而乳養之也妙玄引大品云大人蒙其光用嬰兒喪其晴明釋籤云菩薩大人蒙般若光諸法之用二乘之人既無此用是故譬如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪以一切智明於般若光無明全在義之如喪故也舶(傍百切)海中大船也樓者重屋也櫓(郎古切)城上守禦望樓也釋名云櫓露也上無覆屋也說文云大盾也產者生也喻文出在真諦所譯新金光明彼經偈云如海大船舶具足諸財寶新生女人力執持無是處應知今文日輪赫弈喻佛智窮高甚深也大舶樓櫓喻佛智極廣無量也嬰兒喻聲聞也新產喻緣覺此從別說若從通者嬰兒新產通皆喻於聲聞緣覺若將嬰兒以喻菩薩一則貶之太甚二乃違於大品故知但喻二乘人耳以佛行處尚乃過於諸大菩薩所行清淨豈是二乘心之所思是故喻云日輪赫弈非嬰兒之所瞻仰復非二乘口之所說故再喻云大舶樓櫓非新產者之所執持請觀合文其意自顯不須別作異塗消之。

○諸佛下次合文為二初正合。

文句云諸佛行處者正顯佛智無量甚深佛智無量甚深故行處亦無量甚深行處無量甚深故佛智亦無量甚深舉函顯蓋舉蓋顯函正在此也。

○過諸菩薩所行清淨者正簡也。

菩薩居未及之地智之所行未能深廣故地持菩薩得九種禪初名自性若入此禪即入法性清淨之境二乘不聞其名況有其行若入第九清淨淨禪通別惑累正習俱盡故云清淨佛住此禪過諸菩薩尚過菩薩況二乘乎故云況二乘心口安可思說也。

○凡夫下次斥凡文為二初正斥。

凡謂凡常博地未見道者也徒者空也言之者作單複具足等言說之也傷者損也實者性理無虗假也不言者於單複具足等四句外各一無言即默也致者玉篇云至也失者過也錯也傷實必致失致失必傷實綺文互現耳二俱不可者說之與默俱不當也縱引經論說之與默而為證據亦是助執增見長非耳欲以言之至默亦不可者列示二俱不可也又未達者於四教四門皆生四見於四門外各有無言見亦是傷實致失也故第一義中一法不可得而凡夫達便作說默等而取著之所以傷其真實致其過失也。

○故大品下次引證文為二初引大品。

言梵志者文句記云在家事梵名為梵志出家外道通名尼乾非內觀等者非內色中見是智慧四陰亦然非外色中見是智慧四陰亦然非內外亦然內謂六根外謂六塵又自五陰名內他五陰名外根塵自他合故名亦內亦外準經第三句云非內非外即是非唯內非專外是內外合也正當兩亦句耳彼經第四句云亦不以無智慧觀故得是智慧即雙非句也菩提是智德故不乖也應知若有內外等見即有住著若有住著則非諸佛所行之處故止觀云有住著先尼梵志小信尚不可得況捨邪入正輔行引大論云若佛法中有微法而可得者先尼於一切法中終不生信云何生信信般若波羅蜜不以有相不以無相不取相故住信行中論問此中何故引先尼邪答此經種種因緣說法空乃至無有微相可得人心疑怪不信此理難見是故須菩提引小乘中尚有法空況大乘法論文引意先尼有著信小乘法空尚難況信大乘法空邪先尼者大論云有外道梵志名長爪亦名先尼(云云)。

○經言下次引大經。

皆不可思說者經文雖云皆不可說準例應云皆不可思故今謂之皆不可思說也以內外等思自他等說並皆傷實致失所以俱不可也。

○又生生下次明隨緣教法斯立文為二初結前生後。

生生不可說等四句是結前文理本說默俱亡也有因緣故亦可得說兩句是生後隨緣教法斯立也生生等者輔行云大生生小生故名生生又因緣是生成所生法又名為生故名生生又因生果生故名生生設於中道而起性過亦屬生死況復餘邪若起四執尚無初觀故屬生死名為生生即三藏教也破此等生入於涅槃名為不生此之不生待生得名名生不生即通教也待真不生說於俗生名不生生即別教也待邊說中二邊俱生破此二生不生不生即圓教也理非四教偏圓之殊故生生等皆不可說尚乃不可作圓而說豈可作於偏教說邪說既不可默亦不可說默俱亡良由於此有因緣故亦可得說者輔行云凡諸文中不可說後必明可說者先自證[A1]己必化他故又云若聖若凡凡欲利他皆須四句橫竪破執乃可四句慈悲為他今經正明極果自證不可說理有因緣故亦可作於生生等說蓋於無名相中假名相說耳因緣者玅玄止觀皆云十因緣也始從無明終至有支故云十也此有三義一立眾生二立根機三立聲教立眾生者過去二因現在五果更互因緣而立五陰假名眾生也立根機者過去或修析體別圓四行為業無明潤之致今五果於此陰果更起本習或起析體別圓愛取有等也立聲教者析愛取有起故感三藏教是為生生不可說十因緣法為生生作因亦可得說生生也體及別圓生不生等十因緣法準此可知輔行云十二因緣中不云生死者此屬未來今明從過至現以成機緣故不取也故大經中續前不可說文後即云十因緣法為生作因所言十因緣法為生作因者以宿種子在無明行中來至今世復依本習起愛取有復由現聞法發習此中因緣且語眾生十因緣邊亦應義兼感應因緣謂感謂感佛四說即因緣義(云云)今經既屬方等故通生生等四故文句釋如是等文皆約四教(云云)。

○以金為名下次正明立法即是從緣說於五章也文為二初總明所立之法不出五重大義又為二初正示五章。

金為名者以者用也佛說此經用金光明而為別號文中雖標金之一字然必約金以論光明名蓋眾寶之上者葢者語助也又發語之端也眾寶者寶雖眾多不出七種一金二銀三瑠璃四頗梨五硨磲六赤珠七碼碯(七寶之名經論不同今且引此)上者以七寶中金最第一故諸經論皆列在初故云以金為名名葢眾寶之上也若被鈍根以譬擬法乃將此金比況法性若被利根即法作譬乃金法性而作此金若不爾者如何消於以金為名名葢眾寶之上邪故此亦是創首標名彌為可信明識者審之無俟多云仍患後昆為他所惑更須辨之四明云別題三字是法非譬又云以金光明為名以金光明為體以金光明為宗以金光明為用以金光明為教相今謂不然何者此文明示以金為名法性為體以至文號經王教攝眾典何曾一槩以金光明為體宗用教相邪若謂別題是法非譬則今文中應須改云以法性為名義則如來所游顛之倒之何其甚歟問若爾何故不云以譬為名而特標云以金為名答斯問甚善能破羣迷何者若如法華別題四字妙法是法蓮華是譬文既分明是故乃云法譬為名而今經者經文雖云甚深法性是金光明然別題中但云三字金光明耳不云無量甚深法性故特標云以金為名非但顯於別題三字是單譬攝亦乃彰於利鈍親疎一不可廢何者若鈍根人以譬擬法乃知別題三字之譬擬於經文無量甚深法性之法若利根人即法作譬乃知經文無量甚深法性之法而作別題三字之譬但以譬擬法是今家義推名為疎遠即法作譬是經正意名為親近親疎雖異若將今家七種立題而往收之既非複具又非單法及以單人何者若云單法則同經文甚深法性何不題云法性經乎而必題云金光明邪又與妙法大般若等如何異邪既非單法又非單人若不約單譬收之於單三中如何攝屬人不見之聞金光明是單譬收輙便難云何異古師嗚呼哀哉膠手易著䆿夢難醒一至於此應知今立三字別題以金為名是單譬攝傍通鈍根以譬擬法乃收下文第三譬喻正屬利根即法作譬乃收下文第四第五附文當體如何謬聽望文斥同古師之說古師尚於以譬擬法而不周足豈能解於即法作譬下文既云即法作譬四明何得謂之單法今問四明指何為法指何為譬如何即法而作譬邪任彼答之自然矛盾何者若指經文法性為法未審指何而為作譬若指經文是金光明而為作譬且金光明三別題為是法為是譬邪若云法者經文法性既乃是法別題三字又復是法若全法性作金光明却成即法作法何名即法作譬由是觀之經文法性名之為法別題三字名之為譬若全法性作金光明正符即法作譬之說兼與以譬擬法不違何者以金光明之譬擬法性之法又全法性之法作金光明之譬佛言善巧經旨幽深若非吾祖智者妙悟發明其孰能臻立題所以故但云以金為名與夫下文第三譬喻第四附文第五當體其義泯合以法性為體義則如來所游者四明云義者即是究竟第一義也今謂不然何者義者所以也所以者何以法性語通因通果今以佛游法性為體則簡因中所觀法性故云義則如來所游何得濫用第一義消今義字邪莊嚴菩薩深玅功德以為宗者下文明宗專取於果今云菩薩乃是於因如何會通文句釋云此因乃是果家之因因必成果不乖宗也不二門云若謂因異果因亦非因曉果從因因方克果四王品云莊嚴菩薩深妙功德文句釋云約體修行能令菩薩具二莊嚴成於極果既言莊嚴知是歎宗也照耀諸天心生歡喜以為用者四王品云常為諸天之所恭敬能令天王心生歡喜亦為護世之所讚歎此經能照諸天宮殿是經能與眾生快樂是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭乃至云舉要言之是經能滅一切眾生無量百千苦惱文句釋云世天淨天義天(大經德王品說四種天一世間天如諸國王二生天即四王[A2]已上是也三淨天即初果[A3]已去是也四義天即十住菩薩見法空義是也而今但三者恐脫生天耳)皆宗仰極地絕三業供養又下從地獄上至菩薩無明未盡通有熱惱此經能除如月清涼知是歎用下文謂之諸有悉乾枯三塗除熱惱準此知之故文號經王教攝眾典者故之一字屬在經文也文號經王雖通諸品今正指於四王品初以前宗用之文皆是約四王品初故也故四王品云是金光明微妙經典眾經之王諸佛世尊之所護念文句釋云法性之理佛所護念文詮此理故言經王既言經王知是歎體又序品云諸經之王文句釋之乃云敘體而今謂之文號經王教攝眾典是教相者若約所詮即屬敘體若約能詮乃是教相今從能詮故云教相若不爾者如何消於文號教攝是故須知文即教也所詮之理王既統攝能必稱所是以文教乃攝眾典況復教相只是分別前之四章而前四章通於事理故文號經王教攝眾典能所無妨今且從能詮故屬於教耳言眾典者此經教相乃是第三方等生酥四教明義正當通教即得帶別明圓又朱雀門不妨民庶故大亦攝小眾典之言良由於此是知諸部小乘文既不號經王教則不攝眾典也。

○故唯名下次結示。

以金為名既是眾寶之上故知唯貴為名以金寶最上獨貴故也唯者獨也法性為體既是如來所游故唯極為體此體乃是極果所游故也莊嚴菩薩深玅功德以為宗故唯深為宗此因成於極果最高非淺故也照耀諸天心生歡喜以為用故唯大為用以滅惡生善力用廣大故也文號經王教攝眾典故唯王為教以能詮之教稱所詮之理故亦統攝無遺也五重大義骨目在茲識今大旨下文可知。

○所以下次明不二之體常為眾聖所歎文為二初正明文為五初明諸佛護持。

前云法性為體義則如來所游今云所以不二之體常為四佛之所護持故知今云所以即是前云義也蓋言性體非但義則如來所游亦乃常為四佛護持所以之言良由於此故文句云釋迦覺智與四佛同法性四德即是體義果智顯體即是宗義護倒斷疑復是用義雖敘宗為正而不妨於體蓋取所護所持法性四德故也言不二者二即高廣甚深無量不二即是非高非廣法性之理故法性雙照即不二而二法性雙遮即二而不二也言護持者護倒不起持理不失也釋迦四佛覺智既同三世十方亦復如是佛佛道同不其然乎故下經云欲知三世諸佛行處應當聽受是玅經典又云十方諸佛常念是經釋迦四佛既是現在又兼四方以例過未四維上下莫不皆然故云三世十方亦復如是也。

○一切下次明菩薩遙禮。

讚佛品云無量百千諸菩薩眾從此世界至金寶蓋山王如來國土到彼土[A4]已為佛作禮文句釋云陳列讚眾從此至彼金寶蓋剎是故今云徧他方也所以菩薩徧於他方遙禮釋迦者良由序中敘述大體如來游於深廣法性從始至終利益出現皆是如來大體智用故諸菩薩以讚讚佛稱揚此教及教主也。

○樹神下三明樹神稱揚。

讚佛品中樹神讚云我常修行最上大悲哀泣雨淚欲見於佛善哉如來入於諸佛所行之處善寂大城無垢清淨甚深三昧。

○諸天下四明諸天覆益文為二初正明。

諸天覆之以天威者四王品云金光明微妙經典常為諸天威神勢力之所護持覆即護也地祇潤之以地肥者地祇即地神也天神曰靈地神曰祇人神曰鬼地神品云是金光明微妙經典所流布處我當在中常作宿衛於法座下頂戴其足我聞法[A5]已增益身力而此大地悉得眾味增長具足豐壤肥膿過於今日大辨加之以辨道者大辨天品云是說法者我當益其樂說辨才乃至云能出生死得三菩提者道也又辨才大智即辨道也功德益之以財寶者功德天品云若有人能稱金光明微妙經典為我供養諸佛世尊當知是人即能聚集資財寶物又云是說法者我當隨其所須之物衣服飲食臥具醫藥及餘資產無所乏少當知天神地祇等為流通法故有茲覆益於人耳若不弘法但以貪婪仰于諸聖欲求益者恐徒為耳。

○諸有下次兼示宗用文為二初舉滅惡之文以明用。

諸有者二十五有也三塗但是二十五中之三耳又懺悔品云悉能滅除地獄餓鬼畜生等若及諸有苦諸惱熱等。

○舉要下次舉總瑞之文以顯宗。

此文出自壽量品中經中初從其室自然廣博[A6]已下即是別瑞別瑞有十表十地因成也總瑞有一表一果究竟也實相是要果佛實相既圓一切諸法皆滿一切者十法界也世間者三種世間也未曾有者因中所無也悉具出現者因圓理顯也。

○是以下五明龍尊地神讚護。

言是以者仍前之辭也前文明於諸天覆益仍兼示於宗用之文故今續前乃云是以也讚歎品云過去有王名金龍尊常以讚歎讚歎去來現在諸佛又云信相當知爾時國王金龍尊者則汝身是信相菩薩即於此會合掌向佛而說讚言即是現在又云來世無量無邊阿僧祇劫在在生處常於夢中見玅金鼓得聞懺悔深奧之聲今所讚歎面貌清淨願我來世亦得如是即未來也地神發願等者地神品中文有三段初誓涌地味利益行者次如來述成三地神發誓護經文又有三初發誓護說法者次誓護化道不絕三誓護聽法比丘坐法座時我常晝夜衛護隱蔽其形在法座下頂戴其足。

○上聖既爾下次明今家興致文為二初以聖況凡。

諸佛菩薩天地神明大權眾聖欽慕於法用心既爾豈況下凡之人而欲棄於道乎。

○敢託下次正明今家興致文為二初託義興言。

敢者果也說文云進取也託者依也憑也斯者此也此謂前來所敘上聖宗奉於法之義也輙者專輒也欲者意之所須也興者舉也起也言者直言曰言論難曰語釋名云言者宣也宣述經意也謂敢託上聖奉法之義輒欲興於宣述經意之言也宣述經意者即解釋此經題目說於五重大義也。

○冀涓露下次藉緣求益。

冀者庶也望也涓(古玄切)小流也露潤澤也片半也喻少分也均平也今欲興言宣述此經微妙大義冀望猶如涓露入海禽鳥向山耳山海喻於法性高深廣大無量也是故實欲假藉興言解釋片少之緣同法性海一真鹹味均法性山四德之色耳山謂妙高四寶所成出七金表東黃金西白銀南瑠璃北水精禽鳥向於妙高寶山隨其四方皆均一色故也故大論云如大海水百川歸之皆為一味所謂畢竟空味色等諸法亦復如是凡夫心中各各別異入般若中皆為一味又眾鳥至玅高山邊皆同一色般若亦然諸法入中皆同一相所謂無相。

○將釋下次正釋文為二初標列。

將者發語之助辭也又將者欲也釋者解也散也左傳序云渙然冰釋怡然理順也蓋言欲釋此經之義先須大科分判釋題釋文以為二也釋題即玄義釋文即文句今雖釋題何妨對於釋文為二乎生起下次解釋文為二初總釋次別釋若準玅玄解釋五章有通有別通則七番共解五章別則五章各釋不濫然彼通別即今總別總即通也彼通有七一標章二引證三生起四開合五料簡六觀心七會異標章令易憶持起念心故引證據佛語起信心故生起便不雜亂起定心故開合等三起慧心故觀心為令即聞即行起精進心故五心立成五根排五障成五力乃至入於三解脫門今存略望彼七番但有第三第四第五何者今此簡者即彼料簡也今此別者即彼開合也以由分別只是開合不同故也并生起第三共有三番也四明云今文從略但作兩番者誤也。

○今初總釋文自為二初釋生起。

言生起者能生為生所生為起前後有次第麤細不相違凡言生起或從麤至細或從細至麤但使不亂皆名生起今之五章是約行次第故從麤至細何者能詮之名於中最麤是故居首所詮之體次細於名是故居次體但是理取理之行莫過因果是益他逗會根因果之宗雖細於理自行因果猶是總略用是益他逗會根性故細於宗教相既是分別前四故細於四所以最後故知生起只是次第然於次第復含通別通則章章皆具生起別則生在於前謂能生於後也起在於後謂後從前起也娑婆國土音聲為佛事者雖有滅後色經乃至名句行蘊所收淨名香飯及以法行思惟悟等並以金口音聲為本故云娑婆聲為佛事不同餘土嗅香覺觸瞪視得悟者也或初從善知識等者明聞法所從也若從佛所聞則唯佛在世若從善知識所聞則通現在未來若從經卷中聞則唯屬滅後也聞名故名在初者問名既在初名從何出答名從理出問理復從何答理無所在全指無明無明無體全指法性理徧一切而無所依(云云)聞名是自行之始者則顯宗成證果為自行之末也自行因果斯之謂矣施教是化他之初者則顯羣機獲益為化他之後也(孤山改初字為終字)化他能所不其然哉初則對後始必有終是則自行化他皆有始終義故云有始有終其唯聖人乎則凡夫之人靡不有初鮮克有終矣五章生起次第如此者若約教五章則先名次用次體次宗後教若止觀中約行五章則以教相列在宗前彼為成觀此為釋經是故不同具如輔行(云云)。

○次釋簡別文為三初正釋文為二初釋簡次釋別初又為二。

初問中云料者理也量也料理簡示也亦簡擇也簡字與揀字通用次答者中當兩字並去聲呼不多不少即是中當玅玄料簡亦乃問云何故五章不四不六答設作四六亦復生疑墮無窮過爾問非也以彼例此豈不然乎。

○別者下次釋別中言分別者玅玄七番第四開合云五章共釋一經種種分別令易解故今亦例然於中為六初約總別釋。

前一章總三字共為名者前釋名一章總以金光明三字共為題名也次三章派三字以為別者派者分開也若以譬擬法乃以金光明比無量甚深法性若即法作譬乃以無量甚深法性為金光明法性體也甚深宗也無量用也後一章兼於總別而明教相者教相既是分別前之四章故知即是兼於總別也。

○又顯下次約理事釋。

良以體是法性之理故云顯體一章明理也餘四章明事者若準玅玄云釋名通論事理宗用但論事教相分別事理今文且從能詮之名及以施教化他邊說故并宗用四皆屬事其實名教通於事理也。

○又前三下三約因果釋。

若準妙玄云釋名通說因果顯體非因非果今云前三章是因者此約行人聞名屬於自行之始以聞名故推理顯體是故名體約人在因也然今經宗自屬於果而言因者四明改云前二屬因後三屬果今謂前文敘宗既云莊嚴菩薩深妙功德此因乃是果家之因因必克果不乖果也後二章是果者用是果成力用教是果後所施故皆屬果也。

○又前四下四約教行釋。

準玅玄云釋名通說教行顯體非教非行宗用但行教相但教今文意者亦約行人聞名推理依體立宗宗成有用故前四章皆是行也故釋籤云雖談經玄義而前四章屬行是故從行說耳後一是教其意可知。

○又前四下五約自他釋。

若準妙玄云釋名通說自他顯體非自非他宗是自行用是化他教相分別自他今亦從於行人而說故以前四為自利行以前四章既是從因至果有用故知即是自利之行耳後一既是施教化他所以名為化他之行也。

○又前四下六約說默釋。

若準妙玄云釋名通論說默顯體非說非默宗默用說教相分別說默今亦約於行人而論以前四章既是自行因果取體方有勝用是故乃屬聖默然也所言聖者以此因果取理勝用乃是上聖軌範故也後一章是聖人說法意亦可解。

○如此下例廣總結。

準妙玄中第五料簡第四開合乃有多番今但略示故更例廣而總結之故云如此等種種分別料簡也。

○今顯下三舉譬文為三初正舉譬。

言顯譬者顯法由譬也顯者彰也譬稱於法亦非多少故云中當分明包富如囊有寶等者輔行引大論云若不取相以無著心說有九種令他讀誦能正憶念一者照了不知令知故二者開出如開寶藏隨意取用三者指示如視不明指示好醜小乘眼智不明指示道及非道四者分別謂世出世五者顯現或時毀善以助不善貴令眾生得開解故六者說法說佛意趣七者解釋如囊有寶繫口人則不知應為解佛經囊釋其道理八者析重令輕種種喻令易解故九者淺易如水難渡派令易渡般若水深派令淺易今文雖引探囊一文意盡含於餘之八義說者應須具釋八意(云云)囊者袋也故字統云有底曰囊無底曰槖(音託)探(他含切)取也。

○次此皆下攝屬分別。

舉此囊中有寶等喻皆為向來分別之中六種作譬耳故止觀中亦以此譬分別十章也。

○囊中有寶下三合法文為二初合前二釋即第一總別第二理事也。

囊中有寶為總三字作譬者取囊袋能盛種種珍寶之義也探以示人為別三字作譬者示人即示人珍寶不同也次云囊中有寶為理一章作譬者取所盛但是珍寶之義也又聞名識理此理未顯在於因中是故喻如囊中有寶也次其餘下例後四釋者總別理事二種既然因果教行自他說默例之可解何者應云因行自默四種猶如囊中有寶果教他說四種即是探以示人也。

○次別釋文為五初釋名文為二初釋別題次釋通名初又為二初敘意分章。

若依北涼讖譯四卷別題但立三字則無帝王兩字依者立也然則別題雖無兩字而經文有經王之義故今釋名帝王兩字若說不說並無所妨何者若說則是攬下經文以驗別題合有兩字但是讖公省略之耳是則別題若無兩字則成題目與下經文兩不相關將何以申攬別為總符文可知故今下文更釋兩字良由於此若不說者則是但依四卷別題唯有三字無兩字也今釋名為五者然今雖是釋於別題而五科中初二兼通然雖兼通但是翻名判屬通耳未是解釋也四明云釋名五段前二兼通號後三唯別名於後三中初一順古後二唯今以由古師解金光明為世物象用譬如來所得深法隨名局解不能徧譬一切諸法大師欲示金光明海無法不備故順古師具足比況十種三法無量三法此乃格他譬法不周因此廣顯法性圓具然雖順他顯法其如經題是法非譬故後自立附文當體二種解釋(云云)今謂前二兼通後三唯別文自分明於後三中初一順古是義不然何者文自標云今釋名五請觀今字那將第三屬於順古若是順古何得謂之大師欲示金光明海無法不備應知今文第三譬喻乃是下文以譬擬法第四附文但是示於此經別題名之與事所出之文耳附文既是附於經文當體豈非附文之兼故附文後又立當體是故附文當體二釋乃是下文即法作譬義有二途應須兩存雖復兩存仍有親疎以譬擬法名為疎遠即法作譬名為親近親疎雖異題目但是金光明耳以金為名斯之謂矣何得定云是法非譬乎況下文云非今就文而害於譬那不思之又今文中列於五章先列通別次翻譯者翻譯屬他通別在今既云今釋名為五不可以翻譯居初故妙玄中釋名為四亦以通別列在於初良由此也。

○言通別者下次依章解釋文為二初正釋金光明三字次更釋帝王二字初文又二初約教義釋次約觀心釋若準妙玄釋十妙文乃先標列初正釋二判麤妙三開麤顯妙四觀心今經部屬方等則無判開科故今釋名應先標列初約教次觀心然今但列通別等五而不先標觀心釋者是則下文觀心一科似如後人擅加添入然彼妙玄[A7]已具標列約教觀心故此玄義準例可知故不煩耳何以知之如法華文句釋如是等文文之下則先標列約教觀心而今經文句約教釋後便示觀心亦不預先標列約教觀心科目豈非準例可知更不煩文邪初約教義釋中文自為五初釋通別文為二初具列三種。

妙玄云從緣故教別從說故教通從能契故行別從所契故行通理從名故別名從理故通釋籤云一代聖教諸名之下無不具此教行理三無不以別而契於通無不以通而應於別故此三中通攝佛法故教則機應相對行則因果相對理則名實相對亦是事理相對若無此三雙則通別虗設孤山濫用他宗能詮所詮灼然迷於三雙通別矣。

○次且置下別明於教文為二初標。

教行理三展轉互通教既居初故但明教餘之二種憑教自顯故云且置行理但明教通別也又觀經疏及妙玄中委示三種通別之義故今但明於教則行理可知也若欲釋於今經行理通別義者莊嚴菩薩深妙功德現瑞表因此因成果行通別也或言法性或言法身理通別也是故應知教通別者金光明別異諸經故經字是通同名經故是則今經始從序品終至讚佛莫非佛說俱是金寶豈非始終咸別並通是故於此教通別中復論行理故知一經無非機應因果名實不可委引故略示方隅耳。

○夫理無下次解釋文為二初總釋。

夫理無名字名字名理者問既置行理但明教乃云理無名字名字名理此與約理名實相對論於通別如何辨之答理雖同實名字屬教且置理實但從名字能顯而說故屬於教亦如前文敘教相云文號經王教攝眾典豈可以經王屬體而致妨難乎虗空無丈尺者喻理無名字也丈尺約虗空者喻名字名理也又舉勝天王般若總持無文字文字顯總持以合虗空無丈尺丈尺約虗空耳問文字名字如何分別答名詮自性字即是文金口梵聲句詮差別思之可見故能詮教若別若通必具聲名句文四法以無此四能顯不周故也若從能顯文字是名則通以由文字同諸經故若從文字能顯所以此名則別以金為名異諸經故問當體章云俗諦無名真諦有名今文那云理無名字名字名理答文句記云性本無名具足諸名無說而說說必成教故下當體釋金光明俗本無名隨真而立方有俗諦首題三字金光明號即今教別以無說而說說必成教故也故下真俗成今理教也但須了知性本無名乃是真諦之本體也具足諸名即是真諦之體德耳今文明於理體無差是故乃云理無名字當體章明並由理具方有事用故云俗本無名隨真立名耳四明不曉理具是假便將理具作理體說遂立理體有差別義乃云有無義不相反豈非迷於地具桃李實中有權具如金錍寓言記等委明其義(云云)淨名玄問二諦為定是教答有人云並是理有人云並是教有人云俗諦是教真諦是理今評三家皆有得夫應作四句分別若約隨情明二諦者並皆是教所以二諦皆可說之若約隨情智明二諦者則俗諦是教可說真諦是理不可說也若約隨智明二諦者並皆是理俱不可說也若約隨智世諦隨情真諦則俗諦是不可說也故當體章所明真俗及今文中所明理教須以淨名玄義四句簡辨攝屬方知乃是約隨情智明於二諦以成理教耳。

○次云何下別釋文為三初正釋文為二初釋通。

上文總釋既云能顯文字是名則通故今別釋乃云如聖所說乃至通稱為經以由今經文字與諸經文字是同故云皆是文字也。

○次云何下釋別。

言別則有四者四悉檀也釋籤既云教則機應相對今亦例之何者上文既云如聖所說通稱為經豈非從說名為教通今文明別有四悉檀豈非從緣名為教別以四悉檀乃是從於機緣不同故成別耳世諦不亂歡心悅耳世界悉檀歡喜益也逗化所宜開發宿善為人悉檀生善益也對其業障惡滅罪除對治悉檀破惡益也點示道理霍然妙悟第一義悉檀悟理益也故結示云悅宜對悟各各所以其致不同稱之為別霍然者猶忽然也霍謂揮霍速疾之貌。

○次舉譬。

鹽鹹也梅醋也尚書說(音悅)命篇殷高宗夢得說使百工求諸野得諸傅巖作說命三篇第三篇云若作和(去聲)羮爾惟鹽梅孔氏傳云鹽梅鹹醋羮須鹹醋以和之組(子古切)織(之力切)說文云作布帛之總名也組織交橫鹽梅相和喻於顯文字則通也種種滋味種種文繡喻於能顯所以則別也何者鹽梅雖通滋味則別組織文繡例之亦然既云種種豈非別邪。

○從別所以下三結示。

既從緣異名為教別故從緣別乃以金光明三字為名是標今教異於諸教名為教別也從通文言故有經字名通可知故今題目四字乃是通別共標謂之金光明經也。

○次翻譯。

譯者傳言也又易也變易梵語使同華音也周禮有象胥傳言東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯佛教元出西域而言譯者或云漢世多事北方又恐初從北印度來故使傳言謂之譯也翻者如翻錦綺背面雖異其華是一以況華梵雖殊佛意無別也真諦三藏者開皇三寶錄云西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀梁言真諦翻金光明帝王經七卷出疏十三卷解之外國又稱佛陀羅等者謂外國梵文於修多羅下又稱佛陀羅而此間刪除故云所無也言佛陀羅者即佛經也又略帝王兩字但存三字者此辨讖師所譯四卷總題非但無於佛陀羅三字又乃略其帝王二字但存金光明三字也讖師者中天竺國三藏法師曇無羅讖涼言法豐也漢人好略者此從佛教初來始於東漢而說若歷代不同應云涼人即北涼也餘師翻不及此委悉者金光明經前後多本最初乃是曇無讖翻第二真諦翻為七卷第三又有優婆國耶舍崛多周言稱藏翻為五卷第四復有北天竺國闍那崛多隨言至德又翻兩品囑累銀王合為一卷今言餘師不及此委悉者不及真諦最委悉也至唐義淨翻金光明最勝王經頗符真諦翻金光明帝王經也大師既許真諦委悉是故下文重更釋於帝王兩字亦無妨也。

○三譬喻釋者四明云若準第四附文釋中明斥譬喻義推疎遠非是佛語驗知附文及當體釋是今正意故至當體章中但定金光明三字是法非譬若譬喻釋文相雖廣蓋見古師譬法不周因茲大師同他用譬徧譬一切圓融法門耳今謂不然第四附文但斥第三以譬擬法名為疎遠附文當體即法作譬名為親近親疎雖異應須兩存雖復兩存別題但是以金為名若鈍根人以譬擬法乃謂此金譬於法性何得判云是順古邪古師但是譬法不周乃被今家之所破耳非謂破其不得以譬而譬法也今家譬法橫竪徧收既稱法性經王之旨何得謂之同他同譬邪若利根人乃即法性而作此金是故名為即法作譬何得斷云當體章中但定三字是法非譬耶今解譬喻於中為二初舉他解次明今意初文為三初舊師釋文為二初敘舊師譬三德。

舊經師者準次文破即數人也正弘數論兼講此經仍對真諦新經而說名舊經師彼以別題金等三字譬於三德。

○次章安舉大師破。

初破弘數論但明真應二身若以二釋三者孤山云二字誤也應作三字所謂若以金光明三字之譬釋於三德則違所弘數論二身二三相反故云不便此則以彼所弘之論破釋今三字之譬也若不愜破經論相乖但取經文譬三德者經文之中無有一處明譬三德若不依文別作義解何義解不通而但局狹譬於三德既違數論真應二身又不會於今經之譬義推徧通一切諸法此於鈍根以譬擬法尚自不周寧知利根附文當體即法作譬是故舊說非今所用。

○次地人釋文亦為二初敘。

地人譬體用地人即是弘地論人也質者體也金質單譬法性之體光明合譬般若解脫二德之用故不須分光明為二對體為三也。

○次章安舉大師破。

前斥舊師以三釋三乖論違經今破地人棄本論三佛從體用二法釋今題三字則非地論意讖師初翻名之為舊真諦近譯名之為新亦無體用但有三身以體用二釋三字題退違[A10]己論進不會經義無歸趣故云何之問前破舊師經無一處明於三德今何故云三佛釋題於義自便又云新舊並說三身答破立之辭且從一往設使地人若言三身亦須破云何義不通而但譬於三身邪況新舊兩經雖並說三身不以譬擬法故前云經文無一處明三德與今文中云新舊說三身其義不相違。

○三真諦釋文亦為二初敘真諦譬三種三法文為三初標列次解釋文為三初譬三身。

譬三身中云光用能照以譬應(於陵切)身者真諦新翻金光明經乃以報身名為應身即是報智與夫法身相冥相應也故止觀云又金光明稱為應身境智相應就境為法身就智為報身輔行云準彼經意應字平呼智應於境名為應身彼經即以報身為應也明能徧益以譬化身者即應(於證切)身也故止觀引金光明云起用為應身輔行云起化用者可去聲呼即化身也故彼經中三身品云化身應身法身也隨諸眾生種種示現名為化身相應如如如如智願力故得現具足相好名為應身斷一切煩惱具一切法唯有如如智也如如法身為如如智所應依故譯人用名隨情各別亦如地論以他受用報名為生身大乘同性經以淨土成佛名報穢土成佛名應今家但依舊譯經論三身名義一毗盧遮那法身也二盧舍那報身也三釋迦牟尼應身也具如法華文句(云云)。

○次譬三德。

次譬三德中云金有四義等者無變故常無染故淨轉作故我富故即樂光有二義者照境自在即我德也除惑無染即淨德也智德能破名除闇耳明有二義者無闇盡累離苦故樂溥益有緣自在故我斷德盡累名無闇耳。

○三譬三位。

如文可見。

○彼家下三料簡者真諦約於三種釋[A11]已乃更料簡前三義也初料簡三身。

法身是實二身不實者以謂金體真實故譬法身亦然光明但是體上照益故譬應化亦然料簡三德云法身具四般若解脫各二者以謂金有四義故譬法身亦具四德也光明各有二義故譬般若解脫亦各有二義[1]故譬般若解脫亦各具二也料簡三位者正因是本有故名道前位也了因是現有故名道中位也緣因是當有故名道後位也。

○次章安舉大師破文為二初總破直諦三種三法之釋。

乃有三義不明了也雖有三三闇昧不明是故斥云因果不通等也。

○次云何下別破文為三初破因果不通。

三身三德元是所證舉一即三具足無減故云本是果上圓滿之名故諸文引像法決疑云或見釋迦為毗盧遮那或為盧舍那三佛不二不異又大經云法身亦非般若亦非解脫亦非三法具足名秘密藏即此義也而今分置三德殘闕不足者即是分割安置在於道前道中道後也以三身三德三因名異理同故今破其三身三德即是破其分置對當三因之位也從何者下即是一一難破分置對當不通之失也性德之解脫下註云云者未盡之貌云者言也說文云象雲氣在天迴轉之形言之在口如雲潤物廣雅云云者有也下文尚有雲之言今此性德般若解脫具如下文不稱法性中說故註云云耳又維摩經云煩惱之儔為如來種豈非亦有性德般若乎五無間業皆解脫相豈非亦有性德解脫乎何意無分得之法身解脫下註云云者亦如下文不稱法性中說故註云云耳何獨有解脫下次而無般若法身一句又亦合註云云兩字但是闕略耳故義例云有闕須填也道後三德亦如下文指前因果不通中云三身三德本是果上圓滿之名故真諦分割對當因果不通其失大矣。

○次破乖於圓別者。

乖者背也異也非圓非別故乖背也法身常樂我淨此自可知下註云云者以由真諦亦說法身常樂我淨彼說尚然今意可見更不煩示故自可知若欲示於今家所明法身及以般若解脫皆具四德者如止觀云通論三德一一皆具常樂我淨大經云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常法即法身佛即般若解脫又云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是則法身皆常樂我淨般若解脫亦然也般若寧無二德者難於真諦般若但有二德也般若亦有四德具如下文十種三法中說次明解脫圓具四德以難真諦但有二德如文可解故止觀云三德通具四德依圓是頓義[2]依別是頓義依別是漸義今從圓頓初後不二以破真諦法身有四餘二各二則乖於圓也止觀又別約五陰四念處明三德四德云轉色成法身法身常樂轉識想成般若般若即淨轉受行成解脫解脫則我又轉識成常轉受成樂轉想行成我轉色成淨此二別解依圓是頓依別是漸今從漸別初後兩殊故判經云法身常我應身之淨化身之樂名之為別而真諦云法身具四餘二各二故亦乖別也言此經者即指真諦新翻此經也此經四德別對三身大同止觀轉於五陰以成三德四德之義但止觀云法身常樂此經謂之法身常我而為異耳。

○三破不稱法性者。

法性之理融通無礙位位具三始終無二故玅玄云從性德之三法起名字之三法修觀行之三法發相似之三法至分證之三法終究竟之三法而真諦不達遂分割對當故今破云不稱法性即是不與法性相稱不相稱者不符合也於中為二初正破文為三初破道前眾生彌勒如理既同是故乃當性德法身菩提乃是證得之道既即眾生故無所得所以名為性德般若以由菩提乃是智德般若故也涅槃即是寂滅之果既即眾生亦無別滅是故名為性德解脫以由涅槃乃是斷德解脫故也。

○又華嚴下次破道中。

初發心時便成正覺即是初住八相分果初住既乃分證三德二住[A12]已去乃至等覺節節轉明是故謂之地地轉增如初一日至十四日所以謂之如月漸滿此喻智德分分開明豈非道中始開佛知見耶若望前後即是道中也。

○三破道後。

應知今文道後即是玅覺究竟果證之後道中即是初住[A13]已上乃至等覺道前即是無始性德本有法華文句又分二義若方便品乃以十地而為道前妙覺究竟而為道中究竟證後而為道後若藥草品乃以博地凡夫無戒善者名為道前以五乘為道中是則道前道後之名有通有別道後定在果後道前通至凡夫故也。

○次當知下結斥文為二初正結斥。

金剛錍云凡有性名多在因理故道前是圓性德也(云云)。

○次豈非下引喻又為二初正引喻。

蹙(子六切)迫也促也靈鳳者玉篇云雄曰鳳雌曰凰有五采栖梧桐食竹實靈鳥也鳩(九牛切)巢者說文云鳥在木上謂之巢在穴謂之窠詩云維鵲有巢維鳩居之註云鳲鳩不自為巢居鵲之成巢鵲之作巢冬至架之至春乃成迴者轉也神龍者龍能變化謂之神也管子云欲小如蠶子欲大滿天地說文云能幽能明能大能小春分登天秋分潛淵靈鳳神龍喻於法性勢分甚深力用廣大也蹙迫迴轉在於巢窟喻於分割局狹不周也辱鱗羽下次提譬帖合辱者耻也抑也鱗謂龍鱗羽謂鳳羽家語云鱗蟲三百有六十龍為之長羽蟲三百有六十鳳為之長壯勢者鳳之飛騰自在龍之變化無方皆壯勢也此喻法性圓妙自在舉一具三橫竪高深廣大無量也若以圓妙三德法性分割但對三種三法其猶蹙靈鳳於鳩巢迴神龍於兔窟耳豈非辱鱗羽之壯勢乎故真諦之說非是今經之法性融妙之圓談矣。

○天台下次明今意文為二初重斥真諦又為二初總斥次何者下別斥對真諦故別舉揀異也所以重斥。

言天台者章安但破真諦者以諸師所釋而真諦最優亦如妙玄但破光宅餘者望風耳既云天台師尋其經意義則不然何得謂之今文譬喻是順古邪。

○次當知下正明今意文為二初明所譬橫竪徧收。

法性之理雖非橫竪而高廣宛然是故橫則無量竪則甚深既以法性為體亦以法性為王體既無量甚深王亦該收徧攝若不爾者華嚴那云一中無量無量中一邪。

○次若長下略明十法文為三初敘意。

長即是竪廣即是橫教無不統即前所謂文號經王教攝眾典淵者甚深也博者無量也不可以言想者不可以言而說以心而想也故前文云諸佛行處過諸菩薩所行清淨況二乘心口安可思說凡夫徒欲言之等且寄十法為初門者初必中後且以十法為初門通入法性經王其次百法千法乃至恒沙一切三法類之可見難以言具也。

○復為下次列章。

○言標下三隨釋文為三初標十數文為二初正標十數。

輔行第四略為頌曰道識性般若菩提大乘身涅槃三寶德一一皆三法輔行約順生起故先列三道今文約逆生起故先列三德故今下文逆順備矣。

○諸三法下次明十數所以文為二初徵難。

○此之下次出意文為二初明十法逆順生起文為三初總示。

該括始終者該收統括始終因果也逆則先果次因是故初從三德乃至三道良以果必由因故也順則先因次果所以初從三道乃至三德良以因必至果故也。

○初從下次別釋文為二初約法性為本逆立一切法。

○若從下次約無明為本順立一切法。

輔行云無始流轉不出三道流轉由識識內具性照性由智智滿成道道由乘至至故身顯顯必涅槃涅槃具故稱為三寶寶必具德是故始終且列此十又釋籤云此之十條散在他部諸大乘經今經始終無不具足三法無量且用十者舉其大要以明始終耳又從因至果亦名為逆乃是逆於生死之流故也。

○是為下三總結。

應知一家明無住本不出法性及以無明但有或單或離之不同耳所立之法不出迷悟染淨二緣耳言無住本者霅川云無住是無依義引淨名疏云無明依法性法性即無明無二無別豈得性還依性當知無明無本(云云)今謂彼疏自是解釋無明住地則無有本故作此說耳以彼經中六番問答窮眾生源初文殊問善不善孰為本(善謂四正勤中未生善[A14]已生善也不善例之)淨名答以身為本(見一處住地也)又問身孰為本答曰欲貪為本(欲愛住地)又問欲貪孰為本答曰虗妄分別為本(色愛住地)又問虗妄分別孰為本答曰顛倒想為本(無色愛住地)又問顛倒想孰為本答無住為本(無明住地)又問無住孰為本答曰無住則無本(解釋之文具如向引)以前身見等惑皆有所依起則有始則有其本此無明無所依起亦無始故無明外無復煩惱為無明本故言無住則無本耳何得認為無住本是無依義邪今謂若釋無住本名須準釋籤云從無住本立一切法者無明為一切法作本無明即法性無明復以法性為本當知諸法亦以法性為本法性即無明法性復以無明為本法性即無明法性無住處無明即法性無明無住處無明法性雖皆無住而與一切諸法為本故云從無住本立一切法故淨名疏云若依法性立一切法者無明不出法性法性即為無明之本此則以法性為本即此義也是則無明法性非但更互相即為本亦乃而為一切法本文句記云無明實相俱名無住今以無相對於差別專指實相名無住本無住即本名無住本立一切法者理則性德緣了事則修德三因迷則三道流轉悟則果中勝用如是四重並由迷中實相而立此無住本具如釋籤第七[A15]已釋明文若此可不信乎且法性為本既乃立於四重之法無明為本豈不然乎又無明法性既各立於四重之法若共若離豈不然乎第一義中雖一法叵得而世諦中四說宛然若定性四句則是戲論若假名四句並得為門今從假名而說故作逆順兩番故前文云且寄十法以為初門即此意也然文句記乃以迷中實相法性為無住本立一切法今文則以果上法性為無住本立一切法據事雖分因果之異約理亦何始終之別若以今文所立之法配彼四重應須先了下文所明十種三法對於三位及以六即何者三道三識是本有位屬於理即豈非迷則三道流轉三寶三德是當有位屬究竟即豈非悟則果中勝用其餘六種是現有位乃是中間四即具如十不二門圓通記說(云云)四明云今文法性為本立法即是彼文果中勝用無明為本立法即是彼文修德三因今問法性為本立法既推果由因至於三道何必一向屬於果用又無明為本立法既從因至果何必一向屬修因邪霅川云十種三法中三因佛性即初二兩句也正因一性本具二修即性德緣了緣了二修共發一性即修得三因逆順兩番生起諸法即三四兩句也無明為本立三道流轉法性為本立十種三法即果中勝用又以迷中實相所收豈非事則修德三因事雖有六三因在初是故修德且以三因而為始耳理則性德緣了但是性中之所具即前所謂性德般若性德解脫也是則迷中實相性德正因為無住本既以性德緣了為所立之法當知果上中道法性為無住本亦以般若解脫為所立之法是以今文法性為本準文句記既乃立於四重之法無明為本豈不然乎故無明體空亦乃本具又復力弱順修三因從因至果力強逆修三道流轉無明強弱既爾法性強弱可知此義即是無明為本又有人以法性為本立一切法即文句記三道流轉今並不然意如向說(云云)。

○次明十法甚深無量文為二初徵起。

甚深無量只是十法非橫非竪而橫而竪耳。

○次解釋文為二初正釋又為二初釋無量文為五初明一種三法具九種三法。

尊重名寶涅槃即是不生不滅身是聚義乘是運載菩提名道正道非曲名無異趣般若智慧只是覺了一往分別種者能生性者不改今取理同性即是種種即佛性是故三德俱性並種故淨名疏云種是種性義性名不改此之三法從初至後不斷不滅必[1]致三佛三德之果是故種性乃是眼目之異名耳分別名識能通名道是故三德自具餘九也。

○亦具下次明例具一切三法。

○又皆下三明具一切增數法。

即是從一增至萬億恒沙法門。

○經云下四引證。

即華嚴等諸大乘經皆作此說。

○是為下五結示。

又復應知三德一法具餘九法及一切法既乃如此餘九三法及一切法具法亦然即是一法一切法一切法一法又亦應云非一非一切而一而一切也。

○次釋甚深文為二初正釋文為三初寄三位顯之。

本有者道前也當有者道後也現有者道中也此道中位非獨真因亦兼住前三即之位甚深乃是徹到淵底既徹淵底必極竪高故云竪高義亦成也。

○次約一法具於九法。

○三約一一法具六即位。

○次是為下結示。

○次當知下結示。

皆可見。

○次釋十種三法之相文為四初標。

○次十名下結前生後。

○三若分別下簡示。

所用肉眼即是博地凡夫智眼乃是初住所證故止觀云聖師有慧眼力明於法藥有法眼力識於病障有化導力應病授藥令得服行凡師雖無三力亦得施化故義例云今家辨師先分凡聖六根淨位尚曰凡流五品弟子理非真應問他設教依病立方四悉便宜二行互益今約五品施化是故闕於智眼今時之言在於滅後行者之言信解之語正屬五品亦兼六根況復五品亦是十信故法華云信力堅固文句但約十信釋之玅玄乃約五品六根故云信力是假名位堅固是鐵輪位故內外凡仰信佛教而生智解分別淺深同異之相如下文中正釋十法相狀各別豈非異乎十法互融無二無別豈非同乎料簡文中簡前三教豈非淺邪唯取圓教豈非深邪又復別教亦淺亦深(云云)若非五品信解圓明何能分別十種三法淺深同異四明記中不見此意學者知之。

○四正釋十相文為二初正釋又為二初釋三德又為二初總示。

○次法者下別釋又為二初釋三次釋德。

初文意者諸佛順法軌成正覺眾生違法軌成邪迷故經言者即大經也聚者眾也共也會也一法具一切法無有缺減者即涅槃玄義所謂法身攝一切法不縱不橫以當其體也舉能具所融攝雖爾克論法身唯是中道實相法性例如妙玄云三德大乘不縱不橫於大乘不縱不橫於大乘中別指真性以為經體也又引經言我身即是一切眾生真善知識以證法身一法具一切法無有缺減若非法身具一切法何得經云我身即是眾生知識故大經云我今此身即是法身又云即是一切眾生真善知識一切眾生聞法身名見法身體方乃名為真善知識身者聚義斯之謂也集謂聚集即是俗諦散謂分散即是真諦雙非集散即是中道第一義諦法身既乃攝一切法是故般若亦照三諦能照即是三般若也法身般若既乃如此以例解脫豈不然乎但今文中且通釋於解脫之名未別分於三種之相故於諸法無染名解無住名脫具三解脫名為解脫三解脫者一方便淨調伏眾生二者圓淨不見眾生三者性淨雙照二邊此三皆悉無染無住俱名解脫故下文釋解脫四德方乃明於一必具三耳。

○云何下次釋德文為三初釋法身四德初是總標。

是故謂之一一法具常樂我淨名之為德。

○法身下方是別釋法身四德。

無二死為常者離分段變易所遷故法身無二死為常二邊皆苦中道法身既乃不受故名為樂法身又具八種自在故名為我三業清淨故名為淨是故法身四德無缺所以謂之法身德也八自在者名出大經若大論中名八神變言神變者無而歘有有而欻無言自在者不謀而運一切無礙故與大論義同而名小異今具出之八神變者一能小二能大三能輕四能自在五能有主六能遠至七能動地八能隨意所作八自在者一者能示一身多身數如微塵二者以一塵身滿大千界三者以大千身輕舉遠到四者現無量類常居一國五者諸根互用六者得一切法而無法想七者說於一偈經無量劫八者身如虗空存沒隨宜中道法身本具此八法身方乃名為德耳類者比也強者猶假也寄者託也世金者世中之金也譬者比況也喻者曉訓也託此比彼寄淺訓深也如動樹訓風舉扇喻月耳故世中金其色不變其體無染轉變無礙令人富貴次第對喻法身四德常樂我淨以譬喻彰法既乃如此即法作譬翻此可知。

○次釋般若四德。

如智冥如境者智即般若境即法身智與境合故云冥也能所相稱是故境智皆謂之故引大品文別證淨德經文既有般若淨德豈可闕於常樂我三故云例此即得色常等諸義皆成也是故應云色常故般若常乃至色我故般若我也又云色大等者此引經文法性色廣大故般若亦廣大以明今經法性廣大無量故般若亦廣大無量也無邊者廣也例此等者例此廣大無量以明高深淵奧也亦是例橫明竪也。

○當知等者結示也。

般若非但具四德亦乃具於無量甚深諸義皆成斯之謂也。

○三釋解脫四德。

無常等四即是小乘所行之法若望大乘猶名顛倒還屬諸惡若無此四乃名解脫故云解脫諸惡永盡無常等四皆[A18]已盡也解脫若盡無常等四必與常樂我淨溥會說有前後理無異時溥者廣也會者合也次引大經明真解脫即如來者此明解脫具三德也以由前文釋三之中但明法身具一切法及以般若覺了三諦故今乃明解脫具三耳初明解脫具於法身是故謂之真解脫者即是如來。

○次引大經。

三點具足即是解脫圓具三德又云三因即是三智者次明解脫亦具三智也般若是智故以三因即是三智是則今文解脫四德非但具於三德亦乃具於三智以驗前文法身般若亦合如然但是前後綺文互彰耳如是方見三法具九法九法即三法也所言三點三德具足名秘密藏者大經哀歎品云云何名為秘密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故而入涅槃如世伊字章安云釋秘密藏其文為三一譬三點二譬三目三合以三德從我今安住下第四結秘密藏也安住三法結三德也而入涅槃結秘密藏也如世伊字結三點也文略不結天目(云云)今文雖引三點秘藏義必該於第二三目第三三德第四結成。

○次若得下釋餘九法文為二初結前生後。

舉一例諸故云可解為未了者故更略言[A20]已者止也不能寂默而止故也。

○次云何下正釋餘九文為九初釋三寶文為三初正釋。

毗盧遮那此翻徧一切處然理無所存徧在於事故即事而理此和可尊名僧寶也。

○次此之下與前融通。

融今三寶通前三德寶可尊重良由有德有德可尊豈非是寶是故當知三德三寶無二無別言無二無別者例如法華文句云無二無異文句記云重以不異複於不二以無異故方名不二今亦例然重以無別複於無二以無別故方名無二言無二者體同一也以無別故方顯同一耳。

○三既以下準例用譬。

三寶三德無二無別上文既以別題三字喻於三德是故準例還以三字譬於三寶以譬擬法既乃如此即法作譬翻此可知下去諸文並皆準此。

○次釋三涅槃文為三初正釋。

不生不滅名涅槃具云摩訶般涅槃那古來翻譯多說不同一家諸文多取翻為大滅度今文乃取翻為不生不滅者淨名疏引大經云涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃即此意也然今文中明三涅槃皆悉謂之不生不滅諸法實相者諸法權也實相實也若約事理明之諸法之事即俗諦也實相之理即空中也若約中邊明之諸法即二邊也實相即中道也今取諸法即實相二邊即中道以明性淨涅槃耳故法華文句云實相者無相也無生死相無涅槃相唯有中道如實之相故名實相中道性淨無生死相故不可染即不生也中道性淨無涅槃相故不可淨即不滅也言圓淨者修因所成智慧滿足圓者滿也言方便者隨機生滅不定生滅故名方便也。

○次當知下與前融通。

○三既以下準例用譬。

○三釋三身文為三初正釋。

軌則名法法理不變酬因曰報智如如赴物曰應益物功用積功成德故云功德故禪波羅蜜云果上有神通變化益物之用故名為功即以萬德名為德也三種法聚皆云始從初心終至究竟者始從發心終至妙覺也然妙玄中釋三身云深達罪福相徧照於十方即報身也微妙法身即法身也具相三十二即應身也法華文句科此偈云三行半偈文為三初半行明持經得解次二行明成就二身後一行是引佛為證應知持經得解解即是智智即是報次二行明成就二身者準玅玄意則可知矣又二身者亦名生法亦名真應真即法也應即生也文句云深得法身之理即備相好如如意珠二乘但空空無相好故知具相但是應身耳而言深得法身之理備相好者如鏡體發明萬像皆現亦如如意珠雨寶無盡現像雨寶並喻生身應身即假也鏡體及明珠體及光並喻法報即空即中也如意珠中論光論寶不一不異鏡體明像厥意咸然四明不曉便將具相三十二為法身之相亦名尊特報身不亦誤哉。

○次當知下與前融通。

○三既以下准例用譬。

○四釋三大乘文為三初正釋。

菩提此翻為道是故此三皆云道也。

○次當知下與前融通。

○三既以下準例用譬。

○六釋三般若文為三初正釋。

般若名智慧者般若此翻智慧也通途而說智即是慧若大論云因名般若果名薩婆若及以修習智慧等此即智慧俱在於因若云止觀為因眼智為果及以如來智慧等此則智慧俱在於果今且從因而說故云般若名智慧也非寂者非假也非照者非空也一切種者知一切法一相寂滅相種種行類相貌皆識也觀照者觀智照明即非照而照一切智者知一切法一相寂滅也方便善巧即非寂而寂道種智者知十法界諸道種別解惑之相也實相既是非寂非照當知觀照方便乃是而寂而照也。

○次當知下與前融通。

○三既以下准例用譬。

○七釋三佛性文為三初正釋。

佛名為覺具含三覺性名不改亦具三性正因不可變壞既名非常非無常了因覺智相應亦名非常非無常了因既爾緣因資助了因顯正豈不然乎前釋三般若舉體明用故云非寂非照而寂而照今釋三佛性舉用明體故得緣了皆云非常非無常也如土內金藏乃至掘出金藏等者此用大經如來性品貧女舍內金藏之喻也故輔行引大經云我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即我義也從無始來煩惱所覆不能得見譬如貧女舍內多有真金之藏家人大小都無知者時有異人善知方便語貧女言我今雇汝汝可為我耘除眾穢女人答言我今不能若示我子真金藏者然後乃當速為汝作是人答言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知況汝能知是人復言我今審知女人答言我亦欲見并可示我是人即於其家掘出金藏女人見[A21]已起奇特想今家諸文多引此喻明於六即故止觀云貧家有寶藏而無知者知識示之即得知之耘除草穢而掘出之漸漸得近近[A22]已藏開盡取用之輔行云家有寶藏理即也知識示之名字即也耘除草穢觀行即也漸漸得近相似即也近[A23]已藏開分真即也盡取用之究竟即也今文正因引土內金藏者理即也了因覺智者名字即也緣因耘除草穢掘出金藏兼於漸漸得近乃當觀行相似即也故玄籤以性三為理即智三為名字即行三為觀行相似即義與今會也若至初住境智行等三因開發乃至妙覺藏開盡用非今正意故且置之故今文中不云近[A24]已藏開及盡取用之等也。

○次當知下與前融通。

○三既以下準例用譬。

○八釋三識文為三初正釋。

初正釋中云識名覺了是智慧之異名爾者釋籤云若唯識論轉於八識以成四智又束四智以成三身則轉第八為大圓鏡智轉第七為平等性智轉第六為妙觀察智轉五識為成所作智大圓鏡智成法身平等性智成報身成所作智成化身玅觀察智徧於三身輔行云論家雖云翻識為智而不即照三識一心即此一心三智具足今明三識本在一心即此一心而具三智故云識名為覺了是智慧異名也菴摩羅等者輔行引真諦三藏云阿陀那七識此云執我識此即惑性體是緣因阿賴邪八識此名藏識以能盛持智種不失體是無沒無明無明之性性是了因菴摩羅九識名清淨識即是正因唐三藏不許此識乃云第九是第八異名故新譯攝論不存第九地論文中亦無第九但以第八對於正因第七對於了因第七對於緣因今依真諦仍合六七共為緣因以第六中有事善惡亦是惑性委明識義非今所論但以三識體性對於三德等法於理即足又釋籤云不取第九乃是教道一途屬對不與今同何者彼居果位三身仍別此在因位三身互融即此三身只是三德三德據內三身約外今從初心常觀三德故與彼義不可雷同又云三識同在理心教門權說且立遠近故知今文以菴摩羅等對佛菩薩等亦附教門權對之耳以次文融通方明三識皆具四德又與三德無二無別故也若玅玄中不論第六今文雖舉第六仍云無俟復言以由第六但能分別諸法故與第七同為緣因也菴摩羅識名不動者本理清淨不可變動也阿梨邪者名阿賴邪言無沒者無始時有未曾斷絕恒不失沒故云無沒非善惡性故云無記含藏種子出生一切言隨眠煩惱與無明合者瑜伽論云復次煩惱所有麤重隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱纏故又顯宗論云謂隨流者相續中眠故名隨眠即順流者身中安住增[冰-水+(民/日)]滯義或隨勝者相續中眠故名隨眠故止觀明界內界外相應無明云見思諸使與無明合名為相應不相應者名為獨頭耳又顯識論云阿梨邪即果報識為煩惱所引亦名本識一切有為種子所依故亦名宅識一切種子之所栖故亦名藏識一切種子隱伏處故此識但是自性無記故釋籤云無明之性即是智性對般若故今乃引大論文云在菩薩心名為般若二乘之人厭棄三界故名訶惡喜慕空寂故云欣羨故以七識別對二乘所以云二乘識於佛即是方便權智之所攝也陀那七識此云執我何故欲將別對二乘應知二乘訶惡生死欣羨涅槃正使雖忘習氣猶在故楞嚴云陀那微細識習氣成暴流故知波浪亦通第七是故習氣乃當執我如云我衣及我鉢等既以六識喻如波浪驗知七識喻之如風八識含藏猶如大海也俟者待也不待言者此有二義一以六合七同為緣因故不待言二以六識現行可解故不待言也。

○次當知下與前融通。

○三既以下准例用譬。

○九釋三道文為三初正釋。

文中初以十二因緣對於三道故云過去無明現在愛取三支是煩惱道乃至七支是苦道也次釋三道之名故云道名能通也無明通行故云從煩惱通業行通識等五支故云從業通苦識等五支通愛取二支故云從苦復通煩惱若從愛取通有又從有通生死例無明通行等可知故不煩文也苦道即法身煩惱即般若結業即解脫三道即三德如義例云問十二因緣束為三道以對三德苦身質礙那對法身答此約理說的相翻對以身對身故作此說實論三體更無前後且論無始苦輪無際與業煩惱不並不別況今文中約於一念以論因緣約此因緣以論三道約此三道以論三德是故三道及以三德並無前後性德三因無時不具豈更問云苦身質礙邪得此意[A25]已於下融通文則可解指薪為火者若望指冰為水指縛為脫此喻似疎今以義求火必依薪以況智慧必依煩惱故指煩惱名為般若如指薪為火以無薪則無火無煩惱則無般若故也五無間者若從無間業因而說即五逆是若從果說如南山戒疏引成論云一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆徧滿故三道文中皆言兩者說文云詞之必然也。

○次當知下與前融通。

體之即真者如肇論云道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之即神。

○三既以下準例用譬。

○次若見下結例融攝文為三初正明。

孤山云三德望三寶是同以俱是果故望三道是異以彼是因故餘三法等準此說之今謂不然應知上文十法各別名之為異無二無別名之為同例如釋籤十妙十門一理雖同十門事別不思議一十玅恒殊差而不差斯之謂矣是則即同而異雖同雖異而非同異其旨照然何須曲辨。

○華嚴下次引證。

一法門無量法門為眷屬者一法無量法證於同則俱同無二無別異則俱異名義各殊是故一法及無量法亦同亦異所以名為若同若異總而言之不出體同名異也首楞嚴和香丸者經云擣萬種香為丸若燒一塵具足眾氣此亦證於若同若異也理性如丸此證同也即異而同即同而異觀行如燒諸法頓發名具足眾氣此證異也大品裹珠者經云以眾[2]色裹摩尼珠置之水中隨物變色此亦證於若同若異也真性如珠體習性如物裹聞教如置水習發如現色理性不殊此證同也而能現於諸法之色此證異也即異而同即同而異法華一地所生者一地無差別此證同也所生三草二木此證異也即同而異即異而同涅槃大海水浴者經云譬如有人在大海浴當知是人[A26]已用諸河之水理具諸法猶如海水修觀如浴行攝一切名之為用此亦證於即同而異等並由理具方有事用如地具桃李喻實中有權無差即差準上思之。

○次料簡文為二初問。

三德一法既即九法及一切法佛但應說三德一法何用說於餘九法等。

○次答。

答意者一說尚令生於四悉種種之解何況徧說是故徧讀諸異論種種說之令得一切解也麤言等者此引大經世王得悟說偈之文以明雖異而同也且約十法明麤輭者三道三識為麤餘八法為輭麤輭雖異第一義理則無差別示人無諍者此亦明於即異而同故無違諍然大論中本斥三藏以為諍法即以衍門名為無諍今則但以十法不同恐人生諍故示十法無二無別名為無諍但在於圓耳。

○三料簡十種三法者上文正釋即是十法同異之相今文料簡料簡乃是十法淺深之相若不辨於十法淺深將何以簡大小偏圓故前謂之分別深淺意在於此又輔行云欲釋新伊應須先了他人異釋方免舊伊縱橫等過乃至邪宗橫計等失故塗灰外道亦計大自在天具足三德云法身充滿法界報身居自在天化身隨形六道況大小諸師釋義為是義故須揀淺深於中為二初標。

○次正料簡文為十初簡三德文為三初簡偏又為三初簡三藏教。

若指太子至法身在前者此因中悉達太子之體丈六之質而為法身故此法身則在於前諸樹之中菩提之樹最為第一故名樹王明無漏慧三十四心等者此依大論云下地諸惑因時未斷至樹下時乃以九地九品思惑通名一九故云三藏菩薩位同凡夫以九無礙及九解脫合為十八并見道中八忍八智合十六心總前乃成三十四心若準俱舍婆沙之意下八地惑初修禪時先[A27]已斷竟唯非想地九品見思全在是故但以三十四心斷於非想見思之惑以根勝故不復更修下八地定然雖[A28]已斷下八地惑未斷非想但是有漏故大論中沒有漏名至樹王下方云用於三十四心斷於三界見修之惑是故此時方得無漏名為般若耳不受後身者今此即是最後之身既乃滅度灰斷無餘是故更不受於後身何者若受後身則有生死今既永盡故無後身此之三德既有三時初中後殊是故名為異而且縱文中從於法身時無般若[A29]已去即是釋於縱異之相解脫時無般若法身者灰身故無法身滅智故無般若止觀中引小乘三師說三德義今此即彼所引小乘第二師也故止觀云先有相好之身次得種智般若後滅身智方具解脫既有前後上下之義譬之縱三點水也輔行云先得好者謂百劫[A30]已滿也次得種智者謂三十四心也後滅身智者謂八十入滅也此既即是阿含三藏小乘數論之意是故不得稱此以為今經圓妙三德故須簡之。

○若指空境下次簡通教。

此指空境名為法身異前三藏相好之體丈六之質然三藏中亦有指於空理法身如須菩提在石室中觀諸法空得見法身又前三藏指於因中相好之體法身在前若至成佛乃名五分法身無作戒為戒身無漏禪為定身無漏慧身二種解脫為解脫身一有為解脫謂無漏智相應二無為解脫謂一切煩惱無餘又盡智為解脫身無生智為解脫知見身須知五分法身之中慧身即是三十四心般若之義故但指前相好之體為法身耳照真之慧者無生之慧也子果兩縛盡為解脫者前三藏中八十滅度為解脫者此語無餘涅槃為解脫耳以三十四心斷於見思即子縛[A31]已盡故也故大經云眾生繫縛名色名色繫縛眾生師子吼難云若有名色是繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛佛言善男子解脫二種一者子斷二者果斷言子斷者諸阿羅漢[A32]已斷煩惱諸結爛壞未斷果故名果繫縛不得說言名色繫縛雖未斷果必定斷故煩惱即是果家之子陰果即是子家之果故子縛盡名有餘涅槃果縛盡名無餘涅槃涅槃亦名解脫故也三乘通教者三乘共行十地通當教之義也前代探明大乘人所用者玅玄云舊云成論探明大乘解菩薩義此則不然論主自云今正明三藏中實義實義者空是人師豈可誣論主邪然止觀云成論所明我人本無雖有法浮虗非有論師不知三藏小乘成論空門實法浮虗便謂浮虗同於般若如幻如化遂引大品共般若義以解成論浮虗非有而不知觀幻有與浮虗不同由是相承皆云成論分通大乘南山亦謂四分成論分通大乘今家諸文並皆不許(云云)是故前代探明大乘成實論人所用三乘共般若意亦不得稱三德圓妙何者縱如論人謂成實論探明大乘亦乃只是共般若耳且非不共般若之意況不共般若義通別圓今經三德尚非別教不共般若豈是通教共般若邪。

○若如真諦下三簡別教。

真諦所明如前[A33]已引彼料簡文。

○從此乃下今家破也。

橫而且異者異即縱也法身般若解脫具德多少不同故名為橫又謂法身是本有般若是現有解脫是當有復名為縱前文既斥乖於圓別故非別教通方之義但是一途耳言一途者即一往也以別教中三德縱橫義趣非一法華文句云性德三如來名橫修德三如來名縱前法次報後應亦是縱義而真諦之說雖乖圓別之旨亦是別教一途之所收故真諦偏用深乖圓意當知法身可稱四德而般若解脫無四德可稱故知真諦不會今經法性深廣經王圓妙矣。

○今所明下次顯圓。

即指如上正釋中說法身般若解脫一一皆具四德又復論於深廣等義故止觀云今明三德皆不可思議那忽縱橫一異此約理藏釋也身常智圓斷具一切皆是佛法無有優劣故不縱三德相冥同一法界故不橫種種建立故不一同歸第一義故不異此約行因釋也即一而三故不橫即三而一故不縱不三而三故不一而一故不異此約宗用釋也。

○若諸學人下三斥迷。

不達今經法性深廣諸經之王圓妙之意但作小乘偏漸之解喻如牛羊心眼不足以論圓常妙道也以無信解智眼分別淺深猶如牛羊心眼不辨方隅故也簡下九法一一皆須作此斥文但是文略耳。

○次料簡三寶者準前亦應合有顯圓亦是文略耳下去準知於中為二初簡藏教。

生滅四諦者止觀云苦集是世間因果道滅是出世間因果苦則三相遷移集則四心流動道則對治易奪滅則滅有還無雖世出世皆是變異故名生滅轉者度也轉度此法入於他心令彼得悟輪具二義一轉義二摧碾義以四諦輪轉度與他摧彼結惑如王輪寶能壞能安法輪亦爾壞煩惱怨安住諦理陳如等五人者一陳如二頞鞞三䟦提四十力迦葉五拘利太子眼智明覺者苦法忍為眼苦法智為智苦比忍為明苦比智為覺餘三諦亦爾由是三寶者法華云即趣波羅奈為五比丘說是名轉法輪便有阿羅漢法僧差別名故到于今者始自佛日故到于今雕檀泥塑貝葉黃卷染衣剃髮以像末住持三寶從於佛三寶而立故名相從既次第不同故喻階梯耳。

○次簡通教。

通教中樹王得道為佛寶者初成正覺大見寂場別圓之佛小見鹿苑三藏之佛今通佛者即二酥中所見之相故不須以兩處初成而為妨也無生四諦者止觀云苦無逼迫相集無和合相道不二相法本不然今則無滅一切皆空故名無生二乘菩薩修真無漏者三乘同以無言說道斷惑成聖也言理和者通教無生迷真輕故從理受名耳言此兩者總結藏通也。

○若指華王下次簡別教。

華王世界亦言華藏世界具如華嚴華藏世界品中所說寶華王座亦如華嚴又梵網云於寂滅道場坐金剛華王座舊攝論云大蓮華王清淨世界新攝論云大寶華王清淨佛土坐蓮華臺亦如華嚴又梵網云我今盧舍那方坐蓮華臺成道為佛寶者即舍那報佛也恒沙佛法無量四諦者止觀云分別校計苦集道滅一一皆有無量之相四十一賢聖者三賢十聖及等覺也此則異前者報佛異前勝劣兩應法僧準知雖非前兩階梯次第未是同體還成別相何者以別教中三寶條然亦非今經圓妙三字之所譬也準前顯圓此亦應云今所明三寶如上說一一皆具常樂我淨等亦應斥云若諸學人不解此意如牛羊心眼等是故圓頓三寶融妙佛寶如云虗空為座一成一切成毗盧遮那舍那釋迦皆徧一切無一異相法寶即是無作四諦僧寶即是始初發心終訖補處故此三寶名為同體何者法名不覺佛名為覺佛即是法法即是僧豈可條然下八三法準此思之。