(住南海濱楞伽山頂者。說法之處也。寶華莊嚴者。是其處勝也。大比丘菩薩眾者。列同聞之眾也。從彼異佛剎來者。舉遠知近。以顯眾多也。無量三昧等者。讚菩薩之德也。此乃一切入自心境。離所行相真實義)。

(五法自性識二無我。乃一經之張本。五法者。曰名。曰相。曰妄想。曰正智。曰如如也。三自性者。曰妄想。曰緣起。曰成也。識即八識也。二無我者。即人無我法無我也)。

註曰。如是者。指所聞之法。我聞者阿難從佛聞持是法也。一時者。教主徒眾嘉會之時也。佛者覺也。謂覺道既成。乘機說法。導利群生也。自大慧下。別讚大慧之德。諸佛手灌其頂者。明其位居等覺。當受佛位。故為灌頂。自心現境界者。一切善惡境界皆由自心發現。大慧善解。其智超勝也。種種心色者。謂一切有情五蘊種種不同。大慧以無量度門而普應之。則法門深廣也。[A1]已上諸法。大慧皆能究竟。五法自性識二無我。為眾作發起之人。此佛所以深讚之也。

(一切世眾背覺合塵。流轉生死。而起妄想。心識。復計斷常二見。無由出離。故如來欲度脫之也)。

註曰。如來以妙智。觀察了達生滅等一切諸法。如空華如幻如夢。不有不無。故興大悲心。而度脫之。使皆得遠離也。

(此離惑智二障。煩惱惑障也。爾燄乃梵語智障也)。

註曰。智本破惑。惑即人法二執。無我者。無此二執也。若於智生著。智亦成障。如來了知人法惑智本空。故云常清淨無相。眾生有迷受苦。故起悲心而拔濟之。

(佛與眾生同具此理。尚無生死可斷。焉有涅槃可證。然非證而證。證此涅槃。是則佛為能證之人。涅槃是所證之法。離法無人。離人無法。故云無有)。

註曰。一切者。一切眾生也。涅槃者。不生不滅之理也。覺即佛。所覺即涅槃。人法俱泯。故云遠離也。人與法兩件。所謂二也。二者俱泯。是有而未甞有。無而未甞無。所謂悉俱離也。

(牟尼是梵語。寂默。佛之名也)。

(讚佛偈語止此)。

註曰。此言人能如是觀佛寂靜之體。從遠離而生。是則於佛不生取著。故今世後世皆得清淨。

(此以五法三自性八識二無我相問答)。

註曰。生謂因緣所生。住謂住止。異謂變異。滅謂滅盡。此不言異者。文略耳。然此諸識生滅之相。惟佛智能明。故云非思量所知。言流注生住滅者。謂識蘊於內。念念相續。如水流注。未始暫停也。言相生住滅者。謂相顯於外。根境相對。起生住滅也。

(轉相者。無始熏變。覺成不覺也。業相者。以不覺故。動則成業也。真相者。隨緣不變。體性真淨也)。

註曰。云業相轉相現相。乃從真起妄。妄動成業。因動故轉見有境界。次第發現也。此不言現而言真者。盖言體性隨緣不變。故名真耳。

(三種者。真識即如來藏識。現識即如來藏所轉。亦名識藏。名轉而體不轉。分別事識。即意根意識及五識身。此開藏識為二。合事識為一也。八相者。即合上真識現識為一藏識。開上分別事識為七識。謂意根意識眼識耳識鼻識舌識身識也)。

註曰。此諸識廣略開合不同者。良以如來藏是善不善因。隨染淨緣熏變不同。眾生無始惡[1]息所熏。惟逐染緣。故如來藏轉名識藏。次第轉生諸識。此全真成妄。全理成事也。若能隨於淨緣。了達諸識皆即真智。如來藏無復轉名。則即事而理。反妄歸真矣。鏡喻現識。是能生諸法之本。造因招果。如鏡之照物。妍醜不差也。

(對境離境。居塵出塵。雖壞不壞。非異不異。此二識。唯壞不壞有異。而展轉相因。非異非不異)。

註曰。現識含藏善惡種子無失。故名不壞。事識以根對境。起憎愛心。念念生滅。故名為壞。

(言不思議熏者。全真成妄也。言不思議變者。全理成事也)。

註曰。熏謂熏炙。變謂轉變。真妄不二。事理體一。不熏而熏。不變而變。不可心思口議。如是熏變。成現識因。

(種種塵者。六塵也。取者。六根取六塵。而起愛見也)。

註曰。無始妄想熏者。無始以來。起此愛見妄想。熏成事識。是為因也。

(塵根滅。則幻亦滅)。

註曰。覆者反覆也。謂若能返照真識。則一切愛見妄想。自然消滅。能熏妄想既滅。則所熏根識亦泯。是為相滅。

(相續滅者。即流注滅也。識之相續。是有因緣。因緣若滅。則相續滅。因謂無始妄想。緣謂自心所見分別境界。無始妄想。即根本無明也)。

(此喻從真起妄。妄滅真顯。金為莊嚴具。其喻亦然此喻乃一經之要。所謂佛語心者)。

註曰。泥團喻轉識。微塵喻藏識。藏識是真。轉識是妄。泥團因微塵而成。其體是一。故不可言異。泥團微塵若定是一。則無所分別。故不可言非異。

(諸轉識與藏識若異者。彼無明風熏動之時。藏識之體應不隨緣。則墮常見。然藏識是善不善因。非不隨緣也。若不異者。轉識滅時藏識亦應滅。則墮斷見。然藏識真相終不可滅)。

註曰。如是下。言轉識滅藏識不滅。[A2]已顯其非異非不異。猶恐大慧未達深意。故復告云。真相不滅。但業相滅。盖真是不變之性。本離生滅。業是無明虗妄之相。故有生滅。既反妄歸真。則妄滅而真不滅也。真若有滅。何異外道。

(此釋七種自性名義。大種本通凡聖。今約聖報。所謂色常等。常謂真常。即法性五陰也)。

註曰。集性自性。即萬善聚因也。由集因故。有性有相。性內而相外也。大種自性者。謂四大種果也。果故有因有緣。因親而緣疎也。因果所成者。成性自性也。

(言境界者。即所行境界。而有通別之異。心境界者。即心所造詣第一義也)。

註曰。心能發慧。慧力既勝。則成智用。智用既成。則正見現前。正見現前。則超斷常二見。乃至超越菩薩境界。至如來自到境界也。

(自此以下。明如來依自性第一義。成就自行化他德用也)。

註曰。成就世間者。示同人法而化佗也。出世間者。通三乘也。出世間上上法者。唯佛與佛能究竟也。

(若相續。謂因果相續。若事。謂事物。若生。謂陰界入等生。若有。謂如上諸法實是有者。則顯涅槃等四諦之法皆無也。乃成其破壞斷滅之論)。

註曰。涅槃與道。是出世間之法。若業緣若苦果。是世間之法。此云四諦。是佛所說真俗法門。彼以為無。成斷滅論。故復徵釋其義云。以此現前四諦之法。彼皆以為實無。於我見最初起處。計有計無。皆是邪見。非解脫正因之分故也。

(設此二喻。以明外道斷見)。

註曰。初喻無果。無果則無因也。次喻無因。無因則無果也。

(行簡子曰。陰謂五陰。界謂十八界。入謂十二入也)。

註曰。若謂陰界入[A4]已滅。則是無因。今滅即是無果。當滅則復無因。以是推之。皆是自心妄想所見。彼因既無。則無次第相續生矣。

(見離自性者。謂見一切法。悉離自生性執。亦離佗生共生無因生性執)。

(境界。即六塵。攝受。即六根。言及攝受者。即六識也)。

註曰。自性以離性執故無生也。譬之如空中雲。如旋火輪。如尋香城。如幻如𦦨。如水中月。如夢所見。與幻境一也。若達此幻境本無內外。見有內外。然從無始妄想虗偽所成。是不離自心。自心性離。則妄想因緣滅盡。此即妄想三有苦果滅也。是及能說所說能觀所觀。至於受用建立身之藏識。一切皆離。言不相應者。由了識境空寂。則無待對。豈復有生住滅。然後藏識自心得起。隨入一切境界。以正智分別。無不可也。

(金剛喻者。言等覺菩薩。用佛智斷最後心所得之定。從此定轉入佛地)。

註曰。此了三界如幻。得如幻三昧。度越自心所現境界。不復有種種相。乃得安住智慧彼岸。言捨離彼生所作之方便也。如如者本覺之理也。恒住此理。起諸變化。故能神通自在。慈悲方便以為莊嚴。言入一切佛剎者。是入佛界也。言外道入處者。是入魔界也。由能究竟離心意識。得無分別智。普現色身三昧故也。言轉身自得如來者。此總結菩薩所證之果也。

(緣者。根即眼根。眼所對境。自心發現。由不覺故。妄生執取。色緣者。色塵本空。無始時來執着為色。妄想熏習。使之然也。識緣者。識以分別為性。根塵相對而起計著。欲見緣者。雖三緣和合。若不起心欲見。則諸色相。猶不見也)。

註曰。四緣者。根緣。色緣。識緣。欲見緣也。由是四緣眼識轉生。若推其本。起於藏識。故曰水流處。由藏識而生轉識。如水起浪也。

(心體如海八識如水流注。七識如暴流。六識如波浪)。

(明鏡海水之喻。謂了悟有天人之異也。鏡之現像。無有前後。風吹海水。則前波起而後波隨也)。

註曰。八識流動。得有眼等轉識浪生。如眼識。餘五根至於一微塵一毛孔。皆與識俱生。無不覺知。隨次境界生亦如是者。言外塵境界。亦與識漸次而生。萬法唯識。見於是矣。然識之所生。有頓有漸。如明鏡現眾色相像者。喻頓生也。如猛風吹大海水者。喻漸生也。

(心為外塵所動。如風吹海。諸識浪生。相續不斷。藏識為因轉生因。所以生入妄計執著。不知色等自性體空。故眼等五識。次第轉生)。

註曰。言身者聚集之義。謂聚諸見塵為一眼識等。既生五識。則有意識與之俱緣。故曰即彼五識身俱。然彼五識。因五塵差別分段之相而生知覺。意識因者。言五識是六識之因也。

(彼身轉者。謂彼五識轉生六識。而識亦不自謂展轉相因而生也)。

註曰。彼身轉而被不作是念。我展轉相因。皆由自心所現妄計前境。境有生滅。轉亦隨之。或以彼境有變壞之相。識亦俱轉。又以彼識分別諸境而識轉。故曰謂彼轉也。

(行蕳子曰。此以下皆偈言也)。

(日月海水喻本。光明波浪喻末)。

註曰。此二喻。正謂八識心。與六識和合俱生。非異非不異。而云七識者。以意根意識兼五識身而言。

(承上海浪之喻而言。上段言異。下段言不異)。

(水凝為氷。氷化為水。何所區別)。

註曰。八識轉生諸識。如海水變起諸波浪。言以彼意識思惟諸相者。以意識思惟六塵等相。故曰異。不壞相有八者。謂八識無壞相也。無相亦無相者。謂八識本無相可見。諸識同依藏識。亦無相可見。[2]諸識同依藏識。亦無相可見。如海浪雖異。同一濕性。則無差別。諸識唯心。藏識可得。故曰異亦不可得也。

(心意識三。一法異名。對數名心。能生為意。分別為識。又前起為心。次起為意。後了別為識)。

註曰。言心名採集業者。根塵相對。一念心起。而生取著。成善惡業。意名廣採集者。由前心轉入意根。起貪嗔癡。廣造諸業。諸識識所識者。謂第六識。分別前之五識所受五塵。故云現等境說五。五即五識也。

(此明所造之業。及能造之心。悉皆空寂。亦同波浪。攝即取也)。

(達妄即真。如波即水。同一濕生。焉有差別之相)。

註曰。此明眾生依正二報。及所作業。皆是自心妄現。如水起波。

(如來之意。正欲說實。而未說者。機未熟耳。故云彼心無真實)。

註曰。由彼心無真實故。如來說藏識轉生諸識。如海起浪。及鏡中之像。夢中之事。雖一時俱現。皆非真實。故曰心境界亦然也。

(分別五識所取外塵。故云識所識也)。

註曰。此明外塵境界非心本具。但隨業轉生。六識意根對法塵而起意識。亦復然矣。五識隨五塵而顯現。豈定有次第而生耶。

(此喻言說文字。無實之義)。

(了然照徹自覺想所覺離。奚不言說)。

註曰。如來隨機說法。如畫師之隨形圖像。雖由彩色筆素而成。其實則非彩色筆素。但為取悅眾情。假之以繪諸像也。

(良醫隨病授藥不同。以況如來應心說法有異)。

註曰。如來所說自覺真境界。非外道小乘境界也。妄相即外道。

(如來聞諸菩薩生法自共相執。為說妄計自性差別義門。知是義[A6]已周徧觀察。則離人法二我之執。執既離[A7]已。乃入諸地。所以度越凡小禪定。優入如來不思議境。其五法三自性之妄執。不離而離也。法身智慧莊嚴者。自行之果圓也。起幻境界者。現土化佗也。至於一切佛剎天宮。凡有眾生可受化者。無不於中示現受生成等正覺。兜率陀者。此云知足。謂於五欲知止足也)。

(角者。因上兔無角。作牛有角想。生來乃計有計無二見也)。

註曰。此言非觀察等者。盖了妄想無自性。為無不同異之分別。對有言無。盖彼以分別妄想。為生法之因。如因角有無而起分別。故云以依角生妄想。言離異不異者。異謂依角而起而無分別。不異謂角無分別。離此見故。故云耳。

(此釋妄想異角之義)。

註曰。謂分別與角異者。則角非所應之因。若不異者。因彼而起分別。若分析至於極微。悉不可得者。則有角無角。二見俱泯。故曰不異角故彼亦非性。非性者。非實性也。若有無二法俱無性者。指何法而言無邪。言無故無角者。謂異於有角而言無角者。決無是理。故云不應作想。言不正因者。謂不得正因。論有無者。皆無實義。故云二俱不成也。

(上言不善分別色空。此言空即是色。色即是空)。

(此四大生時。堅濕煖動自相各別。雖未甞離於虗空。故云非彼無虗空也。不住於虗空)。

註曰。持所持處者。謂色為虗空所持。於所持處建立諸色。則空外無色。云何而言離虗空起分齊見也。言性色空事者。謂性色性空之事。當如是分別也。四大種者。地水火風也。

(此見言有言無。總是執着)。

(剎那者。微細念也)。

註曰。觀牛有角等者。是對牛角之有。言兔角之無也。此牛角析為微塵。又分析之至於鄰虗。如是則覺無覺相。求剎那住相亦不可得。彼外道計無者。對牛角之有而言。牛角求之既無微塵可得。不知對何物而言無耶。

(此結勸緣二種見。又曰當思惟自心現妄想)。

(最勝子。猶佛子也)。

註曰。欲知妄想有無之實。但當返觀自心。是果有邪果無邪。亦有亦無。非有非無。思之自得。亦當以此教導於佗。故曰隨入一切剎土。

(色等及心無者。頌上妄想自性。不出色等外塵及內識心)。

(廣說等者。頌上有無妄想及觀待等。皆非正因也。微塵分別事。不起色妄想。頌上析角無角邪計妄想也。心量安立處者。頌上思惟自心離有無計。即第一義)。

註曰。色等及心。以理言之。本無所有。此一無字。斷妄利刀。莫過乎此。承當得去。何想不除。[A8]但凡夫不了。而起妄想。反取以長養自心。故身受用等物。由之建立。自本而言。藏識所見。故心意識次第而生。自性法有五者。約三自性。立名相等五法。及二無我也。安立之處。非外道小乘惡見夢想所樂境界。乃佛所說自覺境界也。

(習氣計着。不實如幻。三道該乎九界。故云種種計着。然此三道。本是三德。眾生迷之流轉三道。佛說此法。令其了達自性本空。即妄成真。真妄俱泯。故曰不可得)。

註曰。法依佛者。法即法身體也。依佛即報佛用也。謂全體起用。說一切法。法即大乘法也。入自相共相等者。言眾生迷於本性。入於自相共相之執。是自心所現煩惱。名習氣因。由煩惱相續妄計。造諸結業。名計著因。由煩惱結業。受諸虗妄生死。故云不實如幻。

(依草木等作種種幻。此喻緣自性也。若干形等者。謂妄想自性也。彼諸妄想。如幻師作諸幻相。故云亦無真實也)。

註曰。由緣自性。而生妄想自性之相。故復以喻顯之。

(上以幻法。喻諸妄想。此合前喻)。

註曰。種種妄想等者。因有心則有想。有想則有行。有行則有事。無非妄想。即前三道之相。但開合異耳。

(法身究竟。何所不離。而特言心者。以心為萬法之本。心若不亡。則一切法生。今言離相。則諸法寂滅。寂滅相者。法身之謂也)。

註曰。法佛者。修德法身也。言離心自性相者。離妄念也。既言離相。則法身名相何自而立。故曰自覺聖所緣境界建立施作。所謂強指法性為法身。斯乃無名之名。非相之相也。

(行簡子曰。定慧。陰如定。陽如慧。慧定偏者。皆不見佛性)。

註曰。化佛者。即應身佛也。說三乘法度諸眾生。所說六度者。菩薩法也。離五陰十八界十二入。及解脫識相分別者。二乘法也。觀察建立。即後文二種覺。乃菩薩自行化佗法也。超外道見者。離斷常二見也。無色見者。計無色定為涅槃定。即受想心滅也。

(此段釋着相聲聞)。

註曰。四大種色言非作生者。非作造而生也。仍於陰界入自共相而生執著。先勝是佛。謂佛善巧宣說言。執教聲聞。不能了達自性本空。見彼境界諸相。起自性妄想。為菩薩者。當知是過而捨離之。隨入法無我相等者。離人無我見。[1]入法無我相等者。離人無我見。入法無我相。漸入諸地。是名下結。

補註曰。初釋性妄想。謂四大種色。各有自然之性。如地以堅為性。水以濕。火以煖。風以動。皆自然之性。

(此言外道之非。而顯正道之是)。

(第一義。即是中道實相。以是為因。即是常因。以是為相。即是常相。違離有無[2]〔之〕言諸如來等者。佛言非[A10]但我法如是。諸佛所證常不思議無不然也。故誡菩薩應當修學)。

註曰。言離性則非有。離非性則非無。非有非無。正顯中道。中道絕待故常。常故妙。妙故不可思議。此所以為如來究竟常不思議。異彼外道無自相因。故復言有因有相。言譬如無作虗空等者。虗空以無為故常。涅槃以滅盡無常。此常不思議。則與外道諍論。自不侔矣。

(此斥外道無常性。所以難其無果。以其因非正因故。反覆斥之)。

註曰。言異相因者。非我自因之相也。彼言常者。非自作正因實相之力所成之常。乃非常計常之常。豈顯常性之果哉。又復外道所計常不思議。乃言世間所作之法。有[A12]已還無。悉是無常。性非性即有無也。作是見[A13]已。妄計神我。以為常不思議。故云思量計常。

(此言凡夫墮生住滅有無三見。所以去道日遠)。

(諸外道輩下。結其過有四。言說妄想一也。自因相非分二也。非自覺得相三也。思量計常四也。故云有如是過也)。

註曰。又曰我亦以如是因緣者。謂如來亦見彼性無常。而修於常。顯自覺聖境界。而後乃知彼無常性。故說彼常無因。又若以外道邪因邪相。成常不思議者。然彼因自相性。但有言說。而無實義。故云同於兔角。

(斥外計四義。初斥思量計常。二斥不知常不思議自因之相。三斥去佛所得相遠。四彼不應說者。斥其[A15]但有言說也)。

註曰。我常不思議等者。謂我之得不思議。以自證為因相。不同外道有[A16]已還無為無常。以神我思量計常。若復外性等者。復斥外計亦有四義。

(行簡子曰。為小乘人說大乘法。心則狂惑狐疑。所謂以大海納於牛跡也。若為大乘人說小乘法。是以穢食置於寶器。彼凡愚說有三乘。是即墮愛欲輪𢌞根者。鳥知涅槃)。

註曰。小乘畏懼生死。忻求涅槃。不知生死涅槃差別之相。皆是妄想。無有實性。此小乘智眼。見未來根塵息滅。認為涅槃。豈真所謂自覺聖智所趣之境。亦非藏識所轉之涅槃也。言凡愚說有三乘者。謂生死即涅槃。大乘之法。非彼所知。為說小乘真空涅槃。心量無所有。即真空也。而又不知三世諸佛涅槃妙心。自心發現。非別有也。妄計心外有法。起惑造業。輪轉生死也。

(著相聲聞不異外。雖欲出離三界。而不能出)。

註曰。論其種性。本無差別。無始熏習。或內或外。或大或小。或定或不定。此經所以明夫種性有五。

(聲聞厭苦心切。急於取證。故又說四諦。知苦斷集。慕滅脩道之時。則身心悅豫。陰界入自共相。雖開合不同。即是苦諦。相智者。四諦之總相智也)。

註曰。聲聞根鈍。樂脩此智。不脩緣起發悟之相者。緣即十二因緣。乃緣覺所脩而發悟者。而聲聞不樂脩也。聲聞以無間三昧。見第八辟支佛地。斷現行見思煩惱。未斷無明別惑。言習煩惱者。即無明也。以故未能超越變易生[1]所死。能超越分段生死若海耳。師子吼。即無畏說也。謂至八地。說言我生[A19]已盡。斷苦集也。梵行[A20]已立不受後有。脩道證滅也。皆實不虗。故云如實知也。脩習人無我。乃至得涅槃覺。謂空人執而得涅槃證真空也。

(緣覺者。從佛稟教。觀十二因緣。覺真諦理。名為緣覺。亦名獨覺者。出無佛世。觀緣自悟也)。

註曰。各別緣無間者。聞說十二因緣因果循環。而悟無生。適其所願。悲感交集。至於流淚。言不相近等者。謂樂獨善寂。脩遠離行。凡所有相皆不能著。或時為說身通變化。或離一身為多。或合多身為一。聞如是說。心有所入。菩薩知彼緣覺種性。當為說此緣覺乘法也。

(如來種性無間者。謂其性圓融無礙也)。

註曰。言四種者。一自性法。即如來藏自性清淨心也。二離自性法。謂此性離性執也。三得自覺聖。即如來究竟覺智也。四外剎殊勝。謂如來悲願嚴土攝生。種種殊勝也。

(如來境界。惟定可入。未能斷塵。終為惑亂)。

(彼自覺藏等者。唐譯云。[1]〔人〕住三昧樂聲聞。若能證知自所依識。見法無我。淨煩惱習。畢竟當得如來之身。自所依識。即自覺藏第八識也。煩惱習。即無明也)。

註曰。不定種性者。聞說彼聲聞緣覺如來三種法時。隨生信解。而順修學。從小入大。其性可移。故言不定。初治地者。即乾慧地人。為其說不定種性。令彼超入無所有地。此地即第七[A22]已辦地。作是建立者。作是說也。

(此又攝五法為三[2]〔首〕性)。

(偈中。所謂名相覺想自性二相者)。

(分別自性。乃此經要領)。

(謂諸法從因緣而生因緣有根塵因緣。有業惑因緣。而業惑又從根塵而起。凡世出世間一切諸法。無有不從因緣而生。[尬-介+(二/(必-心))]經所謂因緣所生法是也)。

註曰。言妄想自性從相生者。正從緣起相生也。緣起者。謂從因緣起乎事相。事相顯現。而生二種計著。言相相者。事相非一也。如來建立者。即如來為眾生演說妄想自性。以令了妄無妄也。名相計著相者。謂於根塵內外法中。計著名相。事相計著相者。謂即於彼根塵法上。不了性空。計著自相共相。若依若緣生。正明緣起自性。依即因也。

(成即成就。言離名相事相妄相者。謂諸佛聖人觀因緣所生之法。即空即假即中。離諸妄想。成就正智如如也)。

註曰。聖智所得。即正智也。自覺聖智。即如如也。合此二法成一自性。是為如來藏心。

(言人無我法無我。無即空也。人乃眾生假名。法乃五陰實法。凡夫於此假實。我見偏重。故以無我破之。若達無我。則一切離着。顯出本性。妙人妙法矣)。

(此等諸法。求其妄執。皆不可得。是為人無我也)。

註曰。人無我中。言離我我所者。我即假名。我所即實法也。盖假不自假。依實法而有假名。若推假必兼其實。故曰陰界入聚。無知即煩惱。謂實法從煩惱業愛所生。眼色等者。謂眼等諸識。取於色等諸塵。器身藏者。器即依報。謂世間如器。身即正報。藏即藏識。又自心所見身器世間。皆是藏心之所顯現。

(此發明人無我故)。

(唐譯云。譬如死屍呪力故行。亦如木人因機運動。善彼相知即善知如上喻相。是觀人無我妙智也)。

註曰。河流等五。喻剎那壞相。躁動等三。乃虗妄識相。故以猿蠅風火喻之。然皆無始虗妄習因。隨於生死三有輪轉。故以汲井輪喻之。種種身色等者。此喻幻身。如幻術能使機發。神況能使像起。

(此發明法無我故)。

(唐譯云。無能作者。既無能作。[3]〔實〕有所作諸法。故云離自共相外。此虗妄之相。是凡夫妄想分別。非諸聖賢。既了法法本空。尚何妄想之有哉。故曰自性離也)。

註曰。法無我智。從實法直示。謂覺知陰界入相。是妄計性。如陰界入等者。例前人無我觀。離我我所。但由陰等積聚業愛纏繞。互為緣起。推其自性。了不可得。故曰無動搖。動搖即造作也。離非遠離。即達其性亡耳。

(建立常見。誹謗斷見。離此二見。乃得菩提正法。故聞四種相後。而求趣究竟之地)。

(此言菩薩善知心意識五法自性二無我相。可趣究竟之地。自行既成。當化眾生。隨類現形。故云作種種類像言)。

註曰。如妄想等者。況菩薩隨機設化。亦猶凡夫妄想從緣而起。又曰譬如眾色等者。喻菩薩以一身一切身。普現一切諸佛剎土。與諸大眾。聽受如來說法。其所說者。如幻如夢。如鏡中像。如水中月。遠離生滅及以斷常。不住二乘之地也。

(此大慧覺悟諸法無生無異。離性離相。而以聖趣為請。故條答之)。

(空空者。空之又空之謂也。空之又空。能空之觀也。妄想自性處。所空之境也。由凡夫於此執者。妄想自性。故如來說空無生無二性。離性離相之法也)。

(此釋相空)。

(言一切法本無自他共離四性。眾生妄執。從四性生。四性求其生相。了不可得。故云相空)。

註曰。展轉積聚者。即陰界入互相待對也。分別無性者。即分析推求。皆無自性。無性亦無。故云相不生也。自佗俱性無性者。此覆疏上義。自謂自生。它謂它生。俱謂共生。無謂無因生。無因生即離生也。相不住。即不住於相也。

(此釋自性空)。

(前[A27]已空性。此復言性空者。前乃推撿入空。故性相俱相。約修說也。此則本自二空。故性相俱性。約性說也)。

註曰。自性空者。謂於當念觀一切所生之法。無自生性。名自性空。

(此釋行空)。

(行空。言陰離我我所者。陰是我所。性本離執。從陰成我。從我起行。故云然)。

註曰。因所者。因我所也。謂因我所起業。方便和合而生妄執。順性推求。皆不可得。名行空也。

(此釋無行空)。

註曰。無行空者。不離前所作行。乃了達諸陰。展轉逐起。無有自性。乃行無行矣。是為無行空。

(一切法離言說空者。謂一切法。妄計自性自覺區得豈容言說。是為離言說空。自覺聖智。本不當空。而能空彼見過習氣。所既空矣。能空亦空。[1]〔既〕畢竟空也)。

註曰。前段釋言說空。後段釋聖智空也。

(譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毗舍佉優婆夷。深重三寶。造立精舍。安止比丘。於中不畜象馬等)。

(初彼字。指外道。但於彼無彼。而不能無此。又言七種空內。而彼彼空最觕者。是外道之邪計。故戒學者。深當遠離也)。

註曰。彼彼空者。正謂外道所計之空。對此言之。[A28]但空於彼。而不空此。故云於彼無彼空。譬如鹿子下。言彼舍空者。但無象馬為空。非謂[1]彼丘眾亦空。非舍以下。總斥外道邪計之空。謂其縱能空舍比丘。而不能空其二者之性。縱以是處眾象馬為空。而餘處非無。是則能所彼此宛然。何空之有。是名一切法下。結斥之詞。

(此答無生之問)。

(不自生者。言諸法不自生。亦不從佗生。不共不無因。是故說無生)。

註曰。非不生者。謂非一向不生。以理言之。無生無所不生。除住三昧者。除登初地。初住破無明顯法性。是真無生也。

(此答離自性之問)。

註曰。此約無生言之。故曰離自性即是無生。言剎那相續流注者。心也。及異性現等者。法也。謂心若變動。則有異性所現一切諸法。若了心空。則諸法自泯。故云離自性也。

(此答無二之問)。

(此二者。不二而二。二而不二。若不了此。而謂有異相因。則各有自性。故說無二以一之既了此二無。則一切法無不然也。是故須結語)。

註曰。先約事示其二相。陰熱長短黑白之相。待對宛然。不得不二。又曰一切法無二者。約而言也。以其理一。融彼事異別。一切法無二也。言非於涅槃等者。生化涅槃本來平等。非涅槃外別有生死。非生死外別有涅槃。彼即外也。

(如來三十二相者。一足下有平滿相。猶如奩底。地雖高下。隨足所蹈。坦然等觸。二足下千輻輪文。輞轂眾相無不圓滿。三手足並皆柔軟。如兜羅綿。四兩足一一指間。猶雁王。鞔網交絡。文同綺晝。五手足諸指圓滿。纖長可愛。六足跟廣長圓滿。與趺相稱。七足趺脩高光滿。與跟相稱。八雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九雙臂平立摩膝。如象王鼻。十陰相勢鋒藏密。猶尨馬。十一毛孔各一毛生。紺青宛轉。十二髮毛端皆上靡。右旋宛轉。十三身皮細薄滑潤。垢水不住。十四身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五兩足兩掌中頸雙肩。七處充滿。十六項圓滿殊妙。十七膊腋悉皆充實。十八容儀洪滿端直。十九身相脩廣端嚴。二十體相量等圓滿。如諾瞿陀。二十一領臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二常光面各一尋。二十三齒相四十齊平。淨密根深。白逾珂雪。二十四四牙鮮白鋒利。二十五常得味中上味。二十六舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。二十七梵音詞韻和雅。隨眾多少。無不等分。二十八眼睫猶若牛王。紺青齊整。二十九眼睛紺青鮮紅環間節皎潔分明。三十面輪猶滿月。眉相[2]〔皈〕淨如天帝弓。三十一眉間有白毫相。柔軟如絲。白逾珂雪。三十二頂上烏瑟膩沙。高顯隆圓。猶如天盖也)。

註曰。我說如來藏初無我相。但為顯真破妄。故說我與無我。不同外道妄計之我。言空無相無願者。三空也。空是性空。無相是相空。無願是性相俱空。無所願也。如實際。是真如實際也。法性。法名軌則。性名不改。法身者。師軌法性。還以法性為身。涅槃者滅度也。或說離自性。或說不生不滅。或說本來寂靜。或說自性涅槃。如是諸句。皆如來藏之異名。然如來以種種名演說如來藏義。為令眾生離我。但機樂不同。懼聞無我之名者。說離妄想無所有境界。離妄即無我。是為如來藏門。門者能通。欲眾生從此門而入。故戒云不應計著。譬如下。引喻結顯。泥聚一也。本無定器。陶家以作工方便故。成種種器。喻法無我亦一也。本無定名。以智慧方便說種種名。如前空無相至涅槃等是也。故結云或說如來藏。或說無我。名雖不同。義則是一。盖開引著我外道。說如來藏。本令離著。入三脫門。成等正覺。豈同外道神我之見耶。三解脫者。性淨解脫。圓淨解脫。方便淨解脫也。

(果非因行莫成。行非方便莫進。故因問而發之)。

註曰。言成就四法是大方便者。方便多門。四法乃方便之大。故與其他方便不同。然此四者。不出修性因果。謂全性起修。從因至果也。

(此釋分別自心現)。

(五陰僅言色行者。略舉五陰之二也)。

註曰。言觀三界唯心分齊者。三界由妄想而起。妄想不出自心。分齊者界限也。了知心外無法。則人法二執俱離。復何動作去來之相。但由無始妄想熏故。有三界種種五陰繫縛。由有五陰之身故。有資身財物建立。如是諸法。皆因自心妄想顯現。若知本來空寂。安有生滅。是為善分別。

(此釋外性非性義)。

(前觀內心。此修外觀。此之二觀。修乃隨宜。未必俱用)。

註曰。言外性非性者。了外法之性。非自他等四性而生也。謂陽𦦨夢幻等性是也。此一切法。由無始妄習為因。故皆不實。如𦦨夢等。是為善觀外性非性也。

(此釋離生住滅見義)。

(離生住滅見。謂如夢等。牒前所觀也。見識不生下。正示離見)。

註曰。言由前觀故。見內心識。不生外緣。塵不積聚。一一推求。性不可得。故云不生。不生而生。以妄想緣。生於三界內外諸法。均一理故。皆不可得。則離自性。由離性故。緣生與見皆悉寂滅。如是證知諸法如幻。即是無生法忍。無生則無滅。故生住滅之身。無不離也。

(此釋自覺聖智善樂成)。

(此自覺聖智。謂得無生法忍者。初破無明顯)。

註曰。言善樂者。既得無生以此為樂。又云住第八菩薩地者。此乃通教第八地也。菩薩至此地受接。始證無生法忍。作餘教釋之不可也。離心意識等既證無生。何法可離。乃非離而離。得意生身者。起用之本。亦捨意得意之用[A31]已。

(無障無礙。便入菩提境界)。

(意生身等者。意有三義。取以為喻。一迅疾。二無礙。三徧到。盖言菩薩得如幻三昧。現身攝父。亦有此三義也)。

註曰。凡夫意到而身不能到。身意俱到。惟聖及得通者能之。言如幻三昧自在神通者。能生之意也。玅相莊嚴聖種類身者。所生之身也。一時俱生猶如意生者。法喻泯合也。成就眾生者。令其亦得善樂也。

(當有因者。謂所作因。乃根塵所生法也。相續因者。謂扳緣根塵。成善惡業。續生後因種子。果復為因也。相因者。謂作無間斷善惡業相。因果相續不斷也。作因者。謂於因上作因。名增上也。顯示因者。謂凡妄想事。生必有因。能作所作境相。如燈照物顯然可見也。待因者。謂妄想。滅時還作。作時還滅。若相續念斷。則妄想性。生。以妄待不妄。是為待因也)。

(此因問大因之法漸次之旨。故說此偈以答之)。

(猶如虗空華者。言眾生於真如實理中。起生滅見。如病眼見華耳)。

註曰。言一切法漸次與頓俱不生。既云不生。豈有滅乎。但以本迷而起生滅之想耳。所以說無生滅者。非謂實無生滅緣起。為斷凡愚妄計。作如是說。若究其本性。何生何滅。但無始習惑迷轉。遂有三界生滅。三有者即三界也。攝受及所攝者。乃謂能取所取。於此根塵境界。不見有無惑亂等相。則[A36]已生當生一切無有。乃假名言說耳。

([3]〔具〕實理上。離言說相。相尚叵得。豈有四哉。如來說此四者。以言遣言。雖說第一義心。亦當離着。況此四種。皆說眾生妄想也。相言說者。謂從自心所現妄想色相。分別自相共相而生也。夢言說者。謂憶念所歷境界。形於夢𥧌。而有言說。然覺[A38]已無實境界。故云無性也。過妄想計着言說者。謂昔有冤業。曾害於我。隨時憶念。而生想恨之言也。無始妄想言說者。謂從無始戲論妄執習氣所生也。若能離此四種妄想言說。則顯一實妙理矣)。

(諸性無自性者。離心緣相也。亦復無言說者。離言說相也)。

註曰。既絕言思。是為第一義空。愚夫昧此。則墮諸有。一切性自性等。謂一切法有自性。則有言說。然皆不實如影。惟聖智所證實際。是我所說也。

(自一異至無常四句有三。初一異四句者。合云一異亦異亦不異非異非不異。俱即亦異亦不異。不俱即非異非不異也。有無四句者。有無亦有亦無非有非無也。常無常四句者。常無常[4]〔亦〕無常非常非無常也。經文從略。不具列也)。

註曰。首三四句。各有宗計。一切外道正坐此見。言不行者。不能離也。惟聖智由能離四句。故不見有自共相。可登第一義真實之地。漸歷諸地。至於佛地。無開發本願者。盖自行既滿。復以本願。普入佛剎。化諸眾生。如如意珠所現境界。無不具顯。無邊相行者。相謂地相。行即所修之行。雖則無邊。皆惟心所現。一切諸法。差別之相。部分即差別也。我及下。結請人滿自他願行也。

(二者自性習因。由宿習所熏而起。邪計妄見下。文凡十二喻。各有法有喻有合。不無同異。隨文別點)。

註曰。總約法說有二。一者不知自心現量。於陰二內見有外法。計內外性。於同相起一見。於別相起異見。依此兩間而起俱見。離此兩間起不俱見。有無常無常。皆若是也。

(既墮業障。便入苦趣)。

(鹿逐[1]〔時〕燄不知非水。愚夫樂欲。不知樂是苦因。言妄想熏習。即自性習因義也。取內外性等。正謂起見也)。

(此喻外道不達自心現量。起一異見)。

(犍闥婆城。本無城種。無智之人。妄習所熏。而作城想)。

(夢所見境。本非實事。而乃憶念不捨。非癡而何。此喻外道邪計。不了惟心起諸見也)。

(此喻外道邪心取境。無而為有。起種種見)。

(浮漚非有非無。不可執着)。

註曰。水泡喻中。於無所有。說有生者。義通前喻。以莫非無有說有及於正因緣。說有處則反言斷滅。此外道之倒見。例皆如是。

(外道種種計着。自謂過人。若不類彼立量破之。執何由破。故如來敘三種量五分論。雖各建立修之。則得自覺聖智。能離緣起妄想二種自性。而愚夫迷教。猶計有性。妄想分別也)。

註曰。三種量者。謂現量。比量。聖言量也。量如斗量物也。現量者。現即顯現。親得法體。離妄分別。而非錯繆也。比量者。比即比類。比類量度。而知其然。如隔山見煙。必知有火。隔墻見角。必知是牛。雖非親見。亦非虗妄。聖言量者。謂以如來正教為準繩故。五分論者。一宗。二因。三喻。四合。五結。宗因喻三亦云三支。比量合結。[A41]但成此三義耳。

(上明離惑智二障。能入如來所證法門。然非定莫能造詣。故又明四種禪定。盖非淺無以明深。故兼三種言之)。

(愚夫[2]〔神〕言二乘外道脩者。以其所觀人無我性。不能了自心量所現。自相共相性空。併以愚[3]〔大〕目之)。

註曰。骨璅者。即小乘所觀。自他身骨璅相連。皆是無常[4]若不淨相。對治計著。此觀為首。言相不異觀者。謂定中相見。與觀不異。此觀成之相也。雖次第增進至無想定。然不離相。是名愚夫禪也。

(此偏教菩薩所修者)。

註曰。謂人無我等。疊前所離也。外道自他等者。亦離外道自他俱性。於法無我諸地相義。一一隨順觀察也。

(此頓教菩薩所脩者。緣真如禪。緣即觀也。真如即理。謂觀理將除妄想)。

註曰。妄想者。乃人法二執。二無我者。空二執之觀也。若但分別。心存取捨。是為妄想。若了二執當體即空。無所待對。是為如實處。不生妄想也。

(此定登妙覺地。究竟自覺聖智者)。

註曰。佛以首楞嚴為能住之法。常寂光土為所住之處。常寂光。即三德涅槃也。三種住。其在茲乎。不思議事者。是無作妙用。謂全體起用。成就眾生也。

(謂於定中。或見如日月形。或見鉢頭摩。此云紅蓮華。或見海有深險之狀。或如虗空。或如火盡。凡脩觀者。見此種種相觀。不應取着。着則墮於外道邪禪。及落二乘境界。當善觀察。悉須捨離。不見有一法可得。則無所有。可入如來禪也)。

註曰。譬如日月等。出諸禪相以示得失。

(涅槃有三。謂外道妄涅槃。二乘取證涅槃。如來究竟涅槃。苟不以法而正。其如來藏。與凡小混。不可不辨)。

註曰。一切眾生心識性執熏習氣分。藏意意識者。即藏識與事識。此言自心也。皆言習者。由無始愛見妄想熏習故也。轉變者。謂轉藏識事識。為自覺聖智境界。名為涅槃。然一切眾生即涅槃相。何轉變之有。所謂名轉而體不轉也。諸佛及我者。佛謂此究竟涅槃。我及諸佛同證。證無別證。但了生死即是涅槃。涅槃之性亦不可得。是為空事境界。

(離斷常二見。則可入如來境界)。

(離情故非常。顯性故非斷)。

註曰。涅槃言不壞不死者。是對有壞有死而言也。良以涅槃是不生不滅之理。若凡夫是有壞死。小乘人於真空涅槃。灰身無身。滅智無智。亦可謂不壞不死。雖離分段之生。復受變易之生。是有相續之相。[2]雖於有復著於空。是猶有為。今如來涅槃。離此諸相。是為大乘行者之所歸趣。

(申上涅槃之義。復總結之)。

註曰。言非一者。是非空。非種種者。是非假。非空非假。正顯中道大涅槃也。

(二乘於陰界[4]〔又〕自共相中。用苦空無常無我之觀。厭離生死心切。故於六塵境界。不樂習親近)。

註曰。顛倒見者。斷見惑也。妄想不生者。斷思惑也。既滅苦集。而證真空。故曰於彼作涅槃覺。

(二種性相。起各有由。如經所說。若了言說性空。諸法惟心。何計着之有哉。事即諸法也)。

(不自說道者。謂佛說緣起。不言緣起所以。故云不自說道。外道言勝自在等。而諸法生。諸性即諸法也。然與如來所說因緣生法。被機言教。為有問異耶。無間異耶。悉檀。即四悉檀機也)。

註曰。因緣之說。有邪有正故。並舉之問。

(因大慧所難。而破之)。

(若攝所攝計著等者。唐譯云。若不了諸法惟心所現。計有能取所取。執着外境。若有若無。彼有是過。非我所說)。

註曰。此即六根。彼即六塵。謂根塵相由而起。攝所攝非性等者。謂了因緣生法惟心所現。無能取所取非性謂離性執也。過即雜亂也。彼即外道也。性非性即有無也。因緣和合而生者。正酬無因之問。

(彼惑亂等者。言彼妄法現時。雖有種種差別不同。然非無常。良以諸法本離有無。一一即性。即性故常。離性非性。即離有無也)。

(執無為有。非常計常。是名顛倒惑亂也)。

(餓鬼雖近恒河。而不見水。以其見水是火。故云見不見也。見雖有異。而彼恒河。體常自若。無惑亂性者。謂不以見故為有。不以不見故為無。自其見者言之。非無恒河。故曰。於餘現故。非無性也)。

註曰。惑亂之法。聖人見之。其性本常。而必曰離性非性者何。以未能了達。即是愚夫境界故也。如彼恒河等者。承上愚夫所見。舉以為喻。如是惑亂等。正釋惑亂常義。謂諸聖以離倒不倒見故。即彼惑亂體是常住。以其法法不壞故也。又言非惑亂者。謂非諸妄法自有種種差別之相。以愚夫妄想分別見有異。相若離分別。妄法即常。故曰惑亂常也。

(承上惑亂其常。不起顛倒覺。非不顛倒覺來)。

(覺自心現量等。義見前釋。是為佛乘種性)。

註曰。言彼惑亂者。謂分別妄法。是倒非[1]則。則成二種種性。非倒是聖。倒即愚夫。先出聖種性。復有三種。謂聲聞緣覺佛乘。初聲聞乘中。言愚夫妄想起者。謂愚者於五陰自相共相。照了空寂。而生厭離。乃成聲聞種性。緣覺亦云自共相者。離執義同。但樂脩遠離。故云不親。是為緣覺種性。佛種性中。特言智[2]首。異二乘故。

(自此之下。問答有四。初問惑亂有無。因上以惑亂為[3]〔長〕為實。又以妄想。然則果有耶果無耶)。

註曰。如幻無計著相者。意謂若言妄法定有定無。則生計著。性不可滅。故以如幻言之。若不能了如幻則緣起之法。同於外道邪計因緣矣。

(前四句。明大乘聖智。了妄即真)。

(後四句。明小智離妄顯真)。

註曰。惑亂妄法。乃凡夫境界。佛眼見之。無非真實。而此真實亦無實體。離此空有。是為真實。良由聖智。了達妄法即是真實故也。於真著相。亦為惑亂。如目有翳。見為不淨也。

(上言一切法如幻。佛恐大慧疑。何獨以幻為喻。故復告云。非假幻喻。諸法更無有可相似者。故說一切法如幻也)。

註曰。佛說一切法如幻。為執著種種幻相而言如幻耶。為不執著諸相而言如幻耶。若執著幻相言諸法如幻者。未必諸法皆如幻也。故曰有性不如幻者。性即法也。若槩言之。凡諸色相。應無別因。然世間未有有因之色皆如幻者。

(如是一切以下。言一切諸法。依自分別。自共相現。亦復如是。以不能觀察無所有故。而妄計著種種色相)。

註曰。言諸法如幻者。正非計著幻相。直以一切法不實。速滅如電。乃如幻耳。又以喻顯。電光剎那。起滅之速。惟聖智乃知。非愚夫所覺現相。

(既曰性無。一則無矣。而又曰如幻非有耶。取此大慧疑其相違也)。

註曰。非我說有相違。所以生無生者。言我了於生即是無生。唯是自心之所現故。若有若無。一切外法。其性本無有生。故我說無生也。又謂壞外道因生如彼。計種種異。因有生故。說一切性無生。破外道計有無生。非自執著妄想為緣。又告大慧云。我非有無者。謂離有無之見。故我以無生之說。而說無生也。

(幻義有二。一為知性離故。以知幻性。即離自性。所謂知幻即離是也。二為破愚夫取着相)。

註曰。破愚夫取著相有三。不知自心現量一也。壞正因緣所生法二也。緣自性相作實有計著三也。故說一切法如幻如夢之相破之。

(名句形身者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為形所依。形即文也。身者聚義。名詮自性者。如說六根。但云眼耳鼻舌身意之名而[A44]已。句詮差別者。如云眼是佛眼法眼慧眼等種種差別也。然此名句形三身。名為三假。假者對[1]〔變〕而言。則聲為實。此一實三假。乃能詮教體。今但云名句形身。而不言一實者。以佛說法之聲。即一實也)。

註曰。依事立名者。即名詮自性也。句有義身者。即句詮差別也。凡句以詮義差別為性。故決定究竟不相混濫。是身句之功也。形身謂顯示名句者。即由文字以顯名句。亦即名句以成文。故曰文即是字為形所依。又形者是喻。喻如人之形有長短高下。文之長短亦猶是也。句身謂徑迹者。如因跡始知有象馬等所行。猶尋句而得義也。上乃以形句對言。若名與形相對言者。則如五陰之受想行識。四陰無色而有名。色陰自相顯現。故說有形亦。猶文因義而顯也。

(爾時世尊欲重宣此義而說偈言曰。眾具無義者。生常無過。若無分別。覺氷離定。從其所立宗。則有眾離義。等觀自心量。言說不可得)。

註曰。語大慧。未來世菩薩。當以離四句相。問彼世人。意示入道之門。彼無智人。不達此意。乃答云此非正論。謂色等者。言約陰入界等諸法上。而分常無常異不異等四句也。如是涅槃諸行者。行即能顯涅槃之行。能相所相。能依所依。能造所造。能見所見。塵及微塵。謂泥團微塵也。脩與脩者。即人法也。如是比展轉相者。言上相對二法也。

(一切法下。明不生句。有二意。一離所作因緣故不生。二離自共性相故不生也。不可持來下。以事言之。非無去來。[A45]但以四句。求自共相。不可得故。不見有去來之跡。淨名經云。來者無所從來。去者亦無所至。此以理言之也。諸法不滅者。謂一切法。本無性相。豈有滅乎。常無常句。約情理言。若以情見。相相遷流。故云相起無常。以理言之。法法即性。故云相起無生。此無常即常也)。

(以彼非有下。正釋上妄想身見。以本非四見。而有四見。則是無實妄想相。如彼緣起)。

註曰。身見者。彼於五陰身作主宰見。此分二種。俱生者。謂見與身俱生。如前身見。妄想復依見而起。如後邊見。故曰如緣起等。謂依緣起故起妄想自性。而愚夫以妄想故起種種妄想。自性計著。故譬之如熱時𦦨。非水謂水。即其邪也。彼以人無我攝受無性者計。初果向人。以人無我觀。了本無性。故其惑即斷。言無智者。謂染汙無知也。

(上云。若覺得解脫。又告之以覺知之道)。

註曰。二種覺義。雖若真妄之異。然據結文云菩薩成就。則皆大士所觀。而真俗不同。觀察覺。即真諦之覺也。建立覺。即俗諦之覺也。良以菩薩觀真不捨俗。照俗不違真。若覺性自性等者。即觀一切法之自性。此性本來離相。不可以一異等四句分別有擇。故云不可得也。

(入三昧見佛等者。以百言之者。以菩薩初破無明。能分身百界。所入法門。數皆如之。故攝論云。菩薩入初地時。證十百明門。一於一剎那頃。證百三摩地。二以淨天眼。見百佛國。三以神通力。能動百佛世界。四能徃百佛世界。教化眾生。五能以一身。化百類身形。令有情見。六能成就百類所化有情。七若為利益。能留身住世百劫。八能知前後際百劫事。九能以智慧入百法明門。洞達曉了。十能以身觀百類眷屬。餘各倍倍增勝。十無盡句者。如華嚴十地品。住初歡喜地。有十不可盡句。云云。亦如普賢十行願。皆言無盡)。

註曰。二建立覺者。謂於堅濕煖動諸大種性。取相執著。虗妄分別。以宗因喻而妄建立。是名取相分別執著建立智。宗因喻者。即五分論法。雖是不實建立。以世諦故而建立之。則真俗兩行不相妨礙。若菩薩下。總結二覺成相。初覺成故。故人法知無我相。次覺成故。了無我相不離人法。故曰究竟。善知方便無所有覺者。還以二種覺觀。歷於行地。而後得入初地也。以此善繫其心。成熟眾生。至於自覺聖樂三昧。則菩薩之能事畢矣。

(涅槃者。不生不滅之謂。其實種非一)。

(涅槃之說。有邪有正。故欲說正[2]〔先〕乃)。

註曰。外道四種涅槃。名相如經所列。涅槃是果。果由因得。其因既邪。果亦非正。故云非我所說。我之所說涅槃者。直以妄識心滅耳。盖由外道涅槃不離神我。神我即妄識。故以妄想識滅。而對破之也。

(因上妄想識滅。名為涅槃。遂疑八識亦滅。故明之)。

(相因有本有末。本謂八識轉生諸識。末謂六識起善起惡。七識則轉送其間。故云展轉相因。復以喻顯。海喻八識。以喻六識以六塵為境界風。境界乃自心所現。還吹八識心海。轉生諸識。若生若滅。亦猶依海而有風。因風而皷浪。展轉之相。其若是也)。

註曰。以不滅言建立者。不滅也。又疑七識不滅。答以彼因及攀緣故七識不生者。彼即六識。言因及攀緣在六識。而七識執我未甞相離。若六識滅。則七識亦不生也。意識者下。通示以諸識展轉相因。未始不俱。乃體一而相異也。又有四意。一境界分段者。言六識從六塵生也。二習氣長養者。言六識不離七識八識也。[1]此三我所計著者。言七識我執。從思惟彼因彼緣而生。四不壞身相藏識。即第八識。言因攀緣自心現境界等。此人因於六識能緣。還緣自心所現境界。即六塵也。以計著故而生六識。能總諸心。故曰心聚生也。謂八識與六識展轉相因而生如此。譬如風吹海浪。風息則浪滅。故云意識滅七識亦滅也。

(外道不雜性相。為四種涅。既斥之矣。此復偈以曉之)。

註曰。我不以性相為涅槃。直以妄想智障識滅為涅槃耳。彼因彼攀緣等。言七識由意趣因等成六識身。究其本因。還以八識之心為識之所依。如水下。喻意可見耶。

(了了解脫斷第二見。乃可以說一乘法)。

(此釋一乘行相。言一乘者。謂如來所乘大乘法也)。

註曰。此一乘法。不離人之一心。所謂妙法即心也。盖心具妙法。與法所證無二無別。欲覺一乘之道。須究自心。故云攝所攝妄想。謂了根塵能取所取妄心。即妄顯真。如實而住。故云如實處不生妄想。

(此問如來但說小乘。不說大乘之意。佛答以三義故。不說一乘)。

註曰。佛不說一乘。其故有三。言不自般涅槃法者。以二乘不能了生死即涅槃。故不為說一也。言調伏授寂靜等者。以其稟方便教。脩證空寂。[A47]但離虗妄。名為解脫。未得一切解脫。故不為說二也。言煩惱障等者。以其但斷四住通惑。未斷習氣別惑全在。故不為說三也。二乘破人執。未破法執。故云不覺法無我也。雖斷煩惱。身居分段。未名變易生死。故云不離分段死也。如來為此小機故。但為說三乘法耳。

(如來揭意生身。分別通相而告之者。欲其諦听也三種意生身。乃通教菩薩自行化他之道。為菩薩者。不可不知。故如來不待問而告之)。

(此菩薩。從三地至四地。斷見惑。從五地至七地。斷思惑。得真空三昧之樂。三昧翻正受。言三昧又言正受。華梵兼舉耳)。

註曰。意生身者。謂作意成真空法性身也。種種自心等。謂菩薩證空。不同二乘心生味著。為相風所動。故曰安住心海。又不同凡夫起六識波浪。盖了一切境界。惟自心現。皆無自性。是為初意生身。此自行也。

(此從涅槃空。入建立假)。

註曰。此言菩薩入第八地。覺了諸法如幻皆無有相。身心轉變無礙。住如幻諸三昧門。普入佛剎。神通自在。如妙華之莊嚴也。如意如幻等者。皆言化身速疾無礙也。非造非所造者。謂化身色相。不同四大實造。如造所造者。謂此色相與造相似。如此幻造色相。具足福慧莊嚴。垂形剎土。達此諸法惟我自性之性。是為自性性意生身。此化佗也。

(初則從生死假。入涅槃空。次則從涅槃空。入建立般。令入中道。所謂覺一切佛法等言。菩薩從八地[A48]已去。接入回向位中。了達諸佛自證法相。即我自心。故云自得樂相也)。

註曰。言種類俱生者。了佛證法。即入中道。屬佛種類。故云俱生。至此位中。智轉行融。名無行作。未入證道。但名意生。是為第三意生相也。

(摩訶衍。即所乘之法。乃至三種意生身。是大乘之法也。三摩提者。即初意生身也。種種意生者。超頌種類俱生身也。華莊嚴者。頌第二意生身也)。

註曰。如來自證離相。故皆以非言之。謂雖是大乘。以離相故。是無乘可乘。盖離諸名相。無證無得。而亦非無境界可示。然乘摩訶衍者。乘即能乘。

(向言一乘覺道。其說猶略。而未甞言所以所覺者何法。於是復申此請。佛乃告之)。

(二障。即上二執為惑。二空為智。既以二空。空其二執。是無惑障。能空之智亦泯。是無障。二障乃生死之因。[1]〔滅〕故果滅。故云離二種死)。

註曰。人法無我。是為二。了二障是為知。究論人法。生佛平等。本無二執。所謂真如界內。絕生佛之假名。此無人執也。平等性中。無自佗之形相。此無法執也。眾生迷之。成二我執。如來覺了本性。二執皆空。故云無我也。二障者。惑障智障也。二死者。分段變易之死也。二煩惱者。謂通別二惑也。此二惑累。至於極果。方能斷盡。如是了達。名為佛之知覺。二乘雖小。若能回心向大。如佛覺知。是佛而[A49]已。故亦名為佛。

(至理寂絕。非有非無。眾生昧此。墮於二邊。不能復本。故大慧為眾發問。佛先順問而答。而後微釋其義)。

註曰。依二種等者。謂世間眾生。依有無之境。起有無見。墮性非性。即有無見也。欲見謂樂著此見。非出離法。妄謂出離。故云不離離相也。

(此因大慧問有無有相。及誰有無有相而答之)。

(依有下。是釋有相。依無下。是釋無相)。

註曰。云何依有。謂實有世間因緣。而生諸法。非不實有。實從有生。言非無有生者。謂能生因緣。是言此計無為有故。復告云彼如是說者。是外道無因論也。云何依無。謂先受三毒性[A51]已。而後妄計其性非性。非性即妄計為無。若不妄受三毒為有性者。則無所取。無取則性相本來寂靜。如佛與一乘。不取三毒性。乃離有無之見也。

(大慧之問。有三。一問妄想云何生。一問何法名妄想。一問因何而起妄想。故佛詳答之)。

註曰。[1]種義者。凡外法有種種相義。皆虗妄。因之而生妄想。故云種種不實妄想計著生也。次答言攝所攝計著者。謂於根塵計著。不知惟心所現。及於心外墮有無見。依是增長諸外道見。皆妄想法。知其法則知其所以妄也。後合。言妄想習氣等者。即上所依據也。又曰心心數妄想計著我我所生者。即人法二我。是其處也。知其源既不實。妄即滅矣。

(大慧問。如是說者。則於外種種義。墮有無相。亦是性離有無。及離諸見之相。然第一義。亦是離諸根量。宗因喻相。意以外種種義與第一義無異。何故言種種義生分別。第一義不生分別。豈非世尊所言乖理。有生不生耶)。

(此因大慧問而言[A52]已非虗妄分別)。

(此段言愚夫不能了悟。何以得解脫。而息妄想)。

註曰。所以生不生者。謂了有無妄想。所見外法離性。覺了惟心所現。而妄想不生。非別有第一義諦也。但愚夫不了自心所現。故見所作有為事業在前。於中起諸分別妄計耳。非別有世諦也。既而佛又念。諸愚夫在迷。云何能離人法二我。及離能作所作因緣之過。又念。云何能覺妄想皆自心量。而得身心轉變。究竟明解一切智地。到如來自證境界。離五法三自性事。見妄想事。即名相。見即妄想。既作是念。所以我說妄想。從種種虗妄計著而生。知如實義者。謂能如是了知如實之義。即得解脫。息諸妄想也。

(此偈頌上所作因緣也)。

(凡所生之法。有因則必有果。如業因招生死之果。原其因既不生。果豈自生果耶)。

註曰。諸因及與緣等。謂凡諸世間法。莫不從因緣生。而妄想者。於因緣法著有無等四句之見。不知如來所通之理。世間非有生下。離性執四句。謂諸法本無四性。又曰諸因及與緣等。仍責前過。謂諸法本空。云何愚夫于中而生妄想。非但本無有無四句執性。亦無非有非無四句相執。具如大論性相二空也。若能如是觀察。轉彼性相二執。而得人法二無我智。然性實不生。從緣故有。此諸法既從緣生。則法無自體。又曰事不自生事者。事即果也。無果自生果。二事之過。任運離乎有無性執。故云非有性可得也。

(此承上覺妄想心量。顯如來境界。說緣性者。緣即能緣。性即所緣之法也)。

註曰。此八句。略領心量。不了諸法惟心。則有所緣之境。以正智觀之。離乎能緣之心。所緣之境。既離能所。則無分別之心。是為惟心。故云我說為心量。雖了諸法惟心。猶存性執。對境未能忘能緣之念。直須緣性俱離。始為究竟如來藏心之心量也。

(世諦我者。人執也。諸陰陰者。法執也)。

註曰。人我二執。以自共相求之。無實事可得。則法皆平等。相必有因。因性與果性平等。因果具故有我。則我與無我平等。能了無我者。是修則有為。與無修平等也。

(離諸疑[1]〔縱〕不着空見。則外道不能惑)。

註曰。妄想等者。由無始妄想熏習。次第轉生種種心識。妄心既作。見有外境。此世俗心量也。然外境本無。由心取之。見種種相。即五塵等是身財建立。謂五識身財。即妄想心量也。

(由離前名相妄想。至于正智。以極真如實際。住於涅槃法界之中。故能示現種種意生之身。度脫眾生。是為如來第一義心心量也)。

註曰。前四句。謂離人法二我之見。及離能想所想。則無得無生。是為正智之心量也。中四句。謂離有無性執。及離能離之心。亦即正智心量非性即非有。非非性即非無。性非性即有無。後四句。言如如即真如。空際即實際。涅槃即究竟大涅槃。法界即佛法界。此皆一體異名。

(語自能詮言教。義即所詮義理。謂善解能詮。即達所詮。善解所詮。即了能詮)。

註曰。約大乘言之。雖有能語所語。而能所不二。故云非異非不異。義雖忘言。非言無以辨義。則必因言而入於義。如燈照色者。譬如有人持燈照物。知此物如是。在如是處。所謂文字性離。即是解脫。善語善義之謂。

(此段言隨語計着之過)。

註曰。異建立異妄想者。謂因言說差別建立。而起異妄想計著。如見幻事。計以為實。是愚夫見。非聖賢也。

(知生滅者。一切智也。知自共相者。道種智也。知不生不滅者。一切種智也)。

註曰。只一佛智。而有三用。名為三智。又云無礙相是智者。謂於前之三智。一心融泯。無染礙之相。是智。反是則謂識也。又云三事等者。三事即塵根及我。三事和合相應。而生是識。此不知自性相。故若知性相。則一念靈知不假生。故曰無事方便自性相是智也。又曰得相不得相為識智者。相即性相之相。相惟是一。而有離不離之異。故云得不得也。自得者。所謂如來自得聖智境界。無以名狀。故云不出不入如水中月也。

(不墮頑空。不着耶見。惟存一心。湛然常照。慧光生矣)。

註曰。採謂採取。集謂招集。以根對塵。而生取著。起善惡業。招集生死。是名為識。如是觀察。因緣生法當體即空。解脫自在。名上上智。慧即智也。心外無境。不了惟心。為境所轉。是名為縛。心即識也。覺此妄心則為智矣。

(首句言識。二句言智。三句則轉識為智。四句言智之始。五句言如來寂滅忍智。智之終也)。

註曰。清淨智從善勝第一義生。所以行處悉遠離也。

(生所知之三。是如來所開發故。所知生滅諸法。總皆真實也。二智一心。此之謂也)。

註曰。於彼思惟等。重出前二智。以顯上上之智。謂彼凡夫。以妄想故受諸生滅。二乘反是。故不相應。離諸所有。而又計著自性。則二乘智而[A53]已。若如來極智清淨。則超越一切心量也。

(此外道妄計九種轉變論。謂形相因成者。不出四大五[2]〔明〕等法。彼見其生滅異相。故計有轉變。而正教則曰緣生。曰如幻。曰自心現。外性非性。反不變等。然未甞定說。此邪正得失。所以分也)。

註曰。形謂身形。相謂生住滅相。因謂所作之因。成謂所成之果。見謂隨物遷移。性謂生生不改。緣謂因緣變滅。作謂造作不常。事謂有為之法。是為九種。言因是起有無者。謂自有之無。或自無之有。皆轉變相。不出有無而[A54]已。云何下徵釋。形處轉變者。即四大諸根形質處也。彼見其形隨時變異。謂有轉變。而不知性未嘗變。金變作諸器。器雖有種種之異。而金性不變。又曰一切性變亦如是者。性即法也。言一切法雖變。而性不變。亦復如是。或有外道等。乃結斥外道。言彼非如非異者。謂彼於非[3]如。

(述如來所說諸妄想意為問)。

註曰。彼彼者。正言彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄作耳。而大慧猶有疑者。[A55]但謂是妄想自性。非諸法有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊所說染淨諸法。皆無實性耶。大慧意以一切法無自性。妄想有自性為難。

(謂諸法無自性。為是妄想。有自性為非)。

註曰。非如愚夫等者。言不同彼凡夫計性自性之妄想。以為真實。又曰此妄想自性等者。此但妄執。無有性相。

(上云自性非性者。[4]〔迨〕情也。此云有性自性者。顯理也。然此如實理。性非佛智。佛眼莫之能見。故云聖知聖見也)。

註曰。佛既以自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又謂曰。若果如聖所知見。非凡夫知見。故云非天眼非肉眼也。因復疑而難之曰。愚夫既不能覺了聖自性事。云何得離妄想。能明此理。因上聖凡所見不同。故云彼亦非顛倒非不顛倒。復謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。盖聖眼所見。無不真實。不見有一法可捨故也。

(無空有空。無色有色。無無有無。有有無有。始終暗昧。畢竟迷惑)。

(凡夫聞空生怖。聞有生執。故說聖智自性以導之)。

註曰。聖智事固非有無。而著有者。乃說空法以治之。是知說空說有。皆為眾生。未甞說有實法也。故曰我不說性自性相。即示自證之法曰。但我得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒惑亂。常居中道。故雖自心現性非性諸見。即得悟三解脫。獲如實印。見法自性。了聖境界。離有無一切諸著。

(既言妄想與聖智皆空。無一俱遣。是同生義。又恐菩薩立此為宗。混于外計。故言此以破之)。

(初宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。比量相違。自語相違。相符極成。能別不極成。所別不極成。俱別不極成。次因有十四過。謂徧是宗法性。初相宗有四不成。曰隨一不成。所依不成。兩俱不成。猶豫不成。後二相共十過。有方不定。曰同分異全不定。異分同全不定。俱品一分轉不定。共不定。不[1]〔其〕不定。決定相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。三同喻有五過。別喻有五過。同喻中曰。所立不成。能立不成。俱不成。無合倒合。別喻中曰。能立不違。所[2]〔以〕不違。俱不違。不離倒離。共三十三過也)。

註曰。一切法不生。則言想俱絕言之[A56]已。非況妄立宗乎。如彼外道立不生宗。反生故業。故云不應立是宗。所以者何下。謂宗一切性非性者。意謂宗宗有主。若宗一切性。性自非性。宗義何在。凡言不生。必因生立。既有待對。則不生成生。自壞不生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一切法中。言不生義。徧一切世間諸法之中。言不壞相不生故者。言諸法本皆不生。豈待立耶。故云彼說則壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無為不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性者。性即法也。謂有無不生。亦徧一切法中。皆離有無之相。縱又轉計有無性相皆不可得。是亦不生義。其不應立宗三也。五分論多過者。指宗因喻三過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及墮有為有作。其不應立宗四也。又曰謂一切法不生。又曰空。又曰無自性。此三者若各立宗。則有多宗。其不應立宗五也。

(既斥立宗之非。此復顯其是以詔之)。

註曰。一切法如幻夢現不現相。現不現謂非實有也。及令眾生離見聞覺知之過故。又云當說。言除為愚夫者。盖愚夫墮於有無之見。不說如幻如夢。不能離彼二見。復恐小機聞此不有不無。而生怖畏。不受大乘。故戒云莫令彼恐怖遠離大乘。意令菩薩隨機說法也。

(婆羅門者。華言淨裔。亦云淨行。祖自梵天王口生。因從梵姓)。

(此示正教不出三道。無始至習氣。煩惱道也。種種諸惡。業道也。有苦道也。因者。謂煩惱惡業。為苦道之因也。由不能覺知諸法惟心所現。于彼外法。而起妄想攀緣。此乃并因緣之說。非外道所知。又曰。如外道法者。重舉彼計。以格其說。言我諸根義三合知生者。謂我及根境三緣和合而知生。知即識也。故曰我不說因。不說無因。惟依妄心。以能取所取。而說緣起。非汝及餘外道者。我執之而不斷者所能測。言涅槃虗空滅。此三無為。雖數有三。實非有三)。

(涅槃是所證之法。如來是能證之人。大慧既領涅槃之旨。又以如來為問)。

註曰。如來應供正覺三號。即三德。如來即法身。中諦也。應供即解脫。俗諦也。正覺即般若。真諦也。通號有十。而問此三者。乃其要也。作謂修持造作義。該因果。事即果也。相謂身相。說謂言說。覺謂覺知。謂如來於此辭句。為異為不異耶。

(此答以如來應供正覺之義。非事非因。即非非作非不作。言俱有過者。不特言事因非果也。合云來。若唯是事因。則墮有作之過。若非因而[A57]已。正言如有過也。事因則墮無所)。

註曰。言如來是事等者。謂若如來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則一切所作之法應是如來。然我及諸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即覈上非事因句。謂非所作則無所得。則智慧方便皆為徒設。同于兔角石女兒也。又言無事無因者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無過。則出於四句之外。四句者即一異俱不俱。有無非有非無。常無常等四句也。不墮此四句。是為如來句義。為智者之所取也。

(此以法身如來。對解脫而言)。

註曰。如來之所究顯。盖由了結業即解脫故也。此如來與解脫非異非不異者。云異者。解脫應身色相則是無常。若不異者。則修行之人與解脫相應。無因果人法之異。然有能所分別。故結云非異非不異也。

(此以。般若對智障而言。智即般若。爾燄即智障。謂其為異。則離障無智。謂其不異。則障豈是智。[A58]但云非異非不異者。略文耳)。

註曰。般若與智障非異非不異者。則與法身解脫無一無別。故復總結而通例之曰。非常非無常等總不出。非二邊顯[2]仁道。非能所顯一相。非四句顯忘言。故又云離一切量。量即數也。

(夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃而[A59]已。既彰本性。乃復宗結示曰。無事無因等。惟一切身。逈然獨立。不見諸法為所攀緣。故出一切虛偽。名為如來三藐三佛陀。重言者。見知覺之異。故結二名也)。

(經中言不生不滅最多。而所詮之旨亦異。故大慧以為問)。

註曰。修多羅攝受不生不滅。攝受者。謂含攝其理。又云此是如來異名。大慧以為不生不滅是無性義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以不生不滅是離有無。故曰有無品不現。此以一答二請矣。大慧又以為不現是不生。若一切法不生。豈是如來異名。若是異名。于名字中豈亦有不生法義。故又問之。答言非無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待生滅之緣而言不生不滅。言亦非無義者。起後答也。

(此列如來種種名號。我于娑阿世界等。凡例二十三種異名。始言愚者悉聞各說我名。謂名各有義也。而不解我如來異名。則不知其體一。本于不生不滅也。乃至云。如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇。此云無數時。此乃如來果後施化之迹。言百千名號不增不減者。盖隨舉一名。則攝諸法名。在多不增。在一人不減。此方他界。皆如佛名。言如水月不出不入者。月喻應身。水喻眾生之心。眾生心淨。如來即應。如月在水。然月在空。影現于水。月不下降。故云不入。亦不離水。故云不出也)。

(此問有四。一以外道說生因之因。與佛所說三無為法為難。虗空即虗空無為。非數緣滅即非擇滅無為。涅槃即擇滅無為。二以彼生因。與佛所說十二因緣生為難。三以微塵等生。與佛所說一切性不生滅為難。九物者。一時。二方。三虗空。四微塵。五四大種。六大梵天。七勝妙天。八尊所說四大為難。此皆以外道之說。此同佛說者)。

(外道雖說不生不滅。乃妄想分別。是生死因也。佛說不生不滅。是中道實理。不生義也)。

註曰。外道有性自性等。謂彼所說性有自性。如云常以四大堅濕煖動之性皆不壞不乾。以為得不生不變之相。然亦苦心妄計。雖曰不生不滅。實有生滅。墮於有無。佛謂我不如是。我之所說不生不滅。離于有無生滅及非有非無。如幻夢色現是非無。色性不可得是非有。言色無自性相攝受者。夢幻色相本非實有。愚人妄想故現。其實不現。妄心攝取。實不可取。故知一切諸法非有非無。但能覺了諸法惟心。心外無境。則妄想自滅。安于涅槃之樂。永息生死之事矣。

(上言不生不滅。是真常之義。猶未辨邪正之分。故再聞之)。

註曰。常與無常之名。無異外道。不以義定邪正。曷分此問意也。

(名雖有七。總之不出色性二字。七種無常。皆是外計。下方釋其義。色轉變無常。言四大造色轉變。謂生住異滅。無間自之散壞等者。謂相續不斷。能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中。自然變壞一切法也)。

(性無性者。謂四大之性。皆無自性。能造及所造相。皆歸變壞。故曰無常)。

註曰。四大自性。謂大種自性本來不生。不生尚無。何生何滅。言無常耶。

(以外道不達無生之旨。雖說無生。實為有生。故斥云生無常也)。

註曰。非常者。謂常與無常一切有無諸相。對法體本不生。乃至分析至于微塵。亦無所見。以是義故說不無生。此為如來所說不生無常之相。若不了此義。則墮外道計生無常義。

(真常不壞之體。豈凡夫之可了了者)。

註曰。世間諸法有壞者。因無常故。無常徧於諸法之中。如杖瓦石能破壞諸物。而自體不壞也。

(一切性下。言諸法滅壞實亦有因。[A61]但此意微隱。非凡愚之所能了)。

註曰。謂現前所見諸法。與無常無異。安有性與事不同。故知無常即事。事即無常。此能所不異。應是常義。無因性者。言無常無破壞諸法之因。

(此斥外道之過)。

(一切性。即一切法也)。

註曰。非因不相似事生者。謂無常若非有因。則無差別事生。若其生矣。一切法則與之偕生。悉皆無常。豈非差別事。以騐無常之有因必矣。如彼所計。則此法彼法能作所作。應無差別。而現見差別之異。云何妄計無因生差別法耶。若性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。既云無常。則墮於有作諸法非究竟義。以是為因。則墮作因性相。失體性義。言自無常應無常者。謂能作之性若是無常。應同所作之法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之法。反應是常。

(四大常性。固自若也。安可作無常想)。

註曰。若無常性徧諸法中。乃屬三世變遷過去色[A62]已壞。未來生未生。現在色俱壞。色即四大差別之色。能造四大。及所造色。其性不壞。離異此一切外道謂四大體性不壞如此。三有之中能造所造。皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生于物而不滅耶。

(二方便。謂同異更造之方便也)。