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楞嚴經文句

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句

二明滅妄名真立六十聖位轉依號三初總明三漸次為能轉之行二別明諸位次為所轉之號三合結諸位次由三行而成

初中二初結前生後二標列正明

初又二初結前生類互具二生後對治法門

今初

阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想

猶如揑目二句是先立喻顛倒妙圓二句是以法合也顛倒二字合上揑字妙圓真淨明心合上目字具足如斯虗妄亂想合上亂華也現前一念介爾之心不可思議故妙豎窮橫徧故圓本無虗妄故真本無染汙故淨洞徹虗靈故明雖在顛倒亂想之中而其體如故亦如雖由揑見亂華而目體仍如故也惟其目體如故故一停其名依然清淨惟其心體如故故顛倒不生斯則如來真三摩地也

二生後對治法門

汝今修證佛三摩提於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜香洗滌其器後貯甘露

佛三摩提者別則獨指耳根圓通通則二十五境凡是先開圓解依解起行皆名佛三昧也本因元所亂想者指於所觀之境別則耳根門頭所有五疊渾濁通則一切陰入處界大等虗妄之相皆是也三漸次者能觀之觀即是正助兩行也淨器者通喻陰入處界大等之性本如來藏妙真如性別則意指耳根聞性為淨器也毒蜜者總喻見思塵沙無明惑染也湯水者總喻觀慧正行也雜香者總喻持戒誦呪等助行也下文第一第二漸次即是助行第三漸次即是正行正助合行器方清淨也甘露者不死妙藥以喻無上菩提及大涅槃即是所顯圓融三德之理性也此之喻意有豎有橫言豎意者除去毒蜜即是先開圓解不隨分別三種相續湯水香洗滌其器即是次起圓行以三漸次永斷三緣後貯甘露即是顯圓三德證入五十七位也言橫意者始從名字終於究竟位位各論除毒滌器貯甘露所謂名字除毒名字滌器貯於名字甘露乃至究竟除毒究竟滌器貯於究竟甘露也又除助因即是除毒蜜所謂事辛理辛事毒理毒皆悉除斷刳正性即是滌淨器所謂其心不事婬不理婬不事殺不理殺不事盜不理盜等則器方純淨違現業即是貯甘露所謂旋元自歸乃至如來密圓淨妙皆現其中也是知事雖云漸理本至圓由圓理故事亦圓妙世人不達謂是圓漸法門未是圓頓誤矣誤矣

二標列正明二初標列二正明

今初

云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業

二正明三初除助因二刳正性三違現業此三漸次從淺至深通因徹果直以三法為能增進五十五位為所增進故後結云如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路然則二種生死皆有助因皆有正性皆有現業事辛理辛事婬理婬乃至見思流塵沙流無明流豈可但作名字位中解釋而[A2]已觀第[1]三漸次便明五通第三漸次便明無生法忍豈非淺深同說法耶

初除助因

云何助因阿難如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住阿難一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自為魔王眷屬受魔福盡墮無間獄阿難修菩提者永斷五辛是則名為第一增進修行漸次

段食者變壞為相謂香味觸三於變壞時能為食事以變壞時色無用故觸食者觸境為相謂有漏觸裁取境時能為食事如眼以睡為食耳以聲為食乃至身以溫涼諸觸為食皆有滋養義故思食者希望為相謂有漏思希可愛境能為食事如色界禪思乃至小兒懸視囊謂是飯食得不死等識食者執持為相謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事乃至第七末那無始以來念念執持第八識之見分為內自我從生至生命根終不斷故欲界人天及畜生等具足四食段食為首鬼及色天無有段食具足三食觸食為首鬼神饗祀但觸氣故色界諸禪具八觸故空處識處無所有處并無觸食唯有思識二食思食為首非非想處及無想定無想天等并無思食唯有識食無間地獄亦唯識食若諸二乘入滅盡定便斷識食故入此定乃至七日則起定時必捨身命以其四食皆斷無可滋養故也養生諸味皆名為甘損生諸味總名為毒食甘故生飲毒故死正顯食為助生之因不可不慎也五種辛菜一大䔉二蔥三韮四薤五興渠興渠此方所無然此五辛且就人間段食言之實則觸思識等各有辛味能助婬恚又復應知欲界以男女相染為婬彼此相忤為恚色無色界以貪著味禪為婬厭下苦麤為恚出世二乘以貪戀偏真為婬厭離三有為恚出假菩薩以貪著萬行為婬鄙賤二乘為恚別教大士以但中似道法愛為婬棄捨二邊為恚苟可以助此婬恚者皆五辛之流類也餘文易知

二刳正性

云何正性阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不䬸酒內以火淨食無啖生氣阿難是修行人若不斷婬及與殺生出三界者無有是處當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起禁戒成就則於世間永無相生相殺之業偷劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清淨人修三摩地父母肉身不須天眼自然觀見十方世界覩佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第二增進修行漸次

正性者業果相續之根本也比丘四棄比丘尼八棄須要離於境緣而身心清淨故總名報身不動菩薩律儀則是涉彼境緣而身心清淨故總名執心不起否則律中制遠方便豈不執心大士護世譏嫌豈不執身者耶事婬理婬事殺理殺事盜理盜乃至事酒理酒皆悉斷盡故能得大神通也然未云漏盡者為讓第三漸次故耳

三違現業

云何現業阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬於外六塵不多流逸因不流逸旋元自歸塵既不緣根無所偶反流全一六用不行十方國土皎然清淨譬如瑠璃內懸明月身心快然妙圓平等獲大安隱一切如來密圓淨妙皆現其中是人即獲無生法忍從是漸修隨所發行安立聖位是則名為第三增進修行漸次

前二漸次是躡前文道場方法而為助行今此第三漸次名躡前文圓通本根而為正行由此正助兩行乃成下文伏斷諸位也言違現業者即第二決定義中所謂逆彼無始織妄業流也如是清淨持禁戒人等者正顯必由前二漸次成今第三漸次由助行而成正行由方便而成正修也於外六塵不多流逸即所謂心尚不緣色香味觸仍是方便助行之力因不流逸旋元自歸乃所謂初於聞中入流亡所之妙修也塵既不緣至六用不行即是動靜二相了然不生乃至聞所聞盡十方國土皎然清淨乃至皆現其中即是覺所覺空乃至寂滅現前獲無生忍即是忽然超越世出世間等也色陰破故根無所偶受陰破故六用不行想陰破故十方晈然瑠璃喻所觀理境明月喻能觀妙智也行陰破故快然安隱妙圓平等即是平等性智常得現前密者法身之理圓者般若之智淨者解脫之行妙者三法不可思議也皆現其中者正前文所謂寂滅現前後文所謂內外湛明入無所入也識陰破故即獲無生法忍一切諸法本自不生由於虗妄分別幻見有生有滅今證此不生之理安住忍可名為無生法忍對前五通此即漏盡就事名無生就理名寂滅又方證名寂滅讓果為無生然無生寂滅二忍皆可論於六即也言從是漸修隨所發行安立聖位者正顯五十七位皆以此行而為能立所謂發名字位中正助二行安立乾慧觀行聖位發觀行位中正助二行安立十信相似聖位發相似位中正助二行安立住行向加十地等覺分證聖位發分證位中正助二行安立妙覺究竟聖位也初總明三漸次為能轉之行竟

二別明諸位次為所轉之號四初觀行轉依號二相似轉依號三分證轉依號四究竟轉依號此諸位次疏家每引華嚴諸經釋之竊以菩薩初發心位一念功德三世諸佛說不能盡何況深位諸功德海可令諸經更無異文及異旨耶且如梵網三十心十地[A3]已與華嚴名義多殊此經純明圓觀文簡義幽設欲配合反成牽強不如略消本文以俟觀心密證可耳

今初

阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶現前殘質不復續生執心虛明純是智慧慧性明圓鎣十方界乾有其慧名乾慧地欲習初乾未與如來法流水接

此觀行轉依名借通教義惟在圓即法華中五品弟子之位一隨喜二讀誦三講說四兼行六度五正行六度也善男子者調柔名善質直名男若人不修正助二行則有身口麤獷見思麤獷塵沙無明麤獷是故非善若人不開圓常妙解則謂眾生去佛甚遠佛是修成非關本性又謂眾生但有正因佛性不具緣了佛性又謂眾生雖有性中三因仍須別藉修中三法方證果[1]土三身不信心佛眾生三無差別不信眾生現行無明煩惱即了因性現在身口意業即緣因性是故非男復次自有善而非男前三教中修心之士是也自有男而非善圓教名字初心未起觀行者是也自有非善非男一切迷流是也自有亦善亦男即是此中開圓解起圓行從名字後心成觀行善男子乃至究竟善男子也欲愛乾枯根境不偶者即是名字位中初發三漸次行功夫淳熟登五品觀圓伏五住煩惱也現前殘質不復續生者五濁既輕當捨穢土超生同居淨土也執心虗明者了知一切皆如來藏故我法二執之心虗通明朗不復窒暗也慧性圓明鎣十方界者了知現前心性本自竪窮橫徧也欲習初乾者伏惑不起也未與如來法流水接者無明未斷不接中諦法流見思未斷不接真諦法流也

二相似轉依號

即以此心中中流入圓妙開敷從真妙圓重發真妙妙信常住一切妄想滅盡無餘中道純真名信心住真信明了一切圓通陰處界三不能為礙如是乃至過去未來無數劫中捨身受身一切習氣皆現在前是善男子皆能憶念得無遺忘名念心住妙圓純真真精發化無始習氣通一精明唯以精明進趣真淨名精進心心精現前純以智慧名慧心住執持智明周徧湛寂寂妙常凝名定心住定光發明明性深入唯進無退名不退心心進安然保持不失十方如來氣分交接名護法心覺明保持能以妙力迴佛慈光向佛安住猶如雙鏡光明相對其中妙影重重相入名迴向心心光密迴獲佛常凝無上妙淨安住無為得無遺失名戒心住住戒自在能遊十方所去隨願名願心住

此即圓教十信六根清淨位也以一心三觀相似見三諦理而麤垢任運先落真俗二諦任運先現然雖云相似三諦以言三即一故非橫雖云二諦先現以舉一即三故非縱也謂即以此觀行之心緣於中道之中而流入法性遂使圓妙得以開敷從彼真妙圓境重發真妙圓信所信之理既是常住能信之智亦復常住遂得銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身故云一切妄想滅盡無餘中道純真也蓋觀行位中觀於不思議境由善修故令不思議境任運現前故名重發當知前為觀行發心此為相似發心也真信明了句即是牒上初信一切圓通等即是功夫勝進由善修慈悲誓願故所以得成憶念歷劫無遺忘也妙圓純真句即是牒上心念真精發化等即是功夫勝進由善修止觀故所以精而不雜進而不退也心精現前句即是牒精進心純以智慧句即是功夫勝進由善修破法故所以慧心增明也執持智明句即是牒上慧心周徧寂湛等即是功夫勝進由善修通塞故所以定心安隱也定光發明句即是牒上定心明性深入等即是功夫勝進由善修道品故所以永無退轉也心進安然句即是牒不退心保持不失等即是功夫勝進見思俱盡與佛相似故云十方如來氣分交接由善修助道故所以能護持正覺法也覺明者所護之法保持者能護之心此句即是牒護法心能以妙力等即是功夫勝進謂全本覺佛性所起始覺之修名佛慈光今迴始覺之修向於本覺佛性而安住之本始相對光影互含了知一位一切位一切位一位由善修位次故所以成此迴向心也心光密迴句即是牒迴向心獲佛常凝等即是功夫勝進由善修安忍故強軟諸魔所不能動所以安住無為得無遺失三業俱淨名戒心也住戒自在句即是牒上戒心能遊十方等即是功夫勝進由善修離愛故所以無繫無著隨願去來也此十信心若約橫論豎則有理即十心乃至究竟十心若一往約豎則獨在相似轉依又於豎中論豎則是次第深入初信斷見七信斷思先顯真諦八九十信斷界內界外塵沙次顯俗諦若於豎中論橫則是一念圓成十心見於相似三諦也

三分證轉依號又分為五初明十住二明十行三明十向四明十地五明等覺

今初

阿難是善男子以真方便發此十心心精發暉十用涉入圓成一心名發心住心中發明如淨瑠璃內現精金以前妙心履以成地名治地住心地涉知俱得明了遊履十方得無留礙名修行住行與佛同受佛氣分如中陰身自求父母陰信冥通入如來種名生貴住既遊道胎親奉覺胤如胎[A4]已成人相不缺名方便具足住容貌如佛心相亦同名正心住身心合成日益增長名不退住十身靈相一時具足名童真住形成出胎親為佛子名法王子住表以成人如國大王以諸國事分委太子彼剎利王世子長成陳列灌頂名灌頂住

此圓十住分破無明分證三德以無住法住祕藏中大品所謂入理般若名為住也以真方便發此十心者牒上十信言之皆依中道稱性而修名真方便相似而證亦名為發由是心精發暉令此十用互相涉入而圓成為一心遂令三心一時圓發名發心住也言十用涉入者十乘觀法一乘攝一切乘也圓成一心者十十之法總不離現前一念也正因理心發名法身德了因慧心發名般若德緣因善心發名解脫德此三不縱不橫不並不別名為祕密之藏華嚴經云初發心時便成正覺成就慧身不由他悟清淨妙法身湛然應一切此之謂也二十五聖初證真實圓通即是此位從此以後雖有修習皆是無功用道矣心中發明等者即是牒上初發心住能證之智喻淨瑠璃所證之理喻如精金以前妙心履以成地即是無功用道任運增進言即以前所發妙心踐履之以成理地故名治地住也智照於境境亦照智故云心地涉知境智互照妙行普周名修行住如此修行則因能肖果故云行與佛同因既肖果受果佛之氣分譬如中陰投輪王胎便成剎利種姓名生貴住同佛緣因功德相好故云人相不缺同佛了因智慧莊嚴故云心相亦同緣了互資故云日益增長十身出華嚴經所謂聲聞身緣覺身菩薩身如來身法身智身國土身業報身眾生身虗空身又如來身復具十身所謂菩提身願身化身力身莊嚴身威勢身意生身福德身法身智身也純一無偽故名童真具體而微亦名童真餘皆可知此十住位亦可云理即住乃至究竟即住今但約分證言之亦可云即俗即中之真諦現前也幽溪云初住[A5]已先名為緣修以未見佛性故登住[A6]已來名為真修以真見佛性故初住名發心此由第十願心破一品無明之功以發三德佛性之心此住但言佛性現前而[A7]已猶未加真修功行也至第二住以前妙心履以成地方以分真始覺照於分真本覺修之治之名治地住至第三住心地涉知俱得明了則始本一合始本俱忘方得遊履十方得無留礙名修行住此之二位方是真修次第功夫猶如世人先世行業既備然後入父母胎入胎之後不過長之養之充擴前功而[A8]已故四住名生貴五住名具足乃至九住名法王子皆言增長之功不復更言進修之事即使有之亦不外乎始本境智也既出聖胎表以成人分委道化名灌頂住譬如世人承先世行業得感為人表表丈夫堪付家業至十行去方明法王子所作事也

二明十行

阿難是善男子成佛子[A9]已具足無量如來妙德十方隨順名歡喜行善能利益一切眾生名饒益行自覺覺他得無違拒名無瞋恨行種類出生窮未來際三世平等十方通達名無盡行一切合同種種法門得無差誤名離癡亂行則於同中顯現羣異一一異相各各見同名善現行如是乃至十方虗空滿足微塵一一塵中現十方界現塵現界不相留礙名無著行種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行

此圓十行又成十番智斷又令三德十倍增明即是一行一切行於念念中具足佛行功德也成佛子[A10]已一句牒上灌頂住而言之十方隨順是自覺圓成故名歡喜利益一切是善能覺他故名饒益初則自覺為正覺他為傍次則覺他為正自覺為傍未免分於自他猶是法中微細違逆既有違拒便名瞋恨今二覺無違瞋恨何有由其二覺無違故拈一自覺之行出生一切自覺覺他法門拈一覺他之行亦復出生一切自覺覺他法門是名種類出生豎窮橫徧也從體起用既行行無盡會用歸體則法法無差故云一切合同而無癡亂也全體起用故於同中顯現羣異全用即體故一一異各各見同名善現行也十方虗空滿足微塵即是同中現異之極致一一塵中現十方界即是異相見同之極致界既現塵塵復現界塵塵界界重重無盡猶如帝網不可思議名無著行也束一切事理一切體用總是一諦無有微塵許法而非全體第一波羅密多名尊重行第一波羅蜜多即是一切諸法一切諸法即是第一波羅蜜多斯則權實不二故成十方諸佛軌則名善法行若權若實咸不思議隨緣不變則無權非實不變隨緣則無實非權故云一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行也此十行位亦可云理即佛行乃至究竟佛行今但約分證言之復有橫豎二義豎則行行轉深橫則一心圓具十種妙行亦可云即真即中之俗諦現前也又歡喜是圓施行饒益是圓戒行無瞋恨是圓忍行無盡是圓進行離癡亂是圓定行善現是圓慧行無著是圓方便行尊重是圓願行善法是圓力行真實是圓智行然十行皆不思議迥與歷別十度不同

三明十向又二初正明十向二別明加行

今初

阿難是善男子滿足神通成佛事[A11]已純潔精真遠諸留患當度眾生滅諸度相迴無為心向涅槃路名救護一切眾生離眾生相迴向壞其可壞遠離諸離名不壞迴向本覺湛然覺齊佛覺名等一切佛迴向精真發明地如佛地名至一切處迴向世界如來互相涉入得無罣礙名無盡功德藏迴向於同佛地地中各各生清淨因依因發揮取涅槃道名隨順平等善根迴向真根既成十方眾生皆我本性性圓成就不失眾生名隨順等觀一切眾生迴向即一切法離一切相唯即與離二無所著名真如相迴向真得所如十方無礙名無縛解脫迴向性德圓成法界量滅名法界無量迴向

此圓十向更成十番智斷更令三德十倍增明即是於念念中具足三種迴向所謂迴自向他迴因向果迴事向理也滿足神通二句牒前十行言之無間名純無染名潔無雜名精無偽名真生死是凡夫留患涅槃是二乘留患今出十住與佛同體了知生死即涅槃不住生死由[1]土行與佛同用了知涅槃即生死不住涅槃故能遠諸留患也不住涅槃故念念當度眾生不住生死故了知實無眾生可度而滅諸度相由其度眾生故所以不證無為名曰迴無為心由其無度相故所以不染生死名曰向涅槃路是稱救護一切眾生離眾生相迴向也生死涅槃皆是可壞之相故皆壞之離俗離真皆是妄離之心故皆遠之從此中道不壞之性常得現前名不壞迴向也本覺之理湛然現前則始覺之智齊於佛覺故名等一切佛迴向始覺精真既[A12]已發明則本覺理地如於佛地故名至一切處迴向地為世界覺為如來世界是理如來是智理智融徹互相涉入得無罣礙故名無盡功德藏迴向證此無盡功德之藏則與佛地渾同於此渾同佛地之中又各各生起清淨萬行真因依此真因發揮而取涅槃究竟真道故名隨順平等善根迴向謂一切所作若大若小諸善由隨順法性故皆得廣大如法界究竟如虗空平等無異咸趣薩婆若也真實善根既成了知十方眾生皆我本性我之心性徧能含育一切眾生一切眾生心性亦復如是互含互育不謂我性獨圓他性不爾故名隨順等觀一切眾生迴向即一切法猶前文所謂元明心妙十界俱即離一切相猶前文所謂本妙圓心十界俱非唯即與離二無所著猶前文所謂妙明心元離即離非是即非即此則徹悟真如妙性名真如相迴向既[A13]已真得所如則十方世界無非真如體相更何障礙故名無縛解脫迴向性具之三德圓成法界之數量銷滅名法界無量迴向此十迴向亦可云理即迴向乃至究竟迴向今但約分證言之亦可云修於即真即俗之中諦以登佛地也

二別明加行

阿難是善男子盡是清淨四十一心次成四種妙圓加行即以佛覺用為[A14]己心若出未出猶如鑽火欲然其木名為煖地又以[A15]己心成佛所履若依非依如登高山身入虗空下有微礙名為頂地心佛二同善得中道如忍事人非懷非出名為忍地數量銷滅迷覺中道二無所目名世第一地

四十一心者指前乾慧及信住行向也妙圓加行者妙則不可思議圓則非小非偏亦非漸次正顯雖借藏教之名不同藏教之義也夫入道要門必由加行統而言之名字位中由加行故得登五品觀行位中由加行故得淨六根十信位中由加行故得入初住乃至等覺位中由加行故得成妙覺今獨於第十迴向心中開出四加行者為顯地法尊勝故耳一煖地者即以初歡喜地之佛覺用為十向始覺之[A16]己心初地覺性全在十向無明心中譬如火在木中今以十向始覺鑽於[1]陣初地之無明求出初地本覺智火此火欲出而未出無明之木未然而將然故喻如鑽火欲然其木煖相先現名煖地也次頂地者又即以十向始覺之[A17]己心成於初地佛覺之所履初地所證涅槃猶如虗空逈超十向變易生死之山今下有微礙故云若依身入虗空故云非依此則十向位中一分變易生死將脫而未脫初地位中所顯空虗涅槃未證而即證名頂地也三忍地者牒前佛覺用為[A18]己心是佛與心同[A19]己心成佛所履是心與佛同心佛既其二同則[A20]已善得中道胸中了了非復懷疑惟獨自知非有出說故如忍事之人非懷非出名為忍地此以初地菩提涅槃喻如所忍之事也四世第一地者初煖地中用佛覺為[A21]己心尚存[A22]己心數量二頂地中以[A23]己心成佛履尚存佛履數量此二皆是迷中道之數量三忍地中心佛二同尚存二同數量廼是覺中道之數量今則不但無迷亦且無覺始本冥合始本俱忘故名世第一地也蓋稱性真修雖復極圓極頓一念便能該因徹果而於一念之中法爾亦具此四加行即此四種加行說雖次第行在一時所以名為妙圓也

四明十地

阿難是善男子於大菩提善得通達覺通如來盡佛境界名歡喜地異性入同同性亦滅名離垢地淨極明生名發光地明極覺滿名𦦨慧地一切同異所不能至名難勝地無為真如性淨明露名現前地盡真如際名遠行地一真如心名不動地發真如用名善慧地阿難是諸菩薩從此[A24]已往修習畢功功德圓滿亦目此地名修習位慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地

此圓十地更成十番智斷更令三德十倍增明猶如大地荷負一切普入三世諸佛智地不思議一境三諦任運現前故名為地也既從十向後心善成四種妙圓加行則一分障初地之無明谿爾頓破故於大菩提性善得通達能覺之菩提智德全與佛同名為覺通如來所覺之涅槃斷德全與佛同名為盡佛境界如三世諸佛所應得者我[A25]已得之如一切眾生所本具者我[A26]已證之是故慶[A27]己慶人名歡喜地也地前雖斷無明至三十品猶是賢聖未是聖賢名異生性登歡喜地與佛體同名同生性然而對異說同異固是垢同亦是垢今泯絕異同名離垢地也問曰七護法心即云十方如來氣分交接四生貴住即云入如來種今至初地何又云異性入同若初地方名同性驗知十向尚為異性仍是別教三賢十聖之義如何可說惟圓位耶答曰圓位妙義不出六即六而常即故與別教三賢之位不同即而常六故不妨展轉說於同異當知七心氣分交接是相似氣分也四住入如來種是分真種也今云異性入同是從分證同性隣於究竟同性也葢十住與佛同住十行與佛同行十向與佛同向十地與佛同地所以法華經中名此四十聖位為開示悟入佛之知見雖復同在分證位中不妨仍有淺深之別開異於示示異於悟悟異於入今以悟佛知見之異性入於入佛知見之同性耳離垢則淨淨極則明自生故名發光發光即明明極則覺自滿故名𦦨慧覺滿能照不思議理既照不思議理亦照不思議事照理而又照事故一切同性出世之智所不能至照事而又照理故一切異性世間之智所不能至至及也葢離垢地但能泯絕同異此乃會通同異故世出世智皆不能及名難勝地也若事若理當體皆是無為真如性本清淨今[A28]已照明顯露名現前地法法既皆真如則便窮盡真如邊際名遠行地真如邊際橫徧豎窮統惟一心安有出入故名不動既證真如不動全體必發真如隨緣大用故名善慧善慧者權實二智皆善也前從初住至此雖則皆是無功用道仍是稱性所起修習之功從此以往并其無功用之修習亦[A29]已畢功而大智大悲功德俱[A30]已圓滿故亦目此九地名為修習位也若第十地則無復自利純是利他故惟以慈陰妙雲覆於眾生本有涅槃性海而任運拔苦與樂名之為法雲地此十地位亦可云理即佛地乃至究竟佛地今但約分證言之復有橫豎二義豎則地地深入橫則一地一切地一切地一地譬如十大山王同依大地如是菩薩十種智地惟一佛地也

五明等覺

如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺

言如來[A31]已證法性真流復從法性之中逆流而出同流九界以度眾生如是菩薩逆生死流順涅槃流行至本覺源中一則從用歸體一則從體起用譬如二人一方入門一方出門各各一足在內一足在外出入雖異體相並同故名為等覺也夫如來權智下垂機感名為寂照菩薩實智上合覺心名為照寂照寂寂照其義亦等所以自佛視之尚名菩薩自下視之則[A32]已如佛也分證轉依號竟

四究竟轉依號

阿難從乾慧心至等覺[A33]已是覺始獲金剛心中初乾慧地如是重重單複十二方盡妙覺成無上道

此言證等覺[A34]已仍須用彼金剛觀智重歷前來所證諸位使彼見思塵沙無明一切習氣影子蕩盡無餘乃成妙覺是故從初乾慧至此等覺此覺秪獲金剛心中初乾慧地從此金剛乾慧重歷信住行向加行地等凡有兩重十二方盡妙覺而成無上道也言重重單複十二者始則一乾慧二十信三十住四十行五十迴向六煖七頂八忍九世第一十十地十一等覺十二金剛心是為單十二之一重次則一金剛心中乾慧二金剛心中十信三金剛心中十住乃至十二金剛心中之金剛後心是為複十二之第二重如此歷盡單複兩重十二則無明正習永盡無餘更無所斷徹證本來心性名為妙覺而成究竟轉依無上道也二別明諸位次為所轉之號竟

三合結諸位次由三行而成三初總以止觀結二正以三行結三復以邪正結

今初

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證漸次深入

種種地者指乾慧地乃至妙覺地也金剛者喻能觀之智如幻者喻所觀之境一切觀智皆是稱性所起能壞一切不為一切所壞故名金剛一切境界皆是唯心所現非斷非常非空非有故名如幻也十種深喻者一幻人二陽𦦨三水月四空華五谷響六乾城七夢八影九像十化也然諸大乘經所列稍殊不必融會貴在得意而[A35]已又即如幻人一喻通於四教若以正因緣生無我我所故名如幻是藏教意因緣即空故名如幻是通教意幻法不實隨心轉變假名無量是別教意幻即法界一切法趣幻幻即中道第一義諦不可思議是圓教意今正取圓教意故名深喻也奢摩他即是一心三止毗婆舍那即是一心三觀言用諸如來毗婆舍那者正是全以果覺而為因心也全性起修全性成證故名清淨修證即而常六故云漸次六而常即故云深入斯則徹果通因總惟圓頓止觀乃有既弘此經復毀止觀譬如供養帝釋毀憍尸迦其為愚惑亦[A36]已甚矣

二正以三行結

阿難如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路

三增進即前三種增進修行漸次也正助合行故能成就真菩提路言五十五位者十信十住十行十向四加行十地及等覺也始終皆以三增進故而能成就則知三行不局初心明矣乾慧是路而非真妙覺是真而非路故不說之復次乾慧雖是所成而位在觀行兼有能成之功妙覺雖亦所成而位在究竟并無所成之相故前文但曰方盡妙覺以妙覺即是眾生本有之性今令徹底究竟而[A37]已如達多之頭衣裡之珠本不曾失今何所得故下文又云圓滿菩提歸無所得也

三復以邪正結

作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀

是觀即指如來毗婆舍那而言之也須以三事別其邪正一者知圓頓止觀性修不二名之為正否則為邪二者知六而常即不生退屈即而常六不生增慢名之為正否則為邪三者知由三增進行正助並修戒乘俱急名之為正否則為邪也大章第三明正助行所成伏斷圓三德位竟

四結成經名以彰圓體圓宗圓用二初文殊問二如來答

今初

爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生云何奉持

性修因果解行智斷既[A38]已全彰今欲攝別歸總以總挈別攝廣歸略以略得廣故請問經名及奉持方法也然此圓頓教行理三自非根本實智不能徹底承當故須文殊請問首問經名欲人尋名而得體次問奉持欲人即體以成宗宗體既成便有力用故知秪是問三法耳又名者總詮三法經者即指三法為經體是理經宗是行經用是教經奉持者以此三法自行化他也

二如來答二初別答五名二總答奉持

今初

佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海亦名如來密因修證了義亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴

初大佛頂三字從體立名顯密皆以大佛頂為體也悉怛多般怛羅無上寶印者顯密皆以大佛頂實相為印而意指密詮也十方如來清淨海眼者顯密皆是大佛頂性正法眼藏而意指顯說也次名救護親因者親因猶言親緣如此會中阿難為親登伽為因一切親因用此顯密二詮救之護之無不得蒙度脫必令得菩提心入徧知海而後[A39]已此從用立名也三名如來密因修證了義者以宗立名大佛頂性即是不生不滅真因因該果徹故名密因雖亦兼指密印般怛羅義而重在顯詮也四名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪者仍約體宗立名單指密詮大方廣即是大佛頂之異名亦是大白傘蓋異名此則約體妙蓮華王是因果同時義十方佛母是一乘因果義此則約宗雖顯說中亦云妙蓮華金剛王寶覺如幻三摩提又云金剛王如幻不思議佛母真三昧而重在密詮也五名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴從用立名灌頂章句四字意指密詮之用所謂果上持此呪心能於十方摩頂授記因中持此呪心亦於十方蒙佛授記也諸菩薩萬行首楞嚴一句意指顯詮之用由悟陰入處界七大皆如來藏所以一心能具萬行事事可證圓通也餘如玄義中釋

二總答奉持

汝當奉持

奉持別無他法只是識取名下之義而會歸自[A40]己耳然問中言我及眾生云何奉持今但答汝當奉持者正顯傳法之人應須以身設教汝能如法奉持則一切眾生自當不令而行矣一日克[A41]己復禮天下歸仁末世弘經所當深思而力勉也大章第四結經名竟

五借破戒惡法為問端而廣示七趣差別意顯若無出世妙戒決無出世妙慧也三惡道及阿修羅無木叉戒人仙欲天無有禪戒色無色天乏無漏戒無戒故無慧不出生死文分為二初申請二示答

初中二初經家敘葢二當機正請

今初

說是語[A42]已即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛羅義兼聞此經了義名目頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝斷除三界修心六品微細煩惱

此之領益其來甚遠一則得蒙開示般怛羅義即是前文重宣神呪述益勸持二則懸示修進聖位即是能立三種增進所立五十七位三乃兼聞了義名目也禪那此云靜慮即[1]正觀之異名前文所謂奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證是也虗凝者觀無沉滯故虗止無散動故凝聞法之力資其定慧故也三界修心所斷煩惱共有八十一品今阿難且斷欲界六品煩惱證於第二斯陀含果此約迹言之也

二當機正請二初讚謝二陳疑

今初

即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑令我今日身心快然得大饒益

二陳疑三初總疑真不容妄二別疑地獄同別三結請決定開示此是阿難同體大悲懸見末世之中有妄執圓常之理謂天堂地獄總一真常而不畏惡道者有妄計法空之名而硬作主宰撥無因果者有彷彿心淨土淨之說而直云地獄無定處者有但見地獄等各有定處執為究竟實有而不達惟心者故致此問使行人解行並進不墮迷網亦扶律談常之極思也

初總疑真不容妄

世尊若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習生起

此雖總疑真不容妄然與第四卷中滿慈所問理違事難其意不同滿慈是從陰入處界文中躡成難端意謂如來藏性不應忽生諸有為相故佛須以迷真成妄妄本不生答之今文是領二種轉依道理重辨性具法門倘一轉一切轉則佛體不容更有六道倘一心本具十種法界則六道當與佛界並驅故佛須以妄想發生非本來有乃至汝妄自造非菩提咎答之文中若此妙明至本來徧圓領前妙性圓明離諸名相而言之也本元真如即是如來成佛真體領前滅妄名真二轉依號而言之也此道為復本來自有句結成佛體真實云何復有六道之難也為是眾生妄習生起句含下有定處各私受之兩疑而問之也

二別疑地獄同別

世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偷無有業報發是語[A43]已先於女根生大猛火後於節節猛火燒然墮無間獄瑠璃大王善星比丘瑠璃為誅瞿曇族姓善星妄說一切法空生身陷入阿鼻地獄此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受

此別舉現事以為問端正欲顯示惟心業果警三界之沉迷也寶蓮香私行婬欲則是破戒妄言無報則是破見戒見俱破直墮何疑瑠璃癈父自立誅瞿曇族姓以報一言之辱既非有戒可破亦非撥無因果秪由瞋恚增上而招地獄善星妄說法空則是破見雖未破戒亦復同墮此諸地獄明知皆是妄習生起但未知其有定處耶各私受耶各各私受即是無定處也此雖單問地獄定處之有無意實兼問六道下文答以雖則自招兼有元地雖有定處惟屬浮虗妄想凝結則三界惟心之義益彰明矣

三結請決定開示

惟垂大慈開發童蒙令諸一切持戒眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯

觀此結問知其意在扶律矣

二示答二初讚許二正說

今初

佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝今諦聽當為汝說

妄謂六道是本來有而不可滅此是邪見妄謂六道即是性真而不須滅此亦邪見妄謂六道惟心而無定處此是邪見妄謂六道有定處而非惟心此亦邪見妄謂業性即空而不受報此是邪見妄謂業障有實而不可轉此亦邪見今由此問重為開示俾知六道皆是妄想凝結非本來有則知即性空成性具即性具是性空不入初二邪見俾知自妄所招兼有元地則知惟心三界三界惟心不入次二邪見俾知妙發三昧永除三惑方能證妙寂常則知無我無造無受者善惡之業亦不亡若能畢故不造新滅障猶如翻大地不入後二邪見故稱快哉此問也

二正說三初總明二分二別示七趣三結示勸修

初中三初約迷真雙標二約情想別示三明純雜昇沉

今初

阿難一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分

內外二分止就眾生現在迷妄身心辨之尅實不過善惡二業而以惡為內分者猶律中所謂俗人造罪是其分內也夫內分外分秪因妄習妄習秖因妄見妄見更無所因若有所因云何名妄故知狂華亂舞空體依然妄習紛紜實本真淨矣

二約情想別示

阿難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉體光潤心著行婬男女二根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕不升自然從墜此名內分阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虗想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒舉身輕清心持呪印顧盻雄毅心欲生天夢想飛舉心存佛國聖境冥現事善知識自輕身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自然超越此名外分

眾生全體在迷故以愛染惡情為分內渴仰善想為外分也文皆可知

三明純雜昇沉二初正明昇沉二結答同別

今初

阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現死逆生順二習相交純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎遊於四天所去無礙其中若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒人或護神呪隨持呪者或護禪定保綏法忍是等親住如來座下情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重為毛羣輕為羽族七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害[A44]己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地輕生有間重生無間二種地獄純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄

生從順習者因惑起業各順其習氣也死從變流者隨業受報總不能自主也死逆生順二習相交者人當臨命終時則死從變流之境與生從順習之事如此二習當下交現隨其善惡業力牽生毫髮不爽也純想但是上品十善福則出世戒定慧則出世智慧淨願則出世四弘及往生諸願等故乘此純想善力而得心開見佛隨願往生也九想一情為飛仙八想二情為大力鬼王七想三情為飛行夜叉六想四情為地行羅剎此皆善神種族諸天流亞若加以善願善心則成護法八部眾矣情想均等是人道總報之業就均等中或想為其主則明且聰或情為其主則幽且暗乃人道別報之業也情多想少謂六情四想就六情中復分重輕重為毛羣足不離地輕為羽族仍能飛舉也水能害[A45]己者縱得水時變成烊銅沸屎等也輕生有間意指八情二想重生無間正指九情一想純情沉入阿鼻正與純想必生天上為匹是故阿鼻地獄壽量亦與他化自在天同若沉心中兼有謗經毀戒諸惡正與福慧淨願相反是故更生十方阿鼻亦與往生淨土者相對也是知善惡業力俱不思議如鑄像鑄兵同一金質同一人工同一器具倘轉此一點關棙則十方阿鼻便成十方淨土矣央掘廣額誠證具在如何弗思

二結答同別

循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地

言循業自招可見非本來有言同分有地可見非無定處此隨文便具結惡業若天趣等則應云循造善業雖則自招眾同分中兼有元地矣

二別示七趣即為七初示地獄趣(至)七示修羅趣

初中三初總標二別釋三總結

今初

阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報

此等二字牒上地獄而言之也自業所感所謂非從天降非從地生亦非人與亦非無因妄招果也

二別釋二初明十因二明六報

今初

云何十因阿難一者婬習交接發於相磨研磨不休如是故有大猛火光於中發動如人以手自相摩觸煖相現前二習相然故有鐵床銅柱諸事是故十方一切如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海三者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味因而水發二習相皷故有血河河熱沙毒海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸如人䘖冤殺氣飛動二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劍菩薩見瞋如避誅戮五者詐習交誘發於相調引起不住如是故有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延故有杻械枷鎻鞭杖撾棒諸事是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼六者誑習交欺發於相罔語罔不止飛心造姦如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺七者怨習交嫌發於䘖恨如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是故十方一切如來色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反如是故有王使主吏證執文籍如行路人來往相見二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄徧執如臨毒壑九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排故有押捺搥按蹙漉衡度諸事是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑒見照燭如於日中不能藏影二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

既云十因因必尅果是故備陳惑業苦之三相也婬是貪惑之最重者又是生死根本故首明之二根交接是其業相研磨發火致成鐵牀銅柱諸事是其苦相二習者死逆生順之二習也相然者生前別業欲火死後同分苦火俱現而交發也十方如來覺悟圓滿深達一切業因業果故於行婬一事定其名色名目謂之欲火令諸眾生知所警懼一切菩薩從迷得悟故見欲如避火坑誓不敢蹈也下皆准知貪是根本煩惱於有有具染著為性故以交計而為業相吸攬生凍致成寒氷而為苦相吒吒波波羅羅皆是地獄忍凍之聲赤白青蓮皆地獄凍冽之色也慢亦根本煩惱恃[A46]己於他高舉為性故以交陵而為業相馳流生波致成灌吞諸事而為苦相瞋亦根本煩惱於苦苦具憎恚為性故以交衝而為業相忤結鑄金致成宮割諸事而為苦相詐亦名諂是小隨惑為罔他故矯設異儀諂曲為性故以交誘而為業相乃至杻械諸事而為苦相誑亦小隨煩惱為獲利譽矯現有德詭詐為性故以交欺而為業相誣罔造姦致成沒溺諸事而為苦相怨即是恨亦小隨惑由忿為先懷惡不捨結怨為性故以交嫌而為業相䘖恨畜惡致成投擲諸事而為苦相見是根本煩惱於諸諦理顛倒推求染慧為性故以交明而為業相此見行相差別有五一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所有二十句乃至六十五句二是見取謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨三戒禁取謂於隨順諸見禁戒及所依蘊執為最勝能得清淨四邊執見謂於五蘊隨執斷常五是邪見謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執皆名邪見今云邪悟諸業總攝邊邪二見也發於違拒出生相反者隨起一見即與諸見互相違反各言此是真實餘皆虗妄也勘問辭辯諸事是其苦相枉者非理橫加以直為曲是害所攝亦小隨惑於諸有情心無悲愍損惱為性故以誣謗而為業相合[1]出乃至衡度而為苦相訟是惡業由於藏覆覆亦小隨煩惱於自作罪恐失利譽隱藏為性因我覆罪彼則發之遂成訟業致招惡友業鏡諸苦報也戒序云懺悔則安樂不懺悔罪益深戴山履海之喻持戒者幸深思之問曰根隨煩惱共二十六何故獨約此十為習因耶答曰佛具一切種智深知眾生惑業因果差別舉此十因即能該攝一切煩惱如根本中癡疑二種及中隨二大隨八皆與此之十因並得相應而起若小隨中忿惱嫉二皆屬瞋攝憍是慢攝慳是貪攝故舉十因即攝二十六種煩惱乃至恒沙煩惱業苦皆攝盡也

二明六報

云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出云何惡報從六根出一者見報招引惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神識飛墜乘煙入無間獄發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑煙紫𦦨燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱爐炭燒心能生星火迸灑煽鼓空界二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無間獄發明二相一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量咂食衝思則能為為瘴為飛砂礰擊碎身體四者味報招引惡果此味業交則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界亡者神識下透桂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸氣結成寒氷凍冽身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓如是甞味歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空[1]而下五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劍觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案歷見則能為燒為爇歷聽則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙六者思報招引惡果此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑒為證結聽則能為大合石為氷為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結甞則能為大叫喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰

根塵識三如惡叉聚設非根塵則識何由造業設非塵識則根何由受報故吳興云造業招報根識必俱今以識為業而報從根出者蓋業[2]逆由心報多約色故也此見業交者謂見根所造惡業正當死逆生順二習相交之時也此明極重惡業直入無間所以不經中陰之身成論所謂極善極惡皆無中陰也發明二相者平時見根造罪元有二種不同一者因於明見二者因於暗見故今受報亦隨其惑業而發明不同也一根所招惡報令餘五根亦互受者良由造罪之時雖以一識為主必曾牽動餘識從而和之故今還感斯報倘造罪時缺有一識不起則受報時當亦免此一苦也耳識造罪本有開閉二相乃至意識造罪本有迷覺二相所招惡報義並可知惟心地獄地獄惟心迷般若而成惑迷解脫而成業迷法身而成苦讀經至此不悚然急斷生死三緣不恍然頓悟性德三因者非夫也

三總結

阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄身口意三作殺盜婬是人則入十八地獄三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則入一百八地獄由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有

惡業同造謂一切時中六根同造十因也六根各造謂六根雖各有罪而造非一時或但兼十因之幾境但兼六根之幾根也身口意三作殺盜婬謂六根中減去三根十因中減去七因也三業不兼謂身口意隨缺一種也或為一殺一盜謂三惡業隨缺一種也見見一根謂六根中惟有一根造業舉見見以例聞聞等也單犯一業謂十因中惟造一因也別作別造結顯惡業自招入同分地結顯兼有元地妄想發生非本來有結顯實本真淨也有即非有如空華無體故云非本來有非謂本來不有而後來成有也思之思之

二示餓鬼趣三初總標二別顯三結示

今初

復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀[1]拂涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形

尅論鬼趣有四差別一者下品十惡為因直招其報二者過去異熟業力忽牽其報三者將入地獄先受華報四者從地獄出受此餘報以要言之七趣後有皆可趣於鬼道只此一趣復分有財少財無財三類九品之不同今但約地獄餘報乃一往略言之耳

二別顯

若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為怪鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼

貪物即是貪習由其愛著諸物故今遇物成怪也貪色即是婬習由其婬風鼓扇故今遇風成魃作旱妖也貪惑即是詐習由其諂媚成性故今遇畜成魅如妖狐之類仍欲媚惑人也貪恨即是瞋習由其心懷毒恚故今遇蟲成蠱仍毒害於人也貪憶即是怨習由其䘖恨不忘故今乘衰作癘報夙仇也貪慠即是慢習由其尚氣自恃故今遇氣成於餓鬼所謂空腹高心之劇報也貪罔即是[2]訴習由其暗[3]他造姦故今遇幽成於魘鬼依舊乘人之臥而魘之也貪明即是見習由其邪悟邪執故今遇精成魍魎鬼望之有似高明就之實無威德也貪成即是枉習由其證人入罪指暗為明故今遇明為役使鬼助人成事也貪黨即是訟習由其發他陰私必須牽引傍人為證故今遇人為傳送鬼仍報種種陰私事也只此十類必各各有苦樂別報之不同亦是略而不說可以理推

三結示

阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有

言是人者本從人道造十習因而墜落也雖以業火燒乾上出為鬼廼其夙習仍在故習不可不慎也然既云悟菩提而本無則今正在迷時又豈實有無奈一翳在目空華亂墜耳哀哉

三示畜生趣三初總標二別顯三結示

今初

復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人怨對相值身為畜生酬其宿債

尅論畜趣亦四差別一者中品十惡為因直招其報二者過去異熟業力忽牽其報三者從地獄出即償其報四者從餓鬼來乃償其報以要言之七趣後有皆可趣於畜生只此一趣復分上中下品各各三類之不同今但約鬼業既盡言之亦是一往語耳言情與想二俱成空者向來墜獄之人或是純情無想或是九情一想八情二想乃至鬼趣之中或是七情三想之所直招今則虗妄所積惡情善想勢力[A47]已盡不復更招二趣苦報故曰成空非謂并空於宿債亦非謂能空其惑體也

二別顯

物怪之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類

梟類者盜貪餘習附塊為兒又盜貪之最重者莫如食肉故今懷怨報仇致成食父母想也咎徵一切異類即凶事之前徵由婬習故為妖為孽也狐仍詐習毒仍瞋習蛔類乘人之虗仍是怨習並皆可知由慠慢故妄言天生萬物本以養人取諸眾生血肉充食故今報為食類又慢習陵人今乃以肉充食則受陵斯極也服類者蚕蟲及諸皮毛可為衣服牛馬可以乘服由昔誑人今以此償債也應類者社燕寒鴻之屬應時而來此由計時計方種種邪見之餘習也休徵者嘉鳳祥麟乃至鵲噪報喜之類由昔枉人成罪故今報人善事以酬之也循類者猫犬之屬由昔貪黨訟人今故依順人也各言多為者舉其大概言之正顯不必盡然之意

三結示

阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債傍為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虗妄想凝結

由惑火故成業火由業火故感報火今言業火乾枯者惡業如薪薪不盡則火不息以果從因而言之也若悟菩提先轉惑火以為智火則一切業薪當下燒盡何俟地獄報火所燒惟其迷菩提為煩惱所以迷解脫為惡業迷法身為苦報也然而煩惱之性不離菩提惡業之性何殊解脫苦報之性豈外法身故曰菩提心中皆為浮虗妄想凝結譬如迷空作華結水成氷耳豈於空外有華水外有氷也哉

四示人趣三初總標二別顯三結示

今初

復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越(其)(當)酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼(人)(定)力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停𥨊

此明三惡趣中復還人道之相并詳示殺業難停以警迷也尅論人道亦三差別一是五戒及中品十善為因直尅其果二是從勝類中來謂天仙等三是從惡道中來復有四類所謂地獄鬼畜及阿修羅今但約畜生復形人道亦是一往略言之耳就互償中有二差別一償力二償殺償力又二一有福力即於人身中償二無福力還為畜生償之償殺亦二一為畜生相食二於人中相誅又人既殺畜畜亦害人唯此相食相誅之業結怨連仇終無自停之日除是修行一心三止永超生死方可停𥨊或是諸佛出現於世以不思議大慈悲力大神通力為之解怨釋結亦可停𥨊捨此二途縱經塵劫常如轉輪然而奢摩他路殊不易臻諸佛出世懸遠難值可不哀哉可不畏哉

二別顯

汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合異類彼狐倫者酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中參合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼循倫者酬足復形生人道中參於達類

人道自有正因所謂五戒十善今是酬足復形故皆云參合也[1]食故愚頑所謂利令智昏婬故妖異所謂亂倫滅理多詐故庸鄙可賤懷瞋故狠毒不仁懷怨故陋劣輕微不齒於人慠慢故自失威力柔弱可欺誑他故勞形酬債邪見故巧飾文詞枉習故小慧明察訟習故世事敏達此非經天緯地之文仰觀俯察之明聰明聖智之達也

三結示

阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾轉輪此輩名為可憐愍者

雖則復形人道還於人道起惑造業不久又墮苦輪由婬欲故相生由殺盜故相殺譬如揑目亂華發生誠可憐也修心之士可不以斷業計為急務哉

五示仙趣三初總標二別顯二結示

今初

阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種仙

言復有從人等者意顯進趣菩提惟有人道為易今既幸得人身又復稍知修進乃不依正覺修三摩地而別修妄念甚可惜也不依正覺謂不以正覺為本修因不修三昧謂不以首楞嚴定上趨極果別修妄念正顯除佛法外決無真修存想固形正顯仙雖十種宗趣是同總不出於固其妄形而[A48]已形有二種一浮塵根二勝義根若欲并肉身而常存則是固浮塵形若欲捨凡軀而蛻化則是固勝義形計此勝義諸根以為本命元神而不知其如頻伽瓶秪是生死幻妄色法非實我也

二別顯

阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固呪禁而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙

堅固服餌者服延生物不忌烟火故但得長壽名地行仙堅固草木者不用烟火但飡松柏黃精之類故身能輕舉名飛行仙堅固金石者用五金五石以鍊外丹故能化形易骨[1]攝土點石遊戲人間名遊行仙堅固動止者調氣固精遺形涉空故氣精圓成名空行仙堅固津液者皷天池嚥津液不交世欲故令肌膚若氷雪綽約若處子與天無異名天行仙堅固精色者吸風飲露採取日月精華故能通於造化名通行仙堅固呪禁者專精術法故能役使鬼神顯其道力名道行仙如此方張道陵之流又依內教蜜部亦有誤成此者堅固思念者或存想頂門而出神或繫心丹田而鍊氣或送想蓬萊而委蛻澄凝精思久能照應故名為照行仙堅固交遘者以心為離火腎為坎水降火提水令其交遘以成仙胎故感應圓成名精行仙堅固變化者謂存想變化之理心隨邪悟故能起大變化其行超絕名絕行仙夫此十仙雖復高下不同一一皆云堅固而不休息方得圓成則其修鍊功夫殊亦非易易者乃所成妄果不過壽千萬歲倘將此全副精神依於正覺修三摩地豈不能頓階常住乎譬如不龜手藥但洴䌟纊又如夜明之珠用彈黃亦可歎也

三結示

阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣

雖鍊心而不修正覺是故迷無生而別得生理也仙報既盡依舊隨業流轉散入諸餘六趣矣何足貴耶

六示天趣二初別示諸天二總結虗妄

初中三初欲界二色界三無色界

初又三初總標欲天之因二別示六天之相三結成欲界之名

今初

阿難諸世間人不求常住未能捨離妻妾恩愛

不求常住者無有出世智慧此三界之通惑也未能捨離妻妾恩愛者不修出世戒定此欲界之別惑也由此二惑所以常為欲界所繫

二別示六天之相即為六初四天王天(至)六他化自在天今初

於邪婬中心不流逸澄鎣生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天

欲界諸天同以上品十善為因今獨舉邪婬一事者由此婬欲正是生死根本故單約此以論昇沉其餘可例知也據正法念處經不殺功德增上能生此天今於邪婬心不流逸則不殺功德不俟言矣言四天王者東方持國為乾闥婆王南方增長為鳩槃荼王西方廣目為龍王北方多聞為夜叉王此天離人間地四萬二千由旬身長拘盧舍四分之一當此間周尺七十五丈以人間五十年為一晝夜壽五百歲計人間數則是九百萬年亦復有中夭者死時五衰相現甚太苦惱

二忉利天

[A49]己妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是一類名忉利天

正婬亦薄故超前天據正法念處經不殺不盜功德增上能生此天居人間頂即指須彌山頂今望之而蒼蒼者是也離地八萬四千由旬共有三十三天謂四方各有八天宮殿并中間帝釋天王宮殿並列而居故名三十三天天身皆長半拘盧舍當周尺一百五十丈帝釋身長一拘盧舍與兜率天身相等由其過去偏修恭敬業故以人間百年為一晝夜壽一千歲計人間數則是三千六百萬年亦有中夭及五衰相現之苦以下四天並同

三須𦦨摩天

逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須𦦨摩天

動少靜多即是兼學坐禪故能超地居而成空居也據正法念處經不殺不盜不邪婬功德增上能生此天離此間地去十六萬由旬有地如雲朗然安住但以蓮華開合而為晝夜名須𦦨摩亦云夜摩此翻時分亦翻妙善也身長周尺二百二十五丈以人間二百年為一晝夜壽二千歲

四兜率陀天

一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上升精微不接下界諸人天境乃至劫壞三災不及如是一類名兜率陀天

一切時靜[A50]已成欲界中定故能不接下界諸人天境此通指外院而言之也乃至劫壞三災不及別指內院言之兜率陀亦云覩史此翻知足亦翻妙足據正法念處經身三口四善戒功德增上能生此天離此間地去三十二萬由旬有地如雲於上安住身長周尺三百丈以人間四百年為一晝夜壽四千歲

五樂變化天

我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天

嚼蠟以喻無味此是既成欲界中定進修未到地定之境界也越化者超越下地能為變化故名樂變化天亦名化樂梵稱須洹密陀也離此間地去六十四萬由旬有地如雲於上安住身長三百七十五丈以人間八百年為一晝夜壽八千歲

六他化自在天

無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能出超化無化境如是一類名他化自在天

於行事交了然超越即是[A51]已成未到地定并嚼蠟之味而亦無也超化境謂超第五樂變化天超無化境謂超前之四天梵語婆舍拔提此云他化自在離此間地去一百二十八萬由旬有地如雲於上安住身長四百五十丈以人間一千六百年為一晝夜壽一萬六千歲又魔王宮殿亦在此天或云在欲色二界中間別有魔宮也

三結成欲界之名

阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以還名為欲界

形雖出動言出於人間散動境界也心迹尚交言下四天心迹俱交化樂他化心雖不交而迹尚交此約因中言之若約果言則四王與人間同忉利二根相到但出風氣無有不淨夜摩相拘為欲兜率執手為欲則是心迹俱交化樂共笑為欲他化相視為欲則是心交而迹不交然雖因中果上輕重各殊總未離男女欲愛故同名欲界也

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八文句


校注

[0341001] 三作二 [0342001] 土作上 [0345001] 土作十 [0346001] 陣作障 [0348001] 正作止 [0351001] 出作山 [0352001] 而作雨 [0352002] 逆作並 [0353001] 拂作佛 [0353002] 訴作誑 [0353003] 他作地 [0354001] 食作貪 [0355001] 攝作撮
[A1] 剌【CB】刺【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 己【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 己【CB】巳【卍續】
[A22] 己【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 己【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 己【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 己【CB】巳【卍續】
[A45] 己【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 己【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
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