一時之語。結集者自言。如是之法。我從佛聞。蓋不敢自言有法也。復指時處。憑據可準。非謂荒唐。茲者去古遠矣。說法者曾不祝香。談禪者不言師承。憑據既無。慧命斯絕。出佛身血。無甚於此。若必曰不假師承。則迦葉何待彌勒。達摩何用西來。太陽何憂絕嗣。風穴何須痛哭。下文云。譬如庶民妄稱國王自取誅戮。後來者可為良鑑矣。休夏自恣者。佛制比丘四月十五。為禁足之晨。七月十五。名為解制。蓋緣盛夏道路往還。悞傷蟲蟻。慈悲有缺。故稱護足。然則一夏所得。向佛咨決。或有過失。亦以自陳。羅漢而曰初心者。蓋謂羅漢[A5]已具神足。尚須禁護。何況初心。今之沙門。不思佛制。閑踏州縣。探翫山水。毋論冬夏。以為能事。智者孰不痛焉。菩薩咨決心疑者。下地上惑。勢不能齊。大士尚決心疑。何況初心後學。今之時輩。一出家來。便學自在。知識不見一人。道理不聞一句。縱到知識面前。曾不自吐工夫冀彼許箇。如是少加徵詰。便覺觸心畢身不欲再面。較彼菩薩。又何如耶。

國王延佛。言必赴也。長者居士同時飯僧。明分領也。阿難先受別請。不與僧次也。途中獨歸。明其無供也。國王長者同時飯僧。以知各有所應。惟屠兒魁膾婬坊酒肆。既無道心。未有所請。故冀彼為最後檀越。所以悞墮也。問曰。緡蠻黃鳥尚知所止。豈有聖賢而不知所擇悞墮婬室耶。非不知也。蓋欲圓成眾生無量功德故。行平等慈也。又聞如來訶迦葉等心不均平。度諸疑謗。故次第耳。

攝入婬席婬躬撫摩。明其逼之至也。將呪往護。大教之所興也。齋畢旋歸。必說大法。所以王臣俱隨也。所言幻術者。有婬呪。有婬藥。有婬勢。樓炭經。以炭為樓。令其猛熾。如不就婬。逼令赴火。更兼邪呪所禁。身不自由。幸無婬藥。心未狂亂。故曰將毀而[A6]已。

婬呪所加。則知道力不全。道力不全。則知多聞無功。啟請妙奢摩他三摩禪那。冀道力全也。

先敘天倫者。人情也。次徵發心者。辨妄也。阿難會意從實所供。自謂欲氣麤濁。不能發生勝淨妙明。不能發生。故逢欲則深生怖畏。世尊盡令惟忻與厭總名妄想。無始生死。病源於此。迷此流轉。七處咸然。苟悟一心。成佛叵得。阿難憫及未來。騰請世尊。微細發明。始知忻厭。都如夢幻。

先覈直心。令離諂詐也。蓋道貴真實。諂詐之為害也深矣。次詰見愛。乃勾賊破家也。阿難名之心目者。乃認賊為子也。惟忻與厭。同是妄心妄計所成。若離妄計。忻厭何生。三乘不了。妄生取捨。病源既同。不可不辨。阿難秪作狀頭耳。

欲明真心。須窮妄惑。妄惑若明。真心自了。故曰不知心目所在不能降伏塵勞。國王者。合前常住真心也。賊者。合前用諸妄想也。發兵者。合今徵心辨見也。妄盡覺圓。心通法徧。法爾如然。非為強作。世尊法喻合明。宜乎不言而喻。阿難既不深明。不容無後問耳。

秪知流轉心目為咎。且不知全體屬妄。何也。若此緣心。真實是有。應有所在。既有所在。非無指示。既有指示。即今何在。十種異生識心在內。冀無異詞也。青蓮華眼秪在佛面者。冀無異處也。佛及眾生。既無異處。何獨我之心目在別處耶。

欲示無處之心。先定內外之見。世尊指堂為問。欲破在內之心。阿難隨問而答。未諳問之所以。前云由目觀見。心生愛樂。乃自外而內者也。今云在堂戶牖開豁得遠瞻見。乃自內而外者也。二語相違處孰為定。

將破妄心。而先摩頂安慰者。慈悲之至也。蓋恐小乘人乍聞大法心生畏怯故也。既安慰[A7]已。理前所述。汝心若在身中。應如汝在堂中先見內堂後見外物。次第如是。何以汝今不見身內。心肝內藏。縱不能見。筋脉外浮。亦合明了。故以在堂不見如來而見堂外譏之。阿難自欵不然。又是一重差過也。問曰。假如琉璃光菩薩能內見五藏心可在內不。答曰。彼能內見身中者。謂復觸塵無礙。眼根反觀。而能見之耶。謂復內證了了。不由前塵。而能見之耶。若眼根反觀心眼還同在外。若不由前塵。則肝藏應非所對。非對則誰知其為肝藏耶。況且見及見緣。正中如來所斥。烏得稱為在內。心猶根本。目猶枝葉。根本若除。枝葉自枯。故前則心目雙呈。今則但徵心之所在耳。

在內之心既[A8]已被破。便為心在身外。引燈在室外。冀同了義。世尊即彼燈喻。用斥其非汝心。若同燈在室外者。即汝一人見燈之時。眾人同見是燈。若實如是。一人食時。眾人飽不。阿難自述不然。阿羅漢身執[A9]已忘。尚且軀命不同。何況凡夫各封身執。而能一人眾飽。世尊意曰。既云軀命不同。則汝身秪可自知。豈有身外之心能知汝身耶。若許亦知。則同他心量。若同他心者。則身心相異。異則心知身不能覺。身覺心不能知。若言各有知者。則同兩人。若言各無知者。則同草木。今則不然。我今示汝兜羅綿手。汝心若同燈在室外者。豈不同我手在汝之身外耶。汝試揣之。此了知心。謂復在我手邊耶。為復在汝身際耶。若在我手。還同他心。何預于汝。阿難無預。則汝身汝心。俱無處所。若在身際。云何而言在外。

阿難內外之心既[A10]已被破。復計潛根如琉璃合。若實潛根同琉璃者。耳鼻舌身。豈特不然。即如眼之所見。同於琉璃。耳之所聞。鼻之所齅。舌之所嘗。身之所觸。彼各有知。同何物合。彼無可喻。此亦不然。豈有五根之中獨許眼見為心。彼皆非心者哉。阿難實原眾生自分以為請端。世尊即此為破者。亦是將錯就錯。何也。且眾生於日用之中。可以自驗矣。耳之聞聲。剎那不住。聞性寂然。舌之嘗味。鼻之齅香。身之覺觸。合則有知。離則無覺。惟此知見昭昭然。常在眼前。其執偏重。所以父子盤桓惟斥見根。此見若破。聞聽覺。知自然不破而破矣。故世尊不以餘根例破。秪以琉璃籠眼。斥其法喻不齊耳。何也。眼潛琉璃。則見山河時。實見琉璃。心潛眼根。則見山河時何曾見眼。若見眼者。眼即同境。同境則不應有見。無見則不得言隨。若言隨者。應是心眼兩皆有見。若必有兩眼同琉璃合者。琉璃亦合有見。是義不然。事理俱違。難齊法喻。

內外破斥。潛根亦非。但不知無性之心。復立內外之見。阿難意謂。臟腑在中。竅穴居外。似有一物於中往還。世尊便詰。暗境為對不對。對即暗在眼前。何曾在內。不對即凝然暗室。皆汝焦腑。是義不然。阿難自解。非謂對眼之暗。乃反觀之暗也。既以反觀成內。何獨不以反觀見面。若能見面。則此心在於虗空。在空則何預於汝。若空能見即汝心眼者。即應如來今見汝面亦汝心目。若實是者。能見面故。心眼[A11]已知。身合非覺。如此則同前燈在室外之喻也。若汝執言心亦有知。身亦有覺。如此則惟問與答。應無兩人。即汝一人。應成兩佛。經云即應如來今見汝面亦是汝身。此句不穩。何也。若如其言。即云汝身[A12]已知心合非覺。是義不貫。應云如來今見汝面。亦汝心眼。汝眼[A13]已知。身合非覺。於義頗便。

心生故法生者。法無自體。法生故心生者。心無自體。既云生故。生則隨所合處心則隨有。亦云滅故。滅則隨所離處心則隨無也。況乎思惟之心。隨緣則生滅宛然。緣散則俱不可得。即思惟不可得者。那得有處。故世尊以體之有無為難。心之與法。惟有其名。本無自體。無體而能合。則十九界與七塵合矣。何也。以界惟十八。塵只有六。若以十九界與七塵合。徒有其名。而實無體。無體故不能合也。若必有體。則汝試揣其內外。內出則還見身中。外入則先合見面。阿難復解云。我言心隨有者。心只有知。非謂有見。何也。見是其眼。心知非眼。為見非義。世尊難云。若眼能見。秪如汝在室中。先云戶牖開豁得遠瞻見。豈是門能見耶。死者眼存。既不能見。則見性何嘗屬眼。問曰。死人之眼不能見者。同彼室中之人。前云心在身中。世尊何以不許。答曰。人與室逈然可別。心與眼將何以分。豈不見。下文云。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明心中所現之物。又曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。故以一體多體徧及不徧。微細推驗。皆無處所。則知從前妄認內外等見可以消矣。

此中引佛與文殊說法。證前非內外也。但不知中。亦惟名而無有實故。引方為證耳。阿難自釋。非身非表。乃在根塵之間。殊不知根即同身。塵即同處。故世尊以兼與不兼為破。兼則一半有知一半無知。知即屬根。不知屬塵。中在何處。不兼則非根非塵。二既不有。中在何所。又兼二則三相宛然。不兼則一亦叵得。下文十二處。廣明此意。長水改外不相知。作外又相知。此大不然。何也。且相知與下身心相知。義似合掌。不成破意。予謂內有所見。外不相知。內無知故在內不成。身心相知。在外非義。無知破上有見。相知破不相知。文義顯然。云何却改不字。故以逐句合成。內有所見。以無知故。在內不成。外不相知。身心相知。在外非義。管見如此。智者正之。註中以根塵無知心體有知。此大不然。經中明言眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。而世尊亦曰。汝心若在根塵之中。為復兼二。為不兼二。所言兼二者。豈不兼根塵耶。那得根塵同目無知。眼有分別。色塵無知。豈不曰知自屬根不知屬塵。兼二則一半同根一半同塵。故曰成敵兩立。不兼則非根非塵。即無性體。

先是十二類生同將識心居在身內。至隨所合處心則隨有者。原凡夫所見而為問也。既為所破。復引佛與文殊等談實相時。既非內外。應在中間。不意亦為所破。此中復引與聲聞說。既非內外中間。復立一切無著。正是聲聞所墮。上云隨所合處心隨有者。認物迷體。不知體之本無。此中一切無著者。執體迷用。而不知用之原有。各就一偏。故為所破耳。而世尊之意。秪欲使知妄心無所。不欲令其迷乎體用。故指目前一切物象為問。若彼一切冥然無分。同於無情。無所分別。誰明無著。若彼一切舉目了了。分別宛然。何明無著。下文所謂但有言說。俱無實義。斯之謂矣。

阿難先因墮婬。慌怖自恨道力不全。歸來佛所。特請妙奢摩他三摩禪那最初方便。而世尊特誨。不知常住真心。用諸妄想。故有忻怖。真心若悟。忻怖皆除。此即禪那等初方便也。由是七番徵破。始知前來所學所認皆是妄心。雖以多聞。不得無漏。被物所轉。迷真逐妄之謬也。奢摩他而言路者。詣真際之路也。下文明了其家所歸道路。彼即稱述此中開示之功。此路若明。非惟我等被益。亦使闡提隳諸惡見耳。

面門放光。而言種種者。眼色耳聲功能不同故也。凡夫六根。各封其執。照不明了。號曰無明。諸佛六根。同時互放。照無不窮。故如千百日也。將顯本明必破無明。故六種震動也。無明既破。如盲獲覩。故國土一時開現也。根塵互融。彼此莫隔。同一真心。故云合成一界。所言佛之威神者。乃自心妙悟之象也。菩薩各住本國者。六根雖曰互融。而實本際不動也。欲發本明。先現瑞光。以曉初心。智者了達因象。而詣實際矣。何為象示也。凡我之輩。因佛光而達心光。由事相而知理相。如此則諸佛六根之光。皆我本有。何也。即如眼之放光。山河大地草芥人畜。森羅萬象。明暗色空。舉目了然。微細涉入。纖悉洞鑒。隱顯俱該。日光雖明。不能照於幽室。心光微妙。明暗無不了然。故云千日不足喻其明也。一根如是。六根亦然。日用具足。念念無差。佛及眾生。孰不如是。但吾輩不能直下承當。故勞聖賢互興問答。作法門之標幟耳。由是而推。猶借眾生局量。若據本分現量。何數量之可測哉。

前文自阿難而普及大眾。此中自一切眾生而誨示阿難。蓋彼此互顯也。何也。眾生在迷。諸佛居悟。阿難位當初果。正居迷悟之間。發跡窮源。無出於此。所以如來對告也。文分三節。眾生全迷故。業種自然。如惡叉聚。諸佛全悟故。一道坦然。於法自在。諸修行人。居其兩間。皆由不知二種根本。雖云二種。總是一心。何謂也。所言生死根本。即是涅槃淨體故。圓覺經云。一切眾生。種種幻化。皆生如來圓覺淨心。是知無別有體也。夫生死根本涅槃淨體。而中曰無始菩提涅槃。菩提曰覺。但覺與不覺。似成二耳。所以諸佛悟此。即生死即是涅槃。故全體發揮。皆名大用。眾生迷此。即涅槃即是生死。故凡所舉心。塵勞先起。所以示誨阿難令諸修行人知所擇焉。何謂涅槃體中所生之緣也。所言生死與涅槃對。煩惱與菩提對。聖與凡對是與非對。忻與厭對。得與失對。邪與正對。空與有對。人與我對。凡是所對之法。皆是自體所生之緣也。是緣無體。剎那不住。故曰當處出生隨處滅盡。不了無住之緣。妄生取捨。所以阿難。見勝相而生忻愛。墮婬室而生恐怖。若知是緣念念不相到。則摩登伽在夢。誰能留汝身。遺此本明。枉入諸趣。良可悲夫。

前文若眼能見。汝在室中。門能見不。明知見不屬眼。何以却云。汝目可見。以何為心。何故世尊之語自相顛亂若是耶。蓋前則引見歸心。所以斥眼非見。此則顯心非見。所以權指眼見耳。上來七番徵逐。真妄顯然。知彼疑心未盡。所以舉拳重驗也。阿難秪知推窮尋逐為心。而不知忻厭取捨皆心謬計。故世尊總斥為非。大似寶劒當頭一揮。任是德山臨濟齊立下風。阿難假示驚愕。如智將埋兵調鬬。欲使蠢動含靈咸知本體。我等不能直下承當。反譏阿難不解者。真自欺也。唐時祿山作亂。有一老軍。從陣逃迴。聞路傍空舍有哇哇聲。往視之。其孩提指梁上布囊。軍即取與視之。孩提見灰。飯想既消。愕然脫去。蓋母不忍捨。以灰權囑為飯耳。大抵眾生日用。全體不會。全體具足。所以妄心一死脫然化去。圓覺經曰。一切眾生。皆證圓覺。我信之矣。阿難實非不解。直欲盡性窮源使大教流行。所以起此無心之怖耳。

上云奢摩他路。奢摩他云靜慮。夫靜慮者。當以無心契合。故世尊一咄。總斥非心。若達無心。乃為涅槃淨體之路也。阿難執認推求。不知正是生死根本。既為世尊奪破。矍然復問。當名何等。於此明告。乃是虗妄前塵。如何喚作本心。流轉生死。皆由認賊為子。

阿難先因墮婬生怖。歸投佛所。自知道力不全。啟請妙奢摩他最初方便。而世尊不詰墮婬之謬。且徵所發道心。由是數番徵斥。至此雖知錯認。猶是似悟而迷。於是重述二心。供養諸佛道心也。謗法毀戒邪心也。道心既為所奪。頗知邪心亦復非有。然此二非心。則我無心同於草木。非惟我生驚怖。而大眾亦皆生疑。故冀開示耳。蓋三乘人。捨惡從善。不知善是惡因。離邪求正。豈識正為邪本。取捨既存於心。分別自形於念。念存則生死宛然。心空則涅槃平等。阿難為眾竭力。領罪自歸。細究端倪。一一皆原大眾。

上云涅槃淨體能生諸緣。阿難仍復執認緣心。以為自體。既為所奪。便乃疑同草木。世尊告曰。諸法所生。惟是涅槃心現。世界微塵莫不因此。汝何執認緣心。擬同斷滅。因執緣心是實。所以三乘歷劫不能成彼聖道。凡夫迷此。無始業果自然。若悟緣生無性。便解稱體發揮大用現前。可名於法自在。阿難未悟。惶怖重生。世尊殷勤再勸。秪此緣心要因緣有。縱滅見聞。幽閑內守。猶是法塵。我非故意斥汝所執非心。汝可於心自揣。離塵有性。可是真心。緣滅無體。則心同斷滅。心同斷滅。則無生法忍必無修證之日矣。阿難向執緣心。悞為真實。不能遠離摩登伽難。故請妙奢摩他。而如來處處徵逐。使知緣心不有。阿難便認為無心。世尊展轉開示。此心離緣無體。似或可信。若云內守幽閑。猶是法塵。是必難信。故曰離此覺知更無所有。

自失而曰默然者。向執緣心。以為自[A14]己。而世尊令其微細揣摩。頗知緣心不實。所以自失。然則此心有體。不應滅。無體不應現。即我則不待緣。非我則不應知。若一向離我獨立。則同樁守。一向隨緣任運。則同顛倒。如是兩難相許。所以默然。

首則創言。蓋由不知常住真心。用諸妄想。此想不真。受諸流轉。可謂徑且直矣。恐阿難不能即信。故重重破斥。至此默然自失。頗不自疑。故明以告之。非汝悞認不能折伏邪呪。諸修行人不成聖道。莫不由此。

悲淚而言重復者。一者不能免離摩登伽難。將謂道力不全。而不知求道之心正是生死之本。二者將謂如來惠我三昧。而不知身心本不相代。所以重重悲淚也。捨父逃逝者。喻背真向妄也。說食不飽者。喻錯解惠我三昧也。二障所纏。不知寂常心性者。以法顯喻背父義也。發妙明心。開我道眼。欲補說食之謬也。所言二障者。一者事障。續諸生死。即是背覺逐緣之謬也。二者理障。礙正知見。執其聞見。不即修行。即是多聞無功之謬也。此重顯悲淚意也。由不知寂常心性故。請發妙明心也。前之默然自失處有二難。若獨立樁守。則不成增進。若任運隨緣。則未離生死。二者各處一偏。常為如來所斥。若隨緣不變。不變隨緣。始獲妙明。未獲融通者。由道眼之不開也。道眼若開。則自然照不失寂。較彼多聞。逈然異矣。

心光一種。而有百千色。妙明密暎也。周徧十方者。一念圓含十界也。徧灌佛頂者。佛佛道同也。旋至阿難大眾者。在會之眾。將證此心也。

上來悞執眼見心知。是名顛倒。由是迤𨓦徵逐。既知攀緣之念非心。則知見色之性非眼。根身既非。豈不謂推顛倒之大幢也。性淨明心者。酧前發妙明心也。清淨眼者。酧前開道眼也。下文盲人矚暗者。使悟見性非眼。是開道眼也。屈指飛光者。使悟性非搖動。獲淨明心也。

世尊以拳類見之問。故問也。阿難相類之答。實答也。何以故問。蓋由阿難攀緣之心知非身執之見未滅。自謂身滅則無心可得。故請寂常心性。而世尊欲顯其常。先問其斷。無手無拳。事則如是。無眼無見。理必不然。有眼無眼。是自形殘。見暗見明。性何虧損。自遠而近。自疎而親。自燈而顯眼見。自眼而顯心知。其微妙開示。可謂正直矣。問曰。前云。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸[A16]已死。尚有眼存。云何不見。如此則阿難[A17]已知見不在眼。何故如來重復開示。答曰。前由阿難云見是其眼心知非眼。故[A18]已破之。雖則[A19]已破妄心。未除妄見。真見還同妄見。此則阿難雖悟緣心之不實。無心之疑猶存。故請寂常心性。世尊指常性。即身以示也。盲人矚暗。見性無虧。無虧之性。即寂常心也。問曰。前云。縱離見聞覺知。內守幽閑。猶是法塵影事。與此盲人之見。何以異也。答曰。前為學人。雖則離緣。猶存能所。所以斥之。此中盲人全不知有。能所俱無。非彼所類矣。苟知見性非眼。則六根四大。當念消融。下文云歷僧祇獲法身。未必不原於此。如能悟入。亦所謂一根返源。六根解脫。常性[A20]已顯。色執難消。鈍根莫入。所以學者徒知耳根為上。而安知二十五無學所證圓通。實無優劣。是佛所言。

口[A21]已默然者。不知所措也。雖悟見性無虧。而不知離塵即塵之義。所以默然耳。何也。若此見性即塵。則同前隨緣分別之心。若必離塵。如彼盲人矚暗。而尋常見色之時。當名何等。故冀開示。而世尊明告。名為客塵。剎那不住。汝之見性。同於主人。曾無去來。一切眾生。不成聖果。因其所悞。由是招告鹿苑開悟之徒。自欵所由。而陳那設譬發明。客塵義顯。應即除疑。然則住與不住。似同二物。下文屈指飛光。使悟無住即住動即不動也。客塵者。見惑處麤名客。思惑處細名塵。麤細雖異。不住是同。能惑真性。同名煩惱。今以五科解釋。一約所顯。成實云。經言客塵者。以顯心性是常故。二約所修。圓覺云。修奢摩他者。覺識煩動。靜慧發生。身心客塵從此永滅。三約所證。佛地云。為斷客塵。證淨法界。四約所離。佛地云。圓鏡智者。正淨無垢。離客塵故。五約所染。勝曼云。如虗空淨。心常明淨。無轉變相。虗妄分別客塵煩惱所染。此經不住名客。住名主人。澄霽名空。搖動名塵。即緣塵分別。為客塵義。

陳那解明客塵二義。自是小乘所見。動與靜別。主與客異。斷煩惱而證菩提。離生死而入涅槃。有得未忘。不成增進。所以寄阿難而發明實進破聲聞也。故世尊屈指示誨。而阿難即悟見性原非動靜。即塵而非塵。飛光左右。即知搖動本非搖動。去來曾不去來。雙呈兩拂。有得俱忘。寧不為陳那等更進一步也。初則以手為問。使知外境不實。次則以頭為問。使知根身不有。如是而知。為妙明心。如是而見。為清淨眼矣。

問曰。頭自搖動。見無所動。手自開合。見無舒卷。正釋客塵之義。何以復責大眾。其旨安在哉。予上曰。寄斥聲聞者此也。陳那之意。客去主存。塵寂空在。雖離前塵。猶住見覺。不知常住之見正是法塵。阿難善解佛意。乃云。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。次云。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。動靜雙拂。去住兩驅。客去主忘。塵忘空滅。深愜佛意。所以指阿難而責大眾也。若不如此。阿含何稱小教。此會何稱圓宗。是知此經逈出三乘。學者當熟思之。阿難自述二障所纏。良由不知寂常心性。故啟如來發妙明心開我道眼。而世尊則以拳例見。使知見性是常。次引盲人矚暗。使知性不屬身。常心道眼。於此可見矣。再明告。不成聖道。過由客塵。辨明二障。事障在麤。故同客義。理障微細。故同塵義。緣塵易曉。故屈指以辨非住不住。身執難忘。故即頭以驗動與不動。自遠而近。自細而麤。委曲發明。可謂慈悲之至矣。

阿難因世尊徵心辨見。以及盲人矚暗。自知見性無虧。屈指飛光。頗信見性不動。即境心觀。則手自開合。而見無舒卷。即身以觀。則我頭自動。而見無搖動。如此開示。故得身心泰然。始知從前妄認之失。所以自悔而復自慶也。然所謂常住真心者。不知即身即是。不知離身別有。若即身者。身當敗壞。終從變滅。滅則不可言常住也。若離身別有。何異前云心在虗空同他心量。如此則何以知是身中是偽是真是生是滅是不生滅耶。蓋因阿難屢屢呈疑。如來即事徵驗。事疑少除。不能忘言契旨。理執猶存。前則似解不解。所以兩次默然。今則欲信難信。所以發言申請。而如來知機識變。亦不與當頭說破。默令波斯匿王傍開隻眼耳。

匿王座起。為問身中真偽生滅與不生滅也。而世尊即身以驗。逐一徵告。最後乃云。皺者受變。不皺非變。變者受滅。所謂變是色身。是為虗偽。彼不變者。元無生滅。所謂見性非皺。是為真實。如此則色身念念遷移。而見性曾無剎那可滅。豈非即生滅中示不生滅耶。阿難前答手自開合見無舒卷。所謂境幻而心真者也。我頭自動。見無所動。所謂身假而性實者也。似乎[A22]已解。何以復問身心真偽生滅耶。蓋由前塵易曉身執難忘。冀欲於生滅身中示不生滅性。阿難初問身心二途。何以世尊令觀四念處耶。由阿難出塵真諦當機無修無證故。凡所推窮尋逐。總斥非心。匿王在纏俗諦當機即證即修故。必假問答研詳。始見真性。既假問答。何廢修證。故示四念處。令其推觀。所以初問汝之肉身。即示身念處。二問汝未曾滅。即示心念處。念念遷謝緣心之體。新新不住無常之性也。三問汝之生齡應不頓朽。示受念處。孩孺則膚[勝-力+天]潤澤。衰耄則形色枯朽。自受處無常也。四問汝之形容應不頓朽。示法念處。年月日時。密密遷移。我誠不覺。定是無常。故世尊許其徒知無常。而不知真常。故引觀河之見。令悟不遷。若能默證了然。何必更云見見非見。若執定有見性可得。則還同認賊為子。

一切佛法。不出二諦。所謂世俗諦第一義諦也。世尊垂手為問者。使知遺失所由也。阿難據世人為問者。簡自非倒也。而世尊告曰。佛及眾生。法身平等。本是一體。但所見成差。非性有別。垂手順體為倒。豎臂逆指為正。於世諦中。尚且見不明了。顛倒如此。何況第一義耶。汝引諸世間人為答者。汝見必非其類也。若執定有身境可得。汝身佛身。顛倒名字。在於何處。由是。阿難大眾瞢然失所。而如來普告。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。心存妄計。名字由生。一念忘緣。顛倒不實。汝先答我。手自開合。見無舒卷。我頭自動。見無搖動。如此則見性異於身境。云何仍認色身。緣彼前塵。作正倒見。豈不為悟而復迷耶。夫如來垂臂。須鑒在言前。自知顛倒。若少加分別。非惟以正為倒以倒為正非也。即以正為正。以倒為倒。何甞名悟。所以世尊拈華。迦葉破顏。便云。吾有正法眼藏。用付迦葉。噫阿難當時。若解微笑。必也世尊口掛壁上矣。

上云色心諸緣唯心所現。云何所現。世尊明告。妙性本明。良由不覺。迷為頑空。頑空與無明和合。結暗為色。有器世間。礙色與頑空。二法和合。不動而動。故有色身。根身既具。識念自萌。識念既萌。不有而有。攀緣心生。故趣外奔逸。用此攀緣為心。則決定惑為色身之內。而安知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物耶。夫身心不有。妄執為實。是謂一迷。其猶背海認漚者也。於幻有身心中。重起取捨。墮婬生怖。見相生愛。目為真心。重是一迷。其猶認漚為海。豈不為之倍迷。於垂手頃。二迷兼具。故曰等無差別。此文深奧。當細探其實。自審相應可也。不爾則徒誇玄妙。何異說食不飽。何也。圓覺經曰。云何無明。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中華及第二月。又云。彼無明者。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了不可得。二文當合看。此為小乘者說唯心所現次第生起因緣。彼為菩薩直說妄認而[A23]已。此中唯心所現。則剎那不住。曾無處所。不知無處。故下文多方辨見。彼即直告。如夢所見。醒不可得。云何不可得。如夢所見。山河大地草芥人畜。與覺無異。至於醒時。非惟夢中之境不可得。而身亦不可得。非惟身不可得。而心亦不可得。非斷之使無。非遣之使無。非修之使無。是畢竟無。以夢例覺。覺豈不然。夢本不有。覺則知無。覺如是實。夢應知有。夢不知有。覺處元虗。覺夢兩非。真心斯在。然則我輩。於日用中。能如夢之獲覺不真得。如是現前身心山河大地。畢竟是箇什麼。如不相應。休教容易。虗度光陰。勉之勉之。

阿難因聞晦昧生起因緣。頗悟身心皆為幻現真心常住。然猶存於能所。故不能無疑。何也。此心若是。前云因聲而有分別。塵滅則此心同於斷滅。那得名為常住。此心若不是者。則現以緣心。允所瞻仰。因此二疑故。未敢認為本元心地。世尊意曰。若以所緣音塵。以為心者。我所說法。在指汝心。若離汝心。則說無可說。汝能因說悟心。心悟則自忘其說。若執我說。以為汝心。豈不同彼執指為月者乎。彼人指月。令其識月。若執指為月。非惟不識月。亦且不識指。月明指暗。二物皎然。何得明暗不分自他混濫。豈為智者。若以能緣之心。以為心者。此心要在待緣。緣盡則滅。剎那幻寄。同於旅客。只如即今我[A24]已說盡。汝之緣心。又安在哉。非惟音聲無性。剎那不住。汝認為心者。非也。昭昭在目。復名何等。若亦名心。則此心要因分別而有。若離分別。則外境何狀。故下文云。汝今諦觀法法何狀。法法何狀。則色即非色。遇緣斯應。則空即非空。非色非空。所以昧為冥諦。夫冥諦者。杳冥恍惚。真為戲論。世尊直言常住真心者。苟非洞悟。安得了然。所以阿難微細問明。欲使後來無惑耳。

若以緣塵聽法之心。以為自心。此心應離前緣有分別性。若離緣無有。則汝心性應有所還。聞法之心還於聲塵。聲滅則無。見相之心還於色塵。色變非有。以是二者。例一切法。莫不如是。可還之心。剎那幻寄。同於旅客。誰是其主。幻寄之心。喚作本元心地。何其謬也。阿難復問。若我聽法心性有可還者。而如來所說。亦可還不。世尊告言。亦是可還。當還於機。無機則我常默然。如此則惟說與聽。各有可還。妙明元心。云何無還。世尊告言。且汝見我之見。本是可還汝之見精明元。若存能所。妄計所生。喻第二月揑目所成。非是月影。雖存能所。猶不可還。能所若忘。真為妙覺明性。當欲誰還。由是標示八種諸變化相。一一各還本所。而八種之見。隨相[A25]已滅。若不滅者。則誰知前後差別耶。汝見八種見精當還何所。若還於明。暗則隨滅。誰當識暗。如此則彼相自相生滅。而見精何常為之去來。以無去來故。彼諸可還之相。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。故知汝身清淨常住。因存能所故成迷悶。吳興云。亦有所還。還無明故。此解太迂。破色論曰。一切眾生。日用所見牛作牛想。馬作馬想。諸佛所見。亦復如是。於彼眾生。有何差別。答曰。一切諸法。有二種想。所謂世流布想。著想。諸佛有世流布想。而無著想。如此則聖賢何甞無見。明與無明。曾無二性。著與不著。豈是兩人。若言定有無明不破。我恐終其身而莫能見道矣。若能心不緣塵。自然念念寂滅。世尊乃云當欲誰還。而曰當還無明。豈不太迂乎。

阿難謂。若此見精。即是妙明元心。云何如來洞見微塵剎土。我等秪見初禪。眾生不過分寸。若即是者。不應有優劣。若不是者。那得無還。兩處失準。故不敢認為真性。而世尊。還以優劣見原相告者。遠近在位。見性無差。譬如有人。居於室中。但見一室之空。居於天井。則見天井之空。若出戶外。則見一方之空。若立山頂。則十方洞達。豁然無礙。非虗空有遠近。亦非見性有大小。為形處所拘。而見分優劣。而能見之性。曾無別異。云何差殊。上至天宮。下至大地。中間徧覽。物我宛然。物類自別。見性何殊。無殊之性。是汝見性。前則物可還。而性不可還。此則物有別。而性未曾別。若疑此性同於物者。則汝亦可見吾之見。我見物之時。而汝亦見是物。故名同見。若我離物無見之時。汝何不見吾不見之地。若謂汝不見時。即吾不見之處。何以汝見。秪可自知。豈是吾之不見處耶。如此則汝之真性。昭然可辨。豈得不知。若謂物我混濫彼此不分。則汝見物。物亦見汝。豈成安立。唐時有大耳三藏。自謂得他心通。憲宗請忠國師驗之。國師問曰。曾聞汝得他心通是不。藏曰是。師問曰。你道老僧即今在什麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得在天津橋看弄猢猻。又問曰。汝道老僧即今在什麼處。答曰。和尚是一國之師。何得在河邊看兢渡。又問曰。汝道老僧即今在什麼處。藏不知所答。師叱曰。野狐精。他心通在什麼處。凡夫見色。乃是眼根現量所知。國師所問。乃意根所緣。凡夫不見。而三藏能見。誠異於凡矣。至第三度。意識不緣。非惟三藏。便是佛眼亦如之何。故曰若見不見自然非彼不見之相。如此則三藏秪可自知。而國師又何能見他人之不見耶。若我及汝并諸世間。儼然可別。曾不雜亂。汝見秪可自知。而我亦秪可自知。此性妙明周鑒萬有。胡不即[A26]已驗證。而取我求實。豈為智哉。雖然。世尊慈悲。故有落草之談。若是祖師門下。待他問如何得知是我真性。便與他一百二十棒。一棒也少不得。使他自知痛癢去在。然阿難這一問也少不得。何也。若有知是。知是妄覺。若無知是。知即無記。所以道。這箇若是。則頭上加頭。這箇若不是。則斬頭覓活。若不是。世尊也難分疏。是他善解議論。便引物。令他自認。

前因聖凡所見遠近優劣之不同故未知。云何得知是我真性。而世尊廣引上下。徧覽水陸。令其自擇。則知物我體殊。默然自信。此中復以即我見性。何有大小廣陿之不等。是皆逐塵起見。成此妄計耳。世尊告曰。大小遠近。各屬前塵。無勞窮詰。所以引空為喻。夫空本無方。而方圓任器。見性無性。而大小隨緣。若除器觀空。則方圓何有。離塵見性。則大小皆無。如此則何獨見性。六根四大。當下融通。混入塵界。舍那千丈不為大。焦螟隣虗不為小。吞吐塵剎。法性如是。略著思惟。即以不堪。若能悟旨。身心當下本空。苟執前緣。則窮劫那能見性。

阿難連前發問。而有四節。初問我之心性。各有所還。而如來所說妙明元心。云何無還。世尊引物辨見。乃云。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。次則雖悟不還。意謂如來與我所見。優劣不同。將謂別有見性成佛。故曰云何得知是我真性。而世尊廣引物象。令其自擇分別自他。乃至云。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。阿難不解無見之見為真性。猶滯前塵。自疑見有大小廣陿。而世尊引空為喻。辨無廣陿。且物可還。而性不可還。物自差別。而性無差別。物有遠近。而性非遠近。如此開示。物我自判。可謂明矣。何以復問。今此妙性。現在我前。見必我真。今我身心。復是何物。似有過矣。蓋由似解雖發真信未明。在會大眾。莫不有疑。故阿難重請。要知其過在於何處。皆由不悟身心之本空耳。前文云。我將推窮尋逐以為自心。而世尊咄曰此非汝心。當時若能截斷。何煩許多問答。不能領略至此。猶著推窮。以妄求妄。遣賊捉賊。無有窮[A27]已。身心復是何物。而世尊乃曰。身心器界。同是妄緣。妄計所成。若離妄計。則能所皆空。妄緣不有。則是非本無。若能除器觀空。信非方圓。即器辨空。而難為即信。在會大眾。原依幻有身心。辨彼虗妄緣塵。寧能不疑。前云一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河大地咸是妙明心中所現物。雖[A28]已發明。猶處疑惑。自下文殊發起方信無有二月。阿難故問。見性實我。而身非我。世尊乃云。是見非見。總屬前塵。是我非我。皆名幻質。離身則無我可得。離塵則無見可名。復是何物。恰是背海迷漚。現在我前。還同目漚為海。然我輩講論之徒。當一一消歸自[A29]己。不解緣興件件都言聖賢分上。

非無學。則簡於無學也。蓋無學聖賢。同彼十方如來與大菩薩。住三摩地。了知見及見緣并所想相同於空華。知如空華[A30]已。不妨即此為用。故此見及緣。元是菩提淨體。於中無是非是。現前大眾。既非無學。不能洞悟本心。還依妄身妄心而起能所。聞於精見色空非是兩驅。所以茫然失守。既非凡下所知。欲問無由。世尊直以自真實不誑不妄。用安其心。文殊者。本師會中。為擇法眼。既當此任。見眾失措。所以起座請決也。而世尊先告。如來菩薩所見本無。而凡夫妄執為是非所礙。故直以文殊一人。以詰其是非。而文殊乃云。我真文殊。何有是非二相。問答顯然。更無藏隱故。予甞令人自看。我真某甲。無是某甲。何以故。若有是者是二某甲。然我今日。非無某甲。於中實無是非二相。能如是看。其義自現。何得盡推聖賢耶。若能親領自[A31]己。則非是雙離。是非既遣。則我及見緣。皆是菩提妙心所現。不了所現。妄為色空所轉。作是非解。其猶二月揑目所成。非有他故。不揑則二月本無。如離妄計。則是非非有。不悟本心。隨諸見聞。皆名妄想。不能出於是非。唯有悟心。自然能令出指非指。有以馬喻馬之非馬不。若以非馬喻馬之非馬。用帖此文。此恐不然。彼但齊物直言無是非而[A32]已。此中意謂。滯緣則是非宛然。悟心則是非莫得。以此較彼。彼為戲論。學者當知。

阿難自述。湛然常住。性非生滅。此乃自[A33]己默證之境。非戲論名相可比。彼外道。以薩埵剌若答摩所成大等二十三法。次第相成。第二十五。名冥諦。冥諦者。杳冥恍惚。似有而無。阿難既親見覺性湛然非生非滅。豈得混同冥諦耶。真我無我。以無我故。和同萬有。外道神我乃樁立有物。與此湛然常住。似是而非。故請決疑也。欲冀混同故。引楞伽山與大慧所言。外道自然。我說因緣。非彼境界。今觀覺性自然。與外道自然。有何差別。若無差別。則如來不應以因緣相破也。若有差別。其別安在哉。夫外道自然者。但計諸法自然。而強立名言。故彼偈曰。誰鑿湖海堆山原。誰削荊棘畫禽獸。本無一法能生。是故說為自然。阿難既云。我今觀此覺性自然逈然自異。況乎觀性自然。非言說可比。豈不云似解而疑者也。而世尊意曰。我說因緣。破彼自然者。正說諸法從因緣生。非是自然。不說覺性。若說覺性。則言思道斷。心行處絕。自然與非自然。俱不可得。如前是見非見等。若謂定有自然可得。自須甄明。有自然體。若明為自。暗則見亡。若暗為自。明則見滅。如此則前緣常相傾奪。何為自然。若離明暗等前緣。有自然者。自不自立。如眼之不能自見。心之不能自知。不知則何以名為自然。若執定無自然性者。如無手人拳畢竟滅。如無眼人見非全無。下文云。但有言說。俱無實義故。不可以外道戲論名言以混真際耳。

自然之性。既為所破。復疑因緣。但不知外道所立自然在於諸法。故以因緣破之。既云性非自然。是非[A34]已判。何得以性擬相。作因緣解耶。外道自然者。譬如有人生盲其眼。外道云。此乃自然而盲。非有他故。如來破云。乃是因緣。緣宿世罪業。因父母氣稟。感此殘形。若遇神醫。授以丹藥。障翳若除。還得見性。若是自然。醫不能愈。醫既能愈。豈非因緣耶。誠如所論。應是因緣。又且不然。目之盲明。似屬因緣。此性若是因緣。緣滅則性無。如破瓶盆無瓶盆性。縱有神醫。何能復本見精。以性不屬緣故能隨緣變現。能隨緣故。故能離一切相。即一切法。即離自在。非是融通。若欲以世間戲論名相混比真性。恰似撮摩虗空。徒自勞耳。

阿難以本妙覺心。疑混外道。自然因緣。既以被破。復引佛說。更冀混同。而不知佛之所說正欲破彼世間戲論。且世間諸法。從因緣生。若復離緣。則亦無有。外道不達因緣。執為自然。搆此戲論。而妙覺性。非因緣。非不因緣。非自然。非不自然。故稱為妙。阿難不解其妙。故不得無疑耳。且此見性。應具九緣。所謂空明根境作意分別染淨種子也。今唯具四心。即種子作意分別染淨。眼即是根。空明即境。舉四具九。義[A35]已完足。世尊意曰。我說因緣。為破世間。非第一義。即彼見精。因日月燈。則能見明。離則見暗。明暗自異。見性無差。見無差故。二俱名見。何為不見。以見性無乎不在。故無不見。且空明等。剎那前後。應不同時。凡夫識麤。妄為一念。菩薩微細智觀之。一剎那中。九百生滅。彼生滅者。是自因緣。知生滅者。元名見性。性非生滅。故見明之時。見非是明。四義成就。用例萬法。莫不皆然。而復見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。以緣塵之見非真。離塵之見亦妄。直須能所雙忘。始得言思道斷。今欲易明。以眼易見。見色之時。眼非是色。見眼之時。見非是眼。見猶離見。見不能及。玄覺云。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。用例見色之見。若以知知知。亦非無緣知。如手自作拳。非是不拳手。用例見見之見。亦不知知寂。亦不自知知。非是無知。以知了然。用例離見之見。彼云知知。此云見見。彼云了然。此云不及。似可信矣。而復應知文義聯絡。不可偏執。見色之時。色非是見。見見之見。猶是名見。見若離見。見不能及。所以前文精見色空。離是非是。若著前塵。種種發明。皆名妄想。惟悟真覺明性。乃能出指非指。此中真見無見。則是見是物。非物非見。皆戲論矣。

阿難前問云何得知自我真性。而世尊逐一發明。非優非劣。非遠非近。非因非緣。亦非自然。非色非見。及非見見。妄緣盡遣。真性現前。不能即信。重增迷悶者。非不信也。直欲未來眾生微細洞究至無疑惑地耳。蓋一人見影。逈異眾人。似乎可信。若合國同見灾象。信之良難。故須進退合明。始悟真性無見。且一眚人見燈五色。不可言無。若非眚人。冥然不見。不可言有。譬如凡夫。見有根身器界山河大地。若彼十方如來及大菩薩。住三摩地者。逈無所有。如虗空華。若此見緣見精本有。則聖人云何不見。若此因緣自然境上本有。云何聖人亦不見。若此見緣是見者。見[A36]已成緣。誰當見見。若此見緣非見者。今見山河。當明何等不了妄計如眚人之執影。若解無見。便同聖人之真見矣。

同分者。乃一國同見之灾象也。用例六道所見根身器界皆為妄計。且山河大地。六道同見。佛說本無如虗空華。一眾駭然。難為即信。故取一人妄見。進例一國之妄見。用一國之灾象。退例一人之眚影。似乎易解。是知別業者。在顯同分故也。若解一人之眚病為謬。則知一國之灾象非真。例六道所見。山河大地。見及見緣。因緣自然。見與見見。同名妄計。本無所有。何也。一人一國所見影象。同是凡夫。餘人無所見者。皆號聖人。所以進退合明。能見山河大地之見。是謂明覺。同於幻影。若悟幻影本空。則覺明非是明覺。故曰覺非眚中。實名見見。覺不自立。立則成待。非是真覺。此見若離。則覺明不及。復於本明覺既不有。云何復名覺聞知見。所以結凡夫所見。同是覺明。皆即見眚。彼住三摩者。真精非眚。故不名見。

前則進別業。以例同分。此則退同分。以合別業。故曰進退合明也。障惡合於目病。灾象合於圓影。大小雖異。妄業本同。故曰俱是無始見妄所生。皆於無中妄見有故。自一人例一國。自一國例閻浮提。一閻浮提例四天下。自四天下例娑婆界。娑婆世界例十方有漏國。自微至著。自近至遠。展轉發明者。同是覺明妙心。不了本妙。妄為明覺。成此虗妄病緣。且一人一國所見。此處見有。彼處見無。人或頗信。自娑婆界。洎乎十方諸有漏國。同見幻境。取信良難。故用是例下文云。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。若非如是引例發明於彼。必為唐說。

覺明者妄明也。無漏妙心真明也。二種和合。不能精了。故有同別二種妄見發生。見有能所。為生死因。若能達妄。真亦強名。蓋由妄因真起真依妄顯。若不執真。妄亦非有。故曰言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。是知二者遠離。則和合不和合生死非生死。皆不可得。若解不可得。則圓滿不生滅性。得常住本心也。

外道所執世間諸法。皆是自然。而世尊破以因緣。阿難云。見此覺性自然。疑同外道。世尊即事辨明。知非因緣。疑是自然。世尊令其說見因緣。因日月燈而有其見。無則不見。世尊告云。見物之見。同於因緣。離物之見。猶屬妄明。致乎離見之見。當名何等。故阿難啟曰。自然因緣。和合不和合。心猶未悟。何況更聞見見非見。由是以別業同分二種妄見。進退合明。使能見所見皆是妄想。與彼真心。和合妄生。和合妄死。若能遠離。則俱不可得。復由前云真覺妙明非因緣非自然非不自然。恐疑妙心性非自然。與彼因緣自然和合而起故。世尊辨曰。若此妙心。與前塵和合者。和則一而不分。不分則明暗色空本無邊畔。若見與明和。如水之和麵。麵就則水失其流。明來和見。若空之和器。器成則空失其虗。若見滿則如水之不和於火。何處和明。若明滿則如日之不和於星。何處見和。若明見必異。何處見雜。雜則二體。俱亡不亡。則應有邊畔。合則附而不離。不離則明滅見滅。云何見暗。合既成一。則明不自明。云何見明。明若合見。則見不自見。云何見見。若非和合者。惟見與明應有邊畔。是見是明。以何為界。經云。非和合及不和合。疑是刻訛。應云非和合非不和合。前二節明非和合。後一節明非不和合。與上非自然非不自然。同一意耳。

上來徵心辨見。以至於此。同目浮塵幻化者。何也。阿難墮婬慌怖。歸來佛所。啟請妙奢摩等最初方便。而世尊先不詰其墮婬之謬。且徵所發道心。以至七番。乃云。此非汝心。前塵虗妄想相。惑汝真性。豈不[A37]已云。道心妄想同目前塵。逈異小乘昔日聞見。故阿難悲淚重重微細請問。自屈指飛光。使知見性不動。匿王請問頗解性無生滅。何故目我等輩遺失真性。世尊。舉指驗倒。示其倒因。告以晦昧為空結暗為色。令悟身心不實。阿難復認緣塵。所以未敢認為本元心地。世尊重引指月之喻。主客自分。辨見八還。緣心自異。若此不還是我心者。何聖凡所見優劣不同也。謂別有性能成佛者。云何得知是我成佛真性。而世尊廣引上下。所見之相。雖復有異。能見之性。正等無差。即物之見。尚可混同。離物之見。非汝而誰。阿難復疑見有大小遠近。而世尊告以總屬前塵。離器求空。方圓何有。阿難頗信見性現前。而反疑身心何物。世尊懸指萬象色空。令其自擇中間。尚無是見非見。何處更有是我非我。由是一眾茫然。所以文殊為决。既云本無是我非我。何處更有是月非月。若悟妙覺明性自然。令汝出於是指非指。阿難信性非生滅。復混冥諦自然。世尊逐一甄明。使知見見非見。復例同分別業進退合明。中間既無合與非合。何處更有和與不和。故語器界根身同名幻化。幻化之體。其性元真。見既如是。聽聞覺知。莫有不然。廣而推之。以及五陰六入十二處十八界。相偽體真。隨緣不變。妄真交錯。理事如如。無生死可出。無涅槃可證。無煩惱可斷。無菩提可成。若肯承當。便好歇心。恐餘惑未消。故再勞開示。

般若名為五蘊。蘊以積聚為義。陰以蓋覆得名。由色而起受想。是名積聚。逐妄背真。是名蓋覆。然此五陰。攬六塵為體。發識為用。自受想行識以及法。受想行識。應具六種。而又前後生起。各有不同。思益經云。五陰即是世間。而有三種。所謂器世間。眾生世間。智正覺世間也。若以眼根現量所緣。自色而識。以器世間為能緣體。生起眾生世間。故下文云。因動有聲。攬聲成根者。是也。若以意根比量所緣。自識而色。以眾生世間為能緣。生起器世間。前云聚緣內搖。趣外奔逸者。是也。若解五陰如相。即是智正覺世間。故曰如來藏妙真如性也。

色陰者。總指根身器界見及見緣也。若人於一念未生之前。妙鑒其由。如淨目觀空。逈無所有。所以十方如來及大菩薩。了此見緣。如空中花。本無所有。少形念慮。所見非真。其猶瞪目發勞妄見狂花。勞發而曰瞪目者。謬實在我。非他能為。故曰無故不動者。用喻覺明空昧。瞪以發勞。所以相待成搖。由是地水火風漸成根身器界。此中同目色陰。喻以狂花。復有一切狂亂非相者。喻見與見緣也。古人用喻九界色。此恐不然。上云如來菩薩。并自住三摩地中所見。見與見緣。如虗空花。本無所有。豈非簡出四聖。何由混同色陰耶。

喻如色陰。非因緣有。亦不心生。若從緣有。既有來往。非無處所。今觀法法何狀。緣既不有。何容起滅。故取喻狂花。非因空有。若從心生者。既從心生。應合有知。若有知者。去既知緣。旋當識處。若有處者。心中自多一物。若無知者。去既成緣。旋成何物。又見緣之時。非無分別。何以無分別時方號寂常心性。故喻狂華非因目有心。因妄取目。因翳眚二妄本同。取喻為近。非從空目。故非因緣。待勞方有。故非自然。

手足宴安者。譬如本覺無受。無故相摩者。譬卒爾生心。起苦受樂受不苦不樂受也。夫受者。單境不成。單根不起。要在根境和合。方起妄受。喻如兩手之相合有幻觸生。根境如如。不覺動念。故曰無故能覆正念。目之曰陰。若此受陰。如從境有。境自有受。不待我知。又眾人同見境時。則同時具受。不應有受不受。如月行空。貴人賞之為樂。盜賊覩之如冤。豈有前境選擇而來。起此苦樂之受。若從根有。根自有受。何必待緣而起受。若必從根有。如眼見色。出既見境。歸當見根。若有見者。似有一物身中往還。受陰無體。取喻幻觸。若了幻觸之不真。則悟受之無受。根境兩虗。故非因緣待合方知。故非自然。

前色陰全是自妄。故喻目勞。受陰待緣。故如二掌。此中想陰。全體無據。假覽六塵。成此虗想。若無六塵。則想體全無。梅即色塵。說是聲塵。酢是味塵。前人說梅。意緣過去所歷之境。即是法塵。想體若一。不應緣色緣塵緣聲緣味而成此一想。唯口中出水。想體若異。應成多想。口能出水。耳亦應有。梅應自流。說何無味。若必酢想因說而有。彼人應合自流。若不因說。云何水從口出。思蹋懸崖。補足觸法二塵。缺於香塵。梅應具香。文略耳。覽塵成想。故非自然。來處無從。故非因緣。

行陰無狀。變化密移。剎那不住。喻之如流。年月推遷。老少不踰。喻如波浪。真性靡虧。喻之如水。若此行陰。必我性有。即性以觀。行陰何狀。若必空有。空自遷流。何預於我。若即性者。行陰流動。性應隨流。云何身有童耄。見性不變。澄湛空寂。應非性體。若必非性。圓鑑去來。復是何物。若非虗妄。究竟起滅。何無處所。不流而流。故非自然。流即不流。故非因緣。性若必流。圓明妙湛。復是何物。性若非流。變現隨緣。復是何物。是故行陰自虗。妙性常實。唯水頗像。故取喻之。

識依四大。猶瓶之盛空。起有無見。如塞兩孔。遙憶過未。喻以遠行。妄取彼境。如餉他國。而此識陰。非因彼來。亦非此去。若彼來者。如人憶北京時。想處非無眾人。云何不見北京來此。若此去者。前境現前。云何此身猶在床上。昔有尊者。心想婬女。一日夢與之交。遺失不淨。乃作念云。彼既不來。我亦非去。而婬事得辦。佛說一切唯心。不我欺也。豁然大悟。證阿羅漢。是知五陰皆如來藏妙真如性。我信之矣。古人以捨身受身。喻於遠行。現陰為此國。後陰為他國。與上文不接。此恐不然。現前識想流注念念可證。何必遠取後陰耶。不往而往。故非自然。彼此無據。故非因緣。

此中根塵對辨。而正辨在根。由前五陰。即一色陰。以辨五陰皆空。而不知受等四陰皆依六根六塵而起。故須廣破。前以清明眼名之為真。狂勞花名之為妄。此則即彼淨目晴空猶是妄塵。故曰兼目與勞同是瞪發勞相。何以淨目晴空。同名勞相耶。前不云乎。色雜妄想。想相為身。既是妄想之相。豈有六根非妄想相耶。又云。色身外洎虗空山河大地。咸是妙明心中所現物。豈非同是狂華依心現者耶。是以六入同目瞪發勞相。故圓覺曰。妄認四大。為自身相。六塵緣影。為自心相。彼則雖云妄認。未知所以妄認。此中發明。與彼可為表裏。夫性本無見。由塵發現。塵滅見亡。了無處所。明中無暗。暗處無明。見暗見明。性無有二。是知此見不由於塵。若必根生。離彼明暗諸塵。當何所見。若生虗空。空本無知。云何有見。若必有見。既能見塵。何不見面。若能見面。自是空知。何關汝入。三處本無。寧非虗妄。緣塵有見。非是自然。見處無從。故非因緣。

上文眼根取境利故。見則取著。不假他緣。直目根塵。同是勞相。此中耳根本是圓通。剎那無生相可得。剎那無滅相可得。若非無故塞耳指何物為妄。若濫同妄想。恐人落於斷見。故世尊巧譬曲成。真謂無礙辯才也。夫生滅剎那不可得者。根塵圓泯。非惟聲處全無。而根處亦不可得故。特選其為圓通矣。塞耳作聲。終日不息。以聲處無常故。耳根亦無常。不有而有。非常而常。非妄而何。是知惟根與塵。同是勞相。此之聞性。若因聲生者。耳根寂然。因聲顯聞。聲滅聞滅。滅則更遇他聲。應不復聞。聞則不因聲滅。既不因聲而滅。豈得因聲而生。若生於根。離彼聲塵。聞作何狀。若生虗空。虗空自聞。何關汝入。三處無聞。故非因緣。因勞作聲。故非自然。

問耳根圓通故。假塞以顯勞。誠乎有理。何以鼻等三根。皆假妄勞以顯妄。何也。答鼻等三根。取境鈍故。常與法性相應。非假妄勞則顯妄無由。何也。鼻等三根。合中取境。合則有知。離則無覺。無覺則非惟不知塵。亦復不知根。根塵既以圓脫。指何物為妄耶。因彼無故急畜。則有勞觸。因勞故顯於通塞。通因塞顯。塞因通知。通則聞香。塞則不聞。遞互發生。同名勞觸。知冷知寒。名之為觸。聞香聞臭。名之為聞。聞時非觸。觸時非聞。二處不有。是無體性。體性不有。豈因塵生。亦非根出。若是空出。空當自聞。因勞發觸。故非自然。多處無因。故非因緣。

淡性常恒。舌不自甞。因勞發識。顯甜苦淡。淡不自淡。因苦顯淡。苦不自苦。由甜識苦。遞相由藉。猶如明暗。苦時無淡。淡時無苦。苦性不有。舌何形狀。根既不有。知乃妄覺。是知根塵同是瞪勞。若此味知必是真者。應有處所。既有處所。非無指示。若生於舌。舌不自甞。何能知味。若生於味。味應自知。何關汝入。若生虗空。舌味何預。三處無有。故非因緣。因勞發識。故非自然。

身體如如。要待緣顯。合則有知。識其冷熱。離則無覺。性同無記。然是觸名數頗多。所謂病癢細滑等廣舉。則六根對境。無非名觸。此中觸言冷熱。論其槩耳。夫觸者。在冷同冷。居熱同熱。合有離無。其性安在。因觸顯身。觸無處所。身作何狀。故知身觸同是瞪勞。離彼二塵。畢竟無體。若此觸知。必生於塵。熱時無冷。冷時無熱。塵尚不有。何能生觸。因觸知身。觸既非觸。身亦非身。身不自觸。觸非身生。若生虗空。何關身觸。待合方知。非是自然。究竟無從。故非因緣。文云。涉勢若成。因於勞觸。此亦刻之誤者。應云涉勢若成因有勞觸。意謂。因涉有勞。不涉則無。若言因於勞觸。應是先有勞觸。後方相涉。同彼勞目見華。直恐不然。

意根無形。非如眼等。冥然莫辨。同幽室見。借彼寤寐。用辨非真。蓋常情以覺為實。以夢為虗。故先辨夢之不實。後論覺亦不真。何也。夢中所見。與覺不差。其間剎那流注故。憶所不及。妄謂為忘。豈識元無。不了元無。稱為意根。此根既無實形。安有實法。故惟緣過去。落謝五塵。妄謂見聞。作生滅解。名覺知性。全體虗妄。非同現量。若悟塵之本無。則識根亦非有。故知根塵同是瞪勞。此覺知性。生於寤寐。寤時或似可即。若推於夢。身及見聞。曾無一物。夢既不有。為覺豈真。覺知夢非。人亦頗信。夢不知覺。豈不其然。此有彼無。性從誰生。若生於意。何不自生。藉他五根落謝之餘。稱為意生。見屬於眼。聞屬於耳。五根各有所屬。離五之外。復是何物。能生覺知。因睡有夢。故非自然。究竟無有。故非因緣。

前則塵為根所入。而正破在根。此中根為塵所處。而正破在塵。兼破勝義。以眼為浮塵根。以見為勝義根也。入以相藉得名。處以棲托立號。根執堅固。於性為親。假喻發明。始知為妄。故在前破。浮塵易辨。直指現前。令識虗妄。故在後破。前云若眼能見。則諸[A38]已死。尚有眼存。云何不見。咸謂見不屬眼。悞認真性。此中見與色空。俱無處所。是知勝義非真。惟根與塵。知覺見聞。猶如幻華。本無所有。若悟不有。則全見全聞。皆如來藏妙真如性。下文例此。

若謂見必是真。為生於根。為生於塵。若生於色。即如現前樹林池沼。舉目了然。既從色生。與色為一。應不見空。若言從色生故色不自見。正合見空現前林木池沼。應無所矚。若彼色空同一見精所覩。是知此見不從色生矣。若從根生。色從眼生。與眼為一。空非所生。應不見空。云何空色了然。曾無偏覩。豈得色相偏從眼生耶。若謂此見不從色生。黑月無色。云何不見不能了色。若言不從眼生。則他方外國。眼根不到。云何不識二處不有。見如空華。妙鑑萬有。曾無留礙。豈不為之妙真如性矣。因色顯見。故非自然。色見俱非。故非因緣。

聞性本妙。生滅圓離。所以八音俱作。歷歷同聞。雖則同聞。前後相續。曾無錯亂。此之聞性。若是聲來耳邊。阿難得聞餘處無聲。何以一眾齊聞。豈應鐘聲分應他耳耶。分則鐘具心識。不分則同時聞故。不獨來阿難耳邊矣。若必不來。云何近則得聞。遠則不聞。若復耳往聲處。阿難之耳。[A39]已往鼓處。餘處無耳。何以鐘及象馬種種音響。歷歷齊聞。齊聞則不往聲處矣。若必不往。如人不入北京。彼中音聲。何以不聞。故知耳之與聲。聽及不聽。皆為幻妄。了此無真即本妙心矣。問曰辨則言聞。結則言聽。惟聽與聞。有何差別。答曰聞則本然不同生滅。聽則作意。以作意故。斥為幻妄。如前勞目等。是也。因聲顯聞。故非自然。聲聽俱非。故非因緣。

鼻以合中取境。取必待於緣生。以待緣生故。單根不生。若必根生。鼻合自香。何藉他木。若必不藉。鼻不自聞。說聞非義。因聞識香。香就外入。從外入故。鼻不生香。若生於木。木自有香。即合[A40]己聞。何藉爇煙。方聞香氣。若必煙木。四十里外。非煙非木。云何聞香。若必非木。別然他木。何不聞香。若必非鼻。眼耳何不齅香。即離俱非。是無可是。實如幻華。了無窮詰。妙性如是。豈彼有因。若生虗空。空無間然。何藉爇煙。有聞不聞。

淡性常恒。舌不自甞。尚不識淡。何能識味。若知味性。必因舌生。甜苦辛酸。各有元因。受食之時。甜苦宛然。離食之時。舌作何味。一舌多味。互推無有。非妄而何。若言知味必非舌生。身觸食時。甜辛鹹淡。云何不覺。是舌非舌。同名幻華。非舌即舌。元名藏性。若此味性。必生於食。食不自知。食若有知。應具心識。若具心識。食自辨味。何預阿難。若此味性。必不因食。酢何不鹹。蜜何不苦。若生虗空。噉空無味。味不空生。空如有味。鹹則恒鹹。頭面受鹹。同於海魚。何得虗空選擇持鹹。汝舌舌味和合。起味知性。故非自然。無本可據。故非因緣。

觸無方所。待合方知。故引摩頭。乃顯知覺。在身為能。在手為所。然則身不自觸。藉手能摩。身為所摩。惟能與所。了無可定。寧非虗妄。手摩頭時。與頭為一。若摩足時。頭則無知。何況四肢百骸。隨按隨知。了無定所。若各無者。則冥然無知。何者名觸。若各有者。則成多觸。何觸是汝。不應身外別有一物與汝為觸。待觸顯知。故非自然。身手二無。故非因緣。

意無別塵。緣彼五根過去落謝之餘。以為法則。何為法則。若善若惡。俱有規則故也。若此善惡法則。離彼色聲香味。逈無所有。純一無記。此之法則。若即心所生。法即是心。何得逆緣五塵稱為法則。若離塵者。心作何狀。稱為法塵。若離心別有方所。非無指的。色聲香味。各對五根。何者。是離心之法。縱許有者。法之自性。為知非知。有知則同他人。何預阿難。若言即法即心。何故心分有二。若非知者。現前明暗色空了然明鑑。離此之外。更有何物。名之為法。若許有之。不無表示。豈應人間更有空外之物耶。是心非心。離法即法。俱無處所。非妄而何。逆緣成塵。故非自然。法則本無。故非因緣。

根境如如。本無能所。識居其中。立內外見。故稱為界。夫識者。切近於心。識妄良難。故先破根塵。識居其後。何也。五陰乃一期幻質。為六根所依。塵不自知。因根顯相。根亦無知。識托其中。故有分別。若能造之四大不有。所造之六根亦無。根既不緣。塵何所偶。根塵無處。縱有其識。欲將何用。是知如來破妄顯真。無次第中。成次第耳。

此乃昔說根身生起之緣。今顯藏性。逈異昔時。用質前疑。故曰如汝所明。指前七徵文中。我所說中。非此二種。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。世尊引彼為破。汝言識居根塵之中。為因眼生。為因色生。若因眼生。眼不自知。離彼前塵。無可分別。若言不假前塵而有分別者。汝之見識。為是青耶。為是黃耶。既無表示。從何立界。若從色生。識應是色。色滅識亦應滅。滅則誰知。空耶色耶。如亦識空。則知色自遷變。識何去來。識不去來。界從誰立。若必見識根塵共生。一半屬根。一半屬塵。合則為一。識性自離。在色即色。在根即根。何者是識。與汝為界。離則兩合。知自還根。不知還塵。識作何狀。齊何處所。名為識界。若不兼。則非根非塵。界相自無。惟根塵識。三處都無。故非因緣。妄依真立。故非自然。了妄無有。藏性始在。

上文以眼色二處。破無界義。此中復有三處。聞耳與聲也。界以限別為義。蓋顯耳聲各異。故名為界。此二若有。許因有識。若此二者本無。何者名識。前處入文。特斥根塵不有。今則權依根塵。定其不能生識。此識若生於耳。如無動靜。耳不自聞。不聞則不知。耳作何形。若生於聞。聞不自聞。若必自聞。彼動靜等。應非外物。聞無相貌。耳即觸塵。何得相雜共生識界。若生於聲。聲則自知。知則聲具心識。何關汝聞。汝若不聞。則亦不知聲之所在。如或知聲。非識聲有。若實不知。同於草木。妄計生識。故非自然。本無可憑。故非因緣。

先定鼻之所在。識因鼻生。能生之鼻。尚無有名。所生之識。當有何界。次辨知之所屬。非肉非空。并非香知。知尚不有。界從誰立。若因香生。香不自知。誰知香識。知香則不從香生。不知則不可名識。香不知香。因何立界。識不知香。則識界非因香立。

若此識性因於舌生。何藉甘蔗烏梅等物。稱為知味。若味必不生於甘蔗等物。汝自甞舌。為甜為苦。舌若是苦。應不自甞。誰知為苦。若實是苦。與苦為一。應不知甜。何況甘苦辛鹹。有無互知。知尚無定。何者是舌生之識。識既不有。將何立界。若識必生於味。味自有知。分別甜苦。即同他人之舌。何預於汝。以不預故。誰知是味非味。味非一物。舌無多體。若和合為一。應無分別。無分別故。尚不了味。云何生識。若分別宛然。則識不味生。若舌味和合生識。離則識無。云何識界。

若此識必於身生。身應自觸。何藉合知。以合知故。離則知無。身何所識。若因觸生。則未合[A41]已前。應無汝身。豈有無身而能知合耶。單境無知。則知不觸生。根不自覺。則知不身生。物不觸知。身知有觸。成敵二邊似乎有界及乎。知身即觸。知觸即身。互無一邊。則界不成立。合則有知。可名即身。離則無覺。寧不同於虗空。知與無知。剎那不定。當從何處生汝身識。識尚不有。因何立界。

若從意生。生不無緣。緣思有識。離緣則思無可思。思既無思。云何生識。縱有能生。識將何用。惟心意識。一體三名。曾無三法。別則三法宛然。既能生識。何不生心。心識亦然。同則名意即意。心識本無。名心即心。識意何有。識亦如是。互有互無。徒有妄名。曾無實體。體性不實。界從誰立。若因法生。若即現量。分明五塵。現對五根。何名意法能生於識。故曰法法何狀。若即比量。過去剎那不住。何法當情。識從法生。若言即彼生滅。是名為識。生則色等法生。滅則色等法滅。何者是識同彼生滅。識同色等法。生則空色宛然。識同色等法。滅則分別都無。既無分別。識何形相。識無形故。則識界不成。云何識法。若根塵合生。五塵既對五根。何者意根。合法生識。

阿難既述和合因緣皆世間變化。似知常住真心非和合因緣矣。既知非是和合因緣。何以復混因緣自然。而興此問。蓋謂根身器界。分親疎二分故。根身義親。在前[A42]已破。器界義疎。亦冀發明。故須再請。非重復也。上云不知色身外洎山河虗空世界咸是妙明心中所現物。雖則根身器界二分兼破。而所破在於根身。此下地水火風空見識。亦以二分兼破。所破專於器界。雖則義似連屬。而親疎自分。若混同今昔而問。則阿難實是無知。何也。上文。佛云我說世間因緣。非第一義。以有明示。何更問耶。

上云必妙覺性。非因非緣。云何常說具四種緣。而世尊云。我說世間諸因緣法。非第一義。而不知何者是第一義。故以世間因緣為問。而世尊明告。汝先厭離聲聞。多聞無功。不能免離摩登伽難。啟請如來妙奢摩等最初方便。故我發明藏性。逈異世間。云何復混因緣自然。而自疑惑。其由真藥現前而不能識也。夫世間之相。頑礙不融。若定執不和。如虗空之不和于色。則世間不成安立。若定執和合。則明暗色空不可分辨。若亦合亦離。則生死死生。無有間息。何因而得出離耶。如來藏性。又且不然。能不變隨緣故。即色即空。似乎和合。求其體不可得。隨緣不變故。非色非空。似不和合。而大用現前。欲除戲論。當究於是矣。

氷元依水。無外有體。水因風結。即為之用。喻一切法。皆依藏性以為其體。性循業現。有世間相。如此則全相即性。更非他合。非合則非因緣。以循業現。故非自然。性真如是。非是強言。若欲混同和合者。如水成氷。豈與他合而成氷耶。雖然。始終之義。不可不辨。始因不覺生起。地水火風。成世間相。外道無知。目為自然。世尊。以因緣。破彼自然。以不覺為因。動念為緣。非因所因。不有而有。如水之成氷。因於時節。緣於朔風。以成其相。眾生執相迷性。枉受輪迴。故佛出世。指明本事。令識本性。如指氷即水。無外因緣。和合成氷。外道離氷求水。二乘堅執不融。此中發明根身器界。全一藏性。曠劫無有他物。誰受生死。故不同於戲論。

水之結氷。信非和合。塵之成地。和合宛然。析之又析。體性全無。將何為合。塵之與地。皆土大之異名。如氷之與水。曾無異體。無異則不可稱合。析之見空不見色。色尚不有。何物合成微塵。合之則見色不見空。空尚不見。與何為合。是知如來藏性。不和而和。非合而合。識心計為自然因緣。皆名戲論。何也。若定執不和。實由聚塵。成此地大。若定執和合。析至無色。則無物可合。若必自然。則何假聚塵。必非自然。則誰堆山嶽。若非因緣。則何名不覺。若必因緣。性同斷滅。蓋如來藏性。不變隨緣。則三法宛然。隨緣不變。則一法叵得。性相雙融。體用自在。故涅槃稱為祕密藏也。故云但有言說。都無實義。非惟阿難問處無門。便是世尊答亦失路。徑庭之旨。孰解承當。

古人畫卦。乃曰離中虗即虗心無我之象也。夫無我者。無所不我。故地水風。皆具火性。性雖本具。要假緣生。如木中之火。鑽則火現。石中之火。擊則星流。大海之水。風[1]摶火𦦨。空中之火。假於艾鏡。眾緣假寓。則非和非合。不應無從自有。則亦非不和合。識心妄計。強執成謬。若離言說。則所計皆空。何也。若因日鏡。彼各一方。火之來往。應有形跡。若不因日鏡。對水求火。火則不生。故前文所謂非因緣非不因緣。非和合非不和合。難思境界。惟聖乃知。少形思慮。[A43]已遲八刻。

火性隨寓故稱無我。水任高低。故曰不定。常流。則從人洎天皆從滔溺。常息。則世間萬物無可資養。妙適時宜。豈非藏性。若必和合。月陟天上。珠因手持。天淵相隔。何處和合而能出水。若必天來。人應可見。既不能見。非從月降。若必珠出。珠應自流。珠不自流。珠出非義。然亦不是無因自有。亦非不和合矣。又如思憶前人。或憐或恨。目中淚流。心想酢梅。口中水出。心憶珍寶。身體光潤。如是水性。周徧法界。隨念成辦。寧非循業。

覺明空昧。相待成搖。故有風大。然此風大。動則風生。不動則無。故曰無體。且阿難動衣。風拂彼面。風非衣出。不從面生。虗空寂然不相參合。三處無有。體性原虗。凡夫麤識。以謂移山吼木偃草興波者風也。細以觀之。世界動時。觀身動止。觀心動念。莫不皆名風大。外則徧界拂衣。內則一眾動念。循業如是。有何處所。少形思慮。却屬妄緣。

出土多少。見空深淺。所謂因色顯發者也。地等四大是別。空大是總。總別相收。均名五大。周徧互容。無乎不在。故稱為大。以其互奪互容互隱互顯。以互隱故。盡為大地。包於虗空之內。而不知虗空含於微塵之中。以互顯故。出土見空。義性如是。寧容窮詰。故曰但有言說都無實義。若因鑿出。鑿自出土。空不自生。出土見空。義性乖戾。不因鑿出。凝然大地。何處見空。奪則色空兩立。各有邊際。泯則色空兩忘。各無體性。惟此空性。具包十大。故居四大六根之中。統攝情與無情之內。以其無生而無所不生。故出土見空。雖生而未甞有生。故鑿自出土。二乘不了。欲棄生而求無生。安知生即無生。故出土可喻矣。無情器界如是。有情根身豈有不然。空居兩間。發明正等。

自八還辨見以來。至於阿難自陳。不能於萬物象前剖出是見非見。一眾茫然。文殊啟請。此諸物象與此見精。元是何物。而世尊答曰。本是妙明無上菩提淨圓真心。阿難混同自然因緣及與和合。世尊逐一發明。阿難雖悟見性如是。恐不能廣推陰入處界。故展轉發明。阿難洞悟根身。未融器界。重復啟請。所以經文聯絡。前則自根身推及器界。此下自器界而推及根身。遞互相成。如來藏性示諸指掌。所謂情與無情。共一真也。上云不能剖出是見非見。而未知何以不能。而世尊指見與色空。共相推檢。一體不成。歸體猶乖。非同不同或異非異。實所謂言思道斷。心行處絕。均彼無情。同名六大。備舉覺聞。包羅十法。皆如來藏妙真如性也。既無是見非見可得。何有一體異體之名。若能悟旨。成佛於塵點劫前。總饒未會也。秪是落泊王子。義性如是。非謂強言。直下承當。何有不悟。

由塵發見。因根有相。相見無性。同於交蘆。正指無源之識性也。單根不顯知。單塵不顯相。識居兩間。分別成用。推其體性。了不可得。故曰無源。根境相對。本是如如。無可分析。識於其中。次第標指。離根則識無所寓。離境則識無所知。若必無知。則誰辨色空。明暗無寓。則孰是眼耳鼻舌。必無根塵。此識應出虗空。若必空出。則非相非見。非見則誰識空色。非相則孰立覺知。無識無覺。寧不等於虗空。有識有知。應不同於物象。若必無因。應離緣別識他物。見托於相。相推於境。識作何狀。若必有狀。應有可指。離根離境。何者是識。若無可指。其體本無。寧非藏性。若悟識性原無。則知見聞知覺與前地水火風以及一切萬法。一一稱性。周徧圓滿。須彌芥子。各不相妨。前文覺觸覺知。總括六根。此中見聞覺知。總括六識。上文地及五根皆曰清淨。此中識心有了別功能。故稱妙覺。若論循業。一處求水火風。則一處現。徧法界求。則徧法界現。識心循業。未有不同。故均稱為大。根身器界。其性如是。無生死可出。無涅槃可證。是佛了義之談。今時之輩。願東願西。捨此取彼。何其謬哉。

始於徵心辨見。終於七大徧融。中間縱奪破斥。發明真心藏性。謂之微妙開示也。向執身外有身。未明真亦同妄。至此真妄雙融。是非俱泯。心同七大之徧周。故曰心徧十方。七大皆依真心而幻立。故曰虗空世界皆如手執葉物。依心幻立。則全體皆心。故曰皆即妙心。世界依心幻立。色身又依世界而住。故世界虗空。比於葉物。宜乎色身。比於微塵。前云不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中所現物。至此方悟。下文云。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。述讚於此。雖然我輩講論之師。當自揣摩。即今身心為在虗空外耶。為在虗空內耶。如未得恁麼相應。切不得講過去了。

妙湛即真諦般若。總持即俗諦解脫。不動尊即中道法身。初則阿難啟請妙奢摩他三摩禪那最初方便。世尊徵心辨見。特以明悟常住真心。為初方便也。自阿含以來。所聞三諦之理。未會真心。次第熏歷。不名究竟堅固。今也既悟心[A44]已融真會妄。均名藏性。故一切事至此。為究竟堅固矣。一心三諦。圓融無礙。自在如王。向所未聞。今乃得聞。故曰希有。向所聞者。修一分三德。證一分法身。斷一分無明。此乃諸佛之常談。今也一念頓消億劫倒想。不假僧祇而獲法身。豈非希有耶。古人有謂。阿難解悟。非謂證得。有以謂在指大眾非阿難一人。有謂神力暫令得見。予謂不然。本有之性。一見永見。豈因神力暫見。既云各各自知心徧十方。豈有彼得而此不得耶。阿難後進二果。其進在位。非為法身而有增減。且法身有證德。一證永證。喻借誕生王子。天然具足。有父在位。暫寄東宮。豈同臣子之求得者乎。又如儒子。即彼童生所詣之理。與三公等。其升進者在位非謂文章。若以位難理。沒劫無有。見性之人。以理撥位。則一眾皆墮上慢之謬。下文云。理雖頓悟承悟併消。事須漸修因次第盡。可為明證矣。

法身有證德故言獲。智身有報德故言成。化身有大恩德故。度恒沙之眾。法身[A45]已證。報身未成。故興此願。梵語盧舍那。此云福德圓滿。利濟無窮。故稱寶王。分身塵剎。徧應九界。是為化身。三身圓應。不縱不橫。不並不別。是為深心。如是深心。餘無能知。惟佛證明。不捨惡而求淨。當即惡以修行。故誓入惡世。以度眾生也。願成寶王。即佛道無上誓願成。度恒沙眾。即眾生無邊誓願度。願成寶王。必學無上法門。誓度眾生。必斷無邊煩惱。四弘既備。可謂深心。我誓如是。更冀慈悲。微細開示。令我速成。空性無殞。尚可銷亡。我心堅固。終不可動。

滿慈先說如來四諦法門。佛推第一。今則微妙開示。第一義諦。尚不及見。何況得聞。取喻聾人。佛意本欲令我得悟。而不知反增迷悶。我等無學之徒。尚紆疑悔。何況阿難未除習漏。蓋由小乘教中說世間萬法皆是無常從因緣和合而生。今聞藏性本然非因非緣非和非合法法真常。逈異昔說。故有此請。若據內祕外現。一一無非垂範後來。

滿慈[A46]已證真空。未諳妙有。以真空故。理合清淨本然。未知妙有。事能循業。所以執理有迷事之失。即事有亡累之玄。上文既云。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。循業發現。可謂事理全彰。廢立俱備。滿慈據現前實證。以為請端。欲使即事就理發明無惑耳。昔者長水法師。於此有疑。特問瑯琊覺禪師曰。清淨本然云何忽生山河大地。覺曰清淨本然云何忽生山河大地。長水大悟。且問答無二。長水悟得個什麼。諸方具眼者檢點看。未過關者。不得作文字消却。

上文執性難相。清淨本然。不應忽生山河大地。此中執相難性。空色不容。水火不合。云何均名藏性周徧無礙。夫執相難性。似乎水火不融。若以性融相。色空何有。譬如木中具有四大。鑽則火現。絞則出水。搖則生風。燒則成土。若以未發之前。求不可得。性無不容。何有間然。若以[A47]已成之後。則水火風土各異能觸。若謂不融。則木中應有水火界畔。若為定融。則世間空色不分。故前云。但有言說。都無實義。豈滿慈不解。直欲微細辨明使後來者必信耳。

有世俗諦。有勝義諦。聲聞破有入空。以證勝義。故上文云。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虗空華。本無所有。是以有學之輩。不免茫然。滿慈既登無學。同彼所見。故曰清淨本然。不明循發。故問云何忽生山河大地。執體迷用。大乘小乘。依此別矣。蓋小乘人但知破有證真。不知從體起用。豈知真勝義性本來如是。故墮定性之失也。未得二空者。聲聞[A48]已證人法二空。未證人法二不空。故未能迴向上乘。[A49]已得空故。故問清淨本然。未得不空故。故問云何忽生山河大地。若能了達空不空義。修因證果。皆契一乘矣。

性覺妙明者。明即非明也。本覺明妙者。無覺即覺也。以真體無明而無所不明。妙用非覺而無所不覺。體用如是。非可強名。汝今問我。云何忽生山河大地。似欲強名也。故上云。汝今諦觀法法何狀。下云。一人發真歸元。十方世界。悉皆消殞。是知滿慈之問。如來責其欲強名矣。汝既欲強以名之。所謂覺所謂明。為復性本是明稱為覺耶。為復性無所明要因所明顯於能覺稱為明耶。若性本明。則逈離能所。尚無能明之明。安有所覺之覺。能所既無。指何物為山河大地。為覺不明。正指滿慈痛處。故滿慈亦以世尊詰處為問。若此真性非明。則無所明。故世尊告曰。汝謂不明則無所明。因汝有所明故。故問云何忽生山河大地。若無所明。則誰名山河大地。有所故不名真覺。若無所明。則明及無明。皆不可得。為遣明無明故。權名覺湛明性。若明及無明二俱遣淨。則覺湛明性。又非可得矣。故曰言妄顯諸真妄真同二妄猶非真非真云何見所見。即此義也。

釋成上文無所明則無明覺之妄。有所明非是性覺之明。若無所明者。非惟無有明與無明。而覺湛明性。則不可得。云何不可得耶。以性必明。本無能所。因立妄能。便有妄所。故名明覺。覺既本明。豈因所明而顯。覺耶。原因妄能。而立妄所。既因妄立所。還因所立能。以真妄相對故。以真體為同。以妄想為異。以能所相對。能立為同。所立為異。能立即是覺明。所立即是明覺。下文以虗空喻同。以世界稱異。性覺真體。本無同異。背真從妄。則熾然成異。本覺之性常一故同。所覺之相常別故異。覺明異明覺之異故。因異立同。欲雙遣同異。立性覺之明。故曰無同無異。是皆因有所明故。有明有無明及覺湛明性。若無所明者。則非明非無明。及非覺湛明性矣。

真性本無能所。而能所妄立。故成擾亂。能因所立。所因能成。遞互生起。故相待生勞。勞非有因。如目精無故不動瞪久勞生。則於虗空別見狂勞華相。渾濁淨目。引起塵勞。作有無見。虗空為無為同。世界為有為異。雙遣同異。復立無同無異。即如雙遣真妄。立彼覺湛名字。即有為法。此皆因有所明。而有如是相待妄名。若無所者。尚非覺湛明性。何有明與無明。先起塵勞煩惱。後現虗空世界。是為因能立所。下文三種相續。先於覺明空昧者。是為因所立能。故名相待。

妙覺本明。元無能所。由空昧故。能所成待。故因能覺立所明。還因所明顯於能覺。二者相待。同依無明。不動而動。故有風生。以風性無體。仗於動靜。動則生風。靜則風息。因搖生風。理必如是。初動生風。動久成礙。生風則覺明相待。成礙則明覺立堅。是為純所遺能堅執不動。故成金輪。動久成堅。堅久復動。動故生風。風屬木。木能生火。以風金相摩者。如世取火鑽木得之也。火尅金而金能生水。故有水輪。以火金有夫婦之義。故能生子。水從金生。性從下潤。火從木生。性必上升。故曰交發。金乃土之屬。堅燥為洲潭。水性流動。為巨海水。因蒸金生潤。則水受火金之氣。故海中現火。土受金火之氣。金能生水。故江河常注。坎為水中男之位。性屬陽。離為火中女之位。性屬陰。夫強妻弱。陽氣剛盛。故結為高山。即火升之義。土寄位於坤。屬於陰強陽弱。故陰氣上升。抽為草木。所以擊則成焰。融則成水。燒則成土。絞則成水皆不壞氣分也。金木水火上遞相成尅。而亦遞相發生。延接為種。所以世界相續。前文云。空晦昧中結暗為色。而未知何以為色。此中微細辨明。生發有因。非為唐說。儒道二教。雖談五行生尅之義。而未知何以生有五行。莊子目為自然。昔有道士。以此叩問大慧。而大慧不能答。後閱此經。撫几長歎。始羨此道士善究此理者也。

明覺之妄。豈有他謬。謬在覺明。是謂因能立所也。覺明何以為謬。蓋滿慈不解本明本妙。而計能明所明。所既妄立。還生妄能。由是眼能見。耳能聞。乃至識能了別。開則有六。合則惟四。眼見耳聞舌知身覺。鼻亦稱聞。意亦稱知。成就變化。各局其能。纏彼同業。以逐其類。

非局而局。故見明覺之色。是亦因能而見所也。非見而見。還復因所而成能也。能所皆妄。是為以妄逐妄。憎愛由生。且憎愛均想。何以獨言流愛為種。豈憎不為種耶。盖言其多分耳。故圓覺云。一切眾生。從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。憎則不願同處故。下文敘人死為羊者。憎亦成種。故知但言多分也。洎談四生。胎因情有。卵唯想生。可得言愛言憎。濕以合感。豈非阿附。化以離應。實由忻厭。所以變化合離。但論大槩矣。古人以中陰所見。用消此文。恐未必然。而世尊因滿慈所問清淨本然云何忽生山河大地故。直敘根身器界生起之由。彼時尚無現陰可得。指何者。為中陰耶。

父母子孫。具指四生。非特人道。故圓覺曰。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲。而正性命。當知輪迴。愛為根本。此云。貪欲為本。與彼符合。遞相延種。本於貪婬。是為愛想。遞相吞食。本於殺貪。是為憎想。人復為羊。羊復為人。遞互相酧。雖本盜貪。而實憎愛相待為種。愛極為憎。憎極成愛。婬亦名盜。殺亦為盜。具如律辨。惟婬殺盜。舉一而三。如惡叉聚。生必同科。貪瞋癡言三而一。是故生生世世。常在纏縛。

結前三種相續。明妄非他。覺明為咎。因覺明而立明。了知性即明覺也。因明覺而生妄能。即了發相。因有妄能妄所。妄見山河大地。不局而局。非有見有。惟終與始。同一妄情。

意謂本妙覺明。生佛無異。無異則最初無故。妄動生此山河大地。如此則未動[A51]已前。與佛一體。一切眾生。皆證本覺清淨。妄動故生山河大地。諸佛今雖[A52]已證。還同眾生妄動。不若妄動者。清淨本覺。一體何分。眾生動想。則生世界。諸佛動念。豈得不生。若實不生。生佛何得無異。若必不異。何時更生山河。滿慈以在纏佛性。難彼出纏佛性也。夫佛性喻如金鑛。諸佛所證如出鑛真金。雖歷萬劫。金性不變。故圓覺曰。一成真金體。不復重為鑛。雖復本來金。終以銷成就。眾生所迷如在鑛之金。而有多種分別。一者不信鑛中有金。即一闡提不信凡夫有佛性。二者雖聞不辨。別拾頑石。用力煅煉。雖歷塵劫。終不得金。即彼外道。終不見性。三者雖信鑛之與石。都不能辨。亦不知修煉之者。即彼盲修凡夫。四者雖能辨識。不知火候煉磨以成。不得見金。即彼析色聲聞。前云。不能得成無上菩提。別成聲聞緣覺及天魔王者。此也。五者雖知火煉不解文武既濟。即彼出假菩薩。六者善解文武火候。用中道智。煅煉出金少分。即十住菩薩。如是增進。五十番煅煉。乃具得精金。方證妙覺。滿慈不解如是次第。故興此問。實為要問也。然則此疑非特聲聞。菩薩有之。圓覺經。金剛藏菩薩問曰。若諸眾生本來成佛。何故復有無明。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生。本成佛道後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。問則此略彼備。答則此備彼略。影響可以合看。是下連引五喻。發明問意。可謂慈悲之至矣。

方本不移。迷者謬執。若悟本方。自悔其癡。所以十方如來及大菩薩。以其自住三摩地者。見此世界。本無所有。如虗空華。眾生妄認覺明。執有明覺。有世間相。然此諸相。非因迷有。如方之不因其迷而為之動移也。亦非悟無。以諸相本無。妄計成有。若離妄計。必不可得。如所惑之方。本非南北。計為南北。若離其迷。南北宛然。向所迷者。自知為謬。如此則非特諸佛證之名為本無。當其眾生迷時。何嘗為有。此答其無狀忽生也。苟能妙悟。則何者是世界無狀忽生諸有為相。次引翳華喻者。答其有為習漏。何當復生。夫空本無華。翳病之謬。不了翳謬。妄認生滅。以是為狂。欲望更生。狂而又癡。此喻有三。初因翳眚。無見生見。不有而有。喻諸凡夫迷於本覺見世間相。次則翳除華滅。不了翳過。計華[A53]已滅。無滅見滅。不無而無。喻諸聲聞妄執有得滅世間相。三則見華滅[A54]已。欲望更生。正中滿慈所問。世尊引喻。令其自陳。一答并消。可謂巧曲開示者也。法身有證德。如鑛中之金。涅槃有斷德。如木之成灰。所以上二喻者。理須頓悟。承悟并消。下二喻者。事假漸除。因次第盡。若無前喻。則外道有長邪見之愆。若無後喻。凡夫起撥無之謬。長邪見者。外道以為本無佛性因修乃得。如不識鑛別煉他石。歷劫不就。撥無種者。凡夫雖知本有佛性。不假修行。如執鑛為金。終不成用。若謂鑛中本無金性。別煉他石。何以不得成金。性雖鑛有。要因煉得。若不煅煉。鑛石終不成金。凡夫若無佛性。修功煉行。終成唐棄。雖則本有。而為煩惱所雜。要因修得。故在纏出纏。不異而異矣。滿慈問處有二。一問云何忽生山河大地。二問地水火風不合相容。答初問[A55]已竟。此下答第二問。

虗空是一。諸相是異。一異發揮。不相障礙。亦不混雜。以不礙故。日照則明。雲屯則暗。以不雜故。彼此明歷。空日宛然。諸相之傾奪不停。而虗空之寂然常住。以互容故。彼此具現。此是山。此是地。此是萬象森羅。乃至世出世間。一切諸法。一念具彰。宛然帝網。以互奪故。明不是暗。暗不是明。以互攝故。舉一虗空。而具萬象。地水火風。隨舉一法。而各各具攝。何為俱現。時人所見。盡謂虗空無形。洞豁無礙。故能普容。色法堅礙。豈能俱現。故世尊引日為示。且日一種而能隨人所見。兩人見日不同。而千萬人見日。亦各隨異。廣而推之。四天下人。咸謂見日各對其面。及川河淮濟江海溝瀆之中。皆見有日。日惟一輪。所見各異。若謂分開。則天無二日。何況千萬。若必不分。彼人於東西溝瀆等處。各見其日。名為何等。若欲以識心辨的。縱盡如來神力。莫知所以。云何俱攝。虗空洞豁。萬象包含。人或可信。色質堅礙。容攝難信。且如木質堅礙而能具攝四大。鑽則出火。絞則流水。搖則生風。燒則成土。堅礙之色。尚能具容。水火風大。莫有不然。相容不容。各現俱現。皆不得而思議也。體隨於用。色空傾奪。萬法齊彰。用順於體。色空齊泯。一道坦然。如此則心不得而思。言不得而議。滿慈欲問無門。世尊答亦失措。常住真心。於此見矣。

阿難以色空相傾相奪。而如來藏。循業發現。故有世間相。用答滿慈云何忽生山河大地。此中不生不滅合如來藏。故發真如妙覺明性。用答妙空明覺何當復生山河大地。以如來證妙覺故。於一切法。無生無不生故。以無生故。惟妙覺明。無不生故。圓照法界。以圓照故。即體之用。一為無量。即用之體。則無量為一。小中現大。如目包世界。大中現小。如須彌納芥。不動而徧。彼此無礙也。身含十虗者。各各互容也。依中現正。正中現依。皆由滅塵合覺。勢使然也。非是強言。復有互隱互顯互縱互奪。相即相入。成[A56]己成他。一如華嚴廣明。

以理融事。則一切俱非。似事融理。則一切俱即。事理雙照。則凡聖宛然。事理雙泯。則生佛何有。阿難執妄迷真。妄生忻怖。世尊語以自他不有真心常住。自徵心辨見。以及五陰六入十二處十八界。本如來藏妙真如性。以示其體。以謂一切俱非者也。滿慈不明循發。問云何忽生山河大地及四大相容不礙。世尊答皆由覺明明覺二種妄惑故。有三種相續。以示其相。所謂一切俱即者也。若悟真心。則言思道斷。心行處滅。圓融照了。可廢可立。所謂離即離非。是即非即。直入中道不思議境。非二乘之所知矣。所言。用世語言。入佛知見。嘗謂聲聞緣覺而不能知。今時講學之徒。莫有不中其病矣。

上云。用世語言。入佛知見。非也。然亦不可盡廢。凡夫執有迷空。二乘破有執空。各得一偏。不名中道。皆名世語。若是如來所說。非有非無。非不有無。非真非妄。非不真妄。非自然。非不自然。非因緣。非不因緣。如是開示。直入不思議中道了義。證入佛乘。鮮不由此。故非世語可比。何也。佛性本有。若非如是開示者。何由而得佛乘也。喻如琴等。雖則本有妙音。若無指法。何由而發。是知言亦不可盡廢矣。所言妙音者。眾生佛性。生佛等有。佛得指法。故發妙音。眾生不能。徒成亂彈耳。如是則當棄世語而學中道。毋執小見而生滿足。諄諄誡勸。如此佛恩。何以報哉。

滿慈初問。云何忽生山河大地。次問。地水火風不合相容。以及七大中。循業發現。隨眾生心。應所知量。恐在會大眾。未知循業所以。故興第三問。而世尊答。以覺明明覺二種妄緣生成世間三種相續。若悟本心。則悉皆不實。若如所諭。則根身器界。同是妄緣。迷妄所成。則未迷[A57]已前。與佛本覺。曾無二致。眾生無端忽迷。有世間相。而未知諸佛亦有迷時生煩惱不。若佛不迷。則眾生何故忽迷。若眾生忽迷。則諸佛何故不迷。而世尊引迷人背方。非謂方移。迷者自咎。知者常覺不迷。若迷人因指得悟。無復更迷也。而滿慈復謂迷有因緣。故興此問。意謂。我及眾生。同佛本覺。無二圓滿。則知我等由迷妄惑狂受輪轉。而未知何因有妄。世尊引演若迷頭為喻。豈有其因。但因狂故。愛鏡中頭。自責無頭。無故狂走。鏡中頭有二意。所謂忻怖。文似有缺。阿難見如來紫金光聚勝妙殊絕。由是渴仰從佛剃落者。似愛他頭瞋[A58]己無分而狂走者也。因墮婬舍。為摩登所逼。而起慌怖。似瞋他頭自羨[A59]己頭而欲避走者也。不知皆是自心無故取捨忽生忻怖。同名狂走。阿難展轉請問。世尊微細發明。莫不辨此鏡中頭矣。及乎五陰六入十二處十八界以及七大周圓皆如來藏妙真如性。何所不該。妄生取捨。是知惟瞋與愛。總是失心狂走。豈定有因。復令滿慈自供者。使必知無因也。所以洞山云。失曉老婆逢古鏡也。心生瞋嫌。與此愛頭。正相對耳。馬祖云。凡所見色。即是見心。心不自心。因色顯心。華嚴云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。上文云。若能轉物。即同如來。又云。色身外洎山河大地。咸是妙明心中所現物。若不明悟。誰非狂走。

妙覺明圓。本圓明妙。即體用無二圓滿也。以妙覺故。不妨隨緣。以本圓故。曾何虧損。夫妄依真有。真不生妄。以不生故。何有其因。若有因者。何名為妄。妄雖無因。仍因妄起。如云明妄非他覺明為咎。則所因能立。所妄既立。生汝妄能。則亦能因所起。故曰展轉相因。一迷為心。決定惑為色身之內。分自分他。塵劫莫返。了知迷因。因迷有識。識迷無因。則生滅俱不可得。了知不可得者。豈不如寤人說夢耶。妄因迷有。悟知是迷。迷妄俱非。本覺妙心曾何遺失。如演若達多。頭本不失。狂迷謂失。慌怖狂走。豈特狂歇得頭。當其狂時。頭亦何失。若知狂謬。自悔其癡矣。

所言狂者。何謂也。即分別心是。若不分別。則世出世間。自他諸法。大小名相。一切不實。如虗空華。本無所有。有何修證。如此則阿難種種起問。同是狂相。若識是狂。則三因三緣。當念不生。勝淨妙心。豈從人得。三因者。空昧為世界因。貪愛為眾生因。殺盜為業果因。皆因迷妄。若了迷妄。則狂惑叵得。

上文引喻將終。故勸不隨分別。則知本有菩提。非從外得。恐未悟者。定執菩提要因修得。蓋他經皆云歷劫修證。此中不藉修證。自相矛盾。良難取信。故重引衣珠。以為喻端。即如阿難見佛三十二相渴仰剃落。又云。將謂如來惠我三昧。無勞我修。而今始知身心本不相[1]待。若不修行。如不聞等。與此開示。勢似相反。觀意會文。阿難慌怖求懇。妙奢摩等最初方便。以至於此。豈不如迷自衣珠而貧窮求乞者也。世尊展轉發明。豈非智者示珠者也。上文歇即菩提。此喻當其迷時。珠未曾少。迷者自謬耳。

阿難前聞非因非緣非自然非和合。似有契入。故說偈讚佛。今聞三緣斷故三因不生。復疑因緣為是。若依今說。則上說為非。若依上說。則今說為非。處此兩難。故有此問也。上文非因緣自然和合者。為明藏性也。以藏性非因緣自然故。今云因斷緣滅即菩提者。正是非因緣義。以菩提不屬因緣故。恐人不解。故此重請。復引身子等聞因緣義而得開悟者。所謂引喻不齊矣。何也。身子等聞因緣者。偈云。法從因緣生。法從因緣滅。生滅是因緣。自性非生滅。既云。性非生滅。非因緣明矣。佛云。彼說自然。我說因緣。破彼自然。非外道所知。如此則因緣自然。皆表顯建立。曾無實旨。自然既非因緣。何有阿難反疑。自然有異因緣故。世尊復引狂性因緣。以為開示。狂非自然。因一念不覺。失心狂走。故說因緣。狂若歇時。自然有不狂性。如此則不狂之人。因緣自然。皆成戲論。如人患病。服藥得愈。有病有愈。若無病者。非病非愈。故曰。因緣自然理窮於是。

文分三節。初則總言頭本自然。謂無自然。無不自然。以自然之名。名不自立。如眼之不自見。心之不自知。既非自然。則何待因緣。怖頭狂走。次云。頭若自然。因緣故狂。則頭應[A60]已失。頭既不失。則狂怖奚為計因緣者墮矣。三云。狂若自然。本有狂性。則應人人皆狂。可稱自然。若此狂怖性本具有。有狂時。有不狂時。彼不狂者。狂何所潛。若獨演若狂。而餘人不狂者。則狂非自然性具。明矣。若此狂性。必從因緣生者。各各照鏡因緣義同。何故。餘皆不狂。而獨演若狂耶。是知因緣自然。與彼本頭。曾何所預。上文云。迷[A61]己逐物。認物為[A62]己。演若一喻。可為盡矣。

此中還指初文為結。若悟頭本自然。本自其然。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。上文所謂。但有言說。俱為戲論也。如不能言下。知歸重起妄計。因緣滅故有菩提生者。此但生滅。非得菩提也。生滅俱盡。無可得者。名無功用道。不即默契。執有自然。復落生滅。無生滅者。名為自然。初云所謂本自其然。無然非自。故引世間和合。以曉諭之。和合者。即因緣義。本然者。即自然義。此皆世間所計。若悟藏性。無戲論者。本然非然。和合非合。合然俱離。即因緣自然二俱遠離。而復非離非合。妄計斯遣。真心斯在。故圓覺云。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離。即除諸幻。即此義也。

法身有證德。智身有報德。涅槃有斷德。菩提者。即智身也。能悟合然俱離離合俱非。得無功用道。證法身也。智身則廣修六度。入一切差別法門。然後福智圓滿。成盧舍那。涅槃則斷煩惱。到無煩惱可斷。始名大安樂性。是二者。必須歷劫修證。故云遙遠。所謂理雖頓悟承悟并消。事假漸除。因次第盡。若惟空持諸佛言教。而不修行克證。只益戲論。何也。如舍利弗。乍聞一偈。克證斷結。永出生死。阿難具持法藏。伸詞請問。展轉成疑。豈不天淵哉。雖則阿難大權示現。正為我輩空恣談論一無所得者設也。

文有三節。初則雖達無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。必須修證。非多聞可預。次釋多聞明了自然因緣決無戲論。若不修證。多聞無益。故不能免離摩登伽難。若此多聞。可當菩提。則何須待我神呪加持然後彼此解脫。三則勸修無漏。勝彼多聞。日劫相遠。密顯神呪功能。作助道緣起。正意在起修道也。經分五分。見道分齊於此。餘不繁演。