復次阿難。云何六入本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。如是阿難。當知是見非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來暗即隨滅。應非見暗。若從暗來明即隨滅。應無見明。若從根生必無明暗。如是見精本無自性。若於空出前矚塵象歸當見根。又空自觀何關汝入。是故當知眼入虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難。當知是聞非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生必無動靜。如是聞體本無自性。若於空出有聞成性即非虗空。又空自聞何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來塞則聞滅。云何知塞。如因塞有通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生必無通塞。如是聞機本無自性。若從空出是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人以舌舐吻。熟甜令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來淡則知滅。云何知淡。若從淡出甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出虗空自味非汝口知。又空自知何關汝入。是故當知舌入虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知。涉勢若成因於勞觸。兼身與勞同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來離當[A2]已滅。云何覺離。違順二相亦復如是。若從根出必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出空自知覺何關汝入。是故當知身入虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流流不及地名覺知性。此覺知性離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來寐即隨滅。將何為寐。必生時有滅即同無。令誰受滅。若從滅有生即滅無。請知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者同於知華畢竟無性。若從空生自是空知何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣非自然性。

復次阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝更聽此祗陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祗陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲其耳[A4]已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝又齅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空空性常恆香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何[A5]已聞。是故當知香鼻與聞俱無處所。即齅與香二處虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中祇有一舌。其舌爾時[A6]已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知即同他食。何預於汝名味之知。若生於空汝噉虗空當作何味。必其虗空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知云何名味。是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手頭則無知。云何成觸。若在於頭手則無用。云何名觸。若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虗空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虗妄。本非因緣非自然性。

阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者法則非塵。(蓋法[A7]已是心則非塵矣既)非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心。異汝非塵同他心量。(若有知而又異汝則非汝之法塵應同他心量矣)即汝即心(若有知而即汝之塵乃即汝之心矣)云何汝心更二於汝。若(異汝而)非知者此塵既非色聲香味。離合冷煖及虗空相當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外(縱計空外則)心非所緣。處從誰立。是故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虗妄。本非因緣非自然性。

復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。阿難。如汝所明眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難。若因眼生既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生空無色時汝識應滅云何識知是虗空性。若色變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。(若)從(色)變則(譏亦)變界相自無。不變則恆。既從色生應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂云何成界。是故當知眼色為緣生眼識界三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相既不現前根不成知。必無所知。(既無所知之境亦無能知之根)知尚無成識何形貌。(知根尚且無成所生之識作何形貌)若取耳聞。無動靜故聞無所成。(聞性尚且無成)云何耳形雜色觸塵名為識界。(既無動靜又無耳根)則耳識界復從誰立。若生於聲。識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生(若此識果從聲生)許聲因聞而有聲相(是則識[A8]已被聞)聞應間識(不是聞聲矣)不聞非界。聞則同聲。識[A9]已被聞誰知聞識。若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界。(根塵既雜則中界不成)界無中位則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣生耳識界三處都無。則耳與聲又聲界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。阿難。若因鼻生則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻名觸即塵。(觸即身塵不名鼻識)鼻尚無名。云何立界。若取齅知。(若以知性為鼻)又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虗空是汝汝身非知。今日阿難應無所在。(知性尚無將何為鼻鼻根尚無又從何而生識耶)以香為知。知自屬香何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自齅鼻為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難。誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為香香復成臭。二性不有(香尚無體)界從誰立。若因香生。識因香有。(香即是識)如眼有見不能觀眼。因香有故應不知香。知即非生。不知非識。(若不知香即非鼻識)香非知有香界不成。識不知香因界則非從香建立。既無中間(之識)不成內外。(根境)彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生諸變異相同為一味應無分別。分別既無則不名識。云何復名舌味識界。不應虗空生汝心識。舌味和合(根塵共生)即於是中元無自性云何界生。是故當知舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣身何所識。若因觸生。必無汝身誰有非身和合離者。阿難。物不觸知。(物不因觸而有知)身知有觸。(身因有知而即有觸)知身即觸(身知即因觸而顯)知觸即身。(知觸即因身而顯是則身觸不相離也)即觸非身(若即觸則非身矣)即身非觸。(若即身則非觸矣)身觸二相元無處所。合身即為身自體性。(觸若合身即為身自體而至觸矣)離身即是虗空等相。(觸若離身即是虛空)內外不成中云何立。中不復立內外性空。則汝識生從誰立界。是故當知身觸為緣生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣非自然性。

阿難。又汝所明意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生以法為界。阿難。若因意生。於汝意中必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量兼了別性為同為異。同意即意云何所生。異意不同應無所識。若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異二性無成界云何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識作何形相。相狀不有界云何生。是故當知意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍開示眾生中道了義無戲論法。

爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世問戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨。

阿難。如汝所言四大和合發明世間種種變化。阿難若彼大性體非和合則不能與諸大雜和。猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死死生生生死死如旋火輪未有休息。

阿難。如水成冰冰還成水。

汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵析彼極微色邊際相七分所成。更析鄰虗即實空性。阿難。若此鄰虗析成虗空。當知虗空出生色相。汝今問言由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾虗空和合而有。不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者。用幾色相合成虗空。若色合時合色非空。若空合時合空非色。色猶可析空云何合。汝元不知如來藏中性色真空性空真色。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所知量。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求火。阿難。名和合者如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾誰為一。詰其根本各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻螺迦葉波種。乃至阿難矍曇種姓。阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾來處林木皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接然後火生。汝又諦觀鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空性空真火。清淨本然周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人一處執鏡一處火生。徧法界執滿世間起。起徧世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。水性不定流息無恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求大陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空生無邊水當無際。從人洎天皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀月從天陟。珠因手持。承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空性空真水。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。徧法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。風性無體動靜不當。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅不名虗空。名為虗空云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生當應拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝審諦觀整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空性空真風。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微風出。徧法界拂滿國土生。周徧世間寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。空性無形因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門毗舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地逈無通達。若因土出。則土出時應見空入。若土先出無空入者。云何虗空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時空何不出。若因鑿出則鑿出空應非出土。不因鑿出鑿自出土云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉。土因地移。如是虗空因何所出。鑿空虗實不相為用。非和非合。不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖。當知現前地水火風均名五大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難。汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀虗空為出為入為非出入。汝全不知如來藏中性覺真空性空真覺。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所如量。阿難。如一井空空生一井。十方虗空亦復如是。圓滿十方寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。見覺無知因色空有。如汝今者在祗陀林朝明夕昏。設居中宵白月則光黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗及與虗空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明明時無暗。若與暗一明則見亡。必一於明暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊見無生滅一云何成。若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗及與虗空。分析見元作何形相。離明離暗及離虗空。是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異從何立見。明暗相背云何或同。離三元無云何或異。分空分見本無邊畔云何非同。見暗見明性非遷改云何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧本不動搖。當知無邊不動虗空并其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難。汝性沈淪不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中性見覺明覺精明見。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界。聽齅甞觸覺觸覺知妙德瑩然徧周法界。圓滿十虗寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

阿難。識性無源因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾用目循歷。其目周視但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊此富樓那此目犍連此須菩提此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相。為生虗空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空四種必無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性生於相中不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。若生於空非相非見。非見無辯自不能知明暗色空。非相滅緣見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所。兼彼虗空地水火風均名七大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難。汝心麤浮不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中性識明知覺明真識。妙覺湛然徧周法界。含吐十虗寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精徧圓含裹十方。反觀父母所生之身猶彼十方虗空之中吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。

妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。

銷我億劫顛倒想。不歷僧祗獲法身。

願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。