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圓覺經鈔辨疑誤

圓覺鈔辨疑誤卷之下

第七卷 九處

釋中實引藏和尚心經疏作所詮義釋心字意取萬法體為心又作能詮義釋心意是六佰卷之中等評曰對校心經疏於所詮義中唯有約唯釋心字又無能詮釋心字此是後人不寀心經疏文妄意加此實非圭山本解故大疏云中實名心(如勝[2]〔縵〕等)或名一心(如華嚴起信等)大抄但云中實者是最中之義是堅實義其猶樹心中實之義注云如勝[*]縵等者文云自性清淨心不染而染等初不引心經疏為據以解中實故殊非疏主之文耶據大抄云然此經但云從覺生不釋生起行相不釋生起行相却是文殊章等驗之今抄但云不釋生起行相處大脫一句語勢巉施也

疏中喻真心者抄覺心即巾無明業識即幻師術法等前所云一真性(即巾)二心識(即幻師術法)抄云法性如巾真心如師分別識如術法等評曰前師喻真心今以巾喻真心前即分師與術法義別此則合喻無明業識據清涼但亦合喻能起因緣謂前惑等不知此文前後何故自語不同耶

注復禮之偈云據問法相宗又云正[1]迷法相宗等而法集別行釋此偈正問法性宗却揀非問法相宗當以法集為正此中二處注語或刊板刪為妙

鈔注云所以知者次云於心佛亦爾(云云)評曰合云前云如心佛亦爾等以覺林十偈若人欲了知偈第十其如心佛亦爾偈偈第七故也又麤書偈即唐經注指偈即晉經也

鈔中下之流縱不契合亦茫然不知始終惶悚失其所守(并注云云)評曰經正云於是大眾非無學者聞佛此言茫然不知是義始終一時惶悚失其所守如來知其魂慮變慴生心怜愍安慰阿難乃至[2]無法王是真實語如汝所說不狂等既云茫然是義始終佛知其魂慮變慴是諸有學不知是義故驚慴也今注云是見非見俱非之義等何得其魂變然今引此文者意者引證縱不契證亦知其義然考楞嚴文意在相反知者詳之

疏釋普令開悟引同法華開示悟入云以開示約能化悟入約所化准大疏不配能所化但云以開攝示以悟攝入謂大開之與曲示始悟之與終入大鈔釋云謂大開示正釋文即嘉祥疏也彼先配開示約能化悟入約所化不取者以此經云普令開悟法華云欲佛知見即開等皆通所化也不必定配唯示字則唯似能化評曰既今經云普令開悟唯約所化尤當以大疏為正

鈔二障體義下八識章中當釋評曰然八識章即大鈔八識十五門分別中此中尚無釋處況今略鈔耶此合云彌勒章中釋

第八卷 二十處

鈔今現見虗空遍一切處如生滅變異評曰大鈔云無生滅變異此中悞也

科三重法界中二牒經釋中三初略示觀門二對釋經義三正釋評曰此前二科在真空絕相觀下分之所以後二觀皆以略示觀門配釋經義定知科家悞也應合於牒經釋中分三觀於初觀下分二初略示觀門二釋經義於中復分二初會義二釋文於釋文中分二初色相空淨二空色同如方允當也

鈔注問前說此識有三位何故於三能變中舉異熟於此中反舉藏之名也故云評曰據大鈔無此注語故引正於攝持因果自相故也今略鈔既加此說問意更引次論顯執藏之過迷時釋相獨受此名雖加此注而失記引論今為足知應加麤書云此釋自相分位雖多藏識過重是故偏說

鈔准前[3]棱伽起信等意(云云)評曰合云准後棱伽等以大疏鈔即在前釋見塵時一併引釋故大鈔云准前今略疏分在釋眼識畢故牒鈔方稱釋此文故小鈔合修改也

鈔乃至名青等評曰准大鈔云乃至名青等識故此脫[4]藏字耶

鈔又以依心意意識轉故等下注云相是六塵評曰此五字應注在次非末那之行相下此注中止可注云如上所引五意思之

鈔引楞伽分別事識下注中云故前云合轉相為見塵評曰不應云前云以大疏鈔則在前此鈔前未有此文然合轉相為見塵

鈔今此經論等本不是欲解釋謂但欲顯觀行成時覺既圓明心即清淨等評曰若大鈔作此標此經論等即約楞伽起信此經敘意通標經論等而唯釋以此經意止合標云今此經本不是等思之故大通釋云論中欲敘染法生起綸次經中(云云如此抄)然論及楞伽約隨流說此經約反流說其生起綸緒則無差也鈔二無見有對色五根四塵注云聲香味觸等評曰合云色香味觸此是四微故聲非報分又不恒有故四微不用此聲字悞

疏唯意所取法塵一境通一切然大疏亦云法者一百數中唯除五塵([A1]已自標列)餘皆是法也評曰據此二疏正取法通一切義說故大鈔云第六法塵此是第六識所緣之境故極寬通通於色心內外三世三量無非此境故云皆是百法論以餘法各有名位故但舉法數處所攝色處界門中以十一處十七思攝十八界故唯八十二今唯以六塵所攝故但除五塵餘皆總取即九十五也若直就第六心境能緣所緣而言之即九十九法皆是意之所緣法也(上是大抄)然觀今略鈔牒釋云唯意所取乃至法處所攝者(上牒疏牒疏無此文)而今鈔釋意以通義非約塵境之義故不取也故為取法處所攝之色正如百法論中各有名位但取法處所攝色也此釋敵[1]休與大疏并今疏相反今觀略鈔意為正應有後改之疏但前疏以流行故疏以鈔相違也思之

鈔十力章中云若一一和會繁碎難之若要廣解即檢大鈔評曰大鈔亦不和會却指在補闕卷中鈔分別名諸定中有一心行等評曰大鈔云分別諸定中此多一名字也

鈔轉治不轉治大鈔牒云轉治如婬欲中欲慈心等此脫二字也

鈔散心中攝一心若不爾者名不轉治據大鈔云沉沒心中欲攝一心此云散亂心定悞矣何者成轉治故也

鈔無畏中注云諸天外道有此疑者評曰大鈔注云以不見故至誠言安立等此為正也今所注定非何者文云乃至不見是微畏相(此是一句)是佛不見難家小因緣可畏非謂對上是法不知乃至不見也故當如大鈔注為義耳

鈔四無礙知注中此下不具引經文但直釋疏中取意用者此後人妄加此後三段引文皆是經具撿古本略鈔無此語

鈔又一下三行相等(云云)評曰疏既云又一法智二比智鈔釋合云又一法下三智約類以分法義經云法無礙智以法智知差別不異(現見智也觀如故云現見謂觀差別聞如故不異也)義無礙智以比智知差別如實(比智也比即類也觀前能觀之智亦無實故云類也然所知境即二諦能知法比即無礙體立名不同前後[A2]前後皆明所知此明能知從體)然今鈔悞引行相釋疏又以三世順返釋法[2]知名何失智至此也鈔今且略舉十相中五注下云一二三六七評曰以經有十相一自相二同三行四說五智六無我慢七諸乘八菩[3]提地九佛地十住持地(後九皆下相字)今注合云一二五六七也由鈔引第三悞故今亦悞也總明次下一科理合移在第三牒文別釋後為第四總明次第一列數第二出體第三別釋第四名次文理宛順又何却附在第七釋正道中耶思之科三乘因法分二初釋助道二解餘文評曰既釋餘文如乃至下注云三身四智五眼等豈非果法也故不應科在因法中應合於隨文釋下分三初果法二別釋餘文以經並是舉果因結云清淨故合為一科如是乃至之言如是既是指上因果乃至方是超過既如是止前足知別是一科也

第九卷 六處

鈔下亦准之者然大鈔連續引初二門下八門但列名空故大鈔云但以連續本文而[A3](謂初二門)今略疏十門皆列鈔中十皆連續本文故不應全寫大鈔應去下亦准之一句不然改亦字為並字又恐元[A4]已改為並字傳寫悞為亦字也

疏如夢幻影像評曰據釋文合云鏡像然華嚴大疏亦作鏡像今鈔即彼疏文故決擇亦云應是鏡像如會解辨

鈔云成佛義等者天真成佛無所不成非除却妄染塵勞添益真淨功德不增不減故眾生本來成佛亦然故云等也評曰天字悞也正作夫字諸實教真成佛者不同權宗除斷妄染增淨功德故云夫真成佛者不除染添淨也疏以佛真成同眾生本來成佛亦然

鈔前是分別之愛此則俱生之愛方能助潤於業受生故也評曰大抄正云前是俱生之愛此即分別之愛方能助潤受生故也此後人誤改爾[A5]上釋[4]沐愛約任運流注為種種豈是分別次釋納相約愛助潤於業豈是俱生潤業者唯初果受七生義故知凡夫但分別潤業也

鈔佛地論但云業染據行願鈔引新經疏即地持論論非佛地論也鈔以三界惡果是不可樂故名為苦據大鈔無界字但云三惡果此中多界字也然此解苦字故以三惡不可樂釋爾三界通苦樂豈總標三界為惡果耶故以大鈔為正

第十卷 三處

鈔此句我見者是第七識中四惑之一數(云云)評曰此對大疏大鈔應後人不識祖意擅自修改故大疏云下句我見即能執也我見是別境中慧故無著金剛論以為法執(此行以我見屬境慧配法執不配第七識中我見也此抄返違大疏)亦可[1]妄想我即我癡我見及愛我者即我愛我慢(大抄於亦可下方云執我第七識中有四惑故以說經據此爾小抄亦不應直云此識中有此四惑前小疏既略此義而此字足指疏列四惑爾說前我見屬別境慧不配第七識此方配四惑故)然今鈔不合配前我見便為七識中一數以疏通明我[2]報為見此通六七識故大疏自配別境慧并法執也況通約凡夫所迷豈但配指第七之一惑為能執之見邪況第七執內自我起見耶足知後人不曉妄意改作爾此鈔應云此句我見是別境中慧故無著金剛論以為法執又亦呵我執者是第七識此識中有四惑故謂妄相我即我癡我見等(云云)故今鈔從第七識中四惑之一數上通配二句經文皆後人妄改非鈔中本意鈔今意在解心數破倒正等法為解據大疏無破此後人削元板妄加倒則可破正何破耶正云解心數倒正等法為解耳

經如器中鍠聲出於外疏鈔三解皆失經本意而慤疏云樓拘鍾使嚮不通形礙管聲令音不透因迷此疏遂作三釋然經中如器中鍠者器是樂器之通稱鍾是樂器中一數然鍠正因鍾聲而正不取鍾體此如大雅作樂眾器同時發聲時唯鍾聲清徹透出眾樂器聲之外故云如器中鍠聲出於外煩惱涅槃不相留礙故煩惱涅槃合眾樂器聲不能雜礙鍠聲故鐘獨出煩惱涅槃之外為絕待靈心也此正用鍠字非鐄簧字意故知而慤公少符爾然更議之以鍠字是鍾聲經既云器鍠故器亦取眾樂器之體亦取樂器聲爾下句云聲出於外此聲字含眾樂器之聲但出於外者是鍠聲餘雜沓嚮不能分者是眾樂器故知正取眾聲不雜鍠聲為喻不是器中虗故發聲透出於外以凡一切物考擊則有聲出外何獨鍾聲敲之聲出又何特鍠者發于外以一切無鍠中虗之物并寔體之物如金銀銅鐵石等誤中不虗考之亦有聲出外如此經何獨取鍾耶若云聲大而遠故取之者以經但云聲出於外不取遠大之義為喻故思之可見故慤疏有形礙管聲今音不透之語正約管等樂聲不能雜鍾聲今鍾聲不透出於外豈是慤公疑故又為管如笙等管有鐄故出聲于外耶故經與慤意兩隻失也

後二快悞少不別辯也

圓覺鈔辨疑悞卷之下


校注

[0008002] 縵疑鬘次同 [0009001] 迷疑述 [0009002] 無下疑脫上 [0009003] 棱當作楞次同 [0009004] 藏疑識 [0010001] 休疑對 [0010002] 知疑智 [0010003] 提疑薩 [0010004] 沐疑流 [0011001] 妄【CB】忘【卍續】忘疑妄 [0011002] 報疑執
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
上一卷
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