大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第[2]六
疏然此教海宏深等者。宏者所攝義廣也。深者所攝義幽也。
▲言包含無外者。總顯圓教所詮無障礙法界。體義之外。更無別法。當所依體事也。
▲言色空交暎者。約喻言也。色海空天也。約法言之。色事空理也。攝色歸空理法界也。當攝歸真實也。色空交暎事理無礙法界。當彰其無礙也。
▲言德用重重者。德相業用十種現門。當周遍含容也。
▲言語其橫收全收五教者。能收即是圓教。所收即五教義。舉教收義也。喻云必攝百川。舉川取水也。言五教者。一云同常。二云除能攝圓教加所攝人天教也。如何攝義。不攝於教。大門別故。前門藏教所攝。即攝其教門。此門義理分齊。乃攝其義。故前疏云[A1]已知此經總屬圓教。未知圓義分齊云何。言乃至人天總無不包者。謂十地第二地中。經明十善。而有五種。一人天善。二聲聞善。三緣覺善。四菩薩善。五佛善。就人天善。復分三品。故彼疏(第六下半七十紙中)云。謂人善為下。欲天為中。色無色界為上。或由三時之心。(欲行[3]〔止〕作行[A2]已三時俱重名之為上。隨一二輕為中。三時俱輕為下)或約境有勝劣。(如一不殺一畜尤重心處不獲[A3]已而殺心為三品之惡三種不殺即三品之善)或自作教他等。(自作但作為上唯自作為中唯教他為下)細論其義。多品不同。(將上四事交絡相望則成多品如約人境是一重更以重心則為二心復三時重即為三重更教人殺其四重餘別可思)問若准戒經。修二乘行。尚破禁戒。何況修於人天善耶。答雖一十善。所用功異。故下大鈔(十五上半十一紙中)引莊子第一逍遙篇云。惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之。或而立五石以盛水漿。其堅不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠(鑊吾反)落而無所容非不呺(虗憍反)然大也吾為其無用而掊(蒲包反)之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以洴澼絖為事。(其藥能令手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之曰。請買其方百金。聚族而謀曰。我世世為洴澼絖。不過數金。今一朝而鬻[1]枝百金。請與之。客得之。以說吳王。越有難吳。王使之將。冬與越人水戰大敗。越人裂地而封之。能不龜手之一也。或以封。或不免。於洴澼絖則所用之異也。今子有五石之瓠。落無所容。則夫子猶有蓬之心也夫。(蓬非直達者也此章言物各有宜苟得其宜安往而不逍遙哉)今借此言。一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之。兼濟無外。則裂地而封矣。釋曰。下同人天。終殊權小。海滴之喻。思云可悉。鈔雖有戒善等者。揀濫也。恐外疑云。此經既有人天戒善。應是小乘教也。故今奪云。是圓教戒善。乃至云以彼能事事無礙故。言其猶大海等者。此言乃略。應云其猶大海。一滴之水尚異江河。況於溝洫。以喻圓教戒善尚異終頓。況於小始也。若准天台。而有四句。謂漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。雖則漸深。一滴之水。[A4]已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云漸。是圓家漸尚過漸家之圓。況漸家之漸。例此可悉。溝洫二字。出於論語。包氏注云。方里為井。井間有溝。溝廣深四尺。十里為城。城間有洫。洫廣八尺。以不可將溝洫之水比大海之深廣。法合可知。
疏一乘有二等者。若就能同。即目此經。若約所同。乃通餘教。故賢首教義分齊云。次教攝乘者有二。先一乘隨教有五。一別教一乘。二同教一乘。三絕相一乘。如楞伽此頓教。四約佛性平等為一乘。此終教。五密意一乘。此約始教。二明三乘亦五。一小乘中三。謂始別終同。以俱羅漢故。二始教中三。始終俱別。以有入寂故。三終教中三。終始俱同。並成佛故。四頓教中三。始終俱離。五同教中三。始終俱同。汝等所行是菩薩道等。證此可悉。
疏以別該同皆圓教攝者。始開則同別有異。終合則能同別故。問別教與圓教為同異耶。答有云。寬狹異故。別教狹而圓教寬也。圓教雙攝同別故。今詳不爾。表詮立名。約收建號。故名圓教。遮詮立名。約揀建號。故名別教。分相則同別乍異。相攝則能同亦別。故疏云。今顯別教一乘。略顯四門等故。鈔云即此同中必有別義。如事理無礙。必即事事無礙爾。猶彼江水入海亦醎。
鈔七十五法等者。問彼七十五法。當教談有。即互相礙。圓教談無。如何得為玄門體事耶。答就偏根所執即互相礙。圓教談無。不為體事。就佛本意。於無障礙法界之中。應彼偏根。派一分義。依之修行。證彼法門。其體非無。得為體事。故上疏云。千門潛詮與眾典為洪源。即圓教所詮無障礙法界之中。千門異義。暗流在眾經。依之修行。無不獲益。所益之法。還是圓教無障礙法界。如大海水潛流四天下地。有穿鑿者。無不得水。所得之水。皆是海水。言如性雙遣者。如是真如性即無性。或如即寂義。性即照義。
鈔他心等十智者。他法數世集苦滅盡無道也。
▲言七方便者。一五停心觀。散亂數息。多貪不淨。多瞋慈悲。多癡緣生。著我界分。則二別相念觀。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。三總相念觀。苦空無常無我。是資糧位。四煖。五頂。六忍。七世第一。此是加行位。故成方便也。
▲言又此十對至以為十玄所依體事者。問十對皆以五教出體。頓教之體。唯是一理。如何得為玄門體事。答言總意別故。或相從說故。或疎作體事故。或與攝歸真實真空絕相。作所依故。
鈔不即斷空等者。不不即無物斷空但即成物真空故。言青黃不即真空等者。相有異真色不即空也。無性同真色即空也。言空即無色等者。以理奪事故色不即空。事能顯理故色即空也。言以[1]真理非青黃故非色等者。不變異色故不即色。隨緣同色故即色也。言空是所依等者。體異用故不即色。體從用故即色也。
▲言第四泯絕無寄觀者。前三門正當事理無礙生滅門義。與真空絕相而為由漸。此觀正當真如門故。言不可言即色不即色等者。不可言貫下四度讀之。不可言即色者。(空若即色聖應同凡見妄色)不可言不即空者。(空若不即色應成斷滅空)拂前第二門也。不可言即空者。(色若即空凡應同聖見真空)不可言不即空者。(色若不即空凡夫見色應不成迷)拂前第一門也。一切皆不可者。拂結例一切法也。不可亦不可者。重拂前跡。此語亦不受者。重拂之語亦不受也。受者領納也。逈絕無寄者。照體獨立。
疏謂無分限之理等者。以不可分故。性無二故。若爾何故下鈔云。然以理融事令事如理。以事顯理令理如事。故云理非無分。謂理即事。事既有分。理亦有分。不爾真理不即事故。准此鈔說理有分限。何故今云理無分限。答彼約非一而一。此就非異而異。故不違。
鈔以非異故全同等者。問既云非異。云何說得理徧於事事遍於理耶。答此言非異。不約體一。但分量同。故無違理。又解由非異故。遍義得成。由非一故。理事得立。二義齊舉。理事互遍也。
疏故出現品云至所謂無性等者。斯乃圓宗祕鍵性海玄關。若未廓於通達。寔難臻於壷奧。欲彰邃旨。故引全文。貴令時根照然可解爾。故下疏云。此中之成為理為事。若是事成。何以釋云同一性故。若是理成。何以此云成正覺耶。入涅槃耶。此是華嚴大節圓宗之義。不對諸宗。難以取解。然諸眾生。若於人天位中觀之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏具恒沙性德故。眾生即在纏。法身眾生義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依此宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶。若就眾生位看者尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東謂西正執西故。若諸情頓破。則法界圓理。無不[A5]己成。猶彼悟入西處全東。(鈔云以理融事故事如理而融通不可作理事別解)若爾諸佛何以更化眾生。不如是知。所以須化。如是化者。是究竟化。如是化者。無不化時。故下結云。大悲相續。救度眾生。隨門不同。種種有異。約成佛門一切成也。鈔釋云。即類結餘門雜有多。但略分四。一約性即一真法界。二約相即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。問體是佛不。答是不無礙。應成四句。一是佛以法性身。無所不至。故經云性空即是佛故。二佛絕能所覺為其性故。平等真法界。非佛非眾生故。三亦佛亦非佛。以法性身無自性故。四雙非性與無性。以泯絕故。經云。無中無有二。無二亦復無三。世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣變能所故。然此二門。各分[2]深淨。謂無明熏真如。成染緣起。真如熏無明。成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣。斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於染緣中。復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未來際。常是如來。經云。為眾生故念念新新成等正覺。若雙辨門。盡未來際。修因得果。若約雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前前二門。雙具悲智。雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相。同第二門。二會相歸性。同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲智雙運。性相齊融。寂照雙流。成不自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。第四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性得無盡。全在相中。以性融相。相如於性。令上諸門皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重重無盡。今就性門。四句之內。是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性。融生之染相。以佛之一性。融性之多相。令多染生隨一真性。皆如於佛。[A6]已成佛竟。非唯有情。會萬類相。融為佛體。無不皆成。故肇公云。會萬法而成[A7]己者。其唯聖人乎。又云。是故聖人。空同其體。物無非我。以佛之性。融於物性。同佛皆成。以物之性。融佛之相。故令三業等於萬類。即今經意。而非餘門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多同第二。小乘人天皆同相門。由此有云。無情無佛。是約性相相融。以情之性。融無情相。以無情相隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相。亦得說言。諸佛眾生不成佛也。以成與不成情與無情無二性故。法界無恨故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虗融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同成佛。若許此成則[1]能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。餘義具如前後廣說。二釋中先總釋。同一無性故得現成。(謂既無二性。佛證一性。得成佛故。性隨一性。皆成佛矣)妄性本虗生無是佛。(生自有妄見生非佛佛了虗妄生為非佛)真性叵得。非今始成。故皆成也。(若有可得成佛證性叵得。佛非始成。佛非始成佛本是佛。佛之本佛。何異生佛。是故一成一切皆成。亦可說言。若一不成一切不成。同一性故。今是成門故。云一切皆不成也)問明要義。不可不知。幸希達士。善聖心焉。
疏一性無性即是佛性者。眾生等有。故名一性。緣相本空。復名無性。覺照靈知。又名佛性。如一水性一性也。無其波性無性也。即是濕性佛性也。
疏佛性名第一義空等者。謂本覺體無所勝過云第一。真智故緣云義。妄相本寂云空。而常照云第一義空。名為智慧。
鈔一性得二修得者。如次本始二覺也。或正緣二因也。
▲言無相智無礙者。如次是本覺智淨相不思議業相也。
▲言今觀所引正證是豈如來藏義者。清涼意取能空真法。薦福意取所空妄法。故義別也。清涼之意。真如妙理離妄名空。具德不空一體莫殊也。
疏心如工畫師等者。下疏釋云。心者總相之心也。諸世間即諸彩色。此句為總。下出諸相。即蘊界處。故云無性而不造。晉譯云。造種種五蘊。正法念云。心如工畫師。手畫出五彩。黑青黃赤白。及白白故。上文云。布諸彩色畫手喻心。六色如次喻地獄鬼畜修羅人天。若言種種則十法界五蘊等法。皆心所造。次二頌令前初偈下半。於中二。初一舉例以令猶成前諸言。謂如世五蘊從心而造。諸佛五蘊亦然。如佛五蘊。餘一切眾生亦然。皆從心造。然心是總相。悟云名佛。成淨緣起。迷作眾生。成染緣起。雖有染淨。心體不殊。然佛果契心。同真無盡。妄法有極。故不言之。若依舊譯云。心佛與眾生。是三無差別。則三皆無盡。無盡則無別之相。應云心佛與眾生。體性皆無盡。以妄體本真故亦無盡。又上三各有二義。總心二者。一染二淨。佛二義者。一應根隨染。二平等違染。眾生二者。一隨流皆佛。二根熟感佛。各以初義成順流無差。各以後義。為反流無差別。無差之差含盡無盡。又三中二義各全體相收。此三無差。成一緣起。上約橫論。若約一人。心則總相。佛則本覺。眾生則不覺。乃本覺隨緣而成此二。為生滅下半。即體性無盡。即真如門。隨緣不失自真性故。正合前文大種無盡。若謂心佛眾生三有異者。即是虗妄取異色也。
鈔有云影外有質名半頭唯識等者。小乘宗中。除正量部。餘十九部。說似自相。如鏡中影。得名唯識。本質識外。不名唯識。取之不全。故號其半。大乘之義。若相若質。皆從心變。咸名唯識。乃號其具。言譬如工畫師等者。如次心依計圓。配釋可知。
疏譬如谷響從緣所起者。故叡公云。響無所在。緣會發聲。不知自我喜怒交爭叩其心。事像萬形莫知其本。終日營營。
疏上之十事同一緣起者。前之十門。勿謂歷別。亦乃互資相待。舉一全收。無有障礙。故成斯觀。欲令易了。重復略示。一觀佛法身遍自身中。二觀自色身遍法身中。三觀佛法身變作自身。四觀自色身露現法身。五觀佛法身奪盡色身。六觀自色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八觀自色身本是法身。九觀佛法身非是色身。十觀自色身非是法身。如彼金體對彼環相。一觀金體遍環相中。二觀環相遍金體中。三觀金體匠成環相。四觀環相顯出金體。五觀金體奪盡環相。六觀環相隱徹金體。七觀金體不異環相。八觀環相不異金體。九觀金體是非環相。十觀環相是非金體。以喻對法。昭然可知。自身既爾。他身亦然。有情如是。非情例之。然上十觀。始習則前後別作。久鍊乃首尾總觀。何有障而不寂。何有德而不具。但請群英。諦[1]晉心焉。
疏有即有離者。真理離相故名為離。翻離云即。事法不爾。故唯在彼理望於事。
▲言有一有異者。事法即理具二種。一能所即同一種一也。二所即理同二種一也。事法非理具二種異。一事別於理一種異也。二事有萬差二種異也。理望於事。不具二種。故唯在彼事望於理。細思有味。
鈔以相遍之義義皆相似者。如相即二門義亦相似。云何却會。答餘對但約以理望事。或以事望於理事。自類為對。各成二對。所謂成壞即離隱顯一異也。唯有相徧。自類無對。互望為對。義皆相似。故不會之。
▲言又相遍者即後八門之所以故者。問此之十門。互為緣起。隨舉一門。即與餘九。而作所以。何故此云唯相遍義作餘所以。答實則互通。但從初說故。
▲鈔云爾言自他俱泯義即真理即事門者。問自泯可然。能即癈體故。他泯難通。所即體存故。答此意云。既是真理所即之事。驗事無體。如水即波。波無別體。故鈔云由其即故而互泯也。
疏且依古德顯十玄門者。鈔釋依賢首所立也。準此鈔指賢首新立廣狹主伴二門以替至相純雜迴轉二門也。若爾何故賢首義分齊中。乃有純雜迴轉。即無廣狹主伴。其故何耶。應是賢首初依至相。後方改易。故鈔云爾。
疏同時相應具足圓滿者。問佛果海中具苦集不。若云具者。何云蕩無纖塵耶。若云不具。即闕此玄。今謂通云。約佛自體。苦集皆盡。融他眾生。亦無不具。故前鈔云。而聖不同凡無。煩惱故無。又佛心中有眾生等。如次證上。其理昭然。又解以彼妄染有二種義。一者過患即是所斷。二者清淨即非所斷。全此彼亦無有二。若約初義。不斷而斷。佛無妄染。若約後義。斷而不斷。是故前難一時頓遣故。淨名經云。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生。為之疲勞。諸佛即以此法。而作佛事。斯良證也。又賢首義分齊中云。一切煩惱不可說其體性。但約其用。即甚深廣大。以所障法一即一切具足主伴等。彼能障惑亦如是也。是故不分使習現種。但如法界一得一切得故。是故煩惱。亦一斷一切斷也。故賢首品明一障一切障。小相品明一斷一切斷。是此義也。又此斷惑分齊。准上下經文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住[A8]已去斷。三約行。謂十信終心斷。四約實。謂無可斷以本來清淨故。[2]廣。
徹者。此意有力之體為所入。無力之體為能入。非謂但用。□□[3]他雖存而不可見故有隱顯門者。問佛見不。若云不[4]見□□。□見者應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。[5]若□□□。□門應非通[6]興十玄作所以也。答有二義。佛雖不見[7]而□□□□良恐不爾。豈可佛智但是徧知[8]見無徧見耶。又解今就[9]因□□顯門。佛皆遍見彼不見不見。攝所歸能。佛具隱顯[10]又□□□□門。不見彼顯。非謂彼隱亦皆不見。故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍[11]知□云良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱義。不見其顯。故云不見。各據當門。或隱或顯。一切皆見。故成遍知。如月半晦。但不見明。名之為隱。非謂彼晦亦皆不見。又解以所觀法具彼可見不可見義。亦成無礙。能觀佛智雙見可見不可見義。可成遍智。若但見於可見。不見不可見者。應[1]彼遍知。故下鈔云。則無一處無有普賢。今何不見。釋有三意。一約權不見是盲者過。二不見是見。見虗空身。以虗空不可見。若不見者真見虗空。三亦遍不見處故明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。釋曰義相當者猶而作證。學者諦思。又解此隱彼顯彼隱此顯等五句。但是解境。隱顯門成。非佛智境。五句皆絕。方是行境遍智義立。安有隱顯而當方寸。何得難言佛見不見耶。此理甚邃。宜審詳悉。
▲言故彼相在即相入也者。清涼意也。若爾刊定何故德相但有相在而無相入耶。彼師意謂。從外至內名相入。本居其內名相在。既本居其內居無相入。但具相在。若爾清涼義云何通。答行布門中常相出。圓融門中常相入。行布不礙圓融故。從外而至內也。
▲言又德相不能入作真如則闕此德者。問德相不能入作。但是事事無礙。何關真如耶。答稱性之事事既無之理亦闕。又解玄門乃是事事無礙德相即是真界性德。故云爾耳。
▲言不應有普攝諸法之德等者。破轉救也。教外救云。真如闕入作之德。有何過耶。故鈔云。不應等光破闕相入救。次破闕相作救。尋鈔可悉。
▲言今明時無別體等者。問行位一對。位無別體。何為所依。答位[2]有□體理智體故。或雖無別體。附行而說。得為所依。又非外道所執故。
鈔如具自十對既爾者(即是自體義開十對)彼一華葉具前十門亦然者(攝一切法他十對故)鈔今欲會取等者。純雜一門。古師建立。賢首改之。清涼會取三師意取。略伸區別。古師立云。一行名純。萬行名雜。純不礙雜。雜不礙純。若華開於[3]錦□名具德也。賢首破云。同一法界故純。不壞事相故雜。即事理無礙一行長行故純。不是其雜。不妨餘行故雜。不是其純。此但約事而闕無礙。若一行多行而無障礙者。一行之中。多行若存。濫相入門。一行之中。多行若泯。濫相即門。故賢首癈之而立廣狹。若爾廣同純義。狹同雜義。亦有上難。通答此難。[A9]已見上文。
鈔一即十時一即顯者。問一既即十。一體不存。如何名顯。答此言一即十時。非謂癈一。但一正即十時。一法正顯也。如世十人共作其事。一人正作十人十人之事一顯餘隱也。
鈔西方從定起為隱者。問既見出定。何名為隱。答不見入定。故名為隱。如見暗處。不見其明。故名為隱。非謂彼暗亦不見也。又解東方眾生不見西方出定故名為隱。尋鈔可悉。
鈔又暗處非無明等者。上但約明。上論隱顯。此通約明暗兩法上。論隱顯也。
鈔三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容者。問微塵不壞相義作能含耶。稱性義作能含耶。若不壞相作能含者。更有何義。作所含也。豈一小塵不壞事相而含多種大事相也。若稱性義作能含者。還是大能含小。何名難知。答雖彼塵毛不壞相故小而有力用。故能含大。如一尺鏡照現星月。又解雖彼稱性而為所以不壞小相而作能含。亦無違理。如彼事理無礙得為事事無礙所以。不應便難令同事理無礙義也。
鈔若是真者何異同時具足相應門耶者。此是清涼難刊定也。問若將此難返破清涼。若為通含。答同時門中。具足十對。并下九門。圓滿無遺。微細玄門。但攝相入。四句之中。多入其一。一句之義。勢若雲泥。豈相濫耶。但由刊定錯立。故帶是難。故鈔云此但當法即具一切炳然齊著。故濫同時門也。
鈔第二重所含諸剎等者。問第一重塵含盡一切剎耶。含不盡耶。答含盡何有第二重所含剎耶。若含不盡第一重塵應不稱性。性外無法故。若云稱性含不盡者。彼不含剎。應是性外。性外有法。事無依故。若更互含。與相入微細有何別耶。答詞[A10]已見上文。
鈔金色世界即是本性者。本性無染。與緣成器。為自體故。故名金色。言彌勒樓閣即是法門者。經云時善財童子漸次南行至毗盧舍那莊嚴藏大樓閣前。暫時[A11]斂念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財即入。入[A12]已還閇。見一樓閣中有百千樓閣。彼百千樓閣中。一一各現百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌在彌勒前等。此顯樓閣即是法門隨一法門即是一切無盡法門。
▲言火聚刀山即般若無分別智者。經云善財童子見彼勝熱。修諸苦行。求一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼山上。投身入火。彼疏釋云。四面火聚者。四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者。無分別智最居中道無不割故。高而無上難可登故。投身入火者。從無分別智遍入四句皆無滯故。又釋刀是斷德[1]無割故。火是智德無不照故。投身下者。障盡證理故。即刀山為能證。火聚為所證。故此火等即是法門。不須別表。現所用故。稱性事故。此意甚深難解。不可輕爾。
鈔現在以可目覩例同過未故云平等者。過未是無。眾所咸悉。現在是無。理難顯示。故例過未。說云平等。良以現在不住過未分故。急流度刃。其喻可知。緣生無性。其義無差。故云平等。
鈔謂如因過未而有現在等者。如昨日日輪上立過去世。來日日輪上立未來世。今日日輪上立現在世。今日日輪自立現。攬二日輪所以成。離二日輪無體。復立過未。是知現在一世成就三世矣。餘二三世准此可悉。問過未之法。有體耶。無體耶。答云。有體還同小乘。復滯常見。違背如來。一向說故。生必滅也。緣生之法。過去緣息。如何得存。未來緣闕。如何得有。若不藉緣。應非釋子。若云無體。何殊法相。如何說得三世相因。無體之法。不但作因果故。若無體法得作因果。龜毛兔角應作因果。若作因果。龜應生毛。兔應生角。今謂通云。過去曾有。現在今有。未來當有。約自位論皆有。約他位論三世皆無。如曾有中無現未故。餘例可知。又緣生義自位皆有。無性之義一切皆無。有無雙具竝權小。若就行布。三世之有。定不同時。若就圓融。三世之有。而得同時。融行布異時之有。而作同時之有也。如相入門。若就行布異處之有。約圓融同處之有也。融異處之有。而作同處之有也。故名相入。以處例時。其義昭然矣。又解緣起門。中過未是。無[A13]已滅未生故。性起門中。過未是有。本來具足故。亦無諸難。
鈔是故依古別立玄門者。問長短劫即入還是即入玄門。豈可順古立時而作玄門耶。答成門[A14]已竟。望義別故。由長劫即短劫竟。彼短劫便表長劫法體。多劫即一念。一念便表多劫法體。彼時劫非幽玄耶。
鈔然其後千不異前千但互舉為首。帶餘九所依能所相。兼有十所依。隨一所依。有十玄門。故成百門。餘九所依各各為首。成百亦然。故成千門。此是前千如一玄門為首帶餘九門能所相兼有十玄門。隨一玄門。有十所依。差別一門而成十種。所帶九門。各十所依。差別一門。各成十種。故成百門。餘九玄門。各各為首。成百亦然。故有千門。此是後千依依。各具十門。十門各具十依。門門互帶。依依互帶。實無二千。為頭別故。如云三七二十一七三二十一故。
疏德用所由者。德相業用與彼玄門。而作所因也。
鈔德相業用者。一云十種玄門。自體本具名德相。蘊之在因故。故下鈔云。謂真如既具過恒沙德。如所起事。亦具德無量。故知云門即是德相也。應根互現名業用。施之在外故。如世水火。本性濕熱名德相。令人受用名業用。二云德相是真界上性德之相。業用是解脫等益物之用。德相業用非是玄門若將玄門。就性德論。法爾本具。便屬德相。若將玄門。就應用論。隨根新現。便屬業用。如世油蜜秤用㪷各不同故。或名一㪷。或名一秤。又解德目真界上性德。業目解脫等功業。十種玄門名相名用。就性德論。名相本具足故。就功業論。名用應根現故。如尖刀就劒自體名相。鋒銳之相故。就人執持為用。斫㓨之用故。
疏因廣難陳略提十類等者。此是表法無礙之所以名因非是辦果之法體名因。如比量三支中因支也。如上所立十玄無礙。恐人不信。生疑詰問。有何所以得知如是無礙耶。答一唯心所現故。得知無礙也。此意能變之心。既許無礙。全心作境。境何有礙。不取心境。作義為因。但取心上無礙之義為因。亦不取境體作果。但取境上無礙之義為果。細思細思。二法無定性故。得知無礙也。但取諸法無定性義。與彼玄門而作所以。餘准可知。勿謂諸法本不無礙。由此十種。令彼無礙。但令彼無礙。但令根信。故置令言。如人遙指樹下有水餘人不信。乃問前人。何以得知樹下有水前人答曰。樹有白鷺故。方能令彼信知有水。勿謂水本是無白鷺。令有但彼白鷺。表有水因。今此亦示勿見令字而乃封言不生信解。
疏七約起修義通德相業用者。約自利修內證境界名德相。約利他修外示境界名業用。或約始覺相修名業用。本覺性修名德相。
疏約佛用亦德相等者。釋非兩別也。謂佛利生自然業用即是德人本具之相。如刀有斫㓨餘物之用歸刀。還是尖薄之相。
▲言約[1]根相亦稱用等者。令生新見其相。相為利生之用。令物新觸其刀。尖薄之相。便是斫㓨之用。
疏即用之相染淨雙融者。如即影之明好醜容盡。
▲言即相之用能染能淨者。如即明之影能好能醜。
鈔十定品山間山上日影喻等者。彼釋云。喻中有五。一明日光現影七寶山者。即七金山。如十地末列名。但餘妙高及雪香二山。山間有七香海。海現月影。山以淨金能現影。二其寶山上下。明兩影互現。正喻菩薩自他互入。以彼影明淨如今之鏡故能互現。三或說月影下。正辨得名不同。謂水中本影現山上影時。此所現影。從山上出。來入山間。若山上本影。現水中影時。之所現影。從山間出入七山上。故正入時。即名為出。所喻可知。四但此月影下。明重現無盡。喻菩薩帝網身土。五體性下明體離二邊故能互現而無雜亂。謂取不可得故非有。影現分明故非無。
疏一切諸法真心所現等者。圭峯云。然象外之理真說難證。今以喻為衡鏡。定諸宗之是非。(注便隨喻以法合之。隨文以注對之異法喻一一相照易見覽也。然初覽時。但且一切讀喻辨本末了然後却以注文對詳其理)如一摩尼珠。(一靈心也)唯圓淨明。(空寂知也)都無一切差別色相。(此知本無一切分別亦無一切善惡也)以體名故。對外物時。能現一切差別色相(以體知故對諸緣時能分別一切是非好惡乃至經營造作世出世間種種事數此是隨緣義也)色相自有差別。明珠不曾變易。(愚智善惡。自有差別憂喜愛憎自有起滅。能知之心不曾間斷此是不變義也)然珠所現。雖百千般。今具取與明珠相違之黑色。以況靈明知見與黑暗無明。雖相違而是一體。(法喻[A15]已具)謂如珠現黑色時。徹體全黑。都不見明。(靈知之心在凡夫時。全是迷愚貪愛都不覺。如來知見大圓鏡智故。經云身心等相智是無明也)愚癡孩子或村野人見之。直是黑珠。(迷人但見定是凡夫)有人語言此是明珠炳然不信。却嗔前人。謂為欺誑。任說種種道理。終不聽覽。(宗密頻遇如此類者向道汝今了了能知現是佛心炳然不信却云。此是誘三婆二婦之言。直不肯照察。但言某是鈍根實不能入。此是大小乘及人天教中著相之人意所見如此也)縱有肯信所說是明珠者。緣目覩其黑。亦謂被黑色纏[A16]裹覆障擬待。麼拭揩洗。去却黑暗。方得明出。現始名親見明珠。(北宗見解如此)復有一類人。指示云。即此黑暗。便是明珠。明之體永不可見。欲得識者。即黑便是。乃至即青黃種種皆是。知令愚者的信此言。專記黑相。或認種種相以為明珠。或於異時。見黑槵子末吹青珠乃至赤虎珀白石瑛等珠。皆云是摩尼珠。或於異時。見摩尼珠。都不對色時。但有明淨之相。却不認之。以不見有諸色可識認故。疑恐局於一明相故。(洪洲見解如此也。言愚者者彼宗後學也。異時乃至黑槵子等者。心涉世間。分別塵境時。見貪愛嗔慢之念也。虎珀色瑛者。如慈善謙敬之念也。不對色時者。無所念也。但有明淨者了了自知無念也。疑局者。彼云唯認知是偏局也)復有一類人。聞說珠中種種色。皆是虗妄。徹體全空。即計此一顆珠都是其空。便云都無所得。方是達人。認有一法。便是未了。不悟色相皆空之處乃至不空明瑩之珠。(牛頭見解如此也。聞說空等者。諸部般若說空之經也。計此一顆等者。計本覺性。亦空無所有認有等者。聞說諸法空寂之處了了能知是本覺真心却云了了不知心體不空。不空者。涅槃經云。如缾空者。謂缾中無物。名為缾空非謂無缾。即明真心之中無分別貪嗔等念。名為心空。非謂無心。言無心者。但為遣却心中煩惱也。故知牛頭但遣其非。未顯其是從此[A17]已下。皆喻荷澤之意)何如直云唯瑩淨圓明方是珠體。(唯空寂知也若但說空寂。而不顯知。則何異虗空。亦如圓顆瑩淨之慈圓雖圓淨而無聞性何名摩尼。何能現影。洪洲牛頭。但說無一切不顯靈知亦如此也)餘一切相悉是虗妄。(善惡分別舉動運為。如洪洲初認起心動念等悉是虗妄故經云。凡所有相皆是虗妄等。當知彼宗認虗妄為真性也)正見黑時。黑光不黑。但是其明。青元不青。但是其明。乃至赤白黃等。一切皆然。但是其明。既於諸色相處。一一但見瑩淨圓明。即於珠不惑。(一切皆空唯心不變迷時亦知。知元不迷。念起亦知。知元[1]〔無〕乃至[2]〔愛〕樂喜怒愛惡一一皆知知元空寂空寂而知即於心性了然不惑。此上皆逈異於諸宗也)但於珠不惑。則黑即無黑。黑即是珠。諸色皆爾。即是有無自在。明暗融通。復何礙哉。(此皆同彼二宗也。黑即無黑同牛頭洪洲俱此一切皆無又黑即是珠[A18]已下同洪洲云一切皆佛性凡聖善惡都無所礙自此[A19]已下喻意再將荷澤本宗結揀三宗云)若不認得明是能現之體永無變易。(荷澤)但云黑等是珠。(洪洲)或擬離黑覓珠。(北宗)或言明黑都無者。(牛頭)皆是未見珠。(結也)釋曰。彼約禪門。隨見解而淺深汎異。據法理而南北源同。此約圓宗。隨事相而[3]終行布。據心性而本末圓融。頓圓之義旨雖殊。法喻之意趣罔別。以頓成圓妙之至矣。學者存心。非不曉乎。
鈔若爾何以初異體門中云等者。鈔約不相由義立同體。相由義立異體。疏釋反此。故鈔伸問鈔答文云。謂要由各異。(疏家異體)方得待緣。(鈔家異體)要由遍應。(疏家同體)方自具德。(鈔家同體)鈔據直論相由異體諸法互資故不相由同體各自具德故。疏據所以相由是同體所以因相由故各自具德。乃是同體。不相由是異體所以因各守自性方始互待其緣。乃是異體。
鈔一錢當體自是本一等者。賢首云。此且約現錢中況彼一來緣起無盡陀羅尼法非謂其法只如此也。應可去情如理思之。仍恐未曉。今復略陳。如一尊佛。(乃本一也)而應多根。物既異感。佛必殊形。(即多一也)雖應質不一。然本身無二。(多一不礙本一也)匪唯佛佛能爾。抑又法法皆然。故鈔云。如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應。故隨一一。各具法界差別法也。恐封其喻故。勸去情思之。
疏七同體相入義等者。問一體之法如何立相入玄門耶。夫相入者。自他體在但互涉入故。答同體之法凡夫見時。可定同體。聖智觀智。同異無礙。是故得立相入玄門也。如菩提場世尊與忉利等處世尊。互相涉入。豈不得立相入門也。若爾還是異體。何名同體耶。答就本真體。全此全彼故。約凡夫解唯一體故。若不許爾。云何異體之法。相即門中。許作一體法耶。彼此異因不可得故。又云何立得法無定性故。同體相即。准此可知。
鈔亦如一人望父名子等者。但舉喻用明勿謂是法。
鈔異體相入故令同體相入者。既忉利天根既入菩提場佛身。彼忉利天佛。豈不入菩提場佛身中也。相即準知。
鈔冥同性海者。謂前五句屬因分。有迹可說故。第六句屬果分。絕待離言故。
鈔住一邊應故有廣狹至即前本門第二門也者。若爾但有遍。應廣狹寧成。答斯則躡前起後。不相離故。
▲言由此即彼故此隱彼顯者。問能即無體云何名隱。答正能即無體時。不妨便為所即有體。此所即有體之法。在能即門隱也。又解舉難況易也。能即尚無。豈不名隱。如敗軍尚死豈不為餞耶。
▲言又由異體相入帶同體相入者。如忉利等毗盧佛身皆入菩提場毗盧佛身中。此菩提場毗盧佛身更入阿閦佛身中。既所入菩提場毗盧佛在阿閦佛身中。彼能入忉利等毗盧佛居然在阿閦佛身中也。
鈔後之七門促前三生者。前三生是緣起相由所以。後七乃是玄門將果顯因也。
▲言約智顯理等者。上兩句因分。下兩句果分。言說與不說無礙難思者。因果互融其猶波水相收也。又准下疏釋。而有多門。義既幽微。理須委辨。幸願群英。勿倦文繁。故彼疏云。初從義大。次約說大。後辨雙融。義中有三。一約果海。可以總標令人智有名為可說。不可指斥示人名不可說。二約證處。既此所證。離相離名還云此法不可說。以此遣言之言。當彼法故。名為可說。有言斯遣。名不可說。(如鳥跡所履之所。以喻所證。而言此處非有非無即為可說而迹處不可示名不可說)三約本智。謂以遮詮令解故名可說。真詮不逮故不可說。攝論云。無分別智。離五相故。謂睡眠昏醉等。以真詮不到故。約遮詮以示彼法。(謂以空中之迹喻證智。說有空中之迹。即是可說。不可示其長短大小。即是不可說。言五相者。一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三離相受滅寂靜故。四離色自性故。五離於真義異計度故。又準後鈔更有二義。一約自體。真法互相顯現名為可說。不可以此性相別取。名不可說。二者情實相對。以情望實情外有真。可以談說據真就情真外無情。用何起說)二就說大中亦三。一約後得智。隨事行相可以言分別。是則可說。是出世間故不可說。(以後得智必由證真故。是出世如何說乎)二約加行智。謂是意言觀故。是則可說。觀中行相言不至故。名不可說。(以修中觀必稱性修。性出名言。故不可說彌勒云。種性麤相。我[A20]已略說。諸餘實義。唯我能知)三約所寄法。可以寄此表示令人解十地故。名為可說。不可以此即為十地。名不可說。三約雙融中。此上六中。各說即無說。無說即說。無二俱融。准思可見。又果海離緣故不可說。所證就緣是即可說。二所證非修故不可說。能證修起是則可說。三正證離相故不可說。後得帶相是則可說。四後得無分別故不可說。寄法表示是則可說。五加行觀無分別故不可說。寄法表示是則可說。此上不可說皆各不異。於不可說。以緣修無性故。(真理不可說。以普遍於事。是則可說。緣修即可說無性故便同真理。即不可說也)釋曰。彼疏大門而有三義。今據後義。云說與不說無礙難思。言庶幾者。即周易繫詞云。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未甞不知。知之未甞復行也。注釋云。殆者近也。庶者慕也。幾者事動之微也。謂聖人見幾。賢人庶幾。今令後學亞夫聖賢也。
[1]鈔如所起事亦具德無盡者。謂真如所起事法。必須稱性。故德無盡。
▲言斯言未當耳者。此唯約但空之理也。闕事理無礙及不空之德也。
鈔今略舉十四德者。准鈔標列而有十六。應是廣狹微細二中。普攝諸法。合為一德。及相即託事二中。與一切法同其體性。合為一德。乃成十四。又鈔中無有分限及與一切法恒共相應。經中即無。應是經中遍一切處無有邊際。并與一切法無有相違。二德。準經中。晝夜年劫。以為四德。此鈔合論。但云二德。餘與經同。若依舊鈔。標列雖同。似違經故。初後之經。經各開二。鈔合為一。學者詳悉。
鈔枕上片時等者。此之兩句。即是唐宋類詩中。春夢詩也。乃古人岑參所作。具云洞房昨夜東風起。遙憶美人湘江水。枕上片時春夢中。行盡江南數千里。上之兩句非此申。故鈔不引。
▲言皆由如夢者。謂色心等法。皆如夢境。所以即入等自在也。故叡公云。長夜之內。大夢所成。皆由心畫遍造眾形。神傳五道。脩盡伶俜。若能悟之。即破無明。
疏六如影像者者。影字疑錯。應是鏡。尋鈔自知。故叡公云。形不入鏡。光照而有。世亦如是。業影而受。不知此者。長嬰其咎。若能悟之。還神氣母。或是影字以況虗無自在之義亦得。故叡公云。光不照處。謂之為影。不照慧明[2]生生死長永。捨遠夷途而行榛梗。若能悟之狂惑自醒。
▲言略有二義者。准下疏文。而有四義。一妄分別故。二諸識熏習故。三由無性不相知故。四真如隨緣故。今云其二。故云略也。
疏下經云遠物近物。雖皆影現。不隨物而有遠近等者。大鈔(十八上半三十三紙)云。如執鏡臨池。池中月出。而此影不近。天上之月。去地四萬二千由旬。影落潭中。而亦不遠。以喻菩薩遠在他方恒住此故。雖住此處。常在彼故。安有遠近之異相耶。一切遠近。類此可知。
鈔但得成佛法爾能爾者。釋成唯德相也。
▲言前即德相此則業用者。問前疏料揀云。八約果分唯是德相。今鈔引證。何通業用。答鈔約利生。故通業用。疏約佛證。唯是德相。故疏中云。約佛用亦德用德上用故。
鈔該取前三故。皆別教分齊者。以別該同也。
疏隨聲取義有五過失者。下疏釋云。一不正信。以隨言解不稱實故。二退勇猛。不能亡相趣真實故。三誑他。以[A21]己謬解為人說故。四者謗佛。指[A22]己謬解是佛說故。五者輕法。以淺近解解深旨故。謂法如言不殷重故。疏約未悟入故名為兼者。謂地獄天子。聞天鼓說法。頓超十地。乃是正為。今約前身熏種之時。故屬兼為。問彼時聞經。不信謗經。即墮地獄。應屬遠為。何名兼為。兼為之根。約信向故。答地獄天子。而有二類。一者謗經。屬遠為攝。二者戒縵。當兼為收。故無其失。
疏借其三乘行布之名等者。問為即圓融之行布耶。為異圓融之行布耶。若異圓融之行布者。乃是抗行非圓教義。若即圓融之行布者。是圓教義。應不名借。答良以圓教兼具。行布正宗。圓融十宗之中。具德宗故。十地之中。隱其圓融。彰其行布。乍觀名相似唯行布所名借。又解若就真證道。唯是圓融。若隨根宜教道。通於行布。故上疏云。行布是教相施設。圓融是理性德用。所以名借。
▲言權教極果無實事故者。斯則暗用天台意也。故下鈔云。智者雖說四教三教果海處。無有實事。但就教中。施設有果。進入位後果即便虗。如別教說。三賢十地。修三賢位。則有何修。乃至證地。更無有別。(此約證道)別教十地證境。但是圓家住耳。(此據教道癈別就圓)即由此義。圓教初住。自在過地。
疏權為等者。謂佛菩薩。權作同類。方便為彼。故名為權。
▲言或在法會而聾盲彰其絕分者。以化將作聲聞。亦顯法深故。
▲言或示在道而起悟知可逈心者。化[A23]己作聲聞。兼彰法廣故。
疏墮無為坑者。(無為正位一墮難出故喻深坑。又[1]〔悲無〕水取灰斷故如彼地獄)言壞善根至貪愛之水等者。(邪見撥無貪愛浸爛皆喻於水不容善根又闕土緣非生處故)言曾無厭捨者。(上據現惡闕緣令生厭怖。而同有佛性久久當成。故不厭捨)是知顯惡無則無惡必有。故涅槃云。一闡提人。雖復斷善。猶有佛性。若能發心。非闡提也。問後之所為。即前所揀。五類非器。收揀相違。其猶水火。若為通會。答下疏云。其猶棃庶以對於貴賤懸隔。(斯則揀也)以王收人。則率土之內。莫非王人。(斯則收也)是以若約普收。則一切眾生無不具有如來智慧。況於二乘無漏因果。若校優劣。則權教久行菩薩。尚不信聞。況於二乘。二乘上首。尚如聾盲。況凡夫外道。
鈔欲配前非器令盡者。問但配前四何名盡。答以少從多故。權不乖實故。
疏謗雖墮惡[2]猶聞歷耳終[3]醒悟故等者。准下疏釋。此則益深。如來祕密藏經明。罵藥服之得力。罵沈燒以還香。罵佛猶勝供諸外道。若爾豈無罵罪。罵罪非無。今語遠益。故法華云。䟦陀婆羅等。罵常不輕。千劫墮於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪[A24]已。還過常不輕菩薩教化。涅槃喻以毒塗之鼓。欲聞不聞。無不死者故。菩薩之名。趣自聞謗之。曰謗尚遠益。況深信耶。況解行耶。況證悟耶。佛持之者。勉思此文。
疏大海潛流至無不具有如來智慧等者。故下疏云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。以上言潛流。則以佛智遍他眾生。今顯生生自有。故云遍爾。此有二意。一明無一眾生不有。則知無性者非眾生數。謂草木等[A25]已過五性之見。二眾生在纏之因。[A26]已具出纏之果佛。故云有如來智慧非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃對昔方便。且說有性。後學尚為談有藏無。況聞等有果智。誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗。自他因果。無二體。故不爾。此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗。無有斯理。
▲言又破塵出經卷等者。下疏又云。如來藏經等說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中。未出泥水。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶垢衣所纏。如摩尼珠落在深廁。如真金像弊衣所覆。如菴羅樹華實未成。亦如稻米在糠糩中。如金在礦。如像在摸。皆是塵中。有佛身義。
鈔言被非情者以所被情即非情故者。問情即非情。情體既癈。何為所被不可非情而為所被。縱為所被。都無覺智。有何益用。不可能即情體不癈也。體若不癈。不名即故。答由常即而常不即。是故得名非情亦是所被。
疏前五唯體者。問下疏料揀前三重體。云然大小諸宗雖通用四法。而理不同也。准此豈不通理也。何云唯體。答前五重。體本唯事法。將後深義。料揀前四。乃通其理。故無有失。又問通取所詮體。豈不通理。答約親所詮故。或以少從多故。或以性從相故。
鈔於後三重料揀則前前無後後等者。問四通小前七通三乘前八約同教。既皆言通。應知通大通一乘通別教也。若許皆通。何云前前無後後耶。答不據所料揀教體。前無後故。但約能料揀義。前無後故。小乘無後六。三乘無後三。同教無後二。故作是說。因論生論。問海印炳現體準還源觀。指論本覺豈同教。若作海印定體唯屬別教。以讚假者。可通諸眾。若作萬乘。唯目一人。
疏謂佛語言乃至是謂佛教者。問語路一種。或是意識。或是脣等。既非是聲。何為教體。答尅性乃非。相從可是故。
鈔正出今之教體等者。正出婆沙論體也。
鈔語教異名教等者。正理同意語。謂語者音聲為體。故謂言教。亦即音聲。色蘊所攝。名是不相應。體行蘊所攝。名與教言。其體條別。教何是名。問意約語即教故。後答意云。語之教故以名為體。如云佛子。非佛為體。但用弟子。以為體故。
鏡影由假發者。問正理論說。麤細俱實。云何名假答云。但藉多塵故名為假。非謂虗假。或云本計是。實。未計是假。義亦可通。
疏大乘有三大意同前者。小乘前二。或單取聲。或單取名等。大乘不爾。取聲必攝於名等。取名等亦攝於聲故。
疏成所引聲者。圓成實性所引聲也。
鈔若因受大種等者。謂因第八識執受有情四大種所造之聲。餘二準知。
▲言若世所共成等者。如次依他圓成遍計三性。所發之聲也。言性聖言者猶正也。
鈔天受非餘者。謂彼愚人世無錄用唯天怜愛方得自存。又世間所尊。莫過於天。世間所賤。莫越於愚。呼卑賤之愚夫。立尊高之天號。如呼奴為郎君戲而調之。應云咄天汝甚可怜。故云天愛。作如是說。非餘有智之人亦作如是說也。
▲鈔法詞二無礙解脫境有差別者。法緣名等。詞緣於聲。
▲言蘊界處攝亦各有異者。聲與名等色蘊行蘊聲界法界聲處法處。如次攝故。
▲言正理救云等者。本計聲上屈曲非名句文未計云是。
▲言依一切位非自在者。依凡夫位。非聖人故。十地菩薩。於一字中。顯無量名句故。
▲言而體非顯者。自差別[1]義字者無改轉義者。理不詮義。不可翻譯。如梵云菩提。是名此翻為覺。如但云菩是字。未有所屬之義。不可翻譯故。號不改轉也。
▲言多剎那聲集成一字等者。問前一剎那聲現在時。後一剎那聲至現在時。前聲[A27]已滅。如何集成其字。今謂通云。本質前後互不相見。影像連帶。許同時現。故乃集成。又解雖非同時。隨其解心。攀前接後。假建立故。如施火輪。實非是輪。隨心作輪。又如佛言。昔日鹿王今我身是。名句問答。準字應知。
▲言自共相者。局附[A28]己體名自相。貫通他義名共相。色礙心緣各局[A29]己體故名自相。空無我等遍一切故名共相。此是體義對。復有寬狹對。色蘊名共相。(寬也)色處名自相等。(狹也)復有離言帶言對。乃至極微為共相。(帶言也)離言不可說為自相。(離言也)復有增益非增益對。此非緣境而有解行。貫通多法。名為共相。(增益也)現量緣境。行離動搖。局附本真。名為自相。(非增益也)復有有作用無作用對。如因緣變境有作用名為自相。如分別變境無作用名為共相。
▲言一扇者。現涼凡故。二相好者。現大人故。三根形者。現男女故四味者。應云鹽現食味故。應云文現義味故。
鈔顯無方理者。方猶比也。無比道理也。或顯義體無定方城。娑婆一方亦許色等為佛事故。不同唯識。此方定用音聲為佛事故。
鈔七賢四果者。三資糧(五停心觀。別相念觀。總相念觀。)四加行。(煖。頂。忍。世第一)為七賢也。預流。一來。不還。阿羅漢。四果也。言預流者。初預聖流故。見愛定斷修惑不定。或一至五。前十五心六人名向。第十六心見相諦圓六皆名果。言一來者。依次初果進斷修惑。一至六品。六無間道。前五解脫。咸名為向。第六解脫。其心容預。得名為果。超越初果。先伏六七及第八品。來登見道。前十五心。亦名此向。第十六心。超證此果。闕品證初後證一來。經義可思。但就次第約皆離欲有下三品。潤一往來欲界生故。得名一來。超證相從。亦復此名。言不還者。依次二果進斷欲惑。後之三品。三種無間。二品解脫。咸名為向。第三解脫。方得名來。超前二果。先伏九品及上七地六十三品。來登見道。前十五心。名不還向。第十六心。證不還果。證果[A30]已後。必不還生[2]欲。
還聖人。色界中有起[3]智□□□□□□□□□□□□□□□本[4]有證得涅槃。得名生般。色[5]界□□□□□□□□□□□□般申事習力。不假加行。證得涅槃。名無[6]行□□□□□□□□或超或次。或半或全。至色究竟。證得涅槃。[7]名□□□□□□□禪定現法樂住。十三思法。若不思惟。即便退失。若思惟[A31]已。便不退失。十四護法。作意防護故。十五安住平等位。不煉不退。十六堪能證達故。十七不動性。是利根無上進對下不退。十八慧解脫。但斷慧障故。十九但解脫。復斷定性故。
鈔以其被呵者。呵其乞食不平等也。言置鉢欲出者。維摩詰。問亡絕之理。須菩提不知所以。捨鉢欲出其舍。言維摩詰言至即諸法也者。令須菩提了言相同幻了幻化同真了自身如化故。言一切諸法如幻化相者。故叡公云。眾生如化。非有非真。不達此者。轉如車輪。解法清涼淨。無我無人。眾垢消除。如日無雲。
▲言文字性離無有文字者。一云上句標。下句釋。此意云。文字真性本離文字之相。下句釋云。無有文字。又解長讀兩次。一云文字性離無文字。二云文字性離有文字。是則有無雙遣。
▲言即[1]亡言通圓頓意者。即言緣生也。亡言性空也。又即言隨順也亡言得入也。
▲言但就教道則可見聞者。約真空頓教隨順門。也就破相始教俗諦門也。言念處者照寂也。
鈔五行相者。或取蘊等相應語言。或取能說佛菩薩等。皆能顯義。故號於文。
▲言一地者。資糧加行等。二相者。自相共相等。三作意者七作意。四依處者三依處。五過患者所毀厭法。六勝利者所稱讚法。七所對治法者。謂貪嗔等。八能治者。謂不淨觀等。略廣如名可知。
疏而作佛事者。但為教體。攝化生眾。斷惡進善。名作佛事。
鈔非言說有性有一切性耶等者。非字之上。加一莫字。其義方顯。此問意云。由能詮言說有性。知所詮一切法有性。或不加莫字。但是牒世尊言。最後耶字。疑問之詞也。佛告下答。初答法無其性而有言說[2]遺法也。又云下答無有言說遣言也。大慧問意言。法必相須。世尊答意。意言。法不相須。先明無法而有言。後明無言而有法。是故下結言法不相須也。大慧下舉事釋成也。
疏既語嘿視瞬皆說者。問嘿名為說。行相云何。復用何法。而為教體。答由其嘿住令根生解。故名為說。或取彼人五蘊為體。約事相也。或取無言真如為體。約理性也。
鈔如聲是色即二所顯影者。耳意二識所現影也。或說聽二識所現影也。
疏唯本無影者。如日舒光。新照本法也。
疏復說五心集現者。非是五心法等現。但是經歷五心影像。聚集顯現。言五心者。一率爾心。創[3]物遇境。都未作解。二尋求心。推求前境。仍猶預故。三決定心。了知前境。生印可故。四染淨心。既識前境。作善作惡故。五等流心。同前善惡後念相續故。
疏總十二心等者。散亂聞經也。專注聞經。但有八心。於行常二字上。除率爾尋求二心故。
▲言十四相者。一云十四人影像相。一云是四聲相。餘相依聲假建立故。
鈔言其五心初後通六識中三唯意識者。法苑云。第六具五隨意轉。亦是尋求。有希望故。不爾此心應非五攝。率爾一念。決定未生。若非尋求。便為大失。決定意識既許多時。染淨自無勢力可自引生故。果即具有勢力緣故。有義八地[A32]已上五識自在。前後相引。亦成染淨。許七八識前能引後。為染淨心。五何不爾。故知五識因亦具五。總結之者。前六具五心。七八各四。(但無尋求第八界初第七轉依。遇新境故。容有率爾。餘三可知。)此中有義。五識唯二。但有率爾及等流心。尋求等中五隨生者。即等流心。許亂生故。今據後義。故鈔云爾。
▲言又前三是無記後二通善惡者。法苑云。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識。連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生。並生五心。皆通三性所攝。若無漏位。乃得自在一切多善。
疏唯影無本謂大乘實教至是故聖教唯是眾生心中影像者。問若爾何故下文說聽全收中。終教亦具四句。或唯說佛心現故等。今謂通云。彼宗以始同本相盡成佛。寧有本質。但隨妄心變現身說。豈非唯影。是則能現眾生為聽。所現影佛為說。本覺真心體通二故。名說聽全收也。如人夢中。一見法師昇座說法自聽他說。二義得成。唯影無本。其義亦立。又解約自利內證。(隨染智淨性淨前三鏡)名唯影無本也。約利他外現。(隨染不思議業相性淨緣熏習鏡)說聽全收也。
疏此前四說至攝眾生故者。如次圓融行布二義也。或全收全揀二義。或別教同教二義也。
疏說聽雙存二教齊立者。問興亦影亦本二教條別今此可教其體無殊。全此全彼。二門雙取。故云齊立。
鈔唯明始本不二三大攸同而是自心各各修證等者。譬如一珠本性明淨。(如本覺也)久埋泥中。(在無明中)瑩新明淨。(如始覺也)新本無殊。(始本不二)輕重之體。圓明之相。出寶之用。一味無差。(三大攸同)普對多鏡。(齊對多心)一鏡磨時。至明至淨。獨照無殊。體相用三。(一人心中光修獨證大三)餘鏡未磨。未照其殊。(餘心未修未證二大)華嚴不爾也。磨未磨二鏡互入。故與前殊。問攝境唯心中。唯本無影。是小乘義。何故前文四通小。後六唯大乘。答唯本無影。非唯心義。為明四句。因便言之。故疏云。唯本無影。謂即小乘不知唯識故。即斯義也。又問說聽全收中。既有別教。何云前八同教。答既無唯字。理有何妨。
疏則隨一聖教俱非二心者。問二心既泯。其教寧存。又問心泯教存。何言攝境唯心耶。答此言泯者。非謂落空。但約互奪。歸一心故。無前二難。
疏會緣入實體者。立相始教。攝相名會緣。從性名入實。終教緣生無性名會緣入實。頓教相盡性現名會緣入實。圓教將緣起相由歸理性融通名會緣入實。義雖通爾。正唯始頓。
疏此方所說十住等十方亦爾即主伴教也者。此意就能說之人。分所說教。成主伴也。豈可將說聽者教分主伴也。例知上文主伴重重。極十方而齊唱。不關於聽。
▲言即眷屬教雖不得為主亦是伴類者。如因對果亦不為主。但得為伴。何所以耶。以劣對勝故。問法法稱性。何分勝劣。答就不壞相化生儀軌。故作是說。
鈔譬如書字普入一切事等者。如書一切字隨目何法皆能目故。言而無所住者。而作其法。無定目故。
疏海印炳現體者。前九為別。此一為總。攝別歸總。此定為體。如香海之萬影咸以香海為體。
疏諸部論師共惟不受者。受者信也納也。
疏八真空絕相宗者。一收破相始教。二攝頓教。問何故終前頓後。列宗頓前終後。答教約成佛遲速。終遲在前。頓速在後。宗攝法寬狹。頓狹在前。(唯理法界)終寬在後。(通三法界)又解約無相義。正始兼頓。故在終前。約絕待義。唯頓義故在終後。
疏然此十宗五教互有寬狹等者。文義稍隱。今略指陳。一以經望宗教料揀。教寬宗狹。一經容有多教。(寬也)一經唯是一宗。(狹也)二以宗教望教料揀。一宗全攝多經。(宗寬)一教但攝一經少分。(教狹)又解具數多少論寬狹。教寬宗[1]教。一經容多教。(教寬也)一經唯一宗。(宗[*]〔教〕也)攝經全分論寬狹。宗寬教狹。一宗全攝於多經。(宗寬也)一教分攝於經文。(教狹也)應舉喻云經如一國宗如帝王。教如民類。一國容有多民。(寬也)唯有一王。(狹也)民類各別不攝全國。(狹也)一王總攝全國。(寬也)思之。
疏龍樹指此為大不思議經者。同準此清涼宗中。少一大字。如無大字。揀濫不盡。還同賢首。答法界緣起等言。義同大字。以揀神通解脫等不思議也。
疏第二品會差別者。據文約簡。攝義淵弘。綸綜宏綱研覈妙趣也。且八十卷。圓經浩渺。畢在斯門。況十萬偈。具本幽微。盡含此處。是以鈔文控提首尾。漚派源流。隨會會而來意先陳。依品品而正文次釋。躡前起後。歷歷[2]分星布義天。辨趣開宗。昭昭兮月臨性海。遵泣岐悲絲之誨。焉敢增華憑爭衣折杖之儀。叨輝潤色。類五岳而巘崿。何讓纖塵。同四海以汪洋。靡辭滴水(鮮演)昔但講宣之際。於茲尚欲書細。今當染翰之時。至此難緘。狂簡不揆庸虗。粗伸重釋。良以餘論餘經。顯隨宜乎。但依一勢。斯文斯義。表稱性乎。轉變多端。由是附大疏十例之科判。狀若星分。收圓經一部之真詮。形同滿月。且初本部三分科者。肇興彌天之判。終符佛地之文。今古同導。華梵共稟。洎從光統。迄至清涼。通將一經。科為三分。妙嚴品為序分。現相品下為正宗。法界品內時文殊從善住樓閣出下為流通。所以三者。慈龍降雨八方。先布於密雲。大聖談真三世。始彰於嚴事。故受之以序分。醫王治世。逢痾必賜於靈丹。善逝調根。遇器當宣於妙法。故受之以正宗。天池浩汗。派流橫亘於四方。教海汪洋。傳竪窮於三際。雖本會而周畢。貴末葉而葉葉傳方。然佛日而潛輝。令法灯而灯灯續焰。故受之以流通。羅初中後之三善。始末可觀。列孟仲季之三時。寒[A33]暄有序。且初妙嚴品為序分者。總標六成就。顯七處之圓宗。遍嚴三世間。為九會之都序。以現相品下為正宗者。勒五十五卷之寶偈。日朗星纏。編三十八品瓊章。連珠貫玉。粗[1]衣品次。略辨宏綱。且由致既彰。正宗將闡。四十念興於眾海。舉其問端。五重相現於如來。將其酬答。面門光召於眾剎。表從佛生。眉間光矚於普賢。示說法主。降神力而威加。震動剎網。垂禎祥而應現。警策群根。地湧妙色之華。顯談依果。毫出勝音之眾。彰教佛流。為說法之端倪。故受之以如來現相品。二瑞相彌著。法主將宣。覩毫光而懸解毗盧之心。照法理而親入藏身之定。內觀事理。外鑒根宜。上感佛加。下為物軌。故受之以普賢三昧品。三既入至定。感諸佛而讚揚。特沐勝緣。篤群根而信受。陳十方之依報。剎海莊嚴。攬十種之因緣。世界成就。故受之以世界成就品。四[A34]已知大覺之通依。體同狀異。未審本師之別剎。因淨果嚴。莊嚴無盡。一一量等於虗空。妙勝難思。塵塵遍含於法界。故受之以華藏世界品。五依報既彰。昔因宜顯。猶根深而果茂。若源遠而流長。修因號威光。歷事難思佛。尅果名遍照。莊嚴無盡。方舉果人而顯因法。故受之以毗盧舍那品。[A35]已上明所信因果。為第一會。名舉果勸樂生信分也。六[A36]已知依報殊勝無量莊嚴。未審正報難思如何圓滿。乃應物而成。身遍百億。四天之下。各隨宜而立號。建百億萬種之名。故受之以名號品。七普隨物欲。廣說法輪。一諦別名一十千。四諦通稱四百億。故受以四諦。八顯身智而兩光鑒事之二境。境既性相而無礙。光必色心而圓融。故受之以光明覺品。九上四品為所信。身語意之三業。下三品作能信。解行德之三心。十首菩薩顯解而互相激揚。十種甚深彰玄而往復徵詰。故受之以菩薩問明品。十既有正解。復須勝行。類膏明而相助。猶足目而更資。歷境造修。逢緣運觀。轉煉悲智。兼濟自他。故受之以淨行品。十一妙解既發。淨行復修。得具殊因。須獲勝德。以圓功德而莊嚴。攝四十二位之賢聖。以圓力用而建立。化二十五有之眾生。賢首說此。故受之以賢首品。[A37]已上明第二會十信法門竟。十二十信[A38]已周。十住將演。不動覺樹而昇釋天。其猶澄江者。一月共觀者。三舟隨南北而不離中流。住中流而常隨南北。應赴彼根。故受之以昇須彌山頂品。十三隨根緣而如來月現。讚佛德而菩薩雲臻。彰雲體而深玄。顯真空而寥廓。故受之以須彌山頂上偈讚品。十四感應既交。根教相扣。明信滿而得入正定。談慧深而安住真空。故受之以十住品。十五總位別行[A39]已彰。通修淨行宜顯。歷十境之深觀。運四等之妙心。赴十力之真智。生不二之勝解。初發心時便成正覺。故受之以梵行品。十六位行既具。勝德須談。且明初住之殊功。以況後位之勝德。強取世喻。但量等於虗空。若就圓宗。寔功齊於種智。故受之以初發心功德品。十七下賢既滿性起中賢。說於妙慧明門。示於策心勝進。故受之以明法品。[A40]已上明第三會十住竟。十八十住[A41]已圓。將談十行。亦須赴感俯應其根。故受之以昇夜摩天宮品。十九主既赴感。伴必讚揚。顯行體而深玄。依佛智而寥廓。故受之以夜摩宮中偈讚品。二十由致既彰。正宗宜顯。因修正行。位尅中賢。故受之以十行品。二十一[A42]已圓中賢。將趣後位。蘊積眾行。擬將圓迴。故受之以十無盡藏品。[A43]已上明第四會十行竟。二十二中賢既具。將闡上[2]顯示應當根。說主赴感。故受之以昇兜率天宮品。二十三既主伴而咸集。伸總別之讚揚。顯迴向之願門。依如來之智海。故受之以兜率宮中偈讚品。二十四由漸既圓。本宗應顯。分十向而無障。無礙。迴三處而難思議。故受之以十迴向品。上[A44]已明第五會竟。二十五三賢具闡。十聖宜談。趣佛智而四河同入於天池。秀德華而萬物齊生於地面。類十德之大海。德德該通。同十德之寶珠。德德增勝。作菩薩之心階。為如來之智業。故受之以十地品。第六會竟。二十六者。因地將滿。正覺將成。建勝進之殊[3]熏。立等覺之勝位。廣闢多門。量同法界。略伸教義。分顯深玄。光明妙定。徹究真源。善發神通。能生智慧。故受之以十定品。二十七深定之用。至聖至靈。妙智之功。無擁無障。故受之以十通品。二十八定力難思神通[4]門議。由智極而作本。假慧奧而為源。故受之以十忍品。二十九定通智之三用辨難量。等數喻之三門慧心莫測。重重校比。明等覺而難知。一一對量。況妙覺而微細。阿僧祇為大數之首。故受之以阿僧祇品。三十念劫圓融。剎那間莫窮邊際。塵剎該攝。極微有無盡普賢。略陳指示。粗顯如來。以後剎而倍前時。以前劫而為後日。故受之以壽量品。三十一上就實說。無塵不是佛所居。指事寄談。有處堪為聖依心。故受之以菩薩住處品。三十二等覺[A45]已周。妙覺應闡。明佛德而總超言念。顯果位而悉扣冲玄。故受之以佛不思議法品。三十三品。身相普周。具十蓮藏之塵數。功業宏廓。該三世間之分量。故受之以十身相海品。三十四[1]海品三十四。大相既爾。隨好更多。一一好中有多光明。一一光明。有多神用。破阿鼻之地獄。生兜率之天宮。三重頓圓。十地速滿。故受之以隨好光明功德品。上明差別因果。次辨平等因果。謂因無異果之因。果無異果之因。交徹而不一。因果歷然而莫殊。因即普賢三行門三十五。故受之以普賢行品。果即如來之性起三十六。故受之以如來出現品。上六會修因契果生解分竟。三十七上契果而修因。該羅六位。今攝解而成行。融貫一時。雲興二百之問。掩義天之慧光。缾瀉二千之酬。漲心地之法水。處世無染。故受之以離世間品。第八會竟。三十八上辨其行。今明其證。佛入嚬申之定。普現神通。眾生逝多之林。頓證法界。故受之以法界本會。上來多段。總是正宗[A46]已竟。
▲後流通者。文開五相之異。五星炳現於長空。義列五位之殊。五岳群分於率土。良以此之一品。大文有二。分本末之會筵。折因果之法界。剖頓漸之證入。辨總別之圓融。非頓無以顯圓。非漸無以階進。非本無以垂末。非末無以階本。非人無以證法。非法無以成人。前明不異漸之頓。多門而眾人同契。此明不異頓之漸。一人而歷位圓修。今托人以修進。軌範後徒。使大教而弘通。法眼無缺。故受之以法界末會。上來多義不同。總是本部三分科竟。二問答相屬科者。或問或徵。各舉千鉤之杵。或通或答。咸鳴萬碩之鐘。三以文從義科者。分因果之五周。華敷實茂。攝文義之九會。月皎光輝。四前後攝疊科者。捨後從前。折因源而為異派。開總成別。分一路而作多歧。五前後鉤鏁科者。或以前而躡後。繼武聯蹤。或以後而編前。連絲接縷。六隨品長分科者。開無盡之雜華。隨品長分於十段。類莫限之剎海。辨處無越於十方。七隨其本會科者。前八各當其一科。時會名異。後一獨開其兩段。本末自殊。八本末大位科者。總列六十四之雅會。尅果嚴因。別彰五十五之嘉筵。依人證法。九本末遍収科者。總合百二十六之大分。法盡幽玄。別開三千大千之微塵。人皆善友。十主伴無盡料者。一一會而一一品結通十方。一一義而一一文展遍三際。既主伴而互遍。一一難思。若自他之相資重重。莫盡科列。十審條貫乎。五周不紊收歸。一揆囊括乎。四分無參由是。七處九會之法苑。枝枝森茂。十玄六相之義林。藂藂蓊鬱。幸冀良工。妙施斤斧。
鈔眾等勤精進者。故遺教經云。汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有癈。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。諸煩惱賊。常伺殺人。甚於怨家。安可睡眠。不自驚悟。煩惱毒蛇。睡在汝心。譬如黑蛇在室眠。當以持戒之鉤。早併除之。眠蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是無慚人也。慚耻之衣。於諸莊嚴。最為第一。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘。常當慚愧無得暫替。若離慚耻。則失諸功德。有愧之人。則有善法。若無慚者。與諸禽獸。無相異也。
鈔地獄門前見一僧云是地藏菩薩乃教誦偈云等者。問菩薩具四等心。何不普教耶。答有緣無緣故。業有定不定受苦有益無益故。故下疏。問菩薩之苦。自業所招。自心所變。云何菩薩而能代耶。答通諸代苦。有其七義。一以苦自妄增悲念故。瑜伽四十九云。菩薩自勝解行地墮入淨勝意樂地時云何超過諸惡趣等。此問菩薩云何自離惡趣等。此問菩薩云何自離惡趣。下答文廣。意云。謂菩薩於世間。清淨慮[A47]已。善集資糧。於多苦有情。修習哀愍無餘思惟。由此修習故。得哀愍意樂及悲意樂。[2]利惡趣有情。誓處惡趣。如[A48]己舍宅。設住惡趣。能證菩提。亦能忍受。為除物苦。願身代受。令彼惡業永不現行。一切善業常得現行。由此悲願力故。一切惡趣諸煩惱品。所有麤重。於自所依。皆得除遣。得入初地。釋曰。約此但有悲願意樂身不能代。由悲決定自獲勝益。二約菩薩本為利生求法苦行。[A49]已名為代。後能為物為增上緣。亦名代受。三約菩薩留惑同事。受有苦身。為生說法。令不造苦因。因亡果喪。亦名代受。四設有眾生。欲造無間等業。菩薩化此不從。遂斷其命。菩薩自受惡趣苦報。令彼得免無間大苦。名為代受此依梁攝論第十一說。涅槃仙預國王。亦同此義。非唯意樂而[A50]已。五由菩薩初修正願。為生受苦。至究竟位。願成自在。常在惡趣。救代眾生。如地藏菩薩及顯莊嚴王等乃至飢世身意大魚皆其類也。或以光明照觸。或以神力冥加。其事非一。六由菩薩此願契同真如。彼眾生苦。即同如性。以同如之願。還潛至即真之苦。依此融通。亦名代受。七由普賢以法界為身。一切眾生皆是法界。即眾生受苦。常是菩薩。故名為代。上來七義。初但意樂。次二但約為增上緣。四五二義。實能身代。六七二義。理觀融通。問若依四五二義。應能普代。何故猶有眾生受苦。答此有三義。一有緣無緣故。與菩薩有緣。即可代也。二業有定不定故。不定者可代。三若受苦有益。菩薩令受。方能究竟得離苦故。如父母教子。附嚴師令治。如是密益。非凡小所知。但以圓經略本。該十萬偈之真宗。大疏全文。盡一軸之奧致。應樂廣之偉器。備彰九會之詮。接如略之煗根。唯闡八門之趣。今所釋者。即斯文也。實可謂文布蜀錦。行行競吐於芬芳。義貫驪珠。句句爭呈於煥爛。包雜華之法寶。類天宮之賢瓶。出方廣之聖財。同龍藏之如意。若窮妙旨。海墨難書。但竭愚誠。管毫可盡。初解題目。控[1]舉□提綱。次釋文義。又[2]委□於妙理。後[3]障結。束復綰收於大節。倣經開初中後善。依僧分序正流科。故有斯文。不徒然矣。
釋茲一疏。啟彼四門。一總敘名意。二歸敬請加。三開章釋文。四謙讚迴向。且初總敘名意者。總則略而咸周。敘則述而不作。名乃毗盧教藏。意乃普賢心胸。麤分四段。䫫四海而汪洋。細列十門。同十山而巘崿。標宗體而歸法界。超言超思。歡能詮而屬此經。具深具廣。顯教主而難思。有應一多而無礙。彰說儀而周普。橫竪能所而該通。言該本末。等天池而能百川。旨趣玄微。似香海而印萬像。權小莫測。積行菩薩。□[4]迷遍益。頓圓難報。含靈速證。暫聞暫見。熏五智而金剛。圓解圓修。結十身之妙果。文殊示教利喜。六千道成。毗盧自入嚬呻。眾海頓證。或啟明而東廟。智海初心。或寄位而南求。因圓毛孔。破妄想之纖塵。空空絕迹。取佛性之經卷。了了分明。在一塵而化一生。心心無倦。經多剎而歷多劫。念念忘疲。結歎宏遠者。比須彌而橫海面高掩群峯。方杲日而掛天心光奪眾彩。感慶逢遇者。久沉八苦之巨海怱遇龍舟。永墜三覺之高山頓駕仙鶴。感慶再三忻歡千萬。既抃躍不能階也。非聖賢曷能知之。或略釋於[5]住題。彰五對義之妙理。或粗陳於品目。顯三世間之莊嚴。雖控提於法門分列十段。然總敘名意。收歸一科。
二歸敬請加者。歸謂歸投。依托之貌。敬[6]請[7]敬□[8]處恭之儀。請乃祈求之詞。加乃護助之義。以我疏主清涼大師握管臨牋。祐文布義。慮凡情而迷昧。恐四魔以侵凌。伏聖力以冥資。降六通而護祐。希無障而無難。願有始而有終。言言調契於佛心。字字無乖於經意。使造解而成觀。根根頓證於真源。令涉有而□[9]空。念念沒同於性海。陳製疏之十意。廣有多文。并敬請之三門。束歸一段。
三開章釋文者。初標列於章門。如宣開於眾庫。後次第而別釋。[10]似□賜於名珍。同畫[11]橫而填彩。先後恒規。若鑄而發明。古今常則。文分十段。斯辰以盡於八門。義列萬途。此日總收其一會。一教起因緣者。動須彌[12]之□側。實非小緣。激巨海而傾搖。誠為大事。現德山而勝智海。理不徒然。談稱性而闡通方。言無虗發。所起雖無勝劣。能起自有親疎。隨兼正而各殊。開因緣而逈異。初因十義者。應法爾之良觀。窮晴窮處。酬宿因之妙用。能遍能常。順根感。則中秋玉兔。影下印於潭心。為教本。則晨旦金烏。光先臨於山頂。顯果德而依正參融。即入無礙。彰地位而圓行自在。超思難思。說勝行也。分頓成與遍成。□[1]開闢於天地。示真法也。融理界而事界。譬交參於陰陽。開因性者。或利今而利後。勝益難思。或得見而得聞。殊功叵測。剎那成於堅種。狀若金剛。一念生佛家。形同王子。後緣者依時也。竪窮念劫。始終延促而相融。依處也。橫遍剎塵。染淨通局而交徹。依主依應。超情依定。而靜亂豈測。現相乎瑞應種種。說人乎賢聖重重。聽人則除當根之眾會。德本則揀化主之昔因。依請乃有言念之兩殊。依加乃具冥顯之二異。率向多義。收歸一果。咸為教起因緣。總辨說經所以。二藏教所攝者。或藏教而各攝兼正不同。或此彼而更收。全分有異。初藏攝者。二藏也。隨半滿字。而區分上乘下乘。三藏也。依寬狹義。而辨析具分具全。若藏攝於此經。有攝不攝。若經收於彼藏。無收不收。後教攝者。或華梵而咸同。通分十二。或古今而各異。別辨一多。大意離合者。離則淺深逈別。隨草木而千差。合則大小攸同。本天雨而一味。二古今違順者。東土西土之賢師。各張教網。性宗相宗之英彥。互啟玄關。覺愛則佛言具異。如善口之歌音。童壽則異自在根。似水形之任器。牟纖陌延唐印劉亂四人。共立於二教。南中諸佛光統吉藏多師。同建於三門。光宅四乘。[A51]已分折於權實。天台四教。復區別於偏圓。元曉苑公。亦開四類。波頗賢首。更立五重。戒賢則分有空并中道。顯了三乘。智光則開實假與真空。終極一性。會了義而及不了總具二門。辨性宗而與相宗。別有十義。三五教開宗者。教分五教。由斷證而不同。宗列十宗。因淺深而辨異。言五教者。悟單空而行自利。四諦緣生。修自利而證俱空。三乘五性。約幻有而與隨緣。生佛有異。據體空而與不變。寂照無差。障則一斷一切斷。因則一修一切修。果則一成一切成。理則一證一切證。言十宗者。義在下門。無繁預敘。四總相會通者。初通諸教而淺深隨緣益物。後會化儀而前後逐性開迷。三義理分齊者。具深具廣。明一乘而無量乘。全揀全收。說同教而帶別教。包四重之法界四序無參。攝三重之觀門。三光不亂。會色空之四句。不亡具源。分理事之十門。同一緣起。談十種之玄門。總別有異。出十重所以。德用不同。既窮理而盡性。又徹果而該因。言念不可詮緣。牋毫那能載錄。四教所被根者。揀非器也。抑挫令其發心。彰所為也。褒揚令其聽受。以根對教。量自力而有未任。以教對根。約佛心而無不被。所以蟾輪皎潔落影不現於渾池。兔魄輝霞流光逈照於濁水。輪王髻寶。豈賜無功之臣。親友衣珠。密與醉臥之客。或揀或為。良有以焉。五教體淺深者。能所單雙而有異俱舍婆沙。體用出沒而不同深密唯識。或通攝於所詮。更兼十義。或盡收於能顯。具足六塵。若本影而於對有實有權。若說听而全收亦別會緣。入實之體。或攝末而或顯如。理事無礙三門。或互存而或於即。事事無礙圓音。具足於十玄。海印禪那教體。總歸於三昧。淺深行布。後二正是經宗。首尾圓融。前八無非教體。六宗趣通局者。宗謂宗崇。□□□□[2]而侍主。趣謂意旨。若[3]子□而養親。通謂總通於餘教。性相師而多同。局謂別屬於此經。古今說而全異。翫諸師之各別勢若星分。仰疏主之孤圓形同月滿。依一題而用四句。至妙至深。隨一句而列十門。難思難議。七部類品[4]會□。部謂部帙。或略本而或圓滿。類謂□[5]類。或相似而或派流。品者篇目不同。會者法筵亦異。八十卷之極談。難陀翻譯。十萬偈之妙說。龍樹流傳。中上二本。非閻浮提人所受。匿在龍宮。普眼一經。唯總持菩薩能知。空竭海墨。同說則遍同類之剎塵。不可結集。異說則該異類之世界。部類難量。主伴者。重重齊唱。眷屬者。處處別談。圓滿者。或舉一而全收。無障無礙。或以多而互攝。超言超思。世親龍樹釋經。備在於西乾。靈辨謙之造論。盛行於東夏。八傳譯感通者。先譯傳乎有緒。使習學者無疑。後感應乎垂積。令見聞而仰信。雖歷代而唯二譯。并補闕而唯四經。各奉綸言。編入寶藏。或翻譯而或書寫。瑞應彌多。或讀誦而或講傳。禎祥難錄。(鮮演)首習唯識三能變。叵究其源。次覽華嚴十所因。罔窮其邃。且揮[A52]麈傳灯。膚受空慚於孟浪。操觚翰牘。散村實惡於□[6]文。然承諸徒而勸請。(偶因前夏續啟法筵洎至初秋。列狀扣請。其詞曰。切以滿規等五百學流。宿慕圓宗。時被□[1]〔義〕理事之異同莫辨。生佛之即離難分。昧因果而感酬。迷染淨而斷證。擬請於玄談上下之內。據義門隱闢之間略集記文。永為義釋)勞謙靡遑。憑眾聖而潛加。強陳鄙作。儻片言而合理。唯願鉤深。或大義而違賢。真更希摝而[A53]已矣。迴向偈曰。
大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第六(終)
校注
[0071002] 已下玄談卷六 [0071003] 止疑正 [0072001] 枝疑投 [0072002] 緣疑綠 [0073001] 真玄作空 [0073002] 深疑染 [0074001] 能疑無 [0075001] 普疑聖 [0075002] 廣下原本脫落不知葉數 [0075003] 他上疑有攝他二字 [0075004] 見下疑有非顯若三字 [0075005] 若下疑有爾隠顯一四字 [0075006] 興疑與 [0075007] 而下疑有有徧知者四字 [0075008] 見疑而 [0075009] 因下疑有隠隱二字 [0075010] 又下疑有解就具足四字 [0075011] 知下疑有耶字 [0076001] 彼疑非 [0076002] 有下疑有別字 [0076003] 錦下疑有上字 [0077001] 無下疑脫不 [0078001] 根玄作機 [0079001] 無下疑脫起 [0079002] 愛疑哀 [0079003] 終上疑脫始 [0080001] 已下玄談卷七 [0080002] 生疑剩字 [0081001] 悲無疑無悲 [0081002] 猶玄談作由 [0081003] 醒作省 [0082001] 義下一有故 [0082002] 欲下原本有落脫不知丁數 [0082003] 智本間疑有證果既從欲界命終而生於色界於果十五字 [0082004] 有疑位 [0082005] 界般間疑有中加行斷思證得涅槃名有行十二字 [0082006] 行或間疑有般斷欲界餘之思惑八字 [0082007] 名禪間疑有上流般十二退法七字 [0083001] 亡玄作忘 [0083002] 遺疑遣 [0083003] 物遇疑顛倒 [0084001] 教疑狹次同 [0084002] 分疑兮 [0085001] 衣疑依 [0085002] 顯疑賢 [0085003] 熏疑勳 [0085004] 門疑叵 [0086001] 海品已下五字疑衍文 [0086002] 利上疑脫為 [0087001] 舉下疑有於 [0087002] 委下疑有悉 [0087003] 障疑彰 [0087004] 迷上疑脫入 [0087005] 住疑經 [0087006] 請疑謂 [0087007] 敬下疑脫奉 [0087008] 處疑䖍 [0087009] 空上疑有全 [0087010] 似下疑有享 [0087011] 橫疑剩字 [0087012] 之下疑有轉 [0088001] 開上疑有喻 [0088002] 而上疑有如臣屬仰四字 [0088003] 子下疑有孝字 [0088004] 會下疑有者字 [0088005] 類上疑有分字 [0088006] 文上疑不字 [0089001] 義上疑有教字【經文資訊】《卍新續藏》第 8 冊 No. 235 華嚴經談玄抉擇
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-04-30
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鈔先則總收者。圓教之中有前四教義也。故疏云。大海必攝百川。圓必攝四。後則總揀者。圓教之中。無前四教義也。故疏云。雖攝百川。同一鹹味。(如月發焰帶微塵而共紅似水澄清含輕雲而俱[2]〔緣〕)故隨一滴。逈異百川。雖攝於四。圓以貫之。故十善五戒。亦圓教攝。尚非三四。況初二耶。
▲言如圓教中亦有小乘戒善等者。但有能同之義也。勿謂便有所同之義。是所揀故。
▲言水義同也者。釋伏難也。恐有疑云。海中但有俱德醎水唯是海水。何有百川水耶。答水義同也。此意云。海中但有能同百川之水。故云海有百川之水。勿謂便有所同之水。是所揀也。(故法)合難云。圓教中但有無礙法界。唯是圓義。何有前四教義耶。答義門同故。此意云。圓教之中。但有能同四教之義。故此云爾。