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華嚴經疏鈔玄談

大方廣佛華嚴經疏演義鈔卷第八

▲第六宗趣通局者語之所尚曰宗宗之所歸曰趣先明其通後顯於別

第六宗趣通局中疏文分二先釋名標章後前中下依章別釋初中宗者宗崇故云所尚亦云尊也主也多也

▲前中通論一代佛教諸部異計各是一宗謂十八本二各不同故以義相從更復合之

前中通論下第二依章別釋於中二先釋通宗後釋別宗前中三初總標大意二敘昔辨違三申今正解今初言諸部異計即二十部言十八本二者十八部名次下當列本二者即上座部及大眾部故文殊問經云十八及本二皆從大乘出無是亦無非我說未來起言以義相從者合二十部兼諸大乘為十宗故

▲然隋朝大衍法師總立四宗一因緣宗謂薩婆多二假名宗謂即經部三不真宗謂諸般若四真實宗謂法性真理佛性等教

然隋朝下第二敘昔辨違於中二先敘昔後辨順違前中又二先正立後異名前中各從所立得名四中各有二句上句立義下句指教

▲又此四宗初名立性二名破性三名破相四名顯實

又此四宗下辨異名四名不出性相而前三從所破後一就所顯

▲初二小乘後二大乘各初淺後深此亦有理

初二小乘下辨順違於中二先略釋明順理後約局明違文今初言各初淺後深者以初顯正因緣立有緣果之性故為淺二破於定性但從緣有故為深也萬法從緣故無定實如鐵之堅遇火則鎔如水之濕遇寒則堅明知從緣則無定性假名而[A1]已故為小深早欲參涉大乘故云經部三是大乘之淺望其第二亦是次深以二但破性而有其相如會指成拳雖無定性非無拳相今復破之明性相俱空為法空矣而言淺者但除妄計以顯空義未彰妙有不空真性故名為淺第四方顯妙有真性故四為深言此亦有理者自淺之深先小後大一代佛教大意耳故又第一宗是因緣所生法第三宗則我說即是空第二宗亦為是假名第四宗亦是中道義故無大違

▲但収義不盡以十八部中但判二故

但収義不盡下第二約局明違言但判二者唯明有部及經部故除本二部故云十八部中

▲今總収一代時教以為十宗

今總収等者第三申今正解於中三初總標二別釋三料揀

▲第一我法俱有宗謂犢子部等彼立三聚一有為二無為三非二聚非二即我又立五法藏謂三世為三無為為四第五不可說藏我在其中以不可說為有為無為故

第一我法俱有宗等者第二別釋也釋第一宗中先立理謂犢子部等者等取餘四部謂此計中總有五部全或一少分言五部全者一犢子部二法上三賢[1]胃四正量五密林山故總為五部同計言一少分者泰法師云更等取經部中根本經部不等末經部以本經部亦執有勝義我非即非離即計菩薩出離生死故名勝義

▲然此一部諸部論師共推不受呼為附佛法外道以諸外道所計雖殊皆立我故

▲二法有我無宗謂薩婆多等彼立諸法不離色心或立三世無為或分五類皆無有我以無我故異外道計

二法有我無宗等者疏文有二先正立後顯功能今初言等者等取餘二半謂此計都有三全一少分謂一一切有部二雪山部此即上座部宗輪論云多同說一切有故亦等取也三多聞部宗輪敘多聞部云餘義多同一切有部並不立我計法有實故言一少分者化地部末計彼云過去未來並皆實有亦有中有一切法所知所識故名有法無我

▲又於有為之中立正因緣以破外道邪因無因

又於有為下第二辨教功能於中有五一總顯功能二廣顯所破三舉正折邪四指廣從略五結功超勝今初因緣能破無因正因以破邪因

▲然西域邪見雖九十五種或計二十五諦從冥生等或計六句和合生等或謂自在梵天等生或謂時方微塵虗空宿作等而為世間及涅槃本

然西域邪見下二廣顯所破於中三初敘西域二敘此方三雙就結過初中亦三初束九十五種為十一宗二束十一以成四計三結諸計以歸二因今初九十五種如第六迴向引然至妙虗通目之曰道心遊道外即稱外道故唯佛正道餘悉名外道故此總非所以成十一者以約現有教文傳習西域故言或計二十五諦從冥生等者即十一中之一計也此即數論師計案金七十論中謂有外道名劫毗羅此云黃赤𩯭髮面色皆黃赤故時世號為黃赤色仙人其人從空而生自然四德一法二智三離欲四自在得此智[A2]已依大悲說先為阿修和仙人說次阿修和傳與般尸訶般尸訶傳與褐伽褐伽傳與優樓佉優樓佉傳與䟦婆和䟦婆和傳與自在黑般尸訶廣說此智有六十千偈其自在黑姓拘式見大論難受略抄七十偈此婆羅門初入金耳國以鐵[2][3]腹頭戴火盆擊王論鼓求僧論議因諍世界初後有無謗僧不如遂造此七十論申數論宗王意朋彼以金賜之外道欲彰[A3]己令譽遂以金七十標名唯識疏云其後弟子之中上首如十八部中之部主者名伐理沙此翻為雨雨時生故即以為名其雨徒黨名雨眾者即義當自在黑所受䟦婆和梵音不同耳梵云僧佉此翻為數數即慧數數度諸法根本立名從數起論名為數論論能生數亦名數論其造數論及學數論者皆名數論師本源即是迦毗羅造金七十論即自在黑造偈長行即天親菩薩解釋言二十五諦者准百論云從冥生覺從覺生我心從我心生五微塵從五微塵生五大從五大生十一根神為主常覺相處中不壞不敗攝受諸法斯則五大亦為能生今依金七十論釋二十五諦總略為三處中為四廣為二十五言略為三者謂一自性二我知三變異自性是第一諦古稱冥性亦名勝性未生大等但住自分名為自性若生大等便名勝性用增勝故智論云謂外道通力至八萬劫八萬劫外冥然不知謂為冥諦從此覺知初立故名冥諦二言我知者即第二十五諦即神我也三變異者中間二十三諦自性所依名為變異故有三位言中為四者彼論云外曰云何分別本性變異及知者答曰本性無變異(一也)大等亦本變(二也)十六但變異(三也)知者非本變(四也)謂本性能生大等故名為本不從他生故非變異二大我慢五唯此七亦本亦變異大從本性生故變異能生我慢故為本慢生五唯五唯生五大五根故皆亦變亦本三五大五知五業及心平等根但從他生故唯變異不能生他故不名本四知者即我知為體故不從他生亦不生他故非本非變若准百論五大生十一根則五大亦本亦異唯變異中則唯十一根言廣有二十五者如上引百論然都有九位就其中二十三諦自有七位一大二我心三五唯量四五大五五知根六五作業根七心平等根兼其初後故二十五問曰自性不可見云何知有答有法有微細故不可見如熱氣散空豈得言無若不見云何知有答因大等事從自性生有三德故問自性云何能與諸法為生因答三德合故其三德在冥性中眠伏不起在大等二十三位便有覺悟故二十三一一皆以三德合成言三德者梵云薩埵刺闍答摩薩埵此云有情亦云勇猛今取勇義刺闍此為微牛毛塵等皆名刺闍亦名塵坌今取塵義答摩此云闇即闇鈍之闇三德應名勇塵闇若傍義翻舊云染麤黑新云黃赤黑舊名喜憂闇新云貪嗔癡舊名苦樂癡新云苦樂捨敵體而言即是三毒能生三受名苦樂捨黃赤黑者是其色德貪多輕光故色黃嗔多動躁故色赤癡則重覆故其色黑由此自性合三德故能生諸法故自性是作者我非作者若非作者何用我為答為證義故義之言境證於境故謂二十四諦是我所知故我是見者而非作者餘不能知問自性是作我非作者何因和合偈答云我求見三德自性為獨存如跛盲人合由義生世間謂我有如是意我今當見三德自性故我與自性合自性為獨存者我是困苦人唯有能見知今當為彼令得獨存以是義故自性與我合如人與王合亦如盲與跛合則以我為跛不能作故自性為盲不能見故此二合故能生世間與我受用盲跛達其所在各得分立我見自性時即得解脫令我獨存問曰[A4]已說和合能生世間是生次第云何答曰自性次第生大我慢十六十六內有五從此生五大謂自性先生大大者增長之義自性相增故或名覺或名想或名遍滿或名智或名慧或大即是智故大得智名大次生我執我執者自性起用觀察於我知我須境故亦名我慢亦名五大初或名轉異或名炎熾次慢生十六者即五唯量五知根五作業根及心平等根此意總明皆從慢生就十六中應先生五唯五唯生十六故云十六內有五從此生五大即百論從我心生五微塵從五微塵生五大從五大生十一根初生五唯量者一聲二觸三色四味五香五各有體有能有緣量故唯亦定義唯定用此成五大故五唯無差別以微細寂靜故從此生五大大塵有差別五唯無差別即是大塵大無憂癡唯以喜樂故五大具三毒故差別從聲唯生空大別有一物名之為空非空無為觸唯生風大色唯生火大味唯生水大香唯生地大金七十論但各一生有說藉塵有多少從聲一塵成空大聲觸二塵生風大色聲觸三生火大色聲觸味生水大總用五塵生地大藉塵多者力弱藉塵少者力強故四輪成世間空輪最下次五大生十一根者先生五知根次生五作業根後生心平等根云何五大生五知根謂聲唯生空大空大成耳根是故耳根還聞聲觸唯生風大風大成身根是故身根還受觸色唯生火大火大成眼根是故眼根還見色味唯生水大水大成舌根是故舌根還知味香唯生地大地大成鼻根是故鼻根不聞地而聞於香而金七十論但云耳根唯從聲唯生與空大同類是故能取聲若優樓迦仙人則計遍造義謂五大造眼根而火大偏多色是火家求那故眼根唯能見色餘四例知皆用五大成各一偏多耳次生五業根者金七十論即總用五大成謂一語具二手三足四小便處五大便處此中語具謂口舌等手足即分皮根少分彼謂身根為皮根又男女[1]大遣等各有用故故偈云唯見色等塵是五知根事言執步戲除是五業根事心平等根者金七十論分別為體故論云分別為心相是相即心事亦具五唯成通緣諸境故又論云大我慢心事三自相為事心能遍取差無差境有說以肉團心為體二十五我知者以思唯我唯識因明皆云數論執我是思若金七十云云何知有我頌曰聚集為他故(一)異三德(二)依故(三)食者(四)獨離故(五)五因立有我一如有人聚牀席等必為於人如是大等聚集即知有我二異三德者前二十四皆有三德故三依故者如人依身身則有用故四食者者如人見味如有別味人見大等所知必知有能知五獨離故者若唯有身聖人所說解脫則無所用故知有我我有何相然金七十論將自性望變異有九不似有六相似我翻似不似言九不似者一無因二常三多人共一四遍一切五無事六不沒七無分八不依他九不屬他自性有此九德不似變異變異則有因等我有八義同自性不似變異但多人共一義不同自性謂人人各有我故自性有六義似變異謂一同有三德二不相離謂三德不可分三皆為我所受用之塵四平等俱為一切我受用如一婢多主使五無知者本末同無知唯我知故六能生自性能生而大等亦能生故而我知亦無此六相似故總云我翻似不似謂亦無三德不能生等故我有八不似變異乃成八德無六似於變異但成二德謂一無三德二是知者餘之四似是自性變異之德非我之德餘義可知有云由三德是生死因由所轉變擾亂我故不得解脫知二十三諦轉變無常生厭修道自性隱迹不生諸諦我便解脫金七十云人無縛無脫無轉轉生死以無三德故無變異故無作者故若爾誰得解脫答輪轉及繫縛解脫唯自性由自性變異故縛若得正遍知即得解脫意明知二十五諦為正遍知明縛與脫不由於我言我解脫者約自然脫耳論總結云此祕密智應施五德婆羅門一生好地二好姓族三行四有能五欲得上依金七十論略敘其計其間不同兼智論意並[A5]已具釋若廣破者如唯識中百等論下疏略總破耳或計六句者即衛世師計新云吠世史迦薩多羅此云勝論吠世亦云世吠世為正立六句義最為勝故或勝人所造故其能造人即成劫之末人壽無量外道出世名嗢露迦此云鵂𪅳晝避聲色匿迹山藪夜絕視聽方行乞食時人以為似鵂𪅳鳥故名鵂𪅳仙人即百論優樓佉也或名羯挐僕羯挐云米齋僕翻為食先為夜遊驚他稚婦乃不夜乞遂收場碾糖粃之中米齋而食故時號為食米齋仙人多年修道遂獲五通謂證菩提便欣入滅但嗟所悟未有傳人愍世有情癡無慧目乃觀七德授法令傳一生中國二父母俱是婆羅門姓三有般涅槃性四身相具足五聰明辨捷六性行柔和七有大悲心經無量時無具七德後經多劫婆羅痆斯國有婆羅門名摩納縛迦此云儒童其儒童子名般遮尸棄此云五頂頂髮五旋頭有五角其人七德雖具根熟稍遲既染妻孥卒難化導經無量歲伺其根熟後三千歲因入園遊與其妻室競華相忿鵂𪅳因此乘神通化之五頂不從仙人且返又三千歲化又不得更三千歲兩競尤甚相厭既切仰念空仙仙人應時神力化引騰空迎往所住山中與說所悟六句義法一實二德三業四大有五同異六和合實者說法體實德業所依名之為實德業不依有性等故德者道德業者作用動作義也實有九種一地二水三火四風五空六時七方八我九意德有二十四一色二香三味四觸五數六量七別性八合九離十彼性十一此性十二覺十三樂十四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九液性二十潤二十一行(去聲呼)二十二法二十三非法二十四聲業有五種一取二捨三屈四申五行大有唯一實德業三同一有故離實德業外別有一法為體由此大有有實等故同異亦一也如地望地有其同義望於水等即有異義地之同異是地非水水等亦然亦離實等有別實體和合句者謂法和聚由和合句如鳥飛空忽至樹枝住而不去由和合句故令有住等上[A6]已略敘廣出體相及廣破斥並如唯識及疏并百論等或謂自在梵天等生者此有三計一即塗外道并諸婆羅門共計自在天是萬物因故唯識第一云有執有一大自在天體實遍常能生諸法謂彼計此天有其四德一體實二遍三常四能生諸法又計有三身一者法身體常周遍量同虗空能生萬物二受用身在色天之上三變化身隨形六道教化眾生復計彼天有二住處一在雪山二在南海末剌耶山昔摩竭國有兄弟二人事自在天同往雪山求見彼天至山忽見一婆羅門云大自在天是汝國釋迦牟尼佛何不禮事兄弟報云我先承習但事天神時婆羅門變為天形面上三目復現四臂或現八臂告兄弟曰汝可還國菩提樹東造釋迦降魔之像菩提樹後穿一池濟渴乏者彼宗因此計二住處以為不謬瑜伽第七云彼作是思世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父謂自在天或復其餘如論廣破顯揚第十亦同此說十二門論亦廣破之二言梵天等生者即第四圍陀論師計及第五安茶論師圍陀云明此師計那羅延天能生四姓此計梵天能生萬物提婆菩薩破外道小乘涅槃論云從那羅延天[1]齊中生大蓮華蓮華之上有梵天祖翁謂梵天為萬物之祖彼梵天作一切命無命物從梵天口生婆羅門兩臂生剎利兩䏶生毗舍兩脚生首陀故瑜伽第七云婆羅門是最勝種類剎帝利等是下劣種類婆羅門是白淨色類餘種是黑穢色類婆羅門種得清淨非餘種類婆羅門是梵王子從大梵王腹口所生從梵所出梵所變化梵王體胤廣破如彼顯揚亦同故上等言等取那羅延天以那羅生梵梵為物祖故正云梵天生等取那羅延又等梵王是第五計安茶論師計本際也言本際者即過去之初首謂計世間最初唯有大水時有大安茶出生形如鷄卵金色後為兩段上為天下為地中生一梵天能作一切有命無命物是故梵天是萬物因以四五兩計一計那羅延為始一計安荼為始並次生梵王梵王生萬物故疏云梵天等生即等取安茶及那羅也其安茶計亦似此方有計天地之初形如鷄子渾沌未分即從此生天地萬物或謂時方微塵虗空宿作等而為世間及涅槃本者此有六計一時者即時散外道執一切物皆從時生是故時是常是一是萬物因是涅槃因廣百論云復次或有執時是真實常以見種等眾緣和合有時生果有時不生時有作用或舒或卷令彼條等隨其榮華此所說因具有離合由是決定知實有時廣破如彼百論亦云如是時雖微細不可見以節氣華實等故知有時此則見果知因次言方者即第七方論師計計方生人人生天地滅後還入於方故方是常是一是萬物因是涅槃因故百論云外曰實有方常相有故日合處是方相等言微塵者即第八路迦耶論師計色心等法皆極微所作路迦耶此云順世外道計一切色心等法皆用四大極微為因然四大中最精靈者能有緣慮即為心法如色雖皆是大而燈發光餘則不爾故四大中有能緣慮其必無失故唯識云有外道執地水火風極微實常能生麤色所生麤色不越因量雖是無常而體實有釋曰謂從四大生後還歸大言麤色者即是子微不越因量者因者父母微最初極微名為父母聚生諸色故所生者名曰子微子微雖是無常不越父母故是實有亦廣如彼破但是隨情虗妄計度顯揚第九云又計極微是常住者以依世間靜慮起如是見由不如實知緣起故計有為先有果集起離散為先有果壞滅由此因緣彼謂從眾微性麤物果生漸析麤物乃至極微住是故麤物無常極微常住瑜伽同此言虗空者即第九口力論師謂虗空為萬物因別有一法是實是常是一是萬物因從空生風從風生火火生煖煖生水水生涷堅作地地生五生命命沒還歸空是故虗空為一切萬物因是涅槃因百論亦云外曰定有虗空法常亦遍亦無分一切處一切時信有故等廣如彼破言宿作者即第十宿作論師計一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業既盡眾苦盡滅眾苦盡滅即得涅槃是故宿作為一切因瑜伽云何因緣故彼外道作如是見立如是論答彼見世間雖具正方便而招於苦雖具邪方便而致於樂彼如是思若由現法士夫作用為彼因者彼應顛倒由彼所見非顛倒故是故彼皆以宿作為因由此理故起如是見立如是論涅槃三十五廣破此見而疏云等者等取第十一無因論師計一切萬物無因無緣自然生自然滅故此自然是常是萬物因是涅槃因此計一切無染淨因如棘刺自纖烏色非染色自白大乘法師云別有一法是實是常號曰自然能生萬物與下此方計有同義瑜伽第七云何因緣故彼諸外道起如是見立如是論答謂見世間無有因緣或時歘爾大風卒起於一時間寂然止息或時忽爾暴河瀰漫於一時間頓即空竭或時鬱爾果木敷榮於一時間颯然衰萃由如是故起無因見立無因論顯揚亦同此則無因為自然非別有物若廣分別上諸異計如瑜伽六七顯揚九十婆沙十一二及金七十廣百論等

▲統收所計不出四見謂數論計一勝論計異勒沙婆計亦一亦異若提子計一異

統收所計不出四見下第二束十一為四計即百論意於中二先正明計

▲若計一者則謂因中有果若計異者則謂因中無果三則亦有亦無四則非有非無餘諸異計皆不出此

後若計一下對因果明皆廣如百論

▲雖多不同就其結過不出二種從虗空生即是無因餘皆邪因

離多不同下第三結歸二因即收上十一宗計乃至九十五種皆不出二因無而忽有是曰無因所計虗謬是曰邪因如乳生酪乳曰正因令乳生席即曰邪因從無明行而生此身是曰正因從冥生等皆曰邪因一切諸法緣會而生緣離則滅未有一法不從因生情非情境並從因生而言無因乃成大過謂不應生物則合常生石女則生兒龜毛亦應生物不修萬行應得涅槃則世出世法一時俱壞故無因過過莫大焉配屬可見離佛法外非唯九十五種設千般異說皆不出於邪因無因故說一正因緣無計不破

▲此方儒道二教亦不出此

此方儒道下第二敘此方疏文分二初指同二因後如此下略出諸計然此方儒道玄妙不越三玄周易為真玄老子為虗玄莊子為談玄

▲如此莊老皆計自然謂人法地地法天天法道道法自然

如此莊老下文有二先合引老莊後別引周易前中亦二先引文後斷義今初正引老子義引莊子故云皆立自然此句標也故莊子云不知所以然而然故曰自然謂人法地下即老子道經有物混成章此先有言云有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道強為之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大王亦大注云因其所大而明之得一者天地王也天大能覆地大能載王大能法地則天行道故云亦大又云域中有四大而王居其一焉注云王者人靈之主萬物繫其興亡將欲申其鑒誡故云而王居其一欲警王令有所法也次文云人法地地法天天法道道法自然注云人謂王也為王者先當法地安靜既爾又當法天運用生成既生成[A7]已又當法道清淨無為令物自化人君能爾者即合道法自然之性也又上釋道大云以通生表其德字之曰道以包含目其體強名曰大此文相躡故委引之意在道法自然耳德經又云道生一一生二二生三三生萬物前即逆推此則順辨注云一者冲氣也言道動出冲和妙氣於生物之理未足又生陽氣陽氣不能獨生又生陰氣積冲氣之一故云一生二積陽氣之二故云二生三陰陽合孕冲氣調和然後萬物阜成故云三生萬物次下又云萬物負陰而抱陽冲氣以為和上來皆明萬物自然生也即老子之言若正引莊子者莊子太宗師篇云夫道有情有信無為無形注云有無情之情故無為也有常無之信故無形也又云可傳而不可受注云古今傳而宅之莫能受而有之也又云可得而不可見注云咸得自容而莫見其狀也又云自本自根未有天地自古以固存注云明無不待有而無也又云神鬼神帝生天生地注云夫無也豈能生神哉不神鬼神帝而鬼帝自神斯乃不神之神也不生天地而天地自生斯乃不生之生也故夫神之果不足以神而不神則神矣功何足有事何足[1]特哉又云在大極之先而不為高在六極之下而不為深先天地生而不為久長於上古而不為老注云言道之無所不在也故在高為無高有深為無深在久為無久在老為無老無所不在而所在皆無也又云狶韋氏得之以挈天地伏犧得之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之終古不息堪坯得之以襲崑崙馮夷得之以遊大川肩吾得之以處大山黃帝得之以登雲天等注云道無能也此言得之於道乃所以明其自得耳又云知天之所為知人之所為者至矣注云知天人之所為者皆自然也則內放其身而外冥於物與眾玄同任之而無不至也意云但有知有為皆不為而為故自然也

▲若以自然為因能生萬物即是邪因若謂萬物自然而生如之白如烏之黑即是無因

若以自然為因等者斷義也通其兩勢初即老子意由道生一道是自然故以道為因是邪因也若謂萬物自然而生下出莊子意則萬物自然無使之然故曰自然即無因也如烏之黑等者即莊子文亦涅槃經意

▲周易云易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業者

周易云下二引周易等者文中亦二先引文後斷義今初即繫辭言言繫者繫屬也亦綱[2]系也此上應加是故二字注云夫有必始於無故太極生兩儀也太極者無稱之稱不可得而名取其有之所極況之太極者也孔云太極謂天地未分之前混而為一即是太初太一也老子云道生一即此太極謂混元既分即有天地故云太極生兩儀即老子一生二也不言天地者指其物體下與四象相對故云兩儀謂兩體容儀也釋曰若准列子有太易太初太始太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也彼注云質性也又釋太易指周易太極此則太初非太易便成太極在初若准易鈎命訣說有五運前四同列子第五名太極則太極非初釋與列子大同運即運數易謂改易元氣始散謂之太初氣形之端謂之太始形變有質謂之太素質形[A8]已具謂之太極雖小異同皆是元氣生天地耳言兩儀生四象等者孔云謂木金水火稟天地而有故云兩儀生四象土則分王四時又地之別故唯四象四象生八卦者謂震木離火兌金坎水各主一時又巽同震木乾同兌金加之以坤艮之土為八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象相推有吉凶故吉凶生大業者萬事各有吉凶廣大悉備故能生天下大事業也

▲太極為因即是邪因若謂一陰一陽之為道即計陰陽變易能生萬物亦是邪因若計一為虗無自然則亦無因

太極為因等者二斷義也謂若用太極為因故是計無為有亦是邪因若謂一陰下通顯邪因無因易云一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神一陰一陽之謂道者注云道者何無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象必有之用極而無之功顯故至乎神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道陰陽雖殊無一以待之在陰為無陰陰以之生在陽為無陽陽以之成故曰一陰一陽之為道孔疏云一謂無也無陰無陽乃謂之道一得無名者無是虗無虗空不可分別唯一而[A9]已故以一為無也若有境則有彼此相形有二有三不得為一故在陰之時而不見為陰之功在陽之時而不見為陽之力自然而有陰陽自然無所營為此則道之謂也故云之謂道以數言之謂之一以體言之謂之無以物得開[1]遍謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虗無之謂也聖人以事名之隨其義理以立稱號釋曰若以陰陽變易能生即是邪因而注及疏皆云一者無也故是無因故云若計一為虗無自然則亦無因也以虗無亦通邪因故致亦言

▲然無因邪因乃成大過謂自然虗空等生應常生故

然無因邪因下第三雙就結過言[2]應常生者人自然生應常生人不待父母等眾生菩提亦自然生則一切果報不由修得此正顯無因之過若以虗空為因亦邪因過隨計各異略不言之上來廣破異計竟

▲以不知三界由乎我心從癡有愛流轉無極迷正因緣故異計紛然

以不知三界由乎我心下第三舉正折邪於中三初總明迷倒因緣次況出深旨後揀濫顯邪初中三界由乎我心即唯大乘下十地有文唯識等論皆引成立謂心法剎那自類相續無始時界展轉流來不斷不常憑緣憑對非氣非稟唯識唯心豈同儒道氣變為神神由氣就氣非緣就出於自然自然而成其性自化非由修習耶豈况心外別有冥性微塵等耶况梵天等為能生耶言從癡有愛流轉無極者即淨名經義通大小大乘有二義一無明發業愛能潤業二過去無明現在愛取小乘則唯有後義雖由三毒此二勝故涅槃亦說生死本際凡有二種一者無明二者有愛此二中間即有生老病死其文非一小乘立三毒為生死根本者中論染淨品云經說貪欲嗔恚愚癡是世間根本乃至云三毒因緣起於三業三業因緣起於三界是故有一切法十二因緣品云眾生癡所覆為後起三行以有此行故識受六道身皆是三毒為根本義然外道雖立三德不知是心之所有故又計從冥而起用故故為邪見言迷正因緣等者唯心癡愛即正因緣若大乘說唯心為因癡愛為緣小乘亦以癡愛為因業等為緣大乘亦以業種為緣故

▲安知因緣性空真如妙有

安知等者第二況出深旨因緣有相淺義尚迷性空真理安測涯分性空通於初頓終教真如妙有即是實教若通於空有交徹具德即是圓教

▲言有濫同釋教者皆是佛法之餘同於涅槃盜牛之喻乳色雖同不能善取醍醐況抨驢乳安成酥酪

言有濫同下三揀濫顯邪謂易云寂然不動感而遂通天下之故禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也老子云杳兮冥兮其中有精其精甚真莊子云有真君存焉如是等文後儒皆以言詞小同不觀前後本所建立致欲混和三教現如今時成英尊師作莊老疏廣引釋教以參彼典但見言有小同豈知義有大異後來淺識彌復惑焉言同於涅槃盜牛之喻者即涅槃第三答迦棄問經云爾時迦葉菩薩白佛言世尊出世之法與世間法有何差別如佛言曰佛是常法不變易法世間亦說梵天是常自在天常無有變易我常性常微塵亦常若言如來是常法者如來何故不常現耶若不常現有何差別何以故梵天乃至微塵世性亦不現故佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖種種同[3]其一群付放牧人令逐水草但為醍醐不求乳酪彼牧牛者搆[A10]已自食長者命終所有諸牛悉為群賊之所抄掠賊得牛[A11]已無有婦女即自搆[4]將得[A12]已而食爾時群賊各自謂言彼大長者畜養此牛不期乳酪但為醍醐我等今者當設何方而得之耶夫醍醐者名為世間第一上味我等無器設使得乳無安置處復共相謂唯有皮囊可以盛之雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復生酥爾時諸賊以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘何以故如來世尊入涅槃後盜竊如來遺餘善法若戒定慧如彼諸賊劫掠群牛諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解說以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫如彼群賊不知方便喪失醍醐亦如群賊為醍醐故加之以水凡夫亦爾為解脫故說我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及與解脫非想非非想天即是涅槃實亦不得解脫涅槃如彼群賊不得醍醐是諸凡夫有少梵行供養父母以是因緣得生天上受少安樂如彼群賊加水之乳而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上又不能知戒定智慧歸依三寶以不知故說常樂我淨雖復說之而實不知是故如來出世之後乃為演說常樂我淨如轉輪王出現於世福德力故群賊退散牛無損命時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切眾生無有患苦法輪聖王出現世時諸凡夫人不能演說戒定慧者即便退散如賊退散爾時如來善說世法及出世法為眾生故令諸菩薩隨而演說菩薩摩訶薩既得醍醐復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味所謂如來常樂我淨以是義故善男子如來是常不變異法非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也此常法稱要是如來非是餘法迦葉應當如是知如來身釋曰以法對喻文相可了是知儒道言同皆佛法出況抨驢乳下即智論第三文意謂佛教如牛乳修得解脫如抨得酪生熟酥等不解修行尚不得[1]樂況外道教猶彼驢乳佛喻於牛外道如驢驢乳本非出酪之物外道之教無解脫味故抨驢乳但成屎尿依外教行但招苦果無所成益

▲廣明異計如喻伽第六顯揚第九第十婆沙十一十二及金七十論說中百等論亦廣破之

廣明異計下第四指廣從略恐繁故略[2]恐欲知源故指所出耳

▲今但說正因緣[A13]已總破諸計是知佛法之淺淺[A14]已勝外道之深深

今但下第五結功超勝言佛法之淺淺者以其十宗前前淺於後後後後深於前前二望第十有八重之淺[A15]已能總破一切外道況第三宗況第四宗乃至第十展轉深妙然上所引皆是外宗甚深玄妙今以第二並能超之故云佛法之淺淺[A16]已勝外道之深深然西方外道明說三世多信因果知厭生死欣求涅槃但真源小差致去道懸遠況此方儒道善止一身縱有終身之喪而無他世之慮雖齊生死強一枯榮但以生死自天枯榮任分天乃自然之理分乃稟之虗無聚散氣為死生歸無物為至道方之釋氏不合同年略辨釋道之殊以舉十條之異

●一始無始別謂釋立生滅因緣無定初始儒道有太初元始為物之先太初為萬物之先物自造化因緣為萬法之本興滅由人

●二氣非氣異謂釋以心為法本憑對憑緣儒道以氣變為神無為自化自化則無修無習棄智絕聰憑緣則必假修成萬行會本

●三三世無三世異釋以稟質色心靈[3]爽相續隨緣起滅三世遷流儒道以聚氣為生散氣為死死則歸夫天地不續不存既止一身寧知三世

●四習非習別釋以善惡由業愚智習生故積劫熏修靈識玄妙儒道以善惡由分愚智自天稟純和則至聖至神稟渾濁則為愚為暗縱言慎習止在一身豈說積功能資[4]化世

●五稟緣稟氣異釋以森羅萬象並由緣生儒道以富貴吉凶皆由氣命稟氣者不可改易稟緣者則可增修

●六內非內別釋以天地萬物內識變生儒道以人物蠕飛皆由天地所變在我可變染令淨所變在天則任彼高低

●七緣非緣別釋以四相遷流浮虗變滅皆由緣力非[5]日月然儒道以日化月移趣新更故力[6]負自爾非由我心

●八天非天別儒道以禍福吉凶派流為二一者天二者地地而所為可得閇絕故謀未兆而散脆微天之所為不可逃避故受而喜之忘而復之是以安乎天者棄於人絕於聖者從乎道斯老氏之旨釋以果報因緣宗源斯二一者苦集二者滅道滅道者不住不染離斷離常高出空有之巔逈超生死之外苦集者因心迴轉逐業高低往來六趣之中留連三有之內是以厭乎苦者斷於集證乎滅者修於道此釋氏之旨也二家之理皎若掌中戶則千門殊歸異貫較言於一其可得乎

●九染非染別老以仁毀於道絕仁而道自停不在於為也欲害於性去欲而性自得不在於修也利累於生屏利而生自成不在於益也禮出於亂棄禮而亂自除不在於作也理由於道有道而理自至不在於聖也得在於時時來而位自成不在於事也是以不求而自得不為而自成為之者必敗求之者必失此老君之教也釋以善為福道之本修善而受福人天不善為惡道之根積不善而沉淪三惡慈為無害之徑欲為生死之源絕欲而生死必除修慈而壽命長遠是以為善者必得不為善者必失離欲者必超不離欲者必陷此釋迦之教也教方既辨異乃皎然譬彼寒溫理難併合

●十歸[1]異歸別釋以生死苦也從妄想而形貪愛垢也因無明而起因無明而起可剪可除從妄想而生可塞可拔塞拔緣乎性假除剪由乎體妄知體妄者息妄而證涅槃達性假者棄假而歸寂滅於是控御一乘浮航六度出生死苦海越火宅樊籠逈登般若之臺妙入涅槃之苑湛然常樂與虗空而並存嶷爾圓明混境智而雙寂此乃釋教之所歸也老以生與死命也悉是道之所為聖與不肖性也但是天之所與天與不可逃道為不可捍知天道不可逃捍者則能安處生死而守全性情情性全而天不壞死生處而道不虧道不虧則悅惡之慮消天不壞則喜怒之心滅於是出囂塵之域遊道德之鄉理孤劭於[2]眾中神獨凝於方外澹然玄寂而累害不能干泊爾無為而邪氣不能襲可以長生可以盡年此老教之所歸也所歸既異發軫復殊相去渺然千里非遠此上十異即冀審思慎之深衷多以[3]大乘因緣以破外宗玄妙況乎真空妙有事理圓融染淨該羅一多無礙重重交映念念圓融者哉無得求一時之小名混三教之一致習邪見之毒種為地獄之深因開無明之源遏種智之路誡之誡之傳授之人善須揀擇

▲三法無去來宗謂大眾部等說有現在及無為耳其過未之法體用俱無

三法無去來宗謂大眾部等者先標宗說有現在下釋而云等者等取六全一少分謂都七全一少分同有此計一大眾部二鷄胤部三制多山部四西山住部五北山住部六法藏部七飲光部宗輪論敘制多西山北山云餘義多同大眾敘法藏亦然敘飲光云餘義多同法藏故上七部類同此計言一少分者取根本化地部彼云去來世無現在無為是有北京素公云以前義故四分律法藏部義及四阿含僧祇律大眾部義並是第三法無去來宗也

▲四現通假實宗謂說假部就前現在之中法在蘊為實在界處為假其成實論經部師即是此類

四現通假實宗等者一全一少分一全即說假部一少分即末經部以根本經部是第一宗攝故其成實論先是數論弟子以所造為能造後出家入佛法時經部攝故三藏云經部細實而麤假實義同故現通假實攝此說假與一說說出世別此謂[4]俗真諦中皆有假實蘊門明義是實者實即積聚故界處門明義是假者體假積聚故今疏云其成實論即是少分末經部也

▲五俗妄真實宗即說出世部等謂世俗是假以虗妄故出世反上

五俗妄真實宗等者以世俗是假假故妄也出世為真真非是假故是實也少似中論一半向前

▲六諸法但名宗謂一說部等一切我法但有假名無實體故

六諸法但名宗等者則顯出世亦假名耳故云一切我法亦如中論若有世間則有出世間既無世間何有出世間等

▲七三性空有宗謂遍計是空依圓有故

七三性空有宗者即是大乘法師所立應理圓實宗

▲八真空絕相宗謂心境兩亡直顯體故

八真空絕相宗即是大乘法師勝義俱空宗

▲九空有無礙宗謂互融雙絕而不礙兩存真如隨緣具恒沙德故

九空有無礙宗等者謂互融故有是即空之有空是即有之空語空必攝有言有必攝空故曰互融言雙絕者有即空故有絕空即有故空絕言不礙兩存者不壞相故有即空而有不泯空即有而空不亡真如隨緣者上言空有容濫但空故說真如即空空即真如又異但凝然故云隨緣非無不變具恒沙德者唯法性宗非唯空寂而[A17]已上皆實教中義如前立教中辨

▲十圓融具德宗謂事事無礙主伴具足無盡自在故

十圓融具德宗廣如義分齊

▲然此十宗後後深於前前

然此十宗下第三[1]斷揀於中二先通料揀十宗後會通妨難前中有五一通明淺深故後後深於前前然此十宗前六全同大乘法師大乘則有八宗七名勝義俱空八名應理圓實即以法相為應理圓實法性為勝義俱空今迴七為第八八為第七如前西域中二宗不同今符法性又加後二以顯甚深

▲前四唯小五六通小大後四唯大乘

前四唯小下二大小乘料揀然五六立在小乘義通大乘故云通小大

▲七即法相宗八即無相宗後二即法性宗

七即法相下二權實料揀

▲又七即始教八即頓教九即終教十即圓教

又七即始教下四以五教料揀但舉四教前六小乘即當第一小乘教以前[A18]已大小料揀故略不言

▲又第七亦名二諦俱有宗謂勝義真實故不無世俗因果不失故是有如深密瑜伽等第八亦名二諦雙絕宗謂勝義離相故非有世俗緣生如幻故是無如掌珍頌云真性有為空如幻緣生故無為無有實不起似空華等即般若三論中一分之義九二諦無礙宗如維摩法華等義如前顯

又第七亦名二諦俱有宗下五二諦料揀亦是隨難別釋唯料揀三宗以含異義故重釋之初宗二諦俱有可知二中云如掌珍頌者即清辯菩薩所造一論唯釋此偈此中有兩重比量前半有為法比量謂立量云有為是有法定空無性是宗法因云從緣生故同喻云如幻幻法從緣生幻法空無性有為從緣生有為空無性此中因喻前却或迴文不盡而言真性者即有為性亦合云有為真性空二無為比量云無為是有法定無實故是宗法因云不起故同喻云如空華空華無有起空華無有實無為無有起無為亦無實故中論云若有有為法則有無為法既無有有為何得有無為廣如彼論言即般若三論中一分之義者以三論中四諦品前以空遣有四諦品中以空立有故偈云以有空義故一切法得成若無空義者一切則不成又標名以中論意顯不滯空有非但明空又偈云因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義則三觀齊驅三諦無礙豈獨空耶故有言學龍猛宗墮惡取空斯言可怖故云一分之義即三觀中一空觀義言九二諦無礙宗者即真不礙俗俗不礙真於諦常自二於解常自一通達此無二真入第一義二諦並非雙恒乖未曾各亦其義耳今略其旨故指前文所以不會第十宗者第十亦可名二諦無盡宗然必融於前故不別立耳又上三宗諸師各立故今敘之其第十[2]一宗非彼所競故不言耳

▲然十宗五教互有寬狹

▲教則一經容有多教宗則一宗容具多經隨何經中皆此宗故局判一經以為一教則抑諸大乘

然十宗五教下第二釋通妨難謂有難云十宗何異五教而重辨耶故為此通然有二義一則通局不同二乃體式有異今初先雙標後教則下雙釋顯明二通影出二局二句言教則一經容有多教者顯明教通如一維摩則具五教涅槃般若等亦具五教而影出宗局維摩但是事理無礙宗不通三性空有等宗故言宗則一宗容具多經者顯明宗通以一事理無礙宗內該法華維摩涅槃等故而影出教局也如一經中具有五教不相通故

▲又夫立教必須斷證階位等殊立宗但明所尚差別前之六宗執法有異故分六宗斷證次位不離八輩合為一教餘義如前立教中辨

又夫立教等者二明體式有異也亦重通妨難難云若各有通局何以不得以宗為教以教為宗故為此通教有斷證等宗不約此位等無多故但有五所尚各別故有十宗故前六所尚不同而成六宗而斷證等齊但為小教則教宗無違也

▲第二顯別宗者一切諸經各自有宗今此別明此經宗趣

第二顯別宗下二釋別宗疏中分二先總明立意二開章別釋今初又二先正立諸經各自有宗故此別明斯經宗也如法華以一乘為宗涅槃以佛性常住等各自有宗雖互有兼通就其偏重故標為別

▲然楞伽云一切法不生不應立是宗者斯言遣滯若無宗之宗則宗說兼暢

然楞伽云下二解妨謂有難云楞伽第二云大慧一切法不生不應立是宗故今通云斯言遣滯耳若一向不立宗者何以彼立宗通說通故經云宗通自修行說通示未悟昔人云[1]說通宗不通如日被雲宗通說亦通如日處虗空既有二通則非無宗矣是為無宗之宗立而無立為宗說兼暢是日處空耳

▲略以二門分別先敘異解後申今義

▲前中略舉十說一衍法師以無障礙法界為宗

略以二門分別下第二開章別釋於中亦二先標章後前中下依章別釋

▲二裕法師以甚深法界心境為宗謂法界門中義分為境諸佛證之以成淨土法界即是一心諸佛證之以成法身是故初品中云無盡平等妙法界皆悉充滿如來身末後明入法界品故知唯以法界為宗

初品中無盡平等等者即是晉經第一善光海大自在天王偈下半云無取無起亦寂滅為一切歸故出世即今經妙𦦨海天王偈云佛身普遍諸大會充滿法界無窮盡等

▲三有說以緣起為宗法界緣起相即入故

法界緣起相即入故者即緣起相由門意

▲四有云以唯識為宗經說三界唯一心現心如工畫師故

▲五敏印二師同以因果為宗謂此經廣明菩薩行位之因及顯所成果德下文不離此故

▲六遠法師以華嚴三昧為宗謂因行之華能嚴佛果故

▲七笈多三藏以四十二賢聖觀行為宗說其行位令成觀故

▲八有說言以海印三昧為宗逆順理事乃至帝網如海波澄一時現故

▲九光統律師以因果理實為宗以因果是所成行位理實是所依法界

▲十賢首以前各互闕故總以因果緣起理實法界以為宗趣

十賢首以前下就此一師疏文有二先出意總立

▲謂前之二師但得所依法界三四二師但明緣起五六唯明因果七唯因修八唯果用並皆互闕

後謂前之二師下為其解釋即釋互闕之言出其新立之意於中又二先出互闕

▲故賢首意取光統而加緣起法界之言

後故賢首意下彰其立由雖依光師而更添之於中三初標

▲由光律師以因果即緣起理實即法界故不開之

二由光律師下出光師意不安緣起法界之由

▲賢首以因果是緣起中別義理實是法界中別義故加總名

三賢首下出賢首加之所以於中二先總明所以以彼得別而闕總故

▲以法界有事理故及無礙故緣起體上之用故所以加之

後以法界下出總別之相法界有四理實是一故云別也緣起是總而有二義一本有緣起如大方廣方廣是業用周遍是本有故佛華嚴是因果即修成緣起故又緣起是義因果是位故

▲二申今解者依後二師而頗為改易若取言略攝盡應言法界緣起不思議為宗若取言具於第十師加不思議

二申今解下疏文有二先總明建立後今釋前義下開章別解前中五一總相標立二顯其包含三彰加所以四釋通妨難五重顯異門今初意云略則第十師其言則多既光統別不攝總若言法界緣起總則攝別不應復存因果理實之言若取廣說又闕不思議故故若取前應言因果緣起理實法界不思議為宗若取次第應言法界理實緣起因果不思議為宗

▲此則攝一總題理實即大方緣起即方廣法界總該前二因果即佛華嚴觀其總題[A19]已知別義

此則攝一總題下第二顯其包含方字兩用向上則大方無隅即法界故向下方廣業用是緣起法界故故言法界總該前二

▲而法界等言諸經容有未顯特異故以不思議貫之則法界等皆不思議故為經宗所以龍樹指此為大不思議經斯良證也

而法界等言下第三彰加不思議之所以揀異餘經故兼引文證

▲淨名但明作用不思議解脫蓋是一分之義未顯法界融通等不思議故不用也

淨名但明下第四釋通妨難即躡迹為難謂若加不思議欲異餘經此同淨名曾何成異故為此通彼得業用不得德相故故彼經云有解脫名不思議菩薩住是解脫能以須彌之高廣內芥子中等曾不說言真如具無盡德佛身不分而遍塵毛德不可盡等故為一分故龍樹呼此經為大不思議經則顯彼為小不思議不思議雖無大小教中彰之有廣狹故

▲若就題中分體宗用則以理實為體緣起為用因果為宗尋宗令趣理實體故法界總攝上三

若就題中下第五重顯異門上來所辨但明題中[A20]已具經宗若准天台智者釋法華經於一題中有體宗用今取例釋故有三也

▲今釋前義略分為二一釋名二顯義今初法界名體廣如本品今略申其二一事法界二理法界二法俱含持軌二界則性分不同互用皆通

互用皆通者謂不壞性相則理法界性義名界若事法界分義名界若性相交徹相既即性分即名性理即是事性可名分故言互通

▲二顯義中曲有四門

二顯義中曲有四門等者此中有三初總標二別釋三總結初標可知

▲第一別開法界以成因果謂普賢法界為因遮那法界為果是故因果不離理實法界

二別釋四章即為四別第一別開法界等者此疏一段文有四別一標章略明

▲於中十事五對即五周因果一所信因果二差別因果三平等因果四成行因果五證入因果下當指文

二於中十事下開章別釋

▲而此因果互為宗趣

三而此等者會通宗趣然有二意一者五周皆以因果為其宗趣若以修因為宗得果為趣舉果為宗令修因為趣二者所信因果為宗令得差別因果為趣舉差別為宗成所信為趣舉差別為宗令得平等為趣平等為宗融差別為趣舉平等為宗令成行為趣舉頓成諸行為宗令信平等為趣舉成行為宗令證入為趣舉證入為宗令[1]望證修行為趣故云互為

▲一經始終不離因果故但因果為宗不違所依法界

一經始終下第四結成因果收前五六七八四師之義彼皆不出因果故故此因果不違法界以是法界成因果故

▲第二會融因果以同法界

第二會融下疏亦有四一標章

▲法界門中亦有十事五對互為宗趣一教義相對謂舉教為宗顯義為趣或以顯宗為義教為趣以辨義深令教勝故二人法相對舉人為宗令知法為趣舉法為宗令得人為趣三理事相對舉事意令趣理故舉理意在融事故四境智相對舉所觀境令成觀智故舉修成智令證同真境故五因果相對舉彼因修令證果故舉其勝果勸修因故

二法界門中下開章解釋

▲五對別明是宗之趣五對相即為宗即趣

三五對別明下會通六釋謂不壞因果及交徹故

▲上五周因果不離此五對之法即事理法界況因果無性當體同真所以但用法界為宗亦不違因果

四上五周因果下結歸法界收前衍裕二師就結歸法界中有二意一歸事理法界謂第五因果即前因果前之四對皆通因果因果皆有境智等故第三對中一種是理餘之九事皆是事攝故五周因果不出此十二況因果無性下會上歸於理法界也

▲第三法界因果分明顯示

第三法界下文亦有四一總標

▲亦有十義五對一無等境此有二位一在纏性淨法界為所信境二出纏最淨法界為所證境二無等心此亦二義一大菩提心為普賢行本故二信悲智等隨行起故三無等行此亦二義一差別行各別修故二普賢行一即一切故四無等位此亦二義一行布位比證別故二圓融位一證一切證故五無等果此亦二義一修生果今始成故二修顯果本自具故

二亦有十義下別釋

▲此上五對各初句為宗後句為趣

三此上五對下會宗趣如舉在纏法界為宗令得出纏清淨為趣餘四例知

▲又上五中初一真法界二即緣起又二三四皆緣起因後一緣起果故光統具用二義為宗無所違矣

四又上五中下結示法界因果之相收前光師唯初一對是法界理實餘皆緣起因果

▲第四法界因果雙融俱離性相混然無礙自在亦有十義

第四法界因果雙融下此門但二一標二別釋今初由雙融故俱離由雙融故混然離不礙存故云無礙能存能離故云自在法界雖通事理今取理實故法界為性因果為相

▲一由離相故因果不異法界即因果非因果也此即相為宗離相為趣或離相為宗令亡因果為趣下九准思

一由離相下別釋中初二一對但明俱離三四一對不礙兩存然性則叵壞但云不泯相則可壞故言不壞五即合其初二六即合其四三皆由性相相即故二對皆不相異七復合其五六謂六是相存五是相泯正存即泯故復不異八即融前因果令同法界九由同法界因果互攝十令因果差別之法一一別攝[A21]已知大意次隨難釋言此即相為宗等者舉相意欲令亡不在相故後對合上相離並為其宗令亡因果者前離於相明因果之相本離今亡因果令離取相之心

●二由離性故法界不異因果即法界非法界也

言下九准思者二中應云舉性為宗令離為趣離性為宗令亡法界為趣

●三由離性不泯性故法界即因果時法界寂然則以非法界為法界也

三即離性為宗不泯性為趣以性本自離不待泯故又離性不泯性為宗令亡法界不礙法界為趣

●四由離相不壞相故因果即法界時因果歷然則以非因果為因果也

四以離相為宗不壞相為趣相本自離不待壞故又離相不壞相為宗令亡因果不壞因果為趣

●五離相不異離性故因果法界雙泯俱融逈超言慮

五離相為宗不異離性為趣由性相不異故若異離性非真離相故若離相不異離性為宗令雙融性相俱泯為趣

●六由不壞不異不泯故因果法界俱存現前爛然可見

六不壞相為宗不異不泯性為趣若離不泯有不壞者是定有故又不壞不異不泯為宗令俱存現前為趣

●七由五六存泯復不異故超視聽之妙法無不恒通見聞絕思議之深義未嘗礙於言念

七雙存為宗不異雙泯為趣以即泯而存方是存故又雙存不異雙泯為宗令超視聽思議不礙見聞言念為趣然超視聽之妙法約相說絕思議之深義約性說

●八由法界性融不可分故即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡

八法界為宗性融不可分為趣又法界性融不可分為宗令因果各攝法界為趣

●九因果各全攝法界時因果隨法界各互於因果中現是故佛中有菩薩普賢中有佛也

九因果各全攝法界為宗令因果互在為趣

●十因果二位各隨差別之法無不該攝法界故一一法一一行一一位一一德皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海是謂華嚴無盡宗趣

十二位差別皆攝法界為宗一一行位無盡為趣

▲上之四門初一即體之用次一即用之體三即體用雙顯四即體用鎔融

上之四門下第三總結於中四初以體用收之體即前性用即前相

▲又初一即因果緣起次一即理實法界三即雙明後一即不思議

二又初一即因果下以宗中十一字收之

▲既以第四融前則四門一揆

三既以下總融四門

▲故即照而遮即遮而照雙照雙遮圓明一觀契斯宗趣矣

四故即照下會歸心觀在法為離在心為遮在法不壞在心為照遮即初之二門照即三四二門然初遮是即照之遮次照是即遮之照五即雙遮六即雙照七即正雙遮而雙照八即四門一揆圓明一觀九十隨一句中具攝於四亦一觀攝又十門齊鑒曰照無心於十曰遮雙照照前照遮雙遮遮前遮照言亡慮絕了了分明故上十門圓明一觀方契十門之旨合上四門之宗希領文繫之表也

▲第七部類品會者既知旨趣冲深未審能詮文言廣狹

第七部類品會下此章有二先辨來意

▲於中有四一彰本部二顯品會三明支類四辨論釋

後於中有四下初開章二解釋今初也

▲初中性海之詮常說遍說言窮法界難可限量今自狹之寬略為十類

初中下二解釋有四初彰本部二顯品會三明支類四辨論釋初中又二初總明二別釋今初總也

▲一略本經即今所傳八十卷本及舊譯六十卷皆是十萬偈中之略譯未盡故

一略本下二別釋分十今初可知

▲二下本經謂摩訶衍藏是文殊師利於阿難海於鐵圍山間結集此經收入龍宮龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有其三本下本有十萬偈四十八品龍樹誦得流傳於世故智度論詺此為不思議經有十萬偈梁攝論中名百千經西域記說遮俱盤國有此具本

摩訶衍藏是文殊等者即集法經說有三阿難一阿難此云慶喜持聲聞藏二阿難䟦陀此云喜賢持獨覺藏三阿難伽羅此云喜海持菩薩藏但是一人隨德名別由此阿難多聞聞持其聞積集三慧齊備文義並持於三藏教總持自在言鐵圍山間者纂靈記說然此記本是藏和尚製後經修飾其間經論所無皆問日照三藏乃西域相傳耳而纂靈記及刊定記皆言智度論說未見其文金剛仙論亦同此說云佛記鐵圍山外二界中間召集阿羅漢八十億那由他菩薩無量無邊恒河沙等結集言龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有其三本等者纂靈記引真諦三藏西域記說龍樹別傳亦說入龍宮見經之緣廣如別說然龍樹案七卷楞伽經如來記云大慧汝應知善逝涅槃後未來世當有持於我法者南天竺國中大名德比丘厥號為龍樹能破有無宗世間中顯我無上大乘法得初歡喜地往生安樂國唐三藏西域記亦廣說其行跡言遮拘盤國有其具本者案隋開皇三寶錄其于闐東南二千餘里有遮拘盤國彼國君王歷[1]業相傳敬重大乘諸國名僧入其境者並皆試練若小乘學者即遣而不留摩訶衍入請留供養王宮內有華嚴摩訶般若大集等經並十萬偈王躬受持親執戶鑰香華供養種種莊嚴懸諸綵幡間以時菓誘諸王子使入禮拜令其迴向又此國東南可二十里有山甚險其內置華嚴大集方等寶積楞伽方廣舍利弗陀羅尼華聚陀羅尼都薩羅藏摩訶般若大雲等經凡一十[2]二部皆十萬偈國法相承傳寶守護初東晉有沙門支法領志樂大乘損軀求法裹粮抗策至拘盤國竭誠請禱遂得華嚴前分三萬六千偈賷來至此即東晉朝所譯是也然而龍樹具本以從上昇法領半珠遂行東土聖凡證異華梵音隔脩途阻絕妙旨淪湑落簡遺編僅傳兼半又案今于闐所進蓋逾四萬偈其晉經第一會所說華藏世界文多闕略取悟無由至八十卷爛然可見雖十萬之未全[A22]已四萬之多具即上略本也

▲三中本經即彼所見有四十九萬八千八百偈一千二百品

▲四上本經即彼所見有十三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品此上二本非閻浮提人心力能持故不傳之

▲五普眼經即海雲所持以大海量墨須彌聚筆書此普眼法門一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句不得少分何況能盡但是入法界菩薩陀羅尼力之所能持[A23]已下諸經並非凡力能受

即海雲所持等者是善財第三善友如六十二經

▲六同說經謂約一類須彌山形世界遍於虗空容毛端處以言聲說無有窮盡如不思議法品云如一佛身以神通力轉如是等差別法輪一切世法無能為喻如是盡虗空界一一毛端分量之處乃至一一化身皆如是說音聲文字句義一一充滿法界等又阿僧祇品云光中現佛不可說佛所說法不可說乃至於彼一一修多羅分別法門不可說等此意但約一類音聲說法[A24]已不可結集豈下位能持

不思議法品者教起因緣法爾因中[A25]已引又阿僧祇品者教體中帝[3]網體中[A26]已引

▲七異說經謂樹形等世界既異其中眾生報類亦別如來於彼現身立教施設不同不可定其色與非色言非言等則部類難量

色與非色言非言等者色與非色對聲名等為體中以聲為體即色蘊攝名等為體即非色蘊故今並不可定之言非言等兼對諸法顯義體聲名句文並屬於言諸法顯義即非言等今異界類別故不可定

▲八主伴經謂遮那所說雖遍法界然與諸佛互為主伴如說十住時十方來證皆言我國皆說等則前七經皆有主伴

▲九眷屬經謂餘根器不能聞此通方之說隨宜說教令入此門皆為此經勝方便故名為眷屬故下云普眼修多羅以佛剎微塵數修多羅為眷屬等則前八皆有眷屬

▲十圓滿經謂此上諸本總融為一無盡大修多羅海隨一會一品一句一文皆攝一切無有分限故現相品云毗盧遮那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪等故七十三中名圓滿因輪此之謂也

七十三中名圓滿因輪者晉經但名圓滿修多羅此是大願精進力夜神敘昔為善伏太子救於獄囚半月行施就戮時臨如來入會為說此經

▲第二品會差別者即顯今經與晉譯同異

第二品會差別中二初總明

▲今經九會以晉經第七會初闕十定品重會普光故唯八會

後今經九會下別辨於中先明會差別後今有三十九品下彰品不同今初言九會者下隨文釋中具列今當略示謂初三會各有六品四有四品五有三品六有一品七有十一品八九各唯一品故三十九言九會者第一菩提場會(從第一經至第十一)第二普光法堂會(從第十二至第十五)第三忉利天宮會(從第十六至第十八)第四夜摩天宮會(從第十九至二十一)第五兜率天宮會(從第二十二至三十三)第六他化自在天宮會(從第三十四至三十九)第七重會普光法堂會(從第四十至五十二)第八三重普光法堂會(從第五十三至五十九)第九逝多園林會(從第六十盡第八十)其九會名至下疏辨

▲今經有三十九品初會有六品彼經唯三十四由初會中唯有二品一世間淨眼品即今世主品二盧舍那品即今現相[A27]已下五品初會闕四兼闕十定故唯三十四品餘諸品會大同名有小異至文當顯

言今有三十九品者以會會之中各有序正等故次第云何第一會有六品者一世主妙嚴品二現相品三普賢三昧品四世界成就品五華藏世界品六毗盧遮那品第二會六品者七名號品八四諦品九光明覺品十菩薩問明品十一淨行品十二賢首品第三會六品者第十三昇須彌山頂品十四須彌頂上偈讚品十五十住品十六梵行品十七初發心功德品十八明法品第四會四品者第十九昇夜摩天宮品二十夜摩宮中偈讚品二十一十行品二十二十無盡藏品第五會三品者第二十三昇兜率天宮品二十四兜率宮中偈讚品二十五十迴向品第六會一品即第二十六十地品第七會十一品者第二十七十定品二十八十通品二十九十忍品三十阿僧祇品三十一如來壽量品三十二諸菩薩住處品三十三佛不思議法品三十四如來十身相海品三十五隨好光明功德品三十六普賢行品三十七如來出現品第八會一品即第三十八離世間品第九會一品即第三十九入法界品所以次第爾者夫聖人設教必有其漸將欲命乎微言先說三種世間嚴事為九會之都序起大法之源由故受之以世主妙嚴品同諸經之序分二由致既彰將陳正說海眾興念舉其問端如來將酬先現瑞相口光遠召菩薩來儀毫光普矚示說法主震動剎網以警群機佛前現花表說依果白毫出眾彰教從佛流總為說法之端倪故受之以如來現相品三瑞相既著法主將宣如來長子即普賢菩薩毫光既示懸解聖心欲顯難思先明入定內觀事理外鑒根宜上感佛加下為物軌故受之以普賢三昧品四既入至定諸佛讚揚定起發言言必真當先陳如來依報總說剎海源由故受之以世界成就品五成就乃總名剎海次別彰本師[1]首所嚴淨安布成立無盡莊嚴量等虗空塵含法界故受之以華藏世界品六依報殊勝必有所因其猶源遠流長根深果茂故說昔為太子歷事難思備修勝因嚴淨剎海即舉人顯法故受之以毗盧遮那品上之六品總明所信因果為第一會亦名舉果勸樂生信分也次第二會有六品者七由上所信方舉依果欲起深信復須識正故先明如來三業正報謂身語意身是其總故先明之應物成身隨宜立號故受之以名號品八言隨物欲廣說法輪展四諦之法門名周法界一一世界各有四百億十千之名故受之以四聖諦品九身語既彰意業將顯意玄叵測仍帶身明故足輪放光照事警物文殊普遍說智光明雙照事理警令悟入身智二照合為一光令二覺齊圓故受之以光明覺品十上之三品復為所信正報之果次當正說十信法門有解行德先明解窮玄致謂十甚深十首菩薩互相激揚故受之以菩薩問明品十一既有正解復須正行歷境造修悲智雙運無障不寂故受之以淨行品十二解行既圓便成勝德住於圓位以圓功德而自莊嚴以圓力用建立眾生賢首說此故受之以賢首品上之三品明十信法第三會六品者第十三由上十信[A28]已周將說住故不動覺樹而昇釋天體用無方赴於物欲其猶澄江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不離中流而往南北如來應現類此可知即體之用無不普周去住在緣佛無動靜不動而遍以赴彼機故受之以昇須彌山頂品十四既至彼天菩薩雲集讚揚佛德顯住體深玄故受之以須彌頂上偈讚品十五感應[A29]已交正陳所說明信滿入位得正定心以深般若住於真理故受之以十住品第十六十住是位別行不同若欲通修皆須淨行故觀十種境入甚深觀觀法盡也正法當興惑智亡也真智方起修佛十力起四等心悲智雙流初發心時便成正覺故受之以梵行品十七行位既具次彰勝德十住之德後後過前但明初住以況於後初發心住德[A30]已難量由無分齊等虗空界舉斯勝德勸物發心故受之以初發心功德品十八自分[A31]已圓將趣十行說於明門以為勝進故受之以明法品第四會四品者第十九上之六品十住[A32]已圓將欲說行亦須赴感故受之以昇夜摩天宮品二十佛既赴感助化讚揚顯十行體皆依佛智故受之以夜摩宮中偈讚品二十一由致既彰正說中賢十行之位故受之以十行品二十二自分[A33]已終欲階後位蘊積眾行擬將迴向故受之以十無盡藏品第五會三品者二十三前第四會行德既具將說迴向說主赴感故受之以昇兜率天宮品二十四十方雲集助化讚揚顯迴向願皆依佛智故受之以兜率宮中偈讚品二十五由致既彰正說上賢十向之行謂迴向三處而無障礙大悲普覆迴向眾生大智上求故迴向菩提入理雙寂故迴向實際三無前後大願普周故受之以十迴向品上之三品[A34]已周上賢離進趣相更無勝進第六會一品者即第二十六十地一品謂上之三會三賢既具解行願周親證真如有十重勝德如地普載生成萬物若四河入海同趣佛智寶珠十德漸漸增修大地十山嶷然高出大海十德德德該通為諸如來微妙智業故受之以十地品第七會十一品者第二十七十定品謂十地既滿將成正覺十地勝進立等覺名等覺法門量同法界略申數義以顯深玄先明十定窮盡法源能為通用智慧之本故受之以十定品二十八依定之用量周法界故受之以十通品二十九定通難思特由智極故終明智慧玄奧宏廣故受之以十忍品忍即智也三十上定通智用一一難量若欲校量非數能數故須歷數至不可說積不可說以至十重校量等覺功德難知以況妙覺位德微細阿僧祇為大數之首故受之以阿僧祇品三十一僧祇所說微細難知念劫圓融剎那莫窮其際塵剎該攝一塵有無盡普賢今略陳指事明窮一切時故受之以如來壽量品以劫為日後後倍前剎劫難窮佛壽亦爾故云壽量三十二復明遍一切處上就實說塵塵皆是諸佛菩薩所居今指事就麤令歸心有在故受之以菩薩住處品三十三佛不思議法品者上之六品只辨等覺法門等覺義周終明妙覺妙覺之果略有二義一不可說二可寄言寄言之中復有二義一差別說二平等說差別說者即次下三品酬前諸因因果別故初總明佛德逈超言念故受之以佛不思議法品三十四次辨身相普周總有十蓮華藏世界海微塵數相一一相用遍周法界深廣難陳故受之以如來十身相海品三十五大相既爾隨好更多一一好中有多光明一一光明用周法界破地獄苦生兜率天三重頓圓十地速滿彰於[1]此用故受之以隨好光明功德品三十六上皆差別因果次有二品明平等因果謂因無異果之因果無異因之果因果交徹平等不二不二而二因果歷然因即普賢行門故受之以普賢行品三十七明果即十門出現性起圓融故受之以如來出現品上之六會總辨修因契果生解分竟第八一會唯一品者即離世間品由上差別平等因果生解既終今攝解成行六位頓修辨二千行門一時齊起而處世無染故受之以離世間品第九會唯一品者即入法界品近望上文大行既具則證法界遠取諸會信解行圓本在於證依人證入故次辨之如來自入師子頻申三昧即果法界令諸大眾頓證法界善財歷位漸證法界頓漸該羅本末融會皆證法界故受之以入法界品是知無盡教海唯證相應無盡法門自此略畢故末偈云剎塵心念可數知大海中水可飲盡虗空可量風可繫無能盡說佛功德則言思道斷矣故三十九品條貫真詮令無盡法門宛如在目故云今經有三十九品彼經唯三十四下辨晉經有闕開合可知

▲第三明支類者

第三明支類等者分二初標二釋今初支即支流支者分也亦如樹枝從一樹身分出支分本即華嚴故此中言流如從一池流出諸派故大部如池別行如派故類即流類此中言流取相似流類之義謂餘別經不從大部出義勢相似即今經流類故

▲於中復二先顯支流即別行經藏中兜沙經一卷是名號品菩薩本業經一卷是淨行品小十住經一卷是十住品大十住經四卷及漸備一切智德經四卷並是十地品等目菩薩所問三昧經二卷是十定品無邊功德經一卷是壽量品如來性起微密藏經兩卷是出現品度世經六卷是離世間品羅摩伽經三卷是入法界品此等並是隨器受持大本流出

於中復二下二釋分二今初顯支流也小十住經者以古德譯十地亦云十住或云十住地今言小者即地前十住今言大者即十地經非以卷少為小等言漸備一切智德者一切智即佛智十地即佛智中十德如海十德以十地之法後後深於前前故云漸備故地影像中明十地行相次第現前則能趣入一切智智即漸備義又如阿耨達池流出四河復更增長乃至入海又如寶珠十德後後過前皆漸備義言無邊功德經者以前剎之劫為後剎之日後後勝前明功德無邊矣言羅摩伽者即入法界之梵語也羅者離垢染義摩者轉義伽者一合義謂離垢染轉即淨法界一合即入義

▲二明流類謂修慈經一卷金剛鬘經一卷如來不思議境界經一卷並是華嚴流類而非本部別行

▲或是別行來未盡者未敢詳定餘如纂靈記辯

二明流類等者疏文有二先正明是類非本部之支後或是別行下彰有支義古德見今經所無將為流類本部來既未盡是此別行復何可定多聞闕疑故云未敢詳定

▲第四論釋者略舉其四

第四論釋者下分二初總標舉二別釋今初標也

▲一龍樹既得下本遂造大不思議論亦十萬頌備傳西域此方十住毗婆沙論十六卷即是彼論釋十地中初之二地

一龍樹下二別釋有四今初可知

▲二世親菩薩造十地論釋十地品魏朝勒那三藏及菩提流支各翻一本光統奏請令二三藏參成一本為十二卷即今現傳

▲三北齊劉謙之於清涼山感通造論六百卷備釋一經

▲四後魏僧靈辨於五臺山頂[1]載此經行道一載遂悟玄旨造論一百卷亦傳於世

三北齊劉謙之等者及與靈辨並如纂靈記下當重出但今云行道一載即是傳文若准論序不言年數又但云於懸瓮山嵩巖寺頂戴華嚴經勇猛行道足破血流膝步慇懃精誠感悟不言清涼多是隨方之人欲美其處故取太原當處明之傳既云在清涼必託勝境況傳中所明經歷數處造論方終百軸

▲第八傳譯感通分二先明翻譯年代後明傳通感應

第八傳譯下分二初標章二別釋今初也

▲前中此經前後通唯二譯並其補闕四本不同

前中下第二別釋分二初明翻譯年代亦分為二初略明一晉義熈下二別釋分四

▲一晉義熈十四年北天竺三藏佛度䟦陀羅此云覺賢於楊州謝司空寺翻梵本三萬六千頌成晉經五十卷或六十卷沙門法業筆受慧嚴慧觀潤色謝司空寺者即今潤州興嚴寺是由興華嚴故

佛度䟦陀羅此云覺賢等者案纂靈記本姓釋氏迦維羅衛國人甘露飯王之苗裔賢三歲而孤八歲喪母為外氏所鞠從袒鳩摩利聞其聰敏乃度為沙彌同學一月誦習賢乃一日當之及受具戒博覽群經多所綜達少以禪律馳名嘗與同學僧伽達多遊處積年知其[A35]已證不還果[1]嘗願遊方以弘至化會秦沙門智嚴至罽賓國問彼國僧誰可流化東土咸云賢可賢本受禪業於佛大仙佛大仙時亦在罽賓國知嚴求人東化亦謂嚴曰可以振維僧徒宣授正法即賢其人也嚴即投誠至請賢遂默而許焉於是辭師東邁涉路三載寒暑備受艱危罄盡或層巖四合鳥道躋雲或連氷千里風行雪臥每清暉啟曙即潛伏幽林皓月[2]淪霄乃[3]崩波[4]未路飛梯架逈捫索憑虗危懼日尋資粮時絕至於交阯方漸夷途附舶海行備經危險方達青州東萊郡聞羅什在長安欣然而來後遊東晉至安帝義熈十四年吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度請譯此經別造淨室其年三月十日起首賢乃手執梵文共沙門法業慧嚴等百有餘人於道場寺詮譯指文會理通言適妙故道場寺猶有華嚴堂焉永嘉六年卒時春秋七十有一手屈三指明得阿那含果餘廣如傳業公未詳氏族風格秀整學無常師遍閱群教每以為未能探微照極常快然不足後遇覺賢請譯華嚴籌諮義理數歲之後廓然有所通悟因顧其友人曰聖教司南於是乎在遂敷弘幽旨為宗首著旨歸兩卷言行於世今少見本者以希聲初啟未遑曲盡時月淹久故多廢替慧嚴慧觀即什公八俊之二筆格高簡經論深博備於僧史謝司空寺者即道場寺從檀越呼之嚴觀並此寺僧言今潤州興嚴寺者晉時稱南楊州其境則濶今分出為潤州耳

▲二大唐永隆元年中天竺三藏地婆訶羅此云日照於西京太原寺譯出入法界品內兩處說文一從摩耶夫人後至彌勒菩薩前中間天主光等十善知識二從彌勒菩薩後至三千大千世界微塵數善知識前中間文殊申手過一百一十由旬案善財頂十五行經大德道成律師薄塵法師大乘基法師等同譯復禮法師潤文依六十卷本為定

日照三藏者住摩訶菩提及那爛陀寺風儀溫雅神機朗逸負笈研精琢玉成器屬玄奘三藏傳教東歸占風聖代以永隆初至於京師高宗弘顯釋門詔會龍象道成律師薄塵法師等十大德於魏國西寺翻譯經論時有賢首法師先以華嚴為業每嘆大教闕而未圓往就問之[5][6]晉第八會文來至此賢首遂與三藏對校果獲善財求善知識天主光等十善友文乃請譯補闕復譯密嚴等經十有餘部合二十四卷垂拱年中右脇而臥無疾而終門人等建塔於龍門山伊水之右後梁王武三思奏請置伽監制以香山為名月殿凌煙波涵倒景珠幡散逈影入飛雲功不日成乃迴天眷法門盛事今古莫儔

▲三證聖元年于闐三藏實叉難陀此云喜學於東都佛授記寺再譯舊文兼補諸闕計益九千頌通舊總四萬五千頌合成唐本八十卷大德義淨三藏弘景律師圓測法師神英法師法寶法師賢首法師等同譯復禮法師綴文

三證聖元年等者具如開元釋教錄第九證義譯文僧總一十三人俗官五人弘景禪師有表案經序中本於大遍空寺親受筆削故表云階下又親臨法座煥發序文自運仙毫首題名品七曜垂象景麗於三明八體成文光敷於五義法寶分行而錯落淨花入貫而昭彰九會真詮詞中悉現百城奧旨字下皆明

▲四則於前第三本中雖益數處却脫日照三藏所補文殊案善財頂之文即賢首師以新舊兩經勘以梵本將日照補文安喜學脫處遂得文續義連其文之要至下當辨今之所傳即第四本

其文之要至下當辯者八十卷初疏中具明意云前七十七末善財自云我以文殊故見諸難見者彼大功德尊願速還瞻覲七十九末彌勒廣示後友讚文殊德令往問文殊又云善男子汝當往詣文殊師利善知識所而問之言菩薩云何學菩薩行云何入普賢行門云何成就云何廣大云何隨順云何清淨云何圓滿善男子彼當為汝分別演說何以故文殊師利所有大願非餘無量百千億那由他菩薩之所能有等廣讚竟結云善男子汝應往詣文殊之所莫生疲厭今無文殊案頂十五行經令彌勒記言為虗善財不依彌勒之教先來擬往復違昔心又闕智照無二之相令後見普賢亦無因起故今有之諸過皆離故云其文之要上言文續義連

▲其第三本先[A36]已流傳故今世上之經猶多脫者即第三本願諸達識見闕而續之

▲二明傳通感應者自晉譯微言雙童現瑞唐翻至教則甘露呈祥冥衛昭然親紆御筆

二明傳通感應下疏文分三初正辯感應二出感應所以三感慶逢遇初中有六一翻譯二造論三書寫四讀誦五觀行六講說今初晉譯微言雙童現瑞者謂初於道場寺譯堂前池中每二青衣童子從池中出遊捧以香花舉眾皆見以此經久在龍宮龍王慶此傳通故令龍[1]王給侍亦有善神護諸左右故下云冥衛昭然言唐翻至教甘露呈祥即則天夢普天降甘露故經序云甘露流津預夢庚申之夕膏雨灑潤後覃壬[A37]戌之辰以十四日辛酉初譯前後各一日有感徵也冥衛昭然下成上二譯此句成上晉譯如上[A38]已引亦有善神護諸左右故言新紆御筆者即成上唐翻然事即因講以則天言初譯之日夢甘露以呈祥又是講新譯經故入譯經之中傳云新經初譯之後佛授記寺諸大德請藏和尚講敕令十月十五日開講便即入文至十二月十二日晚上講至華藏世界海震動之文講堂內及寺院中忽然震動于時道俗數千共覩歎未曾有三藏法師實叉難陀及當寺大德明詮律師德感法師述茲靈應具以表聞都維那慧表署狀為首以聖曆三年臘月十九日則天大聖皇后親運御筆批云省狀具云皆因敷演微言弘揚祕頤初譯之日夢甘露以呈祥開[2]譯之辰感地動而標異斯乃如來降跡用符九會之文豈朕庸虗敢當六種之應披覽來狀欣暢盈懷此批及狀具如別錄故云親紆御筆

▲論成西域則地震光流志徹清涼則感通玄悟

論成西域等者即世親菩薩西域記云世親菩薩是無著之昆弟也性有聰敏良緣未具乃以小乘為業三端妙聳峻若霜峯四辯橫分利如星劒無著知小乘權教接引下機慰疲俗而置化城誘窮子而持糞器遂設方便託病在牀令喚世親示將去世世親聞[A39]已不日至焉無著見之廣說病源因開大教云及吾未死之間讀吾所習經典世親即讀華嚴乃見毗盧法界普賢行海如日光而總照若帝網之相含因生信悟歎曰可取利劒斷吾舌根用明[A40]已讚小乘之失兄止之曰如人因地而倒亦因地而起昔日以舌毀於大乘今可將舌以讚大乘遂入山披覽大乘造十地論論成之日大地遍震光明洞然國主自謁曰得阿羅漢等果耶答曰皆不得既未得聖果何以地動答曰貧道小年不信大乘今者良為造大乘論而得地動故云地震光流言志徹清涼感通玄悟者此有二人一劉謙之二靈辯法師初傳云北齊大和中第三王子於清涼山求文殊師利菩薩燒身供養其王子下有閹官劉謙之自歎形殘又覩王子焚軀之事乃奏乞入山修道遂賚此經一部晝夜精勤禮懺讀誦心祈妙德以希冥祐絕粒飲水垂三七日形氣雖微而丹懇彌勁忽感髭鬚盡生復丈夫相神彩通悟洞曉幽旨覃思精修爰造斯經之論始終綸綜凡六百卷遂以奏聞高祖敬信有倍常日華嚴一教於斯轉盛言靈辯法師者傳云後魏沙門靈辯太原普陽人宿殖勝善常讚大乘及見華嚴偏加鑽仰乃頂戴此經入清涼山寺求文殊師利潛護凡歷一歲足破血流肉盡骨穿怱聞空中謂之曰汝止之但思惟此經於是披卷豁然大悟後熙平元年歲次大梁正月於清涼寺敬造華嚴論演義釋文窮微洞奧至二年初徙居懸瓮山嵩巖寺造餘具如傳若准論序但在懸瓮感通今據傳文故亦清涼感通玄悟也

▲其書寫也則經輝五彩楮香四達冬葵發艶瑞鳥銜華

其書寫下後魏安豐郡王延明中山王元熙並以宗室英靈博通歸一[3]處心無上稽首圓宗嘗以香和墨寫華嚴經一百部金字華嚴經一部皆五香為藏七寶為函靜夜良辰清齋行道即放神光五色照耀臺宇眾所咸覩因而發心不可勝記楮香四達者即僧德圓不知氏族天水人也常以華嚴為業讀誦受持妙統宗極遂修一淨園樹諸楮并種以香草雜以鮮華每一入園必加洗灌身著淨衣溉以香水楮生三載香氣四達後別立淨室寫經纔書數行每字光發照明院宇又神人執戟現形警衛又有青衣梵童無何而至手執天華忽申供養餘如傳說冬葵發艶者即鄧元爽華陰人證聖年中爽有親故暴死經七日却甦說冥中欲追爽爽懼彼令寫華嚴經寫竟爽母墳側先種蜀葵至冬[A41]已萃一朝華發燦然榮茂鄉閭異之乃為奏聞則天皇后為立孝門瑞鳥銜華者僧法誠隱居藍谷後於南嶺造華嚴堂澡潔中外莊嚴既畢乃圖畫七處九會之像及屈弘文舘工書張靜敬寫之誠亦親執香爐專精供養後感瑞鳥形色非常銜華入室旋遶供養再三往復經成之後精心轉讀者多蒙感祐

▲讀誦則渺然履空煥若臨鏡每含舍利適會神僧涌地現金色之身昇天止修羅之陣

讀誦則渺然履空者隋禪定道場僧慧悟京兆人嘗與一僧同在終南栖隱悟受華嚴一持涅槃木食巖栖各專其業忽有一人無因而至拜訊既訖云請一師就宅赴齋二人相推彼曰請讀華嚴法師悟因隨往乃是山神請千羅漢皆推之於上食訖皆飛空而去神呼一童子令侍乃入師口中因便得仙還歸取經辭其友僧渺然而去廣如傳說煥若臨鏡者即僧辨才不知何許人幼事裕法師以華嚴為業久而不悟乃別護淨造香函盛經頂戴行道凡經三載遂夢普賢指授玄義因忽成誦煥如臨鏡每含舍利者即樊玄智安定人也弱歲修道於京城南投杜順和尚順令誦華嚴為業勸依此經修普賢行每誦經口中頻獲舍利前後數百粒

●適會神僧者即苑律師京兆延興寺僧以貞觀年初途經㶚橋舍於逆旅日既將夕因而寓宿俄有異僧儀服麤弊同至主人別房而止遂命淳醪良肉快意飲噉律師持潔勃然穢之其僧食[A42]已乃漱以水閇戶而誦華嚴俄終一軸苑乃束身抱愧側聽玄音未至五更便終六帙苑深自悔責悲泣交懷入房禮懺因而分袂不告名字莫知所之

●踊地現金色之身者即慧祐法師京崇福寺僧戒行精苦事儼和尚專以華嚴為業每清晨良霄焚香專誦出現品後時忽見十餘菩薩從地踊出現身金色皆放光明坐蓮華座合掌聽誦此品經了便隱

●昇天止修羅之陣者即般若彌伽[1]薄于闐國沙彌也甚有戒行每誦華嚴為華忽有人合掌竊謂曰諸天令弟子奉請法師請師閇目遂至天上天主跪而請曰諸天今與修羅戰屢被摧衂今屈法師誦華嚴經望法力加如其所請乘天寶輅執天幢幡心念華嚴以諸天眾對彼勍敵修羅見之忽然潰散須臾送歸身染天香終身不滅

▲觀行則無生入證偈讚排空海神聽而時雨滂流天童迎而大水瀰漫

觀行則無生入證偈讚排空者即解脫和尚姓邢氏代州五臺縣人也七歲出家志業弘遠初從介山抱腹巖慧超禪師處詢求定捨超有知人之鑒識其成器告眾曰解脫禪習融明非爾輩所隣未幾而大啟悟後於五臺西南佛光寺立精舍讀華嚴復依經作佛光觀屢往中臺東南華園北古大孚寺求文殊師利親承言誨云汝今何須親禮於我可自誨責必當大悟後因自求乃悟無生兼得法喜遂慨茲獨善思惟廣濟祈誠大覺請證此心乃感諸佛現說偈曰諸佛寂滅甚深法[A43]曠劫修行今乃得若能開曉此法眼一切諸佛皆隨喜解脫更問空中寂滅之法若為可說得教人耶諸佛即隱但有聲告曰方便智為燈照見心境界欲究真實法一切無所見又嘗本州都督請傳香受戒法化既畢將事東歸都督及眾送至城東日云暮矣思欲焚香乃聞城上空中聲曰合掌以為華身為供養具善心真實香讚歎香煙布諸佛聞此香尋聲來相度眾等勤精進終不相疑誤故云謁讚排空餘廣如傳然或即大聖化身事難詳究德廣化博未之有也

●海神聽而時雨滂流者即僧道英姓陳氏蒲州人年十八二親為之娶五載同居誓不相觸後於并州炬法師下聽華嚴經便落髮入大行山栢梯寺修行止觀曾屬亢旱講華嚴經以祈甘澤有二老翁各二童侍[1]悟來在聽英每異之後因問由緒答云弟子並是海神愛此經故來聽英曰今為檀越講經請下微雨神乃勅二童童便從牕孔中出須臾滂霈遠近咸賴焉二翁拜謝倐然而滅故云海神聽而時雨滂流其行迹亦如傳說

●天童迎而大水瀰漫者即隨朝僧靈幹姓李氏狄道人依衍法師出家年十八能講華嚴住興善寺為譯經證義沙門後遇疾而死數日乃甦云性兜率見休遠二法師並坐華臺光暉絕世謂幹曰與我報諸弟子後皆生此幹志奉華嚴常依經作華藏觀及彌勒天宮觀至于疾甚目睛上視若有所見沙門童真問之答曰向見青衣童子引至兜率天宮而天樂非久終墜輪迴蓮華藏是所圖也言終氣絕須臾復甦真問何所見幹曰見大水遍滿華如車輪而坐其上所願足矣言終而逝故云爾也

▲講說則華梵通韻人天共遵洪水斷流神光入宇

講說則下即宋求那䟦陀羅唐言功德賢中天竺人初學五明諸論靡不該通後崇佛法深入三藏進學大乘大乘師試令探取經匣即得華嚴師嘉之令其講說元嘉十二年至廣州刺史車朗奏聞太祖遣使迎接南譙王義宣等並師事之集義學沙門七百餘眾譙王欲請講華嚴經以華言未通有懷愧歎即朝夕禮懺虔請觀音以求冥應遂夢有人執劒持一人首來至其前曰何憂於是具陳上事即刎却陀首便置新頭語令迴轉得無痛耶答曰不痛豁然便覺備悟華言遂講華嚴至數十遍餘如傳說人天共遵者即魏勒那摩提此言寶意中天竺人博聞贍學通誦一億偈經尤明禪性以正始五年初至洛陽譯十地等論二十四卷意神理標峻慧悟絕倫領受華音妙窮清切帝每令講華嚴精義頴發嘗處高座忽有持笏執名者形如大官云天帝令來請法師講華嚴法事所資獨不能建都講焚香維那梵唄咸亦須之講席眾僧悉皆同見意熈怡微笑告眾辭訣奄然卒於法座都講等僧亦同時殞故云人天共遵洪水斷流者即僧法順俗姓杜氏京兆杜陵人也操行高潔學無常師以華嚴為業嘗居山將種[2]發地多蟲蟻乃巡彊定封蟲便外徙盡力耕墾一無所損三原縣人自生聾瘂順乃召之與語應言便愈因詣南山屬橫渠汎溢止之斷流徐步而過將終之日普會有緣聲色不渝言終而逝葬焚川北原今全身塔在長安南華嚴寺事跡頗多別傳云是文殊化身神光入宇者即藏和尚僧法藏字賢首俗姓康氏康居國人初賢首母夢異光而孕此為一光及生而慕無上年十七辭親求法於太白山後慈親不愈歸奉庭闈綿歷歲時能竭其力時儼法師於雲華寺講華嚴賢首至中夜忽見神光來燭庭宇賢首歎曰當有異人發弘大教及明乃遇儼和尚自是伏膺深入無盡此為二度神光入宇又後於雲華寺講有光明現從口出須臾成蓋眾所知見又是神光正取言同即第二節神光入宇取其講時即第三節語其生瑞兼第一節故云神光入宇餘如別傳

▲良以一文之妙攝義無遺故一偈之功能破地獄盥掌之水尚拯生靈故讀誦思修功齊種智

良以一文之妙下第二明感應所以於中四句初上一句正辨所以以一文一偈攝義無遺極圓妙故故普賢菩薩告善財言我此法海中無有一文無有一句非是捨施轉輪王位而求得者非是捨施一切所有而求得者釋曰以一是一切之一故稱性之一故故一偈之功下三句辨其功能亦是感通之事初一偈之功能破地獄者纂靈記云京兆人姓王名明幹本無戒行曾不修善因患致死被二人引至地獄地獄門前見一僧云是地藏菩薩乃教誦偈云若人欲了知三世一切佛應當如是說心造諸如來菩薩授經[A44]已謂之曰誦得此偈得排地獄苦其人誦[A45]已遂入見王王問此人有何功德答云唯受持一四句偈具如上說王遂放免當誦此偈時聲所至處受苦之人皆得解脫後三日方蘇憶持此偈向諸道俗說之參驗偈文方知是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說即覺林菩薩偈今經偈云若人欲了知三世一切佛應觀法界性一切唯心造大意是同意明地獄心造了心造佛地獄自空耳既一偈之功能破地獄何況一卷一品一部之玄微願思此言勉共傳誦盥掌之水尚拯生靈者即僧伽彌多羅本師子國第三果人也麟德初來儀震旦高宗大帝甚加尊重處於禁中歲餘供養多羅請尋聖迹往清涼山敬禮文殊因出至西太原寺時屬諸僧轉華嚴經乃問曰此是何經答是華嚴多羅肅然改容曰不知此處亦有是經耶合掌歡喜讚歎久之曰此大方廣功德難思西國相傳有人讀此經以水盥掌水霑蟲蟻而捨命者皆得生天何況受持讀誦觀察思惟者歟故云爾也讀誦思修功齊種智者上辨盥掌之水今明讀誦思修功至齊佛即十地經解脫月問也初金剛藏云佛子此集一切種一切智功德菩薩法門品若諸眾生不種善根不可得聞解脫月菩薩言聞此法門得幾所福金剛[1]菩藏菩薩言如一切智所集福德聞此法門福德如是何以故非不聞此功德法門而能信解受持讀誦何況精進如說修行是故當知要得聞此集一切智功德法門乃能信解受持修習然後至於一切智地釋曰聞尚齊於種智何況讀誦思修不可量也經雖舉聞為顯勝故意通思修故疏云讀誦思修功齊種智耳

▲宿生何幸感遇斯文其事跡昭彰備於記傳

宿生何幸下第三感慶逢遇可知餘諸感通具於傳記上來所引粗舉數條耳傳譯感通竟

大方廣佛華嚴經疏演義鈔卷第八


校注

[0814001] 胃鈔作冑 [0814002] 葉鈔作鍱 [0814003] 腹上有鍱字 [0816001] 大遣鈔作大小遺三字 [0817001] 齊鈔作臍 [0819001] 特鈔作恃 [0819002] 糸鈔作系 [0820001] 遍鈔作通 [0820002] 應上鈔有生字 [0820003] 其鈔作共 [0820004] 將鈔作 [0821001] 樂鈔作酪 [0821002] 鈔無恐字 [0821003] 爽鈔作契 [0821004] 化鈔作他 [0821005] 日月鈔作曰自 [0821006] 負鈔作皆 [0822001] 異鈔作非 [0822002] 眾鈔作寰 [0822003] 大鈔作小 [0822004] 鈔無俗字 [0823001] 斷鈔作料 [0823002] 鈔無一字 [0824001] 說通宗鈔作宗通說 [0825001] 望鈔作忘 [0828001] 業鈔作葉 [0828002] 二鈔作一 [0828003] 網【CB】綱【卍續】綱疑網 [0829001] 首鈔作昔 [0830001] 此鈔作功 [0831001] 載疑戴 [0832001] 嘗鈔作常 [0832002] 淪鈔作良 [0832003] 崩鈔作奔 [0832004] 未同作永 [0832005] 云上鈔有果字 [0832006] 晉作賷 [0833001] 王鈔作子 [0833002] 譯鈔作講 [0833003] 處鈔作䖍 [0834001] 鈔無薄字 [0835001] 悟來在聽鈔作常來在座 [0835002] 發鈔作葵 [0836001] 鈔無菩字
[A1] 已【CB】巳【卍續】
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