述曰此第三文也分二此即是初文二同前。

述曰此第二文也十一如文云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性能治不信樂善為業然信差別略有三種一信實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故由斯對治彼不信心愛樂證修世出世善忍謂勝解此即信因樂欲謂欲即是信果確陳此信自性是何豈不適言心淨為性此猶未了彼心淨言若淨即心應非心所若令心淨慙等何別心俱淨法為難亦然此性澄清能淨心等以心勝故立心淨名如水清珠能清濁水慙等雖善非淨為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯有不信自性渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物自穢穢他信正翻彼故淨為相此無六釋云何精進於善惡品修断事中勇捍為性能治懈怠滿善為業勇表勝進揀諸染法捍表精純揀淨無記即顯精進唯善性攝此相差別略有五種所謂被甲加行無下無退無足即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛精進如次應知此五別者謂初發心自分勝進自分行中三品別故或初發心長時無間殷重無餘修差別故或資粮等五道別故二乘究竟道欣大菩提故諸佛究竟道樂利樂他故或二加行無間解脫勝進別故精即是進持業釋也云何為慙依自法力崇重賢善為性對治無慙止息惡行為業謂依自法力尊貴增上崇重賢善羞耻過罪對治無慙息諸惡業云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間呵猒增上輕拒暴惡羞耻過罪對治無愧息諸惡業羞耻過罪是二通相故諸聖教假說為體云何無貪於有有具無着為性對治貪着作善為業云何無嗔於苦苦具無恚為性對治嗔恚作善為業善心起時隨緣何境皆依有等無着無恚觀有等立非要緣彼如前慙愧觀善惡立故此二種俱遍善心云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡作善為業此無癡者別有自性非即是惠正對無明如無貪嗔善根攝故此上五種並無六釋云何輕安安謂輕安遠離麄重調暢身心堪任為性對治昬沉轉依為業謂此伏除能障定法令所依止轉安適故輕即是安持業釋也不放逸者精進三根於所断修防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為業謂即四法於断修事皆能防修名不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中離四功能無別用故雖信慙等亦有此能而方彼四勢用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放及逸不放即不逸持業釋也或無六釋云何行捨精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉靜住為業謂即四法令心遠離掉舉等障靜住為捨平等正直無功用住初中後位辯捨差別由不放逸先除雜染捨後令心寂靜而住此無別體如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法故所令寂靜即心等故行謂行蘊捨謂離染行之捨故依主釋也為揀受蘊中捨受故置行捨言云何不害於諸有情不為損惱無瞋為性能對治害悲愍為業謂即無嗔於諸有情不為損惱假立不害無嗔翻對断物命嗔不害正違損惱物害無嗔與樂不害拔苦是謂此二麄相差別理實無嗔有實自性不害依彼一分假立謂顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故此無六釋染淨相翻者不忿恨惱嫉等無嗔一分隨應正翻嗔一分故不慳憍等無貪一分隨應正翻貪一分故不覆誑謟無貪癡一分隨應正翻貪癡一分故不慢信一分攝不慢捨一分攝不慢慙一分攝不疑即信所攝不疑即正勝解攝不疑即正惠攝一一皆應置有義言不散乱體即正定攝正見正知俱善惠攝不忘念者即正念攝悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對何緣諸染所翻善中有別建立有不尓者相用別者便別立之餘善不然故不應責又諸染法通遍六識者勝故翻之別立善法餘慢等忿等唯意識俱害雖亦然而數現起損惱他故障無上乘勝悲因故為了知彼增上過失翻立不害染淨相翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多同體迷情事𢩁隨相分少故染與淨不應齊責上來辯善十一訖。

述曰第四文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分六如文云何名貪於有有具染著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故云何名嗔於苦苦具增恚為性能障無嗔不安隱性𢙣行所依為業謂嗔必令身心熱惱起諸𢙣業不善性故云何無明於諸理事迷暗為性能障無癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後有雜染法故云何為慢恃[A1]己於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故此慢差別有七九種謂於三品我德處生一切皆通見修所断聖位我慢既許現行慢類由斯起亦無失云何為疑於諸諦理猶預為性能障不疑善品為業謂猶預者善不生故然此疑者別有自性令惠不决非即惠故此上五種並無六釋云何𢙣見於諸諦理顛倒推度染惠為性能障善見招苦為業謂𢙣見者多受苦故此見行相差別有五一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝二邊執見謂即於彼隨執断常障處中行出離為業此見差別諸見趣中有執前際四遍常論四一分常論及計後際有想十六無想俱非各有八論七断滅論等分別起攝三邪見者謂謗因果作用實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等四不死矯乱及計後際五現涅槃或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸如是等皆邪見攝四見取者謂於諸見及所依蘊執為㝡勝能得清淨一切闘諍所依為業五戒禁取者謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為㝡勝能得清淨無利勤苦所依為業然有處說執為最勝名為見取執能得清淨名戒取者是影略說或隨轉理門不尓如何非滅計滅非道計道說為邪見非二取攝上來辯根本煩惱訖。

述曰第五文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分三初明小隨各別起故次明中隨遍不善故後明大隨遍染心故此即是初分十如文一忿者依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業謂懷忿者多發暴惡身表業故二恨者由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱惱為業謂結恨者不能含忍恒熱惱故三惱者忿恨為先追觸暴熱恨悷為性能障不惱[A2]䖧螫為業謂追往惡觸現違緣心便恨悷多發囂暴凶鄙麄言[A3]䖧螫他故此上三種並嗔一分為體四覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故貪癡一分為體不懼當苦覆自罪故恐失利譽覆自罪故五誑者謂獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故貪癡一分為體六謟者謂罔冐他故矯設異儀嶮曲為性能障不謟教誨為業謂謟曲者罔冐他故曲順時冝矯設方便為取他意或藏[A4]己失不任師友正教誨故貪癡一分為體七憍者於自盛事心生染着醉傲為性能障不憍染依為業謂憍醉者生長一切雜染法故貪癡一分為體八害者於諸有情心無悲愍損惱為性能障不害逼惱為業謂有害者逼惱他故嗔一分為體九嫉者徇自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故嗔一分為體十慳者躭着財法不能惠施秘恡為性能障不慳鄙畜為業謂慳恡者心多秘澁畜積財法不能惠施貪一分為體。

述曰第二明中隨也無慙者不頋自法輕拒賢善為性能障礙慙生長惡行為業謂於自法無所頋者輕拒賢善不耻過惡能障礙慙生長諸惡行故無愧者不頋世間崇重暴惡為性能障礙愧生長𢙣行為業謂於世間無所頋者崇重暴惡不耻過罪能障礙愧生長諸惡行故不耻過惡是二通相故諸聖教假說為體不善心時隨緣何境皆有輕拒賢善及崇重暴惡義故此二法俱遍惡心所緣不異無別起失此中隨二並無六釋。

述曰第三明大隨也分八如文十三不信者於實德能不忍樂欲心穢為性能障淨信墯依為業謂不信者多懈怠故不信三相翻信應知此無六釋十四懈怠者於善惡品修断事中懶墯為性能障精進增染為業謂懈怠者資長染故於諸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故於無記中而筞勤者於諸善品無進退故是欲勝解非別有性如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信懈即是怠持業釋也十五放逸者於染淨品不能防修縱蕩為性能障不放逸增惡損善所依業謂由懈怠及貪嗔癡不能防修染淨品法㹅名放逸非別有體雖慢疑等亦有此能而方彼四勢用微劣障三善根遍筞法故推究此相如不放逸放即是逸持業釋也十六惽沉者令心於境無堪任為性能障輕安毗鉢舍那為業惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任故此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為性正障無癡而非瞢重惽沉於境瞢重為相正障輕安而非迷闇惽即是沉持業釋也十七掉舉者令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業掉舉別相謂即囂動令俱生法不寂靜故掉即是舉持業釋也十八失念者於諸所緣不能明記為性能障正念散乱所依為業謂失念者心多散乱故有義失念念癡一分為體由前二文影略說故論復說此遍染心故失之與念相違持業二釋俱得持業為勝十九不正知者於所觀境謬解為性能障正知毀犯為業謂不正知者多毀犯故有義不正知惠癡一分攝由前二文影略說故論復說此遍染心故此無六釋二十散乱者於諸所緣令心流蕩為性能障正定惡惠所依為業謂散乱者發𢙣惠故散乱別相即是躁擾令俱生法皆流蕩故問掉散何別荅彼令易解此令易緣雖一剎那解緣無易而於相續有易義故染污心時由掉乱力常應念念易解易緣或由念定等力所制伏故如繫猿猴有暫時住故掉與乱俱遍染心散即是乱持業釋也上來辯隨煩惱訖。

述曰第六文也分二此即是初文二同前。

述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇劣一門轉故昧簡在定略別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故睡之與眠持業相違二釋俱得二惡作者惡所作業追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作惡即是作持業釋也有作非悔亦相違釋三尋者尋謂尋求令心忩遽於意言境麄轉為性四伺者伺謂伺察令心忩遽於意言境細轉為性此二俱以安不安住身心分位所依為業然用思惠一分為體於意言境不深推度及深推度義差別故此上二種並無六釋。

述曰第三所緣境界門分二此即是初文二同前。

述曰第二文也有二初明五根後明六境此即是初即八轉聲內第七轉中所依聲也已上依字准此應知然此五根略以三門分別初釋名義二辯體性三立通差別初釋名義有二初通後別初通名者增上出生名之為根五識藉彼為增上緣而得生故又具五義名之為根嚴續依發及遍別故此無六釋或帶數釋次別名者眼者照燭義故名之為眼瑜伽第三云屢觀眾色觀而復捨故名為眼梵云斫芻斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見諸色故名為行盡翻為眼者體用相當依唐言譯耳者能聞義梵云娑嚕多羅戍縷多此云能聞如是我聞亦云娑路多羅戍𧃒多故瑜伽云數數於此聲至能聞故名為耳翻為耳者體用相當依唐言譯鼻者能嗅義梵云伽羅𡰱羯羅拏此云能齅故瑜伽云數由此故能嗅於香故名為鼻翻為鼻者體用相當依唐言譯舌者能甞味能除飢渴義梵云舐若時吃縛此云能甞能除飢渴故瑜伽云能除飢渴羸瘦數發言論表彰呼召故名為舌然由世俗發言論者是舌依處故瑜伽中通以勝義世俗二義俱名為舌翻為舌者體用相當依唐言譯身者積聚義依止義雖諸根大造並皆積聚身根為彼多法依止積聚其中獨得身稱梵云迦耶此云積聚故瑜伽云諸根所隨周遍積聚故名為身雖復迦耶是積聚義依止義翻為身者體用相當依唐言譯此中眼體即是其根乃至身根皆持業釋皆有出生增上義故二辯出體性者五根即以造色為體造色有二一者能造即地等四二者所造即色等四合此兩種與根為體更有小乘外道諸宗不同如大章說三立通差別者此中眼耳立通餘三不立夫言通者離諸擁障妙用難測名曰神通眼耳二根離質用遠離擁義增妙用難測故別立通餘三不立然此二種修方便生除障得者名通不尓用狹不立通名通者唯四禪有非通者五地成非通者各唯自地起通者異地起然下起上非上起下非修起故其通者無漏佛亦有故然天眼通亦立於明與生死智明為前導故觀諸業色見因尋果勝於天耳天耳非明不能除三際愚故其欲界天等雖能徹視作用不廣不立為通生得眼耳非修断障之所得故然有經中說五色根在佛位中皆名為通佛用勝故餘即不尓今依三乘通論故唯立此二根。

述曰後明六境也即是八轉聲內第七聲中所於聲也[A5]已上於字亦准此釋然此六境略以三門分別初釋名義次辯體性後顯差別初釋名義有二初通後別初通名者然此六種復有多名有說為六衰有說為六無義有說為六塵此依凢夫位可作是說若依聖位理即不然有說為六境此通凢聖因果不遮後別名者眼所取故名之為色乃至第六意所取故名之為法對根明境名色等故上之五種皆無六釋或帶數釋唯法處色名稍有別法謂䡄持處謂處所即十二處中之一處也若尓䡄持處所名法處色者即上五種亦名䡄持及處應是法處色荅以對根故無相濫失謂極逈等五是法處之所攝色依主釋也或有財釋理亦無違前解為勝次出體者如根應知後顯差別者云何為色依雜集論色有二十五種謂青黃赤白長短方圓麄細高下若正若不正光影明暗煙雲塵霧逈色表色空一顯色若依瑜伽五蘊論色有二種謂顯形表又釋此三為三十一開顯為十三謂青黃赤白光影明暗煙雲塵霧空一顯色開形為十謂長短方圓麄細高下若正若不正開表為八謂取捨屈伸行住坐臥或九十三即前三十一各有可意不可意俱相違云何為聲依雜集論說有十一種謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不執受大種聲可意聲不可意聲俱相違聲世所共成聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言量所攝聲顯揚論中有十二種於前十一上更加響聲五蘊論中唯有初三瑜伽論中有前六種云何為香依雜集論說有六種謂好惡平等俱生和合變異瑜伽論中有初三種云何為味依雜集論有十二種謂苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱相違若俱生若和合若變異云何為觸依瑜伽論有二十六種一地二水三火四風五滑六澁七輕八重九軟十緩十一急十二冷十三飢十四渴十五飽十六力十七劣十八悶十九癢二十粘二十一病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十六勇云何為法處所攝色依雜集論略有五種一極逈色二極略色三定自在所生色四受所引色五遍計所執色更有餘數如後當知雖列六境數各不同其間名義今更釋之且初色中長等諸色皆依青黃赤白四色上建立深碧曰青赤類曰黃朱色名赤素色名白物展曰長物促稱短六面平正名方團無四角名圓周遍廣大名麄纖故名細形舉曰高形備曰下物形平等名正物形不平等名不正日𦦨稱光物暎光明於中可現名影星火藥珠等𦦨名明物障光明於中不可見名闇龍吟氣暈名雲薪火氣騰曰煙輕土颺空名塵地水氣騰為霧謂於空處門䆫孔隙離餘物得名為逈色屈伸等業名為表色從此[A6]已上皆持業釋或無六釋於上虛空所見青等名空一顯色空之顯色即依主釋或相違隣近有財帶數俱得初釋為勝第二聲者因執受大種聲者因謂因由假藉之義因彼頼耶之所執受地等四大所發之聲即有情等聲是因不執受大種聲者不因頼耶執受大種所發之聲即風鈴等聲是因俱大種聲者謂執受四大不執受四大共發聲名因俱大種聲即擊皷吹貝等聲是或云因執受不執受大種聲者名雖有殊義意無別問如何俱舍論難云不許一極微二具四大共造一聲此亦應尓如何通釋荅且如擊皷時外四大種親造皷聲內四大種但為緣助故說內外四大共造一聲手等中聲返此應知又順正理師云手皷四大相擊共造一聲然皷聲大手聲小但聞皷聲不聞手聲若手聲大皷聲小但聞手聲不聞皷聲情所樂欲名可意聲情不樂欲名不可意聲非樂非不樂名俱相違聲世所共成聲者謂世俗間共立言教等所發之聲成所引聲者謂諸聖者成立教理引發之聲或成所作智所引言教之聲名成所引聲遍計所執聲者謂諸外道執心安立言教之聲即法花經云揚聲大呌等聲是聖言量所攝聲者約見聞覺知八種言說謂見言見不見言不見乃至知上亦有二種或非聖言量凢所演說但八言說句中於理者亦聖言量所攝聲是彼類故非聖言量所攝聲者翻前所說謂八言說句與理乖違名非聖言量所攝聲此十一種皆依主釋由本質聲觸幽險處便出響聲響即是聲持業釋也第三香者好謂殊好若約境名好即沉麝等是若約情說謂隨自識變稱[A7]己心者方名好香惡香者約情約境准好香說此上二種約境而論即持業釋若約情說即依主釋平等香者謂非好非惡說名平等俱生香者謂沉檀等與質俱起名俱生香和合香者謂即和合眾香共成一香名和合香變異香者謂熟果等變異未熟無香之時不名變異香此之四種皆持業釋也第四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙曰甘辢故稱辛有塩曰醎無塩曰淡上之六種皆持業釋也或無六釋稱情名可意不稱情名不可意與二相返名俱相違此上三種並依主釋與質同有名俱生味即甘草等是眾味聚集名和合味如飲食等成熟[A8]已後味異於前名變異味亦如果等熟方有味此上三種立持業釋第五觸者堅硬為地流濕為水溫熱稱火輕動曰風若餘澁等二十二種皆依四大差別分位建立何者謂四大清淨光潤故假立於滑謂四大不清淨麄礦故假立於澁謂四大堅實可稱故假立於重由輕一種不可稱故於身四大更不別立若一極微四大之體非是身故不可稱故而得立輕謂四大慢縱故假立於緩謂四大速疾故假立於急謂四六清淨柔潤故假立於軟由四大中水風和合生故假立於冷由四大𨵗飲食任持不平等故假立於飢及劣由四大無所𨵗任持平等故假立於力及飽由四大不平等變異不調故假立於病由四大分位變異不平等故假立於老由四大滅壞命根報盡不平等故假立於死由四大有躁動過惡不平等故假立於癢由四大謂惡飲食等乖緣不平等煩情故假立於悶由地與水和合生故假立於䊀由四大徃來勞倦不平等故假立於疲若遠離彼由四大平等疲憩故假立於息由四大猛𨦣離萎悴故假立於勇此上二十六種並無六釋若望於觸即持業釋第六法處所攝色者略以五門分別一開合廢立二辯體性三釋名字四分別假實五影質有無初開合廢立者此論所說法處色㹅有一種㹅名法處所攝色也五蘊論說法處色有二一無表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三種一律儀二不律儀三定自在所生色瑜伽第五十四說三亦然對法說五如文自列顯揚十八說法處色有十二相一影像相二所作成就相三無見相四無對相五非實大種所生相六属心相七世間相八不可思議相九世間三摩地果相十出世間三摩地果相十一自地下地境界相十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相五蘊瑜伽各說二者極略極逈體即極微扸諸麄實色分成此二以假從實以細從麄故於法處更不別說遍計所執起不明了意識獨緣根境搆畫所生熏種為因後生根境以因從果以影從質亦於法處更不別說諸無表色相隱類同㹅合建立名一無表定自在果雖通假實俱由定生亦㹅合立名一定果故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽决擇各說三者諸無表色相類雖同善惡用殊分成二種善者名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或即彼類更不別開不說所餘准前應知故顯揚等但說有三顯揚十八說十二相者唯說定果若假若實諸相差別異於餘類理應法處所攝唯立三種一者影像諸有極微并獨生散意搆畫根境水月鏡像如是等類同皆無實心之影故同立一門二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若極微色以假從實以細從麄若遍計色以因從果以影從質更不別立影像色者亦應無表以假從實非色從色不別說之唯說定果彼既不尓此云何然故應說三非可增減然今本位說有漏心獨生散意𤙹緣根境水月鏡像此等皆麄扸諸根境至極微位非麄唯細雖同影像麄細全殊覺意計心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有一類一唯所㝵不能㝵他即色處中明等逈色下第三說非能㝵故二能㝵他亦為所㝵除逈色外諸有對色下第三說能所㝵故由此二類麄色不同扸至極微細亦差別扸前所㝵以至極微名極逈色扸後俱㝵以至極微名極略色由此類別細分二種二門影顯境心有異隨應麄細開合亦殊麄色易知合名影像細色難解別開二門故論說五不可增減綜貫諸文的當深理二辯體性者初極略色者論自說言極微為體即五色根除逈色外餘五色境及四大種法處實色極微為體顯揚第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等五根為五極微色等五境為五極微又四大種為四極微法處實色為一極微故此十五為極略色體二極逈色者論自說言即此離餘物㝵色以空界色極微為體論說逈色即明闇色當知光影亦逈色収日𦦨稱光餘𦦨名明影闇翻此豈唯明闇是逈色耶雖說明闇但舉少分然空界色上下見別分成逈色及空一顯色故空界色攝六種色扸至極微𤙹名極逈色建立所以如前應知三受所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故要猛利思種名無表故有義亦以非律儀非不律儀無表為體此論第八說業有三一律儀二不律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等於律儀不律儀所不攝業皆此所収瑜伽五十四說色用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即二所攝善𢙣類故故受所引色定通三種律儀無表㹅有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無表即八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀色界戒勝故以為名三無漏無表即八等至俱諸無漏戒者別解脫無表不律儀無表處中無表此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立故唯識說此等皆依發勝身語善𢙣思種增長位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀無表由此熏成二勝種子至未損壞位假立善𢙣律儀無表定俱無漏二種無表依彼二位止𢙣現思功能建立故唯識說或依定中止身語𢙣現行思立此等諸無表色為受所引色體四遍計所起色者論自說言謂影像色獨生散意遍三性心所變根塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五定自在所生色者論自說言八解脫靜慮境色為體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以定變色聲香味觸五境為體苐三釋名者初極略色者極者至也窮也邊也略有二義一者㹅義㹅略眾色扸至極微名極略色二者少義扸諸根境至極少處名極略色故稱極略不名極微略是㹅義者略色之極略是少義者色即極略或色之極略依主持業二釋俱得今此色者五種通名二釋雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處中逈色離㝵方顯立以逈名極逈即色極逈之色二釋隨應色既通名前解為勝雖明闇等亦是所扸明等是揔處所寬廣復能為依不名極明等但稱極逈色然此逈色與空一顯色上下類殊形俱空界色不名極空但名極逈色者恐濫虛空亦是色性又此逈色亦通空界色准上不名極空但稱極逈受所引色者受謂領受因師因教而領受義引謂發起受之所引名受所引所引即色名所引色受之所引色名受所引色都合二名即成兩釋雖定道戒得不從師然方便時亦從師教不律儀戒或自要期或從他受由此揔說名受所引色又別解脫無表定由受起轉不隨心雖得彼戒不定從他定道相從亦名受所引色又雖得彼戒不言從他無表類同皆名受所引色遍計所起色者三性意識能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩釋定自在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二釋如前苐四分別假實者下苐六云極微無體由惠分扸顯揚苐七云由惠分扸麄色至㝡細色邊建立極微非由有體故說極微無生無滅瑜伽苐三云於色聚中曾無極微生處然從種生時唯聚集起亦非極微聚成麄色唯識亦云至色邊際假立極微瑜伽五十四等說皆同此故初二色皆是假有成唯識云然依思願善惡分限假立無表成業亦云依二種子未損壞位假立善惡律儀無表此證甚多故受所引色亦是假有顯揚十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是假有瑜伽五十四說墮法處色有假有實若有威德定所生境由如變化彼果彼境及彼相應識等境色是實物有成唯識說阿頼耶識變十色處及墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事假中但說律儀不律儀不說定果亦是假有七事者一表色二形色三影像四響音五觸處造色六律儀七不律儀瑜伽但說法處色中威德定色是實物有律儀不律儀皆是假有亦不說此定境色中通假有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫勝處遍處諸假色相實用都無若非此収何色所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表彼解脫等定非遍計由此明知非前四色若非第五便無所属應此五色攝法不盡復不可說是影像故文非遍計色収豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假相耶佛智具能現諸影故然由異生聖者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯識說彼為定所生色以彼假相非殊勝故略而不說顯揚第一說定所引色由三品心起故彼所緣影像色性及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯揚第十八七事假中說影像假又法處色有十二相第一影像相若假影像非定果者彼論不說無表定果外更有法處色彼影像色何色所収故知定果有假有實後義為善順教理故第五影質有無者唯識第七說有二所緣一親二踈若與能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是親所緣緣若與能緣躰雖相離為質能起內所慮託應知彼是踈所緣緣此五種色雖多是假彼能緣等親所緣相决定皆有故彼論說親所緣緣能緣皆有離內所慮託必不生故性是依他從因所起諸非實色即能緣等種子所生無色用故或無別種或與本質同一種起然無實用若有實者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞要說或變似色或有色用依此二理親所緣緣五皆名色依集量論說踈所緣緣一切心生决定皆有佛地論說無分別智緣真如時亦變影像故諸心起定有本質即依此義五中四色定有本質初極略色以欲色界十有色處及無色界定果實色以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色界空處色為質然無色界無別處所故此中不說皆由扸麄所生故以為質受所引色既非心變非影像故不說本質遍計所起色以欲色界十有色處及上界中定所起色以為本質皆可託彼變影像故定所生色以欲色界諸根境色而為本質五十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發說彼大造故用二界大造諸色為質若有本質色若無本質境皆用名教以為本質許識行相通見及影故知所緣定有影質由此四色本質成故成唯識說踈所緣緣能緣或有離外所慮託亦得生故第八第六此諸心品所仗本質或有或無踈所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計所起色扸緣諸色因名教者本質如前依自尋伺計諸我法空花兔角過去未來劫盡常有不因他教皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影誰復許通一切定心正智緣如所緣一故若緣如智亦有影像誰能照彼知有真如即根本後得亦應無別又諸菩薩雖入滅定常起威儀遊諸淨土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依何本質不尓八地[A9]已上菩薩入滅定位無前意識發起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威儀如是便違處處經典又有梵王等變本形類佛前聽法談論語言前能變心意識[A10]已滅非定通識時現在前此所變形非苐八境彼以何法為本質耶苐八所緣亦定果故由斯定果所仗本質有無不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教。

述曰苐四分位建立門分二此即是初文二同前。

述曰苐二文也然此得等略以五門分別一釋名字二顯差別三諸教不同四辯假相五二諦分別初釋名者獲成就者名之為得此無六釋依業所引苐八識種令色心不断名為命根命即是根持業釋也或種實命假業為命因皆依士釋類相似故名眾同分眾即同分眾之同分持業依主二釋如次由二障種令趣差別名異生性異生之性或異聖之生依士依主如次皆得由出離想不恒心滅名無想定由止息想恒不恒心滅名滅盡定此上二種或依士釋或持業釋今存後解由欲界修感彼天果名無想報無想之報依士釋也有本云無想異熟無想事亦依士釋又異熟有三義一變異而熟要因成熟方能招果名為異熟二異時而熟過去造因今現得果現在造因招未來果名為異熟由此二義故經頌云作𢙣不即受等三異類而熟由善𢙣因感無記果名為異熟若異属因熟属於果或異即熟並属於果依士持業二釋如次一名二名多名能詮自性名曰名身一句二句多句能詮差別名曰句身一字二字多字能為二所依名曰文身此上三種皆持業釋一名一句一字而望於身即相違釋便非持業或展轉說亦有財釋又文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇二相好三根形四塩如次能顯風凉大人男女味故故名為顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻文為味但是所顯非能顯也又彼名等更有句數如玄談說先無今有名生法非凝然名異法有暫用名住有法後無名為無常不同小乘別立生等此之四種並無六釋又諸聖教多合生滅名為無常所以然者生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角由不同彼無為兔角二常之相故名無常因果不断故名流轉善𢙣因果互相差別名為定異因果感赴名曰相應諸行迅疾故名勢速編列有敘故名次苐此上五種並持業釋或無六釋過去未來等名時或隨方域所說時分名時色處分齊故名為方度量諸法故名為數不乖返故名和合性不和合性返此應知此後五種並無六釋苐二顯差別者大論五十六云問蘊分位各有幾種荅蘊有多種謂得無想定等心不相應行又彼問云依何分位建立得此復幾種乃至問云依何分位建立不和合性此復幾種不能繁錄彼文荅詞今當具引何者依因自在現行分位建立得此復三種一種子成就二自在成就三現行成就依業所引異熟住時决定分位建立命根此復三種一定不定二愛非愛三歲刼數等所安立故依諸有情相似分位建立眾同分此復三種一種類同分二自性同分三功巧業處養命同分依未生起一切出世聖法分位建立異生性此復三種一欲界繫二色界繫三無色界繫今助一解或四生五趣六道七識住九有情居四十二居止等亦是異生性之差別也依[A11]已離遍靜貪未離上貪出離想作意為先名滅分位建立無想定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在異生相續三起者先於此起後於色界弟四靜慮當受彼果依[A12]已離無所有處貪止息想作意為先名滅分位建立滅盡定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者在聖相續通學無學三起者先於此起後於色界重現在前託色所依方現前故此據未建立阿頼耶識教若[A13]已建立於一切處皆得現前依[A14]已生無想有情天中名滅分位建立無想報此復三種一自性者無覆無記二補特伽羅者唯異生生彼非諸聖者三起者謂能引發無想定思能感彼天異熟果故後想生[A15]已是諸有情便從彼沒依假言說分位建立名身此復三種二假施設名身二實物名身三世所共了不了名身如名身句身文身當知亦尓此中差別者謂標句釋句音所攝字所攝依現在分位建立生此復三種一剎那生二相續生三分位生依前後分位建立老此復三種一異性老二轉變老三受用老依生分位建立住此復三種一剎那住二相續住三立制住依生[A16]已壞滅分位建立無常此復三種謂一壞滅無常二轉變無常三別離無常依因果相續分位建立流轉此復三種謂一剎那展轉流轉二生展轉流轉三染污清淨展轉流轉依諸法差別相分位建立定異此復三種謂一相定異二因定異三果定異依因果相稱分位建立相應此復三種謂一和合相應二方便相應三稱可道理所作相應依迅疾流轉分位建立勢速謂一諸行勢速二士用勢速三神通勢速依一一行流轉分位建立次弟此復三種謂一剎那流轉次弟二內身流轉次弟三成立所作流轉次弟依諸行相續不断分位建立時此復三種一過去二未來三現在依行所攝受諸色分位建立方此復三種謂一上二下三傍依諸法齊量表了分位建立數此復三種謂一一數二二數三多數今助一解或小數中數大數亦是依所作無𨵗分位建立和合性此復三種謂一集會和合二義和合三圓滿和合與和合相返應知不和合性若分位若差別依彼全無一二三字餘皆並同第三諸教不同者然依諸論數各不同雜集論中有二十三若依五蘊唯識有初十四無流轉等十數依此論中有二十四所以然者五蘊唯識為順小乘且明十四非大乘宗無餘十種又置等言等後十數亦無有失雜集論中𨵗不和合亦有等言具攝無妨或不和合易故不說或依異生性攝故不別說此論約通諸法不和合性故別開之弟四辯假相者依雜集論勒為八位故彼論云如是等心不相應行法唯依分位差別建立當知皆是假有一於善不善等增減分位建立一種者解云當知此即是得即依有情可成諸法假立為得此即通色及心心所有法上假二於心心所名滅分位建立三種者解云當知即是二無心定無想報是此等三種即不依色分位立也三於住世分位建立一種者解云即是命根即依先業所引異熟種子住時决定分位建立此即於心上假四於根形相似分位建立一種者解云即是眾同分即依如是如是有情自體相似分位建立眾同分瑜伽論云依諸有情相似分位立也此通於色心心所上假五於相分位建立四種者解云即是四相依有為法始起轉變暫用即滅相上如次立生等四此通色心心所上假六於言說分位建立三種者解云當知即是名句文三此通色心心所上假問名等聲屈曲可於色上假名等非心位應非心上假荅名等聲處假唯依此界談若約他土論何妨心上假故經言或有佛土意思為佛事七於未得聖分位建立一種者解云當知即是異生性即於未得見道[A17]已前二障種子上假立此性唯依心所上假有論本云非得者名雖有殊義意無別八於因果分位差別建立餘十種者解云當知即是流轉等十此等並通色心心所上假㹅而言之當知三種通心心所上假謂二無心定無想異熟一唯心上假謂即命根一唯心所上假謂異生性餘十九種通色心心所上假苐五二諦分別者初世俗諦有四種一假名無實諦謂瓶盆車乘等是二隨事差別諦謂蘊處界等十善巧是劣於四諦故名為俗三方便安立諦謂苦等四諦是此約二乘近觀唯有生空不及依門故說名俗四依門顯實諦謂二空門是望一真法界猶未亡詮故說名俗苐二勝義諦亦有四種一體用顯現諦苐二俗是過初俗故名為勝義二因果差別諦苐三俗是過苐二俗故名為勝義三證得勝義諦苐四俗是過苐三俗故名為勝義四勝義勝義諦謂一真法界是又此二諦八重差別者應作四句分別一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐四真是三亦真亦俗中間六諦是四非真非俗此一句𨵗然此得等是俗諦中苐二俗収亦是真諦中初諦所攝色及無為二諦分別如理應思。

述曰苐五顯示實性門分二此即是初文二同前。

述曰苐二文也然此無為略以二門分別一釋名義二出體性初釋名義有二初㹅後別初㹅名者比之六種㹅名無為為之言作即是一切有生滅法皆有造作稱之曰為今此六種寂寞冲虛湛然常住無彼造作故名無為亦無六釋後別名者離諸障㝵無物所顯名曰虛空以虛望空亦無六釋若望無為即持業釋擇謂簡擇滅謂断染無漏智起断諸障染所顯真理名擇滅無為若能滅名滅擇即是滅擇滅之無為二釋如次若所滅名滅擇之與滅即相違釋而望無為同前依士若滅性名滅滅即無為持業釋也無為望擇亦依士釋不由擇力本性清淨或緣𨵗所顯故名非擇滅若非擇名滅所滅名滅滅性名滅持業相違依士三釋如次俱得依前持業相違二釋非擇滅而望無為俱依士釋依前依士滅即無為如理應思若談真理不由擇力即但持業亦應思准苐四禪中出八灾患所顯無為名不動無為不動兩字全無六釋不動之無為亦依士釋無所有處想受不行所顯真如名想受滅無為想受即滅持業釋也想受滅之無為依士釋也或滅盡定中想受不行就勝而說名想受滅無為理非妄倒故名真如真簡於妄如簡於倒遍計依他如次應知文真如者顯實常義真即是如真如即無為俱持業釋苐二出體性者略有二種一依識變假施設有謂苐六識曾聞說虛空等名隨分別有作虛空等解變為影像即用此相以之為體二法性假施設有即以法性為彼六體故唯識說此五皆依真如假立真如亦是假施設名更有諸部不同及釋妨難諸門分別如餘處說。

上來初明百法荅前問訖。

述曰自下苐二大門明二無我以荅後問就此文中分之為二初𤙹標舉數二隨標別列此即是初無實主宰故名無我假即不遮又主是俱生我無分別故宰是分別我有割断故又主是苐七我宰是苐六我若諸有情及一切法無此我相故言無我。

述曰苐二隨標別列分二初明人無我後明法無我人無我者梵語補特伽羅唐言數取趣謂諸有情起惑造業即為能取當來五趣名之為趣雖復數數起惑造業五趣輪迴都無主宰實自在用故言無我故經云無我無造無受者善惡之業亦不忘補特伽羅即無我持業釋也法無我者謂諸法體雖復任持䡄生物解亦無勝性實自在用故言無我法即無我持業釋也有䟽本云因明無我便解二執不善論宗學者應知又言一切法中都無有我者何不在此之中解釋而於前文預繁說乎上來明二無我荅後問訖。