[2]十地論義疏卷第三

[3]槃而不永寂滅。實寂而常用。從初示成道。次第法輪轉。教化說法。終訖於此也。法輪復住者。佛智住持緣正法中。護持十二部經。廣化眾生。合軌則不失也者。法智通者漏盡通也。世間涅槃無障礙。故不兩住也。初願供養諸佛故功德行滿。第二願護持正法故智行滿。第三至第七教化眾生。以何身。攝法為首身也。如初成道梵王請法之首。戒律毘尼憂波羅為首。末代流通阿難迦葉為首。皆是攝法之人。以何心行。菩薩心行也。化何者眾生。故明知眾生也。自身住何處能化。住淨佛國土也。後三顯自身者彰行體。勝校量者。擬位則從二地至九地。說行則是自利淳熟。故上明同心同行等菩薩地盡。第十究竟覺地亦可利他淳熟。故明不空行得一切地盡。證報佛亦自利利他行究竟滿也。如實化者。自利滿故能如實教化也。隨心求義者。初發心自體願行與義相應也。成彼所作者正修行也。大行成就者行滿也。何以故者。釋之習義。隨二境界漸習而證。非可頓階也。何故名大願者問願體。光明者自體真照離無明垢。此是智慧行也。善根者功用行也。常懃修習無量行。如上二願中說得無功用而進力彌曠以為懃修也。與一切同行者。化無不備。普周法界究竟無餘也　問曰。十盡句何以而生也　答曰。此有二種。若據法以法成行。若據行以利他行成自利行。故有此文也。就中有三番。初直明境界盡。言盡者是究竟故言盡。可謂盡於無盡。第二辨己之善根與法界相應究竟盡也。第三以法界不盡故成此善根亦相應不盡也。第三過也。眾生是總者。菩薩建心本為化物。故眾生得其總名。餘句顯為眾生義名別。九句中有三。初三總明所化眾生及住處。然化須有法。次三明所用化法。然用須得智。下三句明所用智。世界盡是眾生住處。即體以自住無異住也。虛空界者復是世界住處。有為界為世界。無為界以為虛空界。法界盡明用此法化也。善惡無記真如平等為法界。說法化眾生置何處。涅槃中也。佛出世界者見佛受化也。如來智界者。上明化法。法須智用。故明如來智也。稱眾生性欲而化。心緣界者。上明知心。此明復知心所緣境。智入界者。令修入佛境界無障礙解脫智。已說盡者　問曰。此中有九句。始明八句。何故云已說也　答曰。為辯三轉更無別法。正以前八為體。故言已說也。不斷盡者。稱法相應成故云盡。非壞盡也。三轉者隨順修行義。稱法以興行。轉凡成聖。故名為轉。世間者是人無我行。初三是也。法轉者是法無我行。即中間三句。法界是教。涅槃是證。佛出世明見佛聞法。此三雖異。莫不是法。以為法轉也。與人法相應解為智。即後三句。初句如來智。後二是自體境。云何名智。故經云。說智及智處皆名為波若。故為智轉也。增上力者。以十盡句成願勇猛故。眾生不盡。願亦不盡也。以此無盡願力道成佛果。不住涅槃廣化眾生。名作利益也。云何行校量。上明願勝。次明行勝。願以悕求為義。若不修行則所求難悕。故次願後明行。行有其十。一者信。二者悲。三者慈。四者捨。五者不疲惓。六者知諸經論。七者善解世法。八者慚愧。九者堅固力。十者供養諸佛如說修行　問曰。十行之首何故創明信者　答曰。凡欲建心立行。非信不成。今欲捨諸妄想證大涅槃。若無信心以不立行。故經云。信為道元功德種也。發如是願已者。牒上十大願結成信義。彼諸善根者。彼安住中亦以信為初。彼之信行由十種願懃修故行得成就。無礙自在故云勝也。柔軟者。上調順明其體熟此柔軟明用熟。此二是初地見道解。在果名調柔果。勝樂行者。釋名中歡喜心正是殊勝之悅也。如是則成信者。結成信義。下明信境以顯信相。要而言之。不出因果信。始從初地盡為行入因能得果以之為本。是因信也。成菩提覺明果信也。所攝本行者明因行有二。云何行明行體。云何次第成辨地通位修行增長。下舉經結也。菩提所攝者明果信。本行入者。果是本行所入處。果德無量略明六種信。此六勝名為信勝。外道立邪信。無畏為對治。魔喜壞善信。十力為對治。二乘狹見自謂究竟信。不共法為對治。不思議者明不思議出世間。虛通無礙得為上也。不雜者安住實性。邊中俱正故云無也。證實之義是佛境界故云深也。一切智勝者。智行一切緣用無不在也。離勝者明佛法清淨。本今平等故云遠離。非謂有煩惱之可遣。信成就果者明因緣故果即是自性離也。上云有六。今但有五者。通數略句為第六句。如來智地說加者。略說因行果行不出。證教二道說加者。始證十地智終得無上菩提果名也。三種觀者。自下明第二悲第三慈。遠離樂者。慈明與樂樂之最上為第一。第一義樂一切眾生等有而自遠離。甚可愍念故起慈也。具足苦者。悲能拔苦。豈直無樂而已。復眾苦具足苑轉其中。甚可憐愍故起悲也。彼二顛倒者。若雖無樂有苦。而自覺智即容返苦得樂。今明於二顛倒顯不覺不知甘處無厭。如是甚深者。釋上第一義樂。無上菩提至極幽玄名為甚深。故眾生不識不解。仰求在於生死。故云遠離。佛果萬德皆是甚深。總為一觀。離則有九。故云有二番。初列數。第二釋義。寂靜者。體照相應是證道據果即性淨果。離妄計實有者體無分別也。妄計正取者離分別也。寂滅甚深者。外用教道亦即方便淨果。法義定者。用稱於體。空無相等者。所以行融無礙功由三空門故爾。次辯三空門對治。分別者法體體分名為分別。與空相違。相者執體之相。與無相相違也。取捨願情與無願相違。有三為縛。無三為解脫。菩薩觀三不曾三名為解脫。不以捨三為解脫。此三句顯寂靜對治差別。離雜染法者。惑障俱盡塵習永止無垢濁智。不可思量者。佛果萬德。既正萬德。斯備功德無邊。此是不住道真俗雜流等也。上者自利利他更莫能過。謂易道行。此三顯寂滅體差別。難得者。明至理幽微非近情所測。修途遐曠非一步可窮。無上菩提道理立儀外。自非積時累劫無以可證也。云何具足苦。明遠離上樂具足苦義。苦雖無量。十二緣收苦無不盡名具足也。故六地無明行識是行苦。觸受是苦苦。餘因緣分是壞苦。就中有二。初說無明行識三支。第二從名色訖老死一番明惑業果報　問曰。十二因緣。論主何故分兩番而明者　答曰。初番明妄想紛競生死彌輪。特由無明為本生。後一番明諸惑妄想無依不立。妄依真有。是故辯阿梨耶識共生以為萬惑之本。故經云。以如來藏故說生死。是故如來藏是一切法本。以有二種本故二處而明也。又解作三番。初三辯同時相。中間名色辨依持相。六入已下辨次第相。皆左右互彰。前明同時。中後亦然。中明依持。前後亦爾。後明次第。前二就麁非無此義。為欲言約而理通。若舉煩惱業苦同時義亦盡。舉依持義亦盡。舉次第義亦盡。若就宗別。六識位中始從無明終訖老死。前後不同時容有十二種義。七識位中有相未窮。一體以辯十二。八識位中七識無體依真而用別。即用為體更無別體。正以用為體。即體用同時以辯十二　問曰。同時相云何　答曰。但是緣心莫不違理。闇於所緣以為無明。即體與集建立於果以之為業。但是有為莫非緣智名之為識。自體形現以之為名。相有外彰以之為色。即此由內外。有相發起以之為入。共相對當以之為觸。自住己緣以之為受。體能染著以之為愛取。能有於果以之為有。有自成起以之為生。虛和不固遷變改易以為老死。非謂義說十二而已。體備十二。正以十二為體　問曰。如大智度論有三種十二因緣。今此所辨竟是何因緣也　答曰。據體而論。唯是六識愚癡因緣。若語觀境。通於三種。但得有淺深也。九句中初列名。第二一一相當辯釋。九句中初三句無明支。次五句業支。後一句識支。會正道者名為正見。乖正道者名為邪見。皆言邪見者。對向第一義樂。但是生死莫非顛倒。此理外妄倒故悉名邪見也。闇於所緣惑心自覆以為蔽意。此心自取以為憍慢。慢而興著以為愛念。法名自體。義名功德。親違理起故名倒。如是次第三句經論相釋也。於追求時過者。諂曲詐善在相。嫉妬情忌在心差別。於身財中舉果顯成過也。集業者。業在相中辨當集起業時。而云受者。欲顯大乘辯義同時緣起無別業以論報。彼二顛倒者。順受故生愛。違受故生憎。欲吹心者業增長相。思是正業體。思轉增名熾燃。思後運動三業共相加害名起業邪見　問曰。貪瞋癡皆能發業。何故但云瞋也　答曰。苦受生瞋。瞋於悲心障重。欲障過起悲故偏云瞋也　問曰。若爾未來何故但云愛也　答曰。不愛不生為障生後義便也。意識者。餘處說業為種子。以善惡苦樂正相故爾。此中就因緣體性。故識為種子。此是第七識名為本識。與六識心為本。是生死根原也　問曰。何故善業為種子因緣者　答曰。善中有是有非。惡一向是生死。今明善體既隨生死惡則亡言。又相善體是有漏故也。三界地者。第二寄九支論差別相。自相者。現前支即相差別各有自體。同相者。雖現未之殊。果類不異。生老無常過患處同。顛倒相者。體性實空。情故為有也。人法二無我名離我我所。以不達故名離。非對治離。自下自相同相合釋也。報相者。色從識因復有六入果名為報。名色共阿梨耶識以業動故成種子生名色報也。言共者。妄不孤立不能獨受苦樂。今明要依於真染淨緣起得名眾生。此是依義。共彼生者。上明共生似若名色與藏識二俱相依。今明但名色依所阿梨耶識。應言名色依彼生故也。彼因相者。向託之而起以為依義。今明起也已因之而住不得相離以為持義。彼果者。彼名色果報。既有依持義立種種相集也　問曰。餘是果可爾。愛取有是因。何故名果也　答曰。阿梨耶識為因故餘悉名果也。離我所此二示現空者。釋附前顛倒相義十二因緣是我空義。即此因緣諸法其體即寂以之為空。空故顛倒而有。自體無我者辯真空義。正以真實無二體相俱寂一切無我。唯真為實。離妄想心識為無知覺。示非妄想眾生數唯真是知餘非知。相緣心體達理以之為動。即緣照理心無相解以為不動。如此動不動事皆亦無知。故借況。草木喻於動。石壁況於不動。又亦如響者。因有山谷音聲作本故有於響。響似聲而實非聲。如依真故有緣心。緣心似心其實非心。故論云相似相類法故也。云何彼二顛倒者。舉第三章門釋。彼二者上第一義樂十二因緣是苦也。名彼二。顛倒者不知不覺義。佛果至樂而不知因緣至苦而不覺也　問曰。前自體空中云不知不覺。與此何異也　答曰。上辯真寂法體離覺知相。此以不達故為不知覺也　問曰。上開三章門已具釋竟。何故此中復舉慈悲二行來也　答曰。牒上生下。牒上甚深樂因緣苦欲教眾生捨苦取樂。然離苦有方得樂有由。故生下財法二施。先以財施破其貪心。後以法施破其癡心。是故更明此也。不離苦聚者牒悲境。令住涅槃者牒慈境。先以說者如上釋也。經曰已下第四明捨行　問曰。此文何故而來者　答曰。上來至此三種觀眾生故起大悲。自下辯隨順大悲故起捨等業求大菩提拔濟眾生。求佛智者釋能捨義。為求佛智故修行大捨也。是一切物者。以下辯捨相。就中初總明捨相下有九句別明捨相。一切物者此是總句。一外者金銀等。二內者頭目等。外中二者。一所用嚴飾代步是也。二貯積者下藏攝是也。如經者總舉帖。如是次第者。應次第以經帖。於中廣有八種者。應言九種。但先噵外中八種所用有七。貯積有一。以為八。內者自身直指內施也。所攝是外事者指外施也。捨中初捨是總者。即上經文中即時所有可施之物乃至財物穀等是也。餘九捨是別者。下通內外皆是也。二種者。貯積故有藏攝喜。所用故有利益喜。謂金銀等者釋藏攝。八種者釋利益義。通內句為八也。一切愛事者。隨所染事過於餘者以為堅著。頭目等是內捨有何利益。但以稱心為益也。隨宜而行者。自下并釋後六行　問。曰何故前四行別說。後六行合說也　答曰。前四是方便故別說。後六是行體故合說　問曰。六行之中。初不疲惓。第二知經論。何故不釋者　答曰。上明起大慈悲捨身命財。已知無疲惓得大眾無畏能說深法。則是知諸經論其義以顯。故不假釋也隨宜者。第七行隨自己力應當善自量己不得過分而說。應如三量智為物說也。一隨自己分。二隨彼所受者。前人過分自取宜抑。下分自取宜破。自分相應宜授。故云隨宜也。如論中說者。發菩提心地持論並明隨宜事故為證也。慚愧者。第八行於修行中進否皆生慚愧。一念時者。如商那和修教憂波毱提慚愧學心法。此中亦然。日夜時。明始終時必定不斷者修行相續。於此時中修之得方宜進。即進不宜則捨。日夜等亦爾也。堅固者第九行不可爼壞。如上所說信等。於向信等離過堅固。精懃者釋堅義。於自分堅固名不退。故下云不捨行故。於勝進分中行解轉明為不轉欲。故論云精進不息也。如說修行者。第十行明修行供養。利養者方便行。修行者自體行。亦云功德智慧行。二種勝者。論分十行相。信悲慈行之未立但云深心。雖未圓證於佛決然。行未普周而心周法界。以為深義。餘之七行名為行成就。於中已下分別行相差異也。攝護信等者。為辯後之三行更無別體依七行而成。於七行不著有過生慚愧除障垢也。堅固者於七行中堅固令不退也。修行彼垢淨者。以依七行如法修行供養佛者善根滿足。得二種身者。顯修行勝滿足相。上妙身者是初地菩薩報得妙色莊嚴身。調柔心者初地證智名智慧身也。亦可報應二身。前所說者。為辯校量行義。向信增上等亦是持地淨法。今辯此不異同。彼前地中修治淨地淨於見道。今此十句離清淨盡是地障淨法。應言盡障也。練向修道也。云何果勝者。校量中第三行之淳熟勝出二乘相。調柔者。但志洪遠乃至方便滿證。居初地體用淳熟。名果校量也。行體淳熟無諸。剛朴由如練金柔軟清淨。此行如是證行相應。柔軟利益即是證道相應。發趣者。修證相應豫鑒通塞。趣果必達也。前調柔果始證相應。此發趣者是修進觀達先後際見道相也。攝報者。行既成滿有統御自在現涉生死攝化之力。即教道相也。願智者。行已淳熟福智用彰。即是證教圓寂無障無礙自體平等不住道也。地之勝分淳熟無礙以之為果。非生因習因果。金相似者。喻調柔義。寄事顯法。地前如金在草中。見道相應時名出也。安住中行果中行盡是金體。准下正以菩提心出世間智為體也。信等善者。始得證之解與信名也。三種入者。金師三遍入火。金體明淨調柔隨用。初入火離草石。二入火瑩光色。三入火金體調柔隨意所用。喻十地證智調柔果。行功德火熏修成就。略而言之。不出此三。供養具等皆出世間善根所成非世間等。下論云世間不共之物具足奉施。用此三行修治地法如入火數練也　問曰。何故但明三入火者　答曰。為明初地修三種行火除三種垢。四住惑麁喻礦石。習氣闇細障體。不淨無明障性不能得證。除此三障得證初地。下論云除外貪等垢也　問曰。若依經應先見佛後明喻。何故先明釋練金者　答曰。為解調柔義便故即釋練金也。見佛者。既證地上入佛境界與如來相應。眴眉動目曠周法界與佛不異名見也。神通力者。是教道方便行。見色身者。與報佛相應也。內正願力者。證真如智是正因也。見法身佛者。與法佛相應已見真如法身。乃至多百者。與一報相應。百千報亦相應。法身亦爾也。示現多佛者。語實而言。佛無限數。而言百千者。為作階降故如此也　問曰。攝報中初地見百。二地見千。調柔中皆言多。何故不同　答曰。攝報中為明階降十地力用不同故。初百。二千。金調柔中不為校量力用多少。直明證體。證體平等故無憂劣也。三種供養謂三業也。不共物者出世間果也。發趣者。初地是諸地之始。為辨修行方法具足在此一切法成。眾地皆成義同問知也。故二地已上更不明發趣果。就文中有四分。第一法說。第二喻說。第三合喻。第四結句。說中有四。第一從初至無厭足名問。第二從是菩薩善知已下名知。第三名行。第四從已得地智已下名到。喻中還四。合中亦四。依文可見　問曰。云何地果中由故不知初地中事始請問也　答曰。言請問者示彼問故彰知之。善巧知相既得初地後。於二地乃至十地行處相應。但深淺為異。故名請問。就問地法中有四。一地具。此諸地皆然。諸相者。惑為障相。解為治相。是入地方便。即教說修等以之為相。正與出世間智相應。以之為證。安住中地滿足無障礙淳熟以之為果。修行校量以之為成地之法。言世間者無漏世間也。所謂信等者是行體。為滿彼故者。顯相具足。五種方便者。經文有十。論主略為五門。觀者除煩惱障。得者除智障。增上者除體障。性離非緣飾是果亡。不退者始顯先際自體平等因果也。盡至者無障礙解脫圓窮後際也。觀方便中二句。一者障對治。二者成壞。所顯真實證道性淨名為成。教道方便淨隨緣差殊為壞。又解。教行除障相顯為成。寂證行滅為壞。雖寂而逆亂俱興為善巧。欲入者未入正證。已入者明正證時。當地行滿名勝進也。轉下作上名增上。地轉行者。十地中地地勝進不停。一地中修行未滿未入餘地名住處。增長善巧者。善巧修十地行行轉明。此中所辨行皆同時而有。但義有其別。下必階降別也。不退者。從初地盡十地修行增長不失本解名不退。盡至者。地分既成與如來行相應。成初地既爾。十地同然。喻中令得正行者。知見明了勘任發趣。不迷道者正喻見道。從初至安住心是也。道中者行路中間。喻地道修行。處者宿止處喻地。得位皆有利患。資具者當地行校量分是也。攝報果者應言報攝。何以然者。逐因名果。酬因名報。若果不能更起。攝行者直可名果不名為報。今從厚集善根之所集成對此勝果。果不自住即與方便以攝勝行以為報。故應言教攝。前柔軟果此攝報果。義通上下為障也。之階降上下相別而相不同。後願智果為障地之實行。故平等無優劣相。柔軟果以金差別以辨地位優劣。前三地以練金為喻。四地至七地成就莊嚴具喻。八地已上以依人為喻。何以然者。初地始離世間如金出草。麁垢未淨故以火練。柔軟之用以二種火。願是自體火。供養等以為外火。金得清淨。二地以樊石練金除其內垢。所以樊石為況者。石但能去垢之用非是勝用。如戒但能離過非是勝用。故以為況。三地重以火練金體明淨稱兩等住成金之用。以況真實無漏。三地以前是世間行。但除煩惱體得明淨。以之為明。未得體用。所以不名為證。未為道用。無其光明外用。不得作莊嚴具。第四地體證相應以成照用。未成行用。如但以金為莊嚴具。五地六地七地皆內得證用成就不住道。無量莊嚴光明外障無漏行立。如似用金種種磨瑩眾寶間錯為莊嚴具以成器用。此顯自行義。八地已上以此莊嚴具依人用者。為顯八地已上自行已成。今以外化自資。故依人為況。化有差分上下優劣。故有三地之別。此是義通上下而相不同。報果可知。發趣唯在初地。此三既就真實位中以辯階降也。就理而言之。與法界相應。豈容爾也。此中就人報階降以報地位。就中有二。在家出家。上勝身者。此真行所得果報是勝高位。閻浮王者。圓通法身統攝祕密是自在義。上勝果者從果起方便勝行義。就勝行中有二。從初訖迴向大菩提故明方便修相。第二為首已下辨修行成就次第增進相。初中有二。前明攝化人行。不離念已下辯自行。不離念佛者。施等善根隨順發心迴向菩提也。事中行已者。此是正覺世間緣起差別故名為事。除妄想者。以無發為發。即無念之念。施等善根皆隨順發心除妄想。念有十句要則唯四。三寶福田中最以為上。念佛者。諸佛所得相應。我亦相應。念法者。諸佛所得行法。諸佛正以與此法相應得成為佛。我亦應爾也　念僧者。如此佛法以方便修行得與相應。我當修行也。念菩薩者。誰解修行。菩薩修行與我同行故云同法也。諸波羅蜜等以為功德。菩薩何由得與相應。因於功德故言功德。念求義者。我所得當來果力無畏等也。何者以下。論辨前十念直名為法。此明修行與此念相應。施者己身即上同法念。受者前因即上三寶念。物者財物即上功德念。菩提果即上求義念。不生分別者。四事皆空。如是一切者結前也。作者不著結施者。境界結受者。作事結財物。果報菩提如是皆空。與空相應不著行成。自然迴向無上菩提。不假作意而成也。為首以下勝進行中第二辯修行成就次第增進相。就中亦有二分。第一從初至為無上七句辨自行相。第二從為導已下五句辯化人行。為首者總也。以勝大二字釋為首義。明具足功德智慧二種莊嚴。成上首義略為二種。莊嚴廣為六波羅蜜。光明者是波若波羅蜜。功德者是五波羅蜜。具足二種莊嚴名為勝首也。更無與等名之為大也。勝者有二種。此二句明智斷具足。妙智者智具足。離一切煩惱者明斷具足。大者有二種。此二句釋大義。無與等者自體無等。二無能過者自體無過。如是顯示結也。導者化行。阿含教門相似。將者主將義。能破惡相似。上明在家行。行於非道以通正法。復次出家已下第二明出家果　問曰。初地至三地皆攝報果中彰出家四地已上。何故調柔果中彰出家者　答曰。三地已還為明世間中修出世間行。四地已上為彰自體出離故也。出家行中百三昧者。此是位之階降也。初地百。二地千。如是轉增以數約地。出家果禪定勝。此文中但有禪業。論主依業說禪定勝也。業勝中有十二句。三昧者。於禪定中種種法相自在也。依三昧見佛等名三昧　所作勝以得三昧。故下釋所作義。於十方佛見百佛也。及佛所加知百佛神力也。修智慧明見佛智力為自修智慧也。動百佛世界令眾生生信。下明為化眾生也。能入等牒釋。往至者入百佛世界。及見者能照。正化者能化。住壽百劫第八句明攝取勝生。起向自他利能知過未。各百劫事者第九句。若不達三世無以施化。要須達過因識來果達機施化。化無不益。善入百法門第十句　為增自智思惟種種法門。能變身為百下二句為多利益也。願智者。此初地證智名願智。作要期之願力至十地皆名願　問曰。何故須明願智者　答曰。上來為明地位高下故但止百數。不達之徒謂初地之力但止於百。二地止千。不能更過。為顯實力過於此數故。須明願智也。於中身者。十一句中總也。身者真實法身。身為道器萬用根本。故言菩薩行根本所依。有光明者。體照內明也。及神通者。無障礙用也。依光明有天眼。光明與天眼為本物無不了也。有天眼見前境界者。緣別殊分也。眼有五種。如摩訶衍說。有音聲者。無礙備顯也。行者曠周法界。莊嚴者巧妙殊特也。加者得勝境界。音聲者下釋四句作業。信者依向神通所作。令眾生信。業者是口業。所以言慧眼所攝者。欲明說法須識根性。應病與藥。慧眼善知漏無漏別。以慧眼觀照然後為說。故言依慧眼所攝也。陀羅尼名總持。體通無礙名門。現說法故者。以慧眼照空導達法眼觀根為說也。略說諸地各有因體果者。猶入住滿三漸次。因者地前方便。體者地體。果者地滿足果。校量諸地類有此三也。

第二離垢地。從此已下說於四地第三明修道法門　問曰。此地何故名修道　答曰。慕進所習名修。修通無礙名道故。上明見道。此明修道。言離垢者。毘婆沙云。有三種離。一地體無垢。二離十惡業。三離貪瞋等機惡業根。具足三種故名離垢。此論云。離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起後。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清淨戒故得三地。就戒行以標地相故云因清淨戒。說第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發起。下三種戒非無優劣。以內是戒行故名自體淨。即是地體　問曰。此十種入地方便。何處而修也　答曰。正是初地勝出心中修也　問曰。初地中何故無入地方便　答曰。此之十種同是真證無漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也　問曰。上初地末云諸地皆有因體果。此二地何故但二而無二果者　答曰。入地方便地體及果此是地之常准。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開合無准也　問曰。依如華嚴中。地地之初皆有偈讚請說。何故論主不釋者　答曰。請說之意同上五番更無異義故不釋也。十種直心者。毘婆沙云。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應作者。三業行化涉境無染任運不犯故云自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂。故毘婆沙云。以直心離諂故心轉柔軟不剛強也。調柔者。善調於緣不雜煩惱。故論云。已得柔軟心生禪定樂。觀諸法實相心則勤用。善直心者。守護諸根。故論云。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪瞋癡等煩惱滅也。真直心者。善行於緣能忍諸惱。故論云。得寂滅心已必生真妙心。於神通等所願事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論云。守護直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時還發也。遠求菩提廣修萬行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無礙能勝諸有不隨有生。故論云。已說不雜心。次生不貪心。於父母師長所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不捨世間行。論云。因捨心生廣快心。若捨眾受當得禪定生廣快法為後多益。故不存小利也。自體淨有三者。語離戒無惡而不止。論攝善無善而不修。利眾生無人而不化。行實而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證淨為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善淨也。三除體障故寂用兩行緣無不攝為利眾生淨也　問曰。菩薩戒力乃有無量。何故但列三者　答曰。為欲以總取別舉綱收目。略明三聚統無不盡。惡止善行化物道備。萬行雖曠不出此三　問曰。何故先明離戒者　答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無由生。故創明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。後二就攝善中方便無過。利物中方便無過。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過緣不犯名為持戒。受語言防。持語現止。小乘中別得無作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應身口相續現前任運不犯諸非以為無作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止於十惡。然惡不出於三業。七是身口。三是意地。然非直身口無心而成。身口起動要藉於心。是以身心相應方便成業。故涅槃經云。身口為期業。意為正業。然十業道經辯不同大小乘異。成實論中後三道而非業。以其思。後三道唯是煩惱。能暢於思故名為道。體非思故不名為業。前七身口造作名之為業。能暢於思名之為道。優婆塞經云。後三業而非道。以其同時緣起。染故分別。分別故染更無異通不名為道。意是正業故名為業。暢彼意思故名為道　問曰。成實中亦有即思之染。何故不名同時緣起。而更須思後三道暢也　答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無異通故但名為業。此云道。今辨十惡業道者。正取十惡業能通六趣以之為道。離戒淨謂十善業者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善於離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清淨故者。分處經文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經文。應言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優劣故。就用相功能以為昇降故言上也。遠離殺生者明不殺戒　問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見生懼。於化有隔。故諸惡之中創離殺生也　問曰。楞伽經云。初地菩薩斷三界業果俱盡。何故此中二地方斷十惡者　答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事損物起心造作。二者異心習氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十聖所作也。無惡之惡故樂。瓔珞經以斷生死為殺生。今斷無所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無體示也。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪婬。至寂無言一切語名妄語。今妄無妄想名不妄語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說於麁惡語教化諸眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語。今因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時與外人諍訟名瞋。今諍無諍相名不瞋。執正之解求於平等名邪見。今見無見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故云真偽殊倫名同詮諱等也。正可望詮虛會。不得尋名定執。於一切有命不起殺名遠離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離於殺具故名離也。防過方便以為對治離。從前因及殺生心造殺業成名果。正對所離名果行離。有二因者。依文可解　問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對治也　答曰。但有方便心故貪瞋心不行。正是因離非對治離也。對治離有二種。正舉善因果對治惡因果。安隱心者與樂因。故論云涅槃因故。慈心者與樂果。故論云涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而於因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無殺。彼能離故者。明即行體。無惡名離惡也。非常非斷者。經云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細也。身業損他事重名為麁。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內起殺心。體者命斷前業。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足　問曰。此因離何故言對治也　答曰。蓋事違故名為對治。非是道除為治也。對治者不盜行體所謂布施故生生多財。不壞者意存捨施豈盜他物。當來者來果必然。以行滿故福資亦滿。故為對治。果行離微細者。小物為細。大物為麁。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪婬亦三　問曰。若准上文言不殺不盜。何故不云不婬乃言邪婬也　答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現迹施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現同世法故但言離邪婬。自妻不足者。非無婦妾。蓋婬情有餘。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無染。未來妻色者。未來色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細。身相行非名麁重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可婬境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成　問曰。何故貪等非因者　答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。有妄不從貪瞋生。故貪等非因　問曰。若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起　答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。聖教隱顯難可測。會付在有識。依彼生者。依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱故名諦語。假令心事相違。但有實益亦非妄語。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識中妄語謂見聞觸知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見者。以智為見　謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。前是世間語。有虛實。後出世間語。自云得聖等也。有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。餘經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發口時心前後為異耳。業壞者正是兩舌語時。身心各二可解。業中二。稱實而傳謂之為細。妄有所申名之為麁。此中業相小難。若依餘經律。三業中皆成語業。可准而釋也。離惡口者。就經文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對治。果行中有六也。初四語正明語體麁鄙。次有四語正對人談說。次有二語自違戒行。次有一語令他違戒。次有四語明語能惱亂。末後一語能現有乖背有所損失。治中初潤益一語對上四語。軟語妙語對上現前四語。喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語。入心順理對上瞋惱一語。多人愛念多人喜樂二語對上不愛不樂二語。和悅心遍喜對上心火能心熱二語。能生自心他心歡喜對上不善自壞身亦壞他人一語。論中亦二。果行離中初四語宛轉相釋。侵惱故生他苦。麁獷故令他瞋。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對不相對釋經現前不現前語。麁惡釋鄙惡語。常行釋不斷語。麁則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現前義。如是說者牒前生後。與戒相違。對面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他瞋者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妬心起者。語從惡口而發。令他戒相違者。麁語起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因瞋惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語從惡心起。使聞者未生瞋能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時不愛。憶時不樂。則心胸閉塞。已有樂事者。上四句明長惡。此句明二俱失落。瞋心交競非直損他亦自損已也。對治中謂潤益語對治上侵惱損他等語。不麁不疾釋軟語體。可樂即釋妙語。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語。可樂者含有二語。喜聞語樂聞語。治上不喜聞語聞不悅語。可樂有二者。轉生二語。樂可樂釋入心語。安隱可樂釋順理語。治上瞋惱語。人天因果名樂。涅槃因果名安隱　問曰。涅槃正是至極大樂。所以不名樂。乃言安隱者　答曰。涅槃實至極之樂。但樂名通於暫時。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂。無上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論云。樂者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復怨親中人聞時歡喜者。釋多人愛念語。憶時歡喜者。釋多人喜樂語。治上不愛不樂語。能作二種益對上二種無益。一未瞋令不生。釋心和悅語。治上心火能燒語。能生三昧者。釋心遍喜語。治上心熱惱語。自身現者。現前作語。令他現作者。已不現前。釋自心他心歡喜敬信語。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語。對治離中依五種教誡語。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發修行乃教化語故。明思而後言則稱心法令捨惡住善。即是若制。不顛倒語者是實語。善說四諦因果與理相應。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉。教誨為說稱根理教令聞者信用故云義語。法語即是聽也。復依展轉者。依毘尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識罪聽智者示語也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。聖者開此正是修行出世之益名為學行。即是若舉亦是折伏。如法者如毘尼教誡語　阿含者如佛所教語也。說禪法以攝學徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見繫心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護想者。如封占山宅貯積等知他攝護名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門。欲者意有頃欲來對事以有多欲。則通業思名為門行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離瞋中五種者。瞋心起惡不限於五。但論依經釋故言五　問曰。經文有六。何故但言五者　答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂。怨所與樂。彰慈心成就故也。令惡行眾生捨惡住善。終獲出世妙樂。故經云安隱心故。貧窮乞匃交切可愍故生憐心。苦生樂心。此二同有現苦故合為一。樂者令住不放逸。即是利潤心。發菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然於無量利益利行中疲勞。故菩薩為說大乘令進也。慈心等五句凡有六障。即經中瞋恨妬害妄想垢等。論釋作六對　非分別者。非爾許除瞋爾許與樂。亦非一一與前對。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。後之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來身亦名為他也。怨處多瞋。親處喜恨。對上初對善法名淨。故對之說妬也。惡法損物為害。對上善惡不愛者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛。愛則嫉忌故云妬也。對上第三句。此六種從瞋心起與慈相違名為障。無量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉捨離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見者。違理穴徹也。有七句也。異乘見者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無二也。戒取淨者。想順而體違也。自謂正見者。見盜以對治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現者。妄智體靈而相彰於外也。非清淨見者。雖證寂滅而體是有為也。如是說離戒者。上來十種離戒相已說也。復說離戒增上者。離戒中第二。上來明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長上清淨。心心相續名不斷。無暫異念名不闕。性善成就名護持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法　問曰。此攝善法。何故先明惡道　答曰。將辨五番十善體。故先作興發之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門。欲返惡從善故先明十惡　問曰。此攝善法非攝眾生。何故經云令他住也　答曰。菩薩自成正覺為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論云。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。後二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到於苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業既強遍感三趣。故言種種苦也　問曰。經云十不善業道。何故名不善業道　答曰。能通行人至於苦果名為業道。論云攝到一切惡果數故。言十不善業道者結也。攝到一切惡果者。重舉轉釋。無惡不統名之為攝。業道者。造作名業。能通名道。攝取十名者此語倒。應言十名攝取。釋數義。不善者就業釋惡。三塗之報理非可尚。故言可毀。攝取業者此語亦倒。應言業攝取。因能達果名到。不相捨離名攝取。受行故者。領納果報名受。果起在現名行。如是遠離無因等者牒上。苦由惡墮故離無因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語倒。應言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善　問曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業盡。何故二地菩薩始修十善也　答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無漏十善。二乘解無我修行。三者即心非我非無我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無相十善。初地至十地無相心中無修之修。五者即理自體十善。萬相永盡是佛十善。二地修者是無相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報上下殊途。故善能益而上昇以之為善。損而下沈以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來總觀一切眾生。然眾生萬差。自下別觀。先列五章門。後次第釋。故言後觀也。對治者。不善以善為對治。不善業道及果善業道及果。此凡夫十善。及上上清淨者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報盡名清淨。起增長上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學修行者。觀上業報不同故欲攝物行善也。此總列五數也。經曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論云實相觀者。小乘不見我我所相名實相。非真如實相觀　問曰。若依經文次第。應先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者　答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在後而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯淨無為為聲聞　翻有為即無為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業道是集諦。上對三途以人天因果為滅道。令望二乘復是苦集。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此二乘因果明四諦　問曰。人天是善。何故說為苦集　對曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無我空名同也。空則無二名無分別。因集者根本種性。畏苦者現無方便一向厭苦。捨心者捨諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無心濟他名依自身。故經云狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無性空。但有名者。既無神我空但假施設也。不得真如空非法無我　問曰。經云從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他　聞人皆是聲聞也　答曰。不爾。若無大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。餘有大悲不畏三界而於佛智慧功德遍學者所修十善能令此人不由聲聞經至佛果也。辟支者大智論云。胡名辟支迦。此云因緣。亦名各有三相。不假佛說法者。釋自學是勝聲聞義。唯自覺悟者。是獨悟辟支。前佛已謝後佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說法者。釋不能說義。涅槃經云。辟支出世但現神通以化於物。觀微細境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺別觀名微細。但不盡法性名少。又解。如觀樹木火出等名少。而通解三世因果名達深因緣也。勝事者自覺等也。上上者出過二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠名廣大無量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名淨深心。論云十大願得名。不退轉者。二地至八地修行真解進趣迅速中無暫止名不退轉。得寂滅者。無功用道無名無相。是無生義。不捨眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無餘皆自謂究竟名解脫。以細苦苦智拔窮其苦原名不捨。故論云八地得第一寂滅忍起淨佛土教化眾生。九地說法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地　求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地淨波羅蜜淨。此顯深廣行成　問曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地淨波羅蜜淨也　答曰。地淨者是除障義。波羅蜜者到實相義。此行何由能到佛果實相。由地行除障即是地淨。障盡到佛是波羅蜜淨。地地展轉名上上。成前地淨是教道。理用無過名第一淨。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異於下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清淨。如來名上上一切種清淨。如來圓極無上佛果行無不集。故統收上下集成佛德。共習氣滅者釋滅義。如來萬德斯盡塵習永已名清淨。萬德滿足名善業成就。二乘捨故者。聞佛果功德高勝無邊望凡絕分無心敢悕也。於菩薩所行究竟對菩薩顯上上。餘殘者餘殘經文。無厭足者。佛果萬德無有窮盡義同無厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上　問曰。何故後二戒後明攝眾生戒者　答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無以化他。是故論云。若人自不行若為他說法令住善者。無有是處也。拔苦與樂名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不捨世間方便善巧。於因果如實不顛倒知。即上遠離無因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來無障礙解脫名願也。修行者。修一切法如實覺也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無不集故名為集。隨種種眾生起利集無不窮名集果也。知受報有先後名時差別。知果輕重不同名報差別。餘報人中名習果差別也。上地獄者。一業各有三時也。時差別且噵上品乃至下者但導總也。下經言殺生之罪遍三途者。明報差別。一一句中皆對上三句也。故下論云。前總觀因。今別觀果報。又解。眾生業行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無一番。經文可尋而取解。論曰時者乃至二者可解。是中時報差別者故總時報也。示苦深重者。顯報上下三時差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉深者。若在畜生畜生中重。轉轉深者。上罪在地獄地獄中重。總別令觀者。前總觀因後別觀報。今令觀惡道中無量大苦也。願者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必於眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無障礙修會勝進無聞也。菩提願者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實障除體顯自他平等無二也。餘二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進趣剋果。可師而敬之。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對苦與樂益時踰彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見。諸見根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛倒取著或外或內者。著外五欲名為欲求。貪著己身名為有求。梵行求涅槃雖厭生死而迷於出法亦可憐愍。此三亦是總。下無別釋。欲求中有二。受用時追求時者。謂已得未得五欲。此亦總。受用有三。受不共財彰瞋過。無厭足財彰貪過。貯積財彰癡過。皆因欲事生過。能資發於業故名財也。此三名煩惱。追求亦二。求現報者。現在五欲。如求財逐職等名不依理故習惡行。求後報未來富樂善本性出而迴向三有故習善行。亦為過。此二明業。此五正釋欲求。下有五番文釋也。有求有二明苦。道謂六道下。以流轉為過。界謂三界下。以繫縛為過。即兩番經文也。梵行有二。邪見我為苦本。而計我悕滅。猶火益薪。豈可滅乎。二乘之人雖得正見離我過。而樂小乘有絕大志。小得可愍。下有兩番文釋也。隨順對治者。一一各與對治正是利益方便行也。十章門。專念行者。常樂二倒是事倒。正與理相翻。是故要須作意專念而起。二是性倒性。我性淨率心成就。不須作意。故言不專念行。謂我淨想者。指示後二。依我見起常見。故勝鬘經云。我見妄想生二見。謂斷常也。依淨起樂。先生淨想染已求樂。故我淨為本常樂隨也。稠林因者。此二是惑本故名因。煩惱者起煩惱厚積也。成就在心以之為使。使與煩惱更無異體。但在家心中名煩惱。出家心中名使使語細利。煩惱麁鈍也。密遲名稠林。隨順對治者。向觀過。今與治。正念除煩惱。正見除使也。鬪諍相違為不共。破壞有二開二門。如是破壞者。結不共義。思念作報釋心中。增長行熾釋言中。下舉論以經指對。怨心中舉論。分別彼我舉經文。示現者。示向初句下類爾。與大慈益者。慈能治瞋也。無厭足財有二。心染前境名貪。身口事成名集也。貯積財。貪等因者。彼著故與貪作因。於散起瞋與瞋作因。亦是癡因。故經云因隨逐貪瞋癡。數為燒燃者。數能增長煩惱復為過。不見者。障癡之長。對治者智慧清凉能治癡惑也。追求現報習惡行者。以癡過故貪現小樂而種久苦過也。初一番直障癡過即舉經帖。又愚癡者已下釋癡過。闇冥者喻愚癡。實苦見樂名顛倒。未來隔世名厚𪾼。黑闇者是無明不達現苦。皆就癡說過。滿足使事者。向明習惡者有癡過。今明此惡與使作因過。復與善法為障不得無漏也。愚癡因事。以愚癡因入稠林使。受至者習惡行者隨行所追大苦。對者苦以為對也。心生悔過者。披羅之鳥恨不高飛等。示人一生為惡臨死云悔。見本罪相者。如觀佛三昧經說。報相已現自必受之。悔何補及亦可惱悔之悔。不能集治者。既悔為心無容集治。是以定受無可免離。隨順對治清淨慧眼治向癡冥也。追求後報習善行法者　問曰。此人既修善求報所以名過也　答曰。此人非不修善。以無智慧故。雖修善行乃求世間生死果報。故在嶮道也　問曰。善道何故名嶮道者　答曰。無人體是生死嶮道。故經云諸天與地獄對門也。嶮道有三也。世間少善根者。世善非出世也。而彼出資於出離但言乏少。而以應言世間善根微少。不能遠達菩提以之為患。求出者。習善名出。而謂非想以為涅槃。為有修行必墮惡道。以過相難彰故。皆借事而顯。入網者。苦中生樂。妄樂所羅纏束行者如網相似。黑闇稠林者。癡使覆心。而不覺知者苦集也。顛倒道者。捨真實樂行。顛倒行明不識滅道。盲冥者愛欲所盲於生死中住也。離導師者作障礙行。與賢聖永隔。是故坎□之性等也。悕求涅槃等者。既自盲冥復無良導。一向隨己自心悕梵天等以為出相。怨賊者。於生死中魔境幸□能劫功德怨賊相似也。失者有三種。由善根羸劣。現在有八種障。未來有三種失。現在行惡未來生八難處名遠離導師。生善無於名不善地。明不見佛也。依止怨地者。明不見僧。順魔境界無離惡方便也。遠離善知識者。上離佛僧是失人。此離佛意明失法。法是生善之處名善知識地。生在難處不聞經教名遠離也。云何道差別。自下釋有求義。道之與界果報處同總別為異。五道眾生為道差別。煩惱愛染為大河。自體者明生死河體相。難者水中難也。失者所失。前自體五句以愛水為差別。下二就愛水中更起餘差別用也。深者煩惱愛河莫知其底。四流競起名無量。欲界煩惱名欲流。色無色煩惱名有流。三界見諦名見流。三界無明名無明流。二者流。驅役眾生隨煩六道無時暫停名常流。三者名。如薪頭博叉等。此名愛河。一切生死以愛故集。故經說愛為水也。㵱者無常遷動念念迅駛無時暫停。安能見涅槃岸也。廣者煩惱愛河。諸覺競起不知邊畔也。起難有四。執者依向生死之相復生我我所心見著堅固如羅剎執也。入迴者。斷麁駛不盡還入欲中如入迴相似。中著者。欲能誑心故深樂之。洲者向明水過隨愛為沒。今就陸地顯起見也。燋枯我慢自高如陸地相似。憍慢我慢大慢謂之三也。失有三者。無救明失人。無出意者無離惡方便。異處去者無集善方便也。洲本能濟水難。故以智慧為寶洲對治六道大河也。有求界有何過。閉在牢獄為過也。有五種也。苦事者鞭杖刀等。財盡者費用追求。愛離者父母生別。縛者枷瑣杻械。障礙者欲出不從是牢獄。五事寄此示也。三界亦有五事相似。皆與利相違故名為難。無病者。病與無病作難。資生難者。憂貧妨道名難憎貧不去愛富不來名縛。憂親妨道名親難。戒難者。愛著三界障戒不得出離如縛相似。邪見與正見為礙名難。世智辯聰名世間智。無明心與正解相違名覆蔽。涅槃累縛永已名無礙。對治三界獄也。梵行求者。梵名無欲。涅槃體絕垢欲名梵。此行能趣名梵行。外道作心亦求涅槃但求不得云名邪。邪不會理名外。計我為過也。不能動發者不行出離。住六入者明受身。有身則有苦。五陰無常分散能壞善法故說如怨。非但內苦外苦無量。皆由身受故云受無量苦也。以空無我智治我故云令住無我智。正梵行者。此人亦求涅槃不同外道名正求。佛法名同標心在近。不求無上菩提名小。自行不立名小心。利他不成名狹心。大乘出法者。有佛性大乘應修大乘出行不應取二乘涅槃。對治可解也。自依持戒力者結律儀戒。能作善法者結攝善法。善起諸行結利眾生戒也。有者同無者應知者。無發趣果應知。所以無者。以初地據修相具足不迷道方便成一。初地一法既成。餘地同然。發趣義障故在初地而辨餘地無也。四住煩惱是異心之惑名外貪。二地所除是即心之闇同體之□故名自體明垢也。

十地義疏卷第三