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大乘稻芉經隨聽疏

No. 2782 [cf. No. 712]

[1]大乘稻芉經隨聽疏

將釋此經總以五門分別一立所宗二明歸乘三明歸分四辯歸藏第五解釋如是五義依大[2]小乘經及以諸論今當略釋

第一言立所宗者世間宗見雖有無量以要言之不出二種一外二內彼外宗見有九十六束而言之有十六論是故瑜伽論本地分中有尋[3]伺等三地內云嗢柁南曰執因中有果顯了有去來我常宿作因自在等害法是無邊憍亂計無因斷空最勝淨吉祥名十六異論彼長行解釋云由十六種異論差別顯不如理作意應知何等十六一因中有果論二從緣顯了論三去來實有論四計我論五計常論六宿作因論七計自在等為作者論八害為正法論九有邊[1]無邊論十不死憍亂論十一無因見論十二斷見論十三空見論十四妄計最勝論十五妄計清淨論十六妄計吉祥論如是諸論究竟而歸二種之見一斷二常此十六論所有立破文繁不述如瑜伽論[2]二廣明言內宗者總而言之有其二種[3]小乘宗二大乘宗言小乘宗者大師[4]在同一師學無有差別佛滅度後為諸師等情見不同遂分多部或有諸論本末合說有二十二或有論說而本及末有二十部廣如二種宗輪論說如是小乘部執雖多畢竟歸依皆同一見何者是一謂執一切法有實體性所以者何彼蘊界處體皆實故若蘊等體實是無者世尊不說諸大種等自相共相[5]若色等法猶如兔角非真實有唯有識者為本無故內心變現有色等法不應道理色等諸法若無有因不能生故[6]又若無因心能現者龜毛兔角石女兒等亦應可得又破外境故[7]而折麁法至於極微又彼極微有方分故不成實故言唯識者不應道理分折識心前後諸分不成實有同一遇故不應而作如是之言唯有內心而無外境又佛世尊各別而說內外緣起緣性二種法故心及外境是真實有而諸經中而無外境唯識心者彼欲為遮常見等故作如是說中乘宗見與小乘同二俱合說總名小乘故不別論餘有立破文繁不述言大乘宗者亦有三別一依經中宗亦名勝義皆宗空亦云破相宗二唯識中宗亦名應理圓實宗亦云立相宗三依論中宗亦名法性圓融宗亦云法性宗言依經中宗者佛滅度後六百歲來部執競興多著有見謗大乘法毀滅真宗南天竺國有一菩薩出現於世號為龍猛[8]極喜地為破有見依大般若等大乘之經造中論等後彼師弟子聖提婆等諸大論抄亦造[9]百論等廣闡大義是故因茲有此宗起此宗見云何以三無性為真了義說一切法世俗故有勝義故空謂一切法緣生有故故名世俗即彼緣生[10]即彼緣生無性空故故名勝義勝義世俗其體不異[11]體不異故非空非有[12]非空非有是中道理[13]得中道故不住二邊雖依世俗有所遣修由觀勝義而無所得[14]止觀雙行成無住道故依世俗說有三性若勝義諦三[15]無性皆無由執世俗故說生死令出離故說勝義諦[16]無三性名真了義更有立破文繁不述言唯識中宗者既有如是前宗起故由是眾生復著空見佛涅槃後九百年初無著菩薩而出於世位登初地得法光定破空見故造瑜伽等論無著菩薩有異母弟[17]為世親位階加行亦造三十論等竪立[18]唯識故此宗[19]此宗見云何謂色等外法非真[20]實有唯識變現世間及論所說有我及法種種皆是內識轉似外境我法分別[A1]熏習力故諸識生時[21]變似我法此我法相雖在內識而由分別似外境現諸有情類無始時來緣此執為實我實法是故當知而無有境所以者何現見麁相微塵集成而彼微塵有六方分不成[22]彼故無外境如目有翳於虛空中見垂髮等[23]十地經云[24]勝最子三界唯心又密嚴經云內外一切物所見唯自心眾生[25]心二性能取及所取心體有二門即心見[26]二物凡夫性迷惑於自不能了是故當知[27]外無有物唯識變現又彼識心常相續起是真實有得轉依時亦有遠離[28]能取無二正[29]智實有非無又立三性教為真了義說一切法由二諦故非空非有於三性中遍計所執其性都無依他起性因緣假有圓成實性離妄真實所執無故空而非有依圓存故有而非空非有非[30]是中道理由迷圓成於依他[31]智成計所執若我若法由見圓成悟依他智如幻非真離此所執故知定有依圓二性為遣執故說三無性非[32]他等其性都無故說三性為真了義餘有立破如二十三十等論所明言依論中宗者為無著菩薩有一弟子名曰那多落尸多依於無著所造瑜伽撰中宗莊嚴等論立世俗法同唯識宗若第一義而即同於勝義皆空何故爾耶[33]離識心外有境者不應道理識了境時外境是其識自性故乃能了別若不如是則不能了若其識心是真實有不應道理為外色等是識性故即如外境有[34]名種相心亦同彼有多種故又如識無形外境同彼不可見故是故當知有此二過非真實有更有所立如餘處說雖有如是宗見差別今釋此經唯依經中宗說如理應思立所宗[1]

二言歸乘者若論法體無乘建立為諸有情根器差別隨機引導假說[2]種多雖有種多略而言之不出三種一聲聞乘二緣覺乘三菩薩乘言聲聞乘者因聲悟道而通達[3]故名聲聞又有釋曰言聲聞者從於善友而聽聞已所證果獲令他聞故故名聲聞言乘者運載之義如下所明此乘修證為根[4]劣故四諦之中先悟有漏此五取蘊知是眾苦所依之處麁而易觀即悟苦諦而尋苦因即能了知是業煩惱名悟集諦捨業煩惱離五取蘊了知安樂即悟滅諦了八聖道是滅方便是則名為而悟道諦如是有漏及無漏法唯有因果此中無有作者壽者如是見故了人無我又能了知生死極苦涅槃淨妙於彼二法捨一取一厭怖生死悲智極劣修六度等所有善法不為眾多獨為己身取涅槃[5]樂證現觀時若無善友自不能悟四諦真性而根鈍故故名下乘言緣覺乘者是中根故從於十二緣起門入了知老死是生死過[6]尋此因從生而有如是逆尋至於無明耳為因[7]唯有緣起緣性無我我所了人無我又復了知無明若滅乃至老死而不生故則能了知緣起緣生順逆染淨[8]背生死欣求淨妙悲智劣故 修六度等所有善法獨為己[9]樂不利眾多故名緣覺言菩薩乘者為根勝故於勝義諦觀一切法本自空寂生死涅槃了無二相若世俗諦了知如幻具大悲智不捨生死不取涅槃為諸有情[10]修十度等自他利滿以要言[11]知地及果證名菩薩乘有七大義超過二乘如下所說今此經[12]中菩薩乘攝非是二乘所緣境故明歸乘竟

三言歸分者一切聖教雖有無[13]以類相從有十二分契經應頌記別諷頌自說緣起辟喻本事[14]方廣未曾有法論[15]議經也言契經者謂貫穿義長行直說[16]分多攝受意趣體性言應頌者謂長行後宣說伽他又略標所說不了義經言記別者謂廣分別略所標義及記命過弟子生處言諷頌者涅以[17]句記或以二句或以三四五六句說言自說者謂無請而說為令弟子得勝解故為令上品所化有情安住勝理自然而說如經言世尊今者[18]自然宣說言緣起者謂有請而說如經言世尊一[19]時依黑麁子為諸苾芻宣說法要等言譬喻者謂有譬喻經由譬喻故隱義明了言本事者[20]除本生宣說前際諸所有事言本生者謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事言方廣者謂說菩薩道及宣諸佛百四十種佛不共法謂四一切種清淨乃至一切種妙智等言未曾有法者謂諸如來若諸聲聞若在家者說希奇法如諸經中因希有事起[21]於言說言論議者謂諸經典修環研竅摩[怡-台+(日/工)]理迦即一切了義經皆名摩[22][怡-台+(日/工)]理迦亦名阿毘達磨今此經者即十二中自說論議分攝明歸分竟

四言辯歸藏者如是十二分教總束為三一素怛攬藏此云契經貫穿連綴所詮定學契理契機攝益他故藏者攝也二毘奈耶藏此云調伏所攝戒學調和三業制伏惡行而攝益故三阿毘達磨藏此云對法所詮惠學對向涅槃對觀四諦而攝益故云何此三而攝十二瑜伽論云如是所說十二分教三藏所攝當知此中若說契經應頌記別諷頌自說譬喻本事本生方廣希法是名素怛攬藏若說因緣是名毘奈耶藏若說論議是名阿毘達磨藏是故如是十二分教三藏所攝又阿毘達磨雜集論云如是契經等三藏所攝謂契經應頌記別諷頌自說皆是聲聞乘素怛攬藏緣起譬喻本事本生并加眷屬名毘奈耶藏方廣希法此是菩薩素怛攬藏論議經者即是彼二阿毘達磨藏何故如來建立三藏為欲對治疑隨煩惱立素怛攬藏對墮二邊隨煩惱故建毘柰耶藏對治見取隨煩惱故說阿毘達磨藏今此經者即阿毘達磨藏攝辯歸藏竟

[23]第五言解釋者經大門分二初釋題目二釋本文初又分三一釋大乘義二釋稻芉三釋經義初言大乘者以七種大超過二乘故名為大言七大者一所緣[24]二發心大三信樂大四思惟大五資糧大六時大七成就大言所緣大者[25]為大般若大集大寶積經等[26]所說[27]諸法皆是菩薩所緣境故言發心大者為發無上菩提心故言信樂大者[28]信樂甚深法故言思惟大者為思惟利樂一切諸有情故言資糧大者為具福智二種大功德故言時大者為三無數劫趣菩提故言成就大者為成力無畏等諸大功德故所言乘者是運[1]載義猶如船筏運載眾生出生死海令至涅槃到彼岸故 二言稻芉者夫一切經皆以四義而立其名云何為四一處所二人三法四喻言處所者如楞伽經等言約人立名者如維摩經等言從法立名者如大般若經等言從喻立名者如寶雲經說彼經時[2]方菩薩[3]如大雲悉皆雲集故名寶雲此經亦爾謂佛世[4]尊觀見稻芉說此法故 三言經者准諸經論中釋多途今略舉二義一者常義古今不易故[5]名常[6]二者遍攝諸法稱云為要 二釋本文者瑜伽論解釋分云夫欲解釋一切經者應以五門通釋諸經云何為五[7]一總攝門二經之所詮三釋句義[8]辯次第五答難此經亦爾亦以五[9]分分別解擇 初門之中復分為七一者序分二發起序三所知事四所知性五所知果六云何所知七經之所要初言序[10]者因義謂集經者欲令聽眾生其信故故列序分[11]經始從如是我聞至及[12]諸菩薩摩訶薩俱是也二言發起序者為聽法故應時而問不失所宜故名發起[13]經從爾時具壽舍利子至作是語已三言所知事者[14]謂因緣之法順流逆流是智境故此則顯其生死涅槃二種法性順流法中復分為三一者煩惱二者是業三者是苦故因緣論云初八[15]死煩惱二及十是業餘七皆是苦十二[16]惟三攝經從彌勒菩薩摩訶薩[17]答具壽舍利子至如是唯滅純極大苦之[18]此是世尊所說因緣之法四言所知性者此道能知諸法性故八聖道法名所知性[19]從何者是法至此是八聖道五言所知果者有其二種一者有上二者無上言有上[20]謂四沙門果及涅槃是也言無上者所謂無上菩薩之果此二顯其所趣方便及所詮之法經從果及涅槃至學無學法故六言云何所知者所謂應以二諦觀因緣法是故解深密經云應以二諦而觀諸法此是所知之義經從云何見因緣如佛所說至是故應以五種觀因緣之法七言經之所要者所謂除二種障及得無住涅槃道者是也若論無住涅槃義途無量略而言[21]之有其二種何謂為二所謂諸佛菩薩悲智二種是也何故此二名無住涅槃為具智惠故不墮生死具大悲故不住涅槃若不住生死不[22]住涅槃是則名為無住涅槃言二障者一煩惱二所知言煩惱障者謂染污無知言所知障者謂非染污無知了人空故斷煩惱障得有上果了法空故斷所知障得無上果經從尊者舍利子至信受奉行釋總攝門竟 大門第二言經之所詮者與上所說經之所要義同故更不重釋 大門第三言釋句義者釋其句義有無量門總而言之不出六種所謂名身句身文身語[23]行相機請 大門第四言辯次第者[24]其三種[25]辯圓滿次第[26]辯解釋次第[27]辨能成次第 大門第五言答難者夫難起之因而有五種一者不了義故難二者語相違故難三者與道理相違故難四者[28]不決定故難五者事不現故難上來五門之中第二第三第四第五此四門義遍此經故不可配文從始至終以義通辯第一總[29]門攝中文有七段今當第一明其序分於中文四一時成就二主成就三處所成就四眾成就[30]故與何時是誰何處為何等言隨類而配

如是我聞一時 此初時成就也言如是者為諸菩薩結集之時啟問文殊師利菩薩等言汝云何聞當[31]如實說彼即答言如是我聞此即能引下諸經文問曰何故集經者不言自說言如是我聞[32]增益損減謗故言我聞者此二顯其親聞非自證也為自親聞無傳聞過失所以立我[33]但聞非證故立於聞除佛一人餘則不能了此義故若言自證不生信故言一時者即聞經時也此有二[34]一與聞相合二與[35]住合與聞相合者顯此經寶難得聞故與住相合者此顯如來即於餘時為度眾生住餘處故

薄伽梵 此二主成就也言薄伽梵者此是梵音此翻云降伏[36]具足降四魔具六功德故名薄伽梵

[37]王舍城耆闍崛山[38]此三處所成就也此有通別通言王舍[39]別即耆[40]闍崛山言住者有其三種一威[41]儀住二說法住三禪定[42]中復有三種一梵住二天住三佛[43]王舍者往昔之時[44]諸非人惱亂國人毀壞村[45]王勅國人於其門上[46]題王舍字由是非人不能毀壞故名王舍城耆闍崛山者此翻鷲峯山也此山峯勢狀[1]如鷲鳥因以為名列二處者一為欲利益在家出家諸人等故二為令自[2]具利足他利圓滿故[3]此聚落諸聚落中最為尊[4]此經亦爾於諸經中最為第一故於此說立耆闍崛山[5]中者此經甚深難得入故顯高勝義也

與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩摩訶薩俱 此第四眾成就也文二一聲聞二菩薩眾成就也初復有二一舉名二列數與大比丘眾此舉名也言大者一數大二威德大有千二百五十故名數大皆是大阿羅漢故名威德大言比丘者有五種一名字二乞求三自稱四破結使五白四羯磨得處所雖有五種今取第四言眾者和合義也千二百五十人者此二列數也世尊成等正覺於王舍城度優樓頻螺迦葉師及弟子五百眷屬頻螺迦葉師及弟子二百五十迦耶迦葉亦二百五十舍利子目連共二百五十住王舍城說此經故大乘經中何故列聲聞耶有三義故一為集經者欲令於自生信故二令諸聲聞入大乘故三此因緣法是共有法故先列聲聞者一為諸聲聞不離於佛常作侍者故二於出家人生恭敬故及諸菩薩摩訶薩俱此二菩薩眾成就也此是梵音翻為道心大道心言道心者修其聖道趣菩提故言大道[6]心者簡異二乘下劣心故有七大義同前所釋[7]言俱者兼并共及異名之義次明總攝門中第二發起序文分為五一往二恭敬三就坐四陳疑五嶽問

爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經行之處 此初往也言爾時者佛在王舍聞經時也言具壽者恭敬之辭具命根故舍利子者從母立名也言彌勒者梵音此云慈氏也一從願立名過去有佛號為慈氏於彼發心願我當來成佛之時亦同此號故以為名二約行立名為此菩薩於四無量偏修慈故三從母立名者過去之時出家修道名最勝尊母名慈氏是故言慈氏也言經行之處者謂彌勒菩薩所[8]在之處為諸有情說法地也

到已共相慰問 此二互相恭敬也為談妙法無有嗔客言善來善來等名為慰問二俱尊故但以慰問互不禮也若致禮者不成恭敬有過失故

俱坐盤陀石上 此三就座言俱座者彌勒與身子同於一座論妙法[9]故不求餘座就石座[10]當爾之時此石近故二樂深法故是故不求餘座舍利子是智惠第一故能問彌勒菩薩補處故能答

是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作如是言彌勒今日世尊觀見稻芉告諸比丘作如是說諸比丘 [11]若見因緣彼即見法若見於法即能見佛作是語已默然無言彌勒善逝何故作如是說其事云何 此四陳疑也觀見稻芉說此法者為外因緣法與內因緣二俱無我假因緣有無差別故為諸比丘說此法者欲令引小趣大法故何故世尊說[12]法已而默然邪若論聖旨微細難測雖然以比量論有其三意一為除慢為諸聲聞常作是念佛雖少說我能悟大除此慢故二為諸菩薩能說如來祕密意趣嘆彼德故三此中具足更無餘故言善逝者善者好逝者去去已不退故名善逝言其事云何者如來說法不離四種密語四種意趣於八法中[13]於何法說此法邪問此事故故列斯問言四密語者一引入二自性三對治四轉變引入密語者如小乘經為引外道令入法故說有我等如大乘經欲令引[14]入小趣大果故說蘊界等自性密語者依遍計性說一切無依後二[15]色性說一切有等對治密語者為對法八萬四千諸塵勞故說諸對治門等轉變密語者[16]對法[17]論說

覺不堅為堅  善住於顛倒
極煩惱所惱  而得無上道

又云

若人能殺於父母  王及二種淨行人
能壞國土并眷屬  此人名為清淨者等

[18]四趣意者一平等二別時三別義四隨人平等意趣者如楞伽經為依身法語字平等故言過去諸佛皆是我身等別時意趣者如經若有善男子聞寶髻佛名者即成阿耨多羅三藐三菩提等別義意趣者如經所說若不供養恒沙諸佛不悟大乘等隨人意趣者如經為慳貪者而讚於施為惡戒者[19]髮呰布施而嘆於戒等見何相違問密語及意趣邪 答言因緣者是有漏因果言法者是無漏道及無為涅槃言佛者是無漏果力無畏等此等性相各不相似云何[1]見不相似因緣而能見法佛耶若能見者眼亦聞聲等有此疑故故致問也

何者因緣何者是法何者是佛云何見因緣即能見法云何見法即能見佛作是語已 此五徵問也此六答文如經下釋 次明總攝門第三所知事文分為二初標後釋

彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言今佛法王正遍知告諸比丘若見因緣即能見法若見於法即能見佛者 此初標也言法王者於一切法得自在故若得自在所說教法堪信受故言正遍知者此則為顯法王之因具四義故名為遍知一無遺知二無量知三不共知四不顛倒知二釋文分有二一流轉二非流轉[2]又分三一問二答三結

此中何者是因緣 此初問也上六問中答初問故故致斯問

言因緣者此有故彼有此生故彼生所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死愁嘆苦憂惱而得生起 此二答也言此有故彼有者從不動緣而有故言此生故彼生者從無常緣而生故諸餘句義下經所明故不重釋問何故定列十二法耶答為五義故一能引支即無明行識二所[3]引支即名色六入觸受三能成支即愛取有四所成支即生五過失支即老死能引支者即是遠因能成支者即是近因若無此二生不成故故說二因以此五義若少十二義不具足若過十二即無所用故無加減不說無明因故生死有始無明不從無因而生耶 答無始已來依自性緣無明生故故無有始不成無因若言非如理作意是無[4]明因者彼非正因是助因故又非如理作意等是無明性故與理無違

如是唯生純極大苦之聚 此三結也言唯者離我我所故言純極大苦者謂三苦八苦故言大者無有始故二明非流轉文三初列數次結後引證

此中無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死愁嘆苦憂惱得滅 此初也 問何故無明滅等名緣生法耶 答遮有二種一遮無二遮非此遮非故譬如有人眼其仙藥此亦如是以修道力不與無明等相應而得轉依漸令增勝故無明滅等亦名緣生說二種緣生法者為諸有情迷於流轉非流轉法捨此迷故故說二種

如是唯滅純極大苦之聚 此二結也

此是世尊所說因緣之法 此三引證也非自意故[5]故列引證 總攝門第四明所知性文三初問次答後結

何者是法 此初也問文可見

所謂八聖道支正見正思惟正語正業正命正精進正念正定 此二答也若論於法而有三種今所說者取其行法此八聖道是行法故於如實理無顛倒見者名為[6]正見如理籌量名正思惟如實而說離於口過口業清淨名之正語離身三[7]身業清淨名為正業離四邪等如法而求身口清淨故名正命為除餘障諸過惡故而修勇悍名正精進於所緣境明記不忘名為正念為求勝德心注一境名為正定此八聖道分為六支一了別支即是正見正了別已決定取故二表示支即正思惟正語所思之事為人說故三信受支[8]即正語正業正命若有問法如實答故不作非業戒清淨故如法而求常少欲故四除障支即正精進此則能除聲聞菩薩煩惱所知二種障故五捨隨煩惱支即正念為正念故[A2]掉舉惛沈不得便故六成功德支即正定由定力故能得三明諸功德故

此是八聖道支 此三結也 次明總攝門第五所知果文二一有上二無上初復分三一有為二無為三引證

經果 此初也四沙門果即是有為是解脫道

及涅槃 此二無為也捨煩惱已得涅槃者是無為故論說有為無為皆是四沙門果者彼通論故今此經中別說涅槃故分為二又解言涅槃者即是清淨真如彼無煩惱故

世尊所說名之為法 此三引證言法者執自性為義二明無上文四一問二答三明因四辨所緣

何者是佛 此初問也

所謂知一切法者名之為佛 [9]此二答也以無漏惠如理而知內外一切有為無為有漏無漏諸法性相故名為佛

以彼惠眼及法身 此三明因也能知一切法者是無漏惠非肉眼故故言[1]顯惠眼因故列法身言法身者即清淨智及真如也

能見作菩提學無學法故 此四辨所緣言能見者以惠眼及法身能見故也言作菩提者即是三種菩提之因所謂三十七品菩提分法及十二分教等是也言有學者從四加行至第七人名為有學言無學者第八人也何故不說非有學非無學耶有學無學尚自能知豈非非有學非無學而不能知故不列也 總攝門第六明云何所知文分為二一勝義二世俗初又分三初觀因緣次觀於法後觀於佛初又分二一問二答

云何見因緣 此初問也

如佛所說若能見因緣之法常無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者是也 此二答也以勝義世俗觀因緣者為欲令捨增益損減謗故[2]唯勝義觀因緣者墮於斷見及涅槃故若唯世俗觀因緣者即墮增益以二門觀則離二謗處中道故無明行等猶如幻化假因緣有雖然而於三世無有生者即名勝義故經云無生是實餘皆虛妄[3]義諦中無有言說何故此經說常無壽等耶作是說者皆是世俗為欲表示諸有情故於一切時具無生故故名為常此則顯其於第一義三世一如無變異也若如是者與說有我無有差別破此疑故故言無壽自性本非[4]時我性故言離壽者無有一物與此差別我人壽者能動轉故而此因緣勝義之法非如常我橫計有故故言如實性此則顯其非橫計也何故此非橫計示此因故故列無錯謬性此則顯其無顛倒也此現有生何故言不生耶為除此疑故言無生於第一義無有少法而生故也故經云從緣所生彼不生此則名為無生法雖現不生於過去世不具生耶捨此見故故言無起過去之世亦如現在無所生故雖自不生故無生無起為自在等而不造作耶為除此見故言無作無有常因漸頓造作有相違故此則離其無因不相似因也雖非自在等作為因緣和合共相作故[5]明有為為除此見故言無為以勝義觀因及眾緣不可得故此因緣法雖於此處而無有生惑於餘處而則能生為捨此見故言無障礙於一切法而此空性無不遍故是故此無生法於一切處而無所礙此則顯其往一切處也若如是者如上所說有德因緣一切有情何故而不知耶為除此疑故言無境界能取所取無所有故是故貪著能取所取諸有情等而不能知雖然離諸戲論出世間智而能知見有何勝益而令修此勝義觀耶為示勝益故言寂靜若能而修勝義觀者能離一切諸惡法故名為寂靜若無我我所能取所取者無有苦樂等事超過一切語言境故誰能樂此法耶為捨此見故言無畏於此法中無怖畏故貪著有境樂著於我則有怖畏若見勝義捨分別故是故若能修此法者離怖畏故雖證此因緣勝義後於異時遇惡知識起顛倒故貪等煩惱而能生起復為怖因為除此見故言無侵奪見勝義者無能毀壞故言無侵奪也雖見真實餘不能壞為自隨顛倒故而不侵奪耶為除此疑故言不寂靜相於此勝義無生法中無有對治修道之力能除顛倒本自無生[6]性明淨故故因緣論云此中無可遣亦無少安立於真以觀真見真而解脫

若能如是於法亦見常無壽離壽如實性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者 此二觀法也而此經文同上所釋故不明也

得正智故能悟勝法以無上法身而見於佛 此三觀佛也言正智者若有能證勝義法者名為正智言勝法者即勝義諦也如上所說勝義之法名無上法身若具正智住平等性智故而觀因緣法及諸佛等無差別是故佛說若見因緣即能見法若見於法即能見佛者與理無違依平等意趣圓成密語說此法故次明第二世俗而觀因緣文分為二初標後釋初又分三一從有因所生門二從種種無常[7]因所生門三從無我因所生門

問曰何故名因緣至不顛倒性等作如是說 此初也文四一問二答三結四引證 經問曰何故名因緣 此初問也既前言此因緣法於勝義諦無生無為若如是者何故此法名因緣耶問此事故故列斯問

答曰有因有緣名為因緣非無因無緣故 此二答也此則能除無因之見此緣生之法於第一義雖無有生然約世諦如幻[1]如化假因假緣有施設故是故諸佛留教於世與理無違若世諦門如幻化者何故說此法耶雖然為捨外道五種見故所謂無因執常有我不能作者故佛為說從有因所生從種種無常因所生從無我因所生從能成因所生從無作者因所生門也

是故名為因緣之法 此三結也

世尊略說因緣之相彼緣生果如來出現若不出現法性常住乃至法性法住性法定性與因緣相應性 真如性無錯謬性無變異性真實性實際性不虛妄性不顛倒性等作如是說此四引證也言彼緣生果如來出現若不出現法性常住者從因生果之法不假諸佛出現於世及般涅槃此法爾故也言法性者是因緣性故言法住性者因緣之法本自住故言法定性者依本因故言與因緣相應性者無有一法不假因緣而能生故言真如性者若證此法了真如故言無錯謬性者捨顛倒故言無變異性者捨邪曲故言真[2]實性者無虛誑故言實際性者是聖諦故言不虛妄性者非顛倒橫計故言不顛倒性者是正智境界故有師解云前文釋後如理應思 次二明從種種無常因所生門文三初標次徵後答

此因緣法以其二種而得生起 此初標也

云何為二 此二徵也

所為因相應緣相應 此三答也 言因相應者此是取因不共有故言緣相應者此是助因是共有故

彼復有二謂外及內此第三從無我因所生門也 言彼者即是與因緣相應法也為諸凡愚執內諸入以為其我於外諸入執為我取捨此二故故說二種內外因緣同一無我因緣生故 第二此明釋文二初外後內初復有二一因相應二緣相應

此中何者是外因緣法因相應至應如是觀外因緣法因相應義 此初因相應也文二一從能成因所生門二從無作者所生門初又分三一問二答三證成

此中何者是外因緣法因相應 此初問也

所謂從種生芽從芽生葉從葉生莖從莖生節從節生穗從穗生花從花生實此二答也為種等諸法名為因故此則顯其從一切不生一切能成之法各各別故

若無有種芽即不生乃至若無有花實亦不生有[3]芽種生如是有花實亦得生 此三證成也此則示其能成義也二明從無作者因所生門文四一明因無作者二果無作者三雖無作者而成其果四結

彼種亦不作是念我能生芽芽亦不作是念我從種生乃至花亦不作是念我能生 實實亦不作是念我從花生 此一二明因無作者及果無作者也此則顯其唯有因而無作者[4]諸作者是其因者為與諸法無[5]有相連不饒益故

雖然有種故而芽得生如是有花故實即而能成就 此三明雖無作者而成其果也經文可見故不明也

應如是觀外因緣[6]法因相應義 此四結也結文可見次明第二緣相應文三初從能成緣所生門次從無作者緣所生門後遮惡見初又分七一問二答三徵四答列數五結六明業用七證成

應云何觀外因緣法緣相應義 此初問也

謂六界和合故

此二答

以何六界和合 此三徵也

所謂地水火風空時界等和合外因緣法而得生起 此四答列數也六界體義如下經文

應如是觀外因緣法緣相應義 此五結也

地界者能持於種水界者潤漬於種火界者能暖於種風界者動搖於種空界者不障於種時則能變種子 此六明業用也言地界者堅強為性水界者流濕為性火界者溫燥為性風界者輕等動性[7]風者虛通為性此復有二謂明及闇言時者為約地等四大而建立也

若無此眾緣種則不能而[1]生於芽若具外地界無不具足如是乃至水火風空時等無不具足一切和合種子滅時而芽得生 此七證成也經文可見二明從無作者緣所生門文六一六緣無作者二因無作者三果無作者四雖無作者而成其果五證成六結

此中地界不作是念我能任持種子如是水界亦不作是念我能潤漬於種火界亦不作是念我能暖於種子風界亦不作是念我能動搖於種空界亦不作是念我能不障於種時亦不作是念我能變於種子 此初明六緣無作者

種子亦不作是念我能生芽 此二因無作者也

芽亦不作是念我今從此眾緣而生 此三明果無作者

雖然有此眾緣而種滅時芽即得生如是有花之時實即得生 此四雖無作者而成其果也

彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非自在作亦非時變非自性生亦非無因而生雖然地水火風空時界等和合種滅之時而芽得生 此五證成也言非自作者諸法自性若有若無不為自因無所施為不能成故言亦非他作者無有作者而先起意而造作故此則顯其一切諸法無有我也言非自他俱作者自性及餘不造作故言非自在作者為諸法因常自在等時時而生與理相違因具足故言亦非時變者諸法假因緣有不待時故言非自性生者非是數論所計法故此則斷除不同因也言亦非無因而生者諸法假因緣故此捨無因見也

是故應如是觀外因緣法緣相應義 此六結也三明遮惡見文五一標二問三答四解釋五總結

應以五種觀彼外因緣法 此初標也

何等為五 此二問

不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似 此三答也

云何不常至是故與彼相似 此四解釋也文五一明不常二明不斷三明不移四明小因生大五相似初又分三一問二答三結

云何不常 此初[2]問也

為芽與種各別異故彼芽非種非種壞時而芽得生亦非不滅而得生起種壞之時而芽得生 此二答也若是常者此是因此是果不可說故

是故不常此三結也 二明不斷文三初問次答後結

云何不斷 此初問也

非過去種壞而生於芽亦非不滅而得生起種子亦壞當[3]爾之時如秤高下而芽得生 此二答也因果相續無有斷絕故名不斷往文可見

是故不斷 此三結也三明不移文三初問次答後結

云何不移 此初問也

芽與種別芽非種故 此二答也因與種別故名不移

是故不移 此三結也四明小因生大文三初問次答後結

云何小因而生大果 此初問也

從小種子而生大果 此二答也如拘律陀樹等因雖極小莖葉甚大故從小因生大果也

是故從於小因而生大果 此三結也五明相似文三初問次答後結

云何與彼相似 此初問也

如所植種生彼果故 此二答也如稻種子即生彼果不為餘故為果與因不顛倒故此顯業用無有失也有二種法而失業用一等及小二顛倒生果

是故與彼相似 此三結也

是以五種觀外因緣之法 此五總結也結文可見明外因緣竟 第二明內因緣法文分為二一因相應二緣相應初復分三一從種種無常因所生門二能成因所生門三從無作者因所生門

如是內因緣法至所謂因相應緣相應 此初明從種種無常因所生門文三初標次問後答

如是內因緣法亦以二種而得生起 此初標也

云何為二 此[4]二問也

所謂因相應緣相應 此三答也二明從能成因所生門文三初問次答後證成

何者是內因緣法因相應義 此初問也

所謂始從無明緣行乃至生緣老死 此二答也

若無明不生行亦不有乃至若無有生老死非有如是有無明故行乃得生乃至有生故老死得有 此三證成也[1]三明從無作者因所生門[2]又四一因無作者二果無作者三雖無作者而成其果四結

無明亦不作是念我能生行行亦不作念我從無明而[3]生乃至生亦不作是念我能生於老死老死亦不[4]作念我從生有 此一二明因無作者及果無作者也經文可見

雖然有無明故行乃得生如是有生故老死得有 此三雖無作者而成其果也

是故應如是觀內因緣法因相應義 此四結也第二次明緣相應義文八一從種種無常因所生門二從能成緣所生門三從無作者緣所生門四辨體五釋名六續支七離二邊八束因初門分五一問二答三徵四答列數五結

應云何觀內因緣法緣相應事 此初問也

為六界和合故 此二答也

以何六界和合 此三徵也

所謂地水火風空識界等和合故 此四答列數也

應如是觀內因緣法緣相應事 此五結也二明從能成[5]緣所生門[6]又三初問次答示相後證成

何者是內因緣法地界之相 此初問也

為此身中作堅硬者名為地界至能成就此身名色芽者名為識界 此[7]二示相也又分為六一明地界二水界三火界四風界五空界六識界

為此身中作堅硬者名為地界 此初明地界[8]

為令此身而聚集者名為水界 此二明水界若此身中無水界者而教失故

能消身所食飲嚼噉者名為火界 此三明火界也言食者謂諸正食言飲者謂諸漿等言嚼者即是正食言噉者謂諸助食若無火界不能變故

為此身中作內外出入息者名為風界 此四明風界也經文可見

為此身中作虛通者名為空界 此五明空界也若無空界為一合故

五識身相應及有漏意識猶如來蘆能成就此身名色芽者名為識界 此六明識界也言五識身者謂眼等五識言相應者與彼五識相應法也言有漏意識者為有一分無漏故也言束蘆者[9]即顯其緣生之法獨不立也

若無此眾緣身則不生若內地界無不具足如是乃至水火風空識界等無不具足一切和合身即得生 此三證成也經文可見 三明從無作者緣所生門文四一明六緣無作者二果無作者三雖無作者而成其果四證成

彼地界亦不作是念我能而作身中堅硬之事水界亦不作是念我能為身而作聚集火界亦不作[10]是念我能而消身所食飲嚼噉之事風界亦不作是念我能作內外出入息空界亦不作是念我能而作身中虛通之事識界亦不作念我能成就此身名色之芽 此初明六緣無作者也經文自顯

身亦不作是念我從此眾緣而生 此二果無作者也

雖然有[11]此眾緣之時身即得生 此三雖無作者而成其果也

彼地界亦非是我非是眾生非命生者非儒童非作者非男非女非黃門非自在非我所亦非餘等 此四證成也何故地等諸界不作是念我等為身中堅硬等事耶為捨此見故言彼地界亦非是我言我者執我我所名之為我為諸界等性非是我離我慢故為即彼我而於諸趣數受生故名為眾生地等諸界離趣生故非眾生也為有我故盡刑壽生名之為命諸法剎那故非命者於諸趣中而能生故名之為生離生作者故非生者也言儒童者從作者生地等諸界離作者故非儒童也[12]有能為故名作者從業生故非作者也言非男非女非黃門者男等諸相約地界等橫[13]立計故言非我所者為離橫計我我所故言亦[14]非餘等者為無大自在等造作性故自餘經文同上所釋 四明辨體文分十七始從辨無明體義至明惱之自相第一釋無明體文三初問次答後結

何者是無明 此初問也

於此六界起於一想一合想常想堅牢想不壞想安樂想眾生命者生者養育士夫儒童作者我我所想等及餘種種無知 此二答也言六界者謂地水火風空識界於六界差別起無異想者名為一想極微成身執一見者名一合想剎那遷變執[1]有常存名為常想本無今有執自然生名堅牢想起已還無執過去有名不壞想[2]八三若起安樂者名安樂想眾生命生者義如前解為有我故能生諸趣養育此身故名養育執有士夫有大力用於內動轉故名士夫言人者亦云數取趣能往諸趣所受人天等身故名數取趣言及餘種種無知者為取知者見者覺者等故也

此是無明 此三結也 二明於行文二一釋二結

有無明故於諸境界起貪嗔癡於諸境界起貪嗔癡者 此初釋也從貪嗔癡起三行故

此是無明緣行 此二結也 三明其識文二一解二結

而於諸事能了別者 此初解也言諸事者謂色聲等

名之為識 此二結也 四明名色文二初辨後結

與識俱生四取蘊者 此初辨也言四取蘊者色受想行蘊也

此是名色 此二結也 五明六入

依名色諸根名為六入若無名色六入無因故 六明觸

三和合者名之為觸言三和合者根境識也 七明受

覺受觸者名之為受 從觸有受故也 八明愛

於受貪著名愛 九明取

增長愛者名之為取 十明有

從取而生能生業者名之為有 言能生業者為近因故 十一明生

而從彼因所生[3]之蘊名之為生言彼因者即近因故 十二明老死

生已蘊成熟者名之為老老已蘊滅壞者名之為死熟即是老壞即死故 十三明愁

臨終之時內具貪著及熱惱者名之為愁言貪著者謂男女妻子等也 十四明嘆

從愁而生諸言辭者名之為嘆 十五明苦

五識身受苦者名之為苦 言五識者謂眼等五識也 此顯身苦 十六明憂

作意意識受諸苦者名之為憂言作意識者第六識也此顯心苦 十七明惱

具如是等及隨煩惱者名之為惱 言等者為王內侍販賣求利等惱身心故言隨煩惱者謂忿恨等 第五釋名文分十七始從無明終至其惱經文自明言大者無有始故言黑闇者覆真性故言造作者造後有故言了別者了諸境故言相依者為識與四蘊而相依故是故經云識依四處謂隨色識及隨受想行識也言為生門者為與六識為生門故[4]言受者為受先業異熟故言渴者為愛貪著後有故也言取者為取後有故彼復有四謂愛取見取禁戒取我見取也言生後有者從有而生故餘文可見 第六明續支門文分十二始從續無明支至續老死支經文自顯言不了真性者為不了人法二無我性故言顛倒無知者雖是知性為顛倒知故言有無明故能成三行者[5]諸凡愚橫執有我貪現樂故而作罪行貪後樂故而修福行為求不苦不樂故修不動行為諸罪行從無明起名無明緣者與理無違福及不動從無貪等善根而生何故名無明緣耶無明有二一迷因果二迷真性福及不動從迷真性而有故也言福行者是欲界業言罪行者是三塗業與福相違故名罪行言不動行者上二界業若准義論何者是行緣識從於福行而生福行識從於罪行而生罪行識從於不動行而生不動行識者此是[6]八緣識合有此言

略不列以義思之名色等支他皆倣此 言能成事者[7]為見聞等事言六聚觸者謂眼等六聚觸也言染愛耽著者為與下中上上中上愛隨類而釋言好色者為意所樂言安樂者謂與自相應言願樂者於未來好色生貪著也七明離二邊

是故彼因緣十二支法互相為因互相為緣非常[8]非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如瀑流水而無斷絕 言互相為因互相為緣者為有眾多相似因及不相似因故此遮常見及自在等橫計因也言非常者為生滅故言非無常者剎那相續故言非有為者無有我人而先起意能造[1]作故言非無為者猶如幻化各假因緣和合作故言非無因非無緣者各假定因及眾緣故言非有受者無作者故言非盡法者因果相稱自不盡故言非壞法者若緣和合能生果故言非滅法者無不相應緣自不滅故言無始者生死無際故言無斷絕者因壞果生無間斷故言如瀑流者涅槃大海是彼岸故此一門義斷除增益及損減謗[2]斷常見也八明束因文分十一一標二問三答列數四作用五解釋六四法無作者七雖無作者而成其果八果無作者九證成十雖現有多業一時不受其報十一遮惡見

雖然此因緣十二支法互相為因互相為緣非常非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如暴流水而無斷絕有其四支能攝十二因緣之法 此初標也若緣生之法如暴流水而無斷絕者捨何等因得涅槃耶示彼因故說束[3]門因也餘文同上所釋

云何為四 此[4]初問也

所謂無明愛業識 此三答列數也緣起初支無明愛取二法俱是貪性以束為一說明為愛言業者行及有也

識者以種子性為因業者以田性為因無明及愛以煩惱性為因 此四明作用也言識[5]者以種子性為因者為煩惱及業所熏之識能為後有名色等因故也言業者以田性為因者此業能於種子之識而造作故言無明及愛以煩惱性為因者雖有其業若無煩惱[6]受後有故

此中業及煩惱能生種子之識業則能作種子識田愛則能潤種子之識無明能殖種子之識若無此眾緣種子之識而不能成 此五解釋也言業及煩惱能生種子識者若無此二不成後有名色等故言業則能作種子識田者依業習氣種子之識而能生故言愛則能潤種子識者為有我愛捨苦取樂潤生故也言無明能殖種子識者為顛倒無知而能生於不善處故

彼業亦不作念我今能作種子識田愛亦不作念我能潤於種子之識彼種子識亦不作念我今從此眾緣而生 此六明四法無作者也經文可見

雖然種子之識依彼業田及愛所潤無明糞壤所生之處入於母胎能生名色之芽 此七雖無作者而成其果也

[7]名色芽亦非自在亦非他作亦非自他俱作非自在化亦非時變非自性生非假作者亦非無因而生 此八明果無作者經文如上所釋

雖然父母和合時及餘緣和合之時無我之法無我我所猶如虛空彼諸幻法因及眾緣無不具足故依彼生處入於母胎則能成就執受種子之識名色之芽 此九明證成也言無我法者無自在等諸作法故言無我者[8]無性故無我也言無我所者無有我人先起意故自此已上明人無我也言猶如虛空者自性空故若如是者何故此名因緣法耶故言彼諸幻法因及眾緣無不具足譬如幻化雖無性相因及眾緣無不具足而現有生此亦如是與理無違此顯法無我也十明雖現有多業一時不受其報文分為四一明現業二明生業三明後業四明不定業初又分二一喻二合

如眼識生時乃至諸餘[9]眼等隨類知[10]云 此初喻也文八一標二問三答四作用五能成六因無作者七果無作者八雖無作者而成其果

如眼識生時若具五緣而則得生 此初標也

云何為五 此二問也

所謂[11]依色明空依作意故眼識得生 此三答也

此中眼則能作眼色所依色則能作眼識之境明則能為顯現之事空則能為不障之事作意能為思想之事 此四明作用也

若無此眾緣眼識不生若內入眼無不具足如是乃至色相空作意無不具足一切和合之時眼識得生 此五明能成也

彼眼亦不作是念我今能為眼識所依色亦不[1]念我今能作眼識之境明亦不作念我今能作顯現之事作意亦不作念我今能為眼識所思 此六明因無作者

彼眼識亦[2]不作念我是從此眾緣而有 此七明果無作者

雖然有此眾緣眼識得生乃至諸餘[3]眼等隨類知之 此八明雖無作者而成其果也此眼識喻現報業也

如是無有少法而從此世移至他世雖然因及眾緣無不具足故業果亦現 此二明合也經文可見二明生業文二初喻後合

譬如明鏡之中現其面像雖彼面像不移鏡中因及眾緣無不具足故面像亦現 此初喻也此明鏡喻生報業也

如是無少許從於此滅生其餘處因及眾緣無不具足故業果亦現 此二合也三明後業文二初喻後合

譬如月輪從此四萬二千由旬而行彼月輪形像現其有水小器中者彼月輪亦不從彼移至於有水之器雖然因及眾緣無不具足故月輪亦現 此初喻也 此月輪喻後報業也

如是無有少許從於此滅而生餘處因及眾緣無不具足故業果亦現 此二合也四明不定業文三初喻次合後結

譬如其火因及眾緣若不具足而不能燃因及眾緣具足之時乃可得燃 此初喻也而此火喻不定業也

如是無我之法無我我所猶如虛空依彼幻法因及眾緣無不具足故所生之處入於母胎則能成就種子之識業及煩惱所生名[4]色之芽 此二合也

是故應如是觀內因緣法緣相應事 此三結也十一遮惡見文四一標二問三答四釋

應以五種觀內因 緣法 此初標也

云何為五 此二問也

不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似 此三答也四明釋文分為五一不常二不斷三不移四從小生大五相似初又分三一問二答三結

云何不常 此初問也

所謂彼後滅蘊與彼生分各異為後滅蘊非生分[5]故彼後滅蘊亦滅生分亦得現故 此二答也為生死有各差別故[6]名不常

是故不常 此[7]三結也二明不斷文三初問[8]此答後結

云何不斷 此初問[9]

非依後滅蘊滅壞之時生分得有亦非不滅彼後滅蘊亦滅當爾之時生分之蘊如秤高下而得生故 此二答猶如幻化約世俗法與後滅蘊同一剎那生分成故

是故不斷 此三結也三明不移文三初問次答後結

云何不移 此初問也

為諸有情從非[10]種同分處能生眾同分處故 此二答為從人等眾同分處而生天等非趣故也

是故不移 此三結也四明從小生大文三初問次答後結

云何從於小因而生大果 此初問也

作於小業感大異熟 此二答為極淨信煩惱之心而於一念造善惡業能感善處及三塗故

是故從於小因而生大果 此三結五明相似文二一釋二結

如所作因感彼果故與彼相似 此初釋也

是故應以五種觀因緣之法 此二結也[11]此明大門第七經[12]知所要文四一除三世迷二捨諸見三明果利四聞經信授初又分二一明因二明果

尊者舍利子若復有八能以正智常觀如來所說因緣之法無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪無盡不寂靜相不有虛誑無堅實如病如癰如箭過失無常苦空無我者 此初明因也無壽等如前所說言不有者猶如於夢不真實故言虛者猶如幻化不可觀故言誑者譬如陽焰諸愛境[13]界無所有故言無堅實者譬如芭蕉中無堅故言病者雖受少樂以變苦而逼惱故[14]如癰者為以苦苦猶如其癰而損傷故言如箭者於一切時為具[15]行苦諸聖無所欲故言過[16]去者是生死因而應捨故言無常者生滅法故言苦者不相應故言空者無有我人而造作故言無我者自性非我故[17]次二明果文三一明過去二未來三現在

我於過去而有生耶而無生耶而不分別過去之際 此初明過去也為不迷有我無我等而動搖故為過去時與此因緣而相應故

於未來世生於何處亦不分別未來之際 此[1]二明未來也言生於何處者於五趣[2]之中為天耶為人耶[3]為作人天苦樂等受壽命長遠名字種性形狀處所而於此事不迷故也

此是何耶此復云何而作何[4]物此諸有情從何而來從於此滅而生何處亦不分別現在之有 此三明現在也言此是何耶者是我耶非我耶不分別故言此復云何者若其有我是有色耶是無色耶不分別故言而作何物者而從此處於未來世而修善耶而或作惡不分別故言此諸有情從何而來者一切無我因緣有故餘文可見二明捨諸見文二初標後釋

復能滅於世間沙門婆羅門不同諸見 此初標也言沙門者出家人也言婆羅門者此云外意在家人也言不同諸見者有多種故

所謂我見眾生見壽者見人見希有見吉祥見開合之見善了知故如多羅樹明了斷除諸根栽已於未來世證得無生無滅之法 此二釋也言希有見者若說往昔過去之事及歌舞等我歡喜故言吉祥見者臥吉祥草作三點畫若見乳酪眾花滿瓶蘇及婆羅門諸最勝等星宿[5]時節日數澡浴等以為清淨執吉祥故言開合見者為心廣大及下劣故言明了者為了我等顛倒境界非真實故言斷除諸根栽者以聖惠劍而斷習氣永不起故言無生無滅者為斷根栽若無有生而無滅故三明果利文三初明因次嘆德後示果

尊者舍利子若復有人具足如是無生法忍善能了別此因緣法者 此初明因也

如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 此二嘆德也此十號義如餘處明

即與授阿耨多羅三藐三菩提記 此三明示果也住此道者名[6]授記故[7]此四明聞經信[8]

爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已舍利子及一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法信受奉行 此四明聞經信受也言世間者謂眾生世間是法器故

大乘稻芉經隨聽手鏡記

[9]永康寺後輩法律比丘福漸受持并兼通稻芉及坐禪並具足義


校注

[0543001] 【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2284, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 1080, 【乙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2303, 甲本首闕原本表題曰大乘稻芊經隨聽手鏡記 [0543002] 小【大】〔-〕【乙】 [0543003] 伺【大】有伺【乙】 [0544001] 無【大】〔-〕【乙】 [0544002] 二【大】一一【乙】 [0544003] 小【大】是小【乙】 [0544004] 在【大】在日【乙】 [0544005] 若【大】〔-〕【乙】 [0544006] 又【大】有【乙】 [0544007] 而【大】〔-〕【乙】 [0544008] 極【大】極證【乙】 [0544009] 百【大】五百【乙】 [0544010] 即彼緣生【大】〔-〕【乙】 [0544011] 體不異故【大】〔-〕【乙】 [0544012] 非空非有【大】〔-〕【乙】 [0544013] 得中道【大】〔-〕【乙】 [0544014] 止【大】正【乙】 [0544015] 無【大】*〔-〕【乙】* [0544016] 無三【大】三無【乙】 [0544017] 為【大】曰【乙】 [0544018] 唯【大】〔-〕【乙】 [0544019] 起此宗【大】〔-〕【乙】 [0544020] 實有【大】〔-〕【乙】 [0544021] 變【大】〔-〕【乙】 [0544022] 彼【大】彼塵【乙】 [0544023] 十【大】〔-〕【乙】 [0544024] 勝最【大】最勝【乙】 [0544025] 心二【大】二心【乙】 [0544026] 二【大】眾【乙】 [0544027] 外【大】外外【乙】 [0544028] 能【大】妄能【乙】 [0544029] 智【大】取【乙】 [0544030] 空【大】〔-〕【乙】 [0544031] 智【大】性智【乙】 [0544032] 他【大】依他【乙】 [0544033] 離【大】唯【乙】 [0544034] 名【大】多【乙】 [0545001] 竟【大】境【乙】 [0545002] 種【大】*眾【乙】* [0545003] 故【大】故故【乙】 [0545004] 劣【大】下劣【乙】 [0545005] 樂【大】乘【乙】 [0545006] 尋【大】〔-〕【乙】 [0545007] 果【大】過果【乙】 [0545008] 背【大】皆【乙】 [0545009] 樂【大】身【乙】 [0545010] 修十度【大】十及【乙】 [0545011] 知【大】之【乙】 [0545012] 中【大】者【乙】 [0545013] 量【大】重【乙】 [0545014] 生【大】事【乙】 [0545015] 議【大】義【乙】 [0545016] 分多【大】多分【乙】 [0545017] 句記【大】〔-〕【乙】 [0545018] 自【大】〔-〕【乙】 [0545019] 時【大】切【乙】 [0545020] 除【大】餘【乙】 [0545021] 於【大】諸【乙】 [0545022] [怡-台+(日/工)]【大】呾【乙】 [0545023] 第五言解釋者【大】大乘稻芊經隨聽手鏡記沙門法成譯將釋此【乙】 [0545024] 大【大】*〔-〕【乙】* [0545025] 為【大】*謂【乙】* [0545026] 所【大】*〔-〕【乙】* [0545027] 諸【大】〔-〕【乙】 [0545028] 信【大】〔-〕【乙】 [0546001] 載【大】載之【乙】 [0546002] 方【大】方諸佛諸大【乙】 [0546003] 如【大】〔-〕【乙】 [0546004] 尊【大】〔-〕【乙】 [0546005] 名【大】名為【乙】 [0546006] 二者【大】〔-〕【乙】 [0546007] 一【大】一者【乙】 [0546008] 辯次第【大】*連環【乙】* [0546009] 分【大】門【乙】 [0546010] 者【大】者序者【乙】 [0546011] 經【大】〔-〕【乙】 [0546012] 諸【大】〔-〕【乙】 [0546013] 序【大】〔-〕【乙】 [0546014] 謂【大】為【乙】 [0546015] 死【大】九【乙】 [0546016] 惟【大】唯【乙】 [0546017] 答【大】欲【乙】 [0546018] 聚【大】〔-〕【乙】 [0546019] 從【大】〔-〕【乙】 [0546020] 者【大】者言有上者【乙】 [0546021] 之【大】〔-〕【乙】 [0546022] 住【大】往【乙】 [0546023] 行相機請【大】種類顯示【乙】 [0546024] 其【大】〔-〕【乙】 [0546025] 辯圓滿次第【大】者連環具足【乙】 [0546026] 辯解釋次第【大】者連環解釋【乙】 [0546027] 辨能成次第【大】者連環所詮【乙】 [0546028] 不決定【大】多分【乙】 [0546029] 門攝【大】攝門【乙】 [0546030] 故【大】〔-〕【乙】 [0546031] 如【大】如是【乙】 [0546032] 增益【大】益增【乙】 [0546033] 但【大】恒【乙】 [0546034] 釋【大】種【乙】 [0546035] 住【大】住相【乙】 [0546036] 具【大】俱【乙】 [0546037] 王【大】主【乙】 [0546038] 甲本首闕 [0546039] 城【大】〔-〕【乙】 [0546040] 闍【大】〔-〕【乙】 [0546041] 儀【大】義【乙】 [0546042] 住【大】住禪定住【甲】【乙】 [0546043] 住【大】〔-〕【乙】 [0546044] 諸【大】謂諸【乙】 [0546045] 邑【大】也【甲】 [0546046] 題【大】提【乙】 [0547001] 如【大】〔-〕【乙】 [0547002] 具利【大】利具【乙】 [0547003] 此【大】山【甲】 [0547004] 已下乙本闕 [0547005] 中【大】〔-〕【甲】 [0547006] 心【大】大心【甲】 [0547007] (言俱義)十一字【大】〔-〕【甲】 [0547008] 在【大】行【甲】 [0547009] 故【大】故也【甲】 [0547010] 者【大】者一【甲】 [0547011] 若【大】為若【甲】 [0547012] 法【大】此法【甲】 [0547013] 於【大】依【甲】 [0547014] 入【大】〔-〕【甲】 [0547015] 色【大】〔-〕【甲】 [0547016] 對【大】對治【甲】 [0547017] 論【大】輪【甲】 [0547018] 四趣意【大】意趣【甲】 [0547019] 髮【大】毀【甲】 [0548001] 見【大】而能見【甲】 [0548002] 又【大】*有【甲】* [0548003] 引【大】成【甲】 [0548004] 明【大】〔-〕【甲】 [0548005] 故【大】*〔-〕【甲】* [0548006] 正【大】〔-〕【甲】 [0548007] 德【大】愆【甲】 [0548008] 即【大】〔-〕【甲】 [0548009] (此二佛)三十二字【大】〔-〕【甲】 [0549001] 眼【大】慧眼【甲】 [0549002] 唯【大】惟【甲】 [0549003] 義【大】〔-〕【甲】 [0549004] 時【大】是【甲】 [0549005] 明【大】名【甲】 [0549006] 性【大】〔-〕【甲】 [0549007] 因【大】〔-〕【甲】 [0550001] 如【大】〔-〕【甲】 [0550002] 實【大】〔-〕【甲】 [0550003] 芽種【大】種芽【甲】 [0550004] 諸【大】〔-〕【甲】 [0550005] 有【大】〔-〕【甲】 [0550006] 法【大】〔-〕【甲】 [0550007] 風【大】界【甲】 [0551001] 生【大】立【甲】 [0551002] 問【大】〔-〕【甲】 [0551003] 爾【大】時【甲】 [0551004] 二【大】初【 [0552001] 三【大】二【甲】 [0552002] 又【大】文【甲】 [0552003] 生【大】生生【甲】 [0552004] 作【大】作是【甲】 [0552005] 緣【大】緣者【甲】 [0552006] 又【大】*文【甲】* [0552007] 二示相【大】三答相示【甲】 [0552008] 也【大】〔-〕【甲】 [0552009] 即【大】則【甲】 [0552010] 是【大】*〔-〕【甲】* [0552011] 此【大】此此【甲】 [0552012] 有【大】為【甲】 [0552013] 立計【大】計立【甲】 [0552014] 非【大】〔-〕【甲】 [0553001] 有【大】為【甲】 [0553002] 八三【大】三八【甲】 [0553003] 之【大】生【甲】 [0553004] 言【大】六【甲】 [0553005] 諸【大】〔-〕【甲】 [0553006] 八【大】行【甲】 [0553007] 為【大】*謂【甲】* [0553008] 非【大】*〔-〕【甲】* [0554001] 作【大】作作【甲】 [0554002] 斷常見【大】見斷常【甲】 [0554003] 門因【大】因門【甲】 [0554004] 初【大】二【甲】 [0554005] 者【大】*〔-〕【甲】* [0554006] 受後有【大】有受後【甲】 [0554007] 名【大】〔-〕【甲】 [0554008] 無【大】無我【甲】 [0554009] 眼【大】根【甲】 [0554010] 云【大】之【甲】 [0554011] 依【大】依眼【甲】 [0555001] 念【大】作【甲】 [0555002] 不【大】次【甲】 [0555003] 眼【大】根【 [0555004] 色【大】〔-〕【甲】 [0555005] 故【大】〔-〕【甲】 [0555006] 名【大】名為【甲】 [0555007] 三【大】〔-〕【甲】 [0555008] 此【大】次【甲】 [0555009] 也【大】*〔-〕【甲】* [0555010] 種【大】眾【甲】 [0555011] 此【大】次【甲】 [0555012] 知【大】之【甲】 [0555013] 界【大】〔-〕【甲】 [0555014] 如【大】〔-〕【甲】 [0555015] 行苦諸【大】苦諸行【甲】 [0555016] 去【大】失【甲】 [0555017] 次【大】此【甲】 [0556001] 二【大】〔-〕【甲】 [0556002] 之【大】〔-〕【甲】 [0556003] 為【大】若【甲】 [0556004] 物【大】總【甲】 [0556005] 時【大】〔-〕【甲】 [0556006] 授記【大】記授【甲】 [0556007] 此【大】次【甲】 [0556008] 授【大】受【甲】 [0556009] 此奧書甲本無之
[A1] 熏習【CB】重集【大】(cf. T31n1585_p0001b02; 大正藏底本作「熏」Pelliot_chinois_2284)
[A2] 掉【CB】棹【大】
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