[1]淨名經關中釋抄卷上
天台云。此經理致深遠言旨淵玄。若但依文帖釋。恐指事數而已。一教宗極終自難量。猶須略忖幽微顯不思議旨趣。今輒於文前撰五重玄義。第一釋名。第二出體。第三明宗。第四辯力用。第五判教相。
此[2]名不思議人法是名。不思議真性解脫為體。不思議佛國因果為宗。不思議權實折伏為力用。不思議帶偏顯圓為教相。故今明此經。始從如是我聞終乎歡喜奉行。[3]皆明不思議[4]也。所以五義次第爾者。雖理絕名言。非言無以設教。故於無名之道假名相說而名以召法法以應名。是以經之指歸蘊在名內。故先標名。夫尋名得理。理即真性解脫。真性解脫即經之體也。故次出經體。體不孤致。求之有方涉行修因然後致果。故用因果為入理綱宗。行因得果。即能巧用權實。析伏攝受利益眾生。故次明力用。聖人設教隨[5]逗根緣。根緣不一。是以教有同異。故次明教相也。
第一釋名門中[6]復有三意。初辯教起所由。次明翻譯帝代。後正釋經題。初教起所由有通有別。通明諸經者有三意。一為滿本願故一切諸佛行菩薩道。皆發四弘誓願。今為答初眾生無邊誓願度故說教也。[7]故肇師云。結僧那於始心終大悲以赴難。如下文云。菩薩取於淨國者皆為饒益諸眾生故。[8]又法華經云。我本立誓願欲令一切眾如我等無異。二為酬請主故。如法華經明。如來成道經三七日。梵王帝釋及四天王請佛轉法輪。問。梵王等請佛三轉十二行法輪。豈請轉大乘耶。答。大論明說般若。由是酬[9]王請。故知亦請大也。又下經中天帝四王皆發誓弘經。豈非慶佛酬請故也。三為赴根緣故。但佛大慈悲根熟即化。何必要須請也。故文云眾人不請友而安之。菩薩尚爾。況如來耶。問。根緣多種。如何稱會。答。如來以四悉檀赴諸根緣故能會不失機。然大經明。生生等不可說。以因緣故亦可得說。因緣者即悉檀方便也。是生眾教之緣。是起眾行之因。將明此義三門分別。第一翻名解釋。第二辯其體相。第三明發起教行。初翻釋者。悉檀者。或云有翻。或云無翻。其意如釋經字中明。言有翻者。或云宗成。或云[10]墨。或云印。或云實。或云成就究竟等。如是對翻非一。難可定存。[11]此隨根說法離文字之宗印等[12]也。南岳師云。此例如大涅槃經梵漢稱也。悉是隨音。檀是梵語。悉之言遍。檀翻為施。佛以此法遍施眾生故[13]云也。第二辯相[14]者。一世界。二各各為人。三對治。四第一義。大聖為破外[15]道邪四悉檀故。說此正四悉檀。起一切大[16]小乘教也。第一世界悉檀者。即是眾生五蘊十二入十八界一切諸法[1]名相隔別不同故名世界。外人迷此世界。或計無因緣有世界。或計邪因緣有世界。大聖隨眾生所欲樂聞為說正因緣世界之法令眾生得世間正見。即是世間法施。二各各為人悉檀者。大聖觀人心而為說法。人心各各不同故於一事或聽不聽。如經所說。雜執業故雜生世間雜觸雜受。更有破群邪經說無人得觸無人得受。此意正為破[2]執生信增長善根施諸善法。[3]故名各各為人悉[4]檀。三對治悉檀者。大智度論云。有法對治則有寶性故無有者。即是貪欲多者教修不淨觀。瞋恚多者教修慈心觀。愚癡多者教觀因緣[5]觀也。佛說對治之法藥遍施眾生為斷其惡。故名對治悉檀也。第四第一義悉檀者。大[6]智論[7]云。明第一義有二種。一約不可說。二約可說。初不可說即是諸佛辟支佛阿羅漢真實法。故大論云。言論盡竟心行亦訖。又如大經說。諸行處名世界。說不行處名第一義。約可說者。如大論云。一切法實。一切不實。一[8]切亦[9]實。一切非實非不實。皆名諸法之實相。[10]佛於如是等處處諸經說第一義悉檀相。此即是一家所明。四門入第一義竟。中論云。若為向道之人聞說四句即[11]能悟入即是諸法實相。若人聞說四句心生取著皆是戲論。此即初隨樂欲。二隨便宜。三隨對治。[12]四第一[13]義故。寶積歎佛樂說辯云。佛以一音演說法。或有恐畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法。恐畏者。世界悉檀為說三界火宅故恐怖。歡喜者。為人悉檀發本善根得法喜也。或生厭離者。即是厭患煩惱興對治也。斷疑即第一義悉檀。初入見道見諦理分明故斷疑也。第三明起一切教行者。大論明四悉檀起十二部經八萬四千法藏[14]即是世界悉檀。起八萬四千諸塵勞門。各各為人悉檀。起八萬[15]四千三昧門諸陀羅尼門。對治悉檀。起八萬四千諸對治門對治八萬四千諸煩惱也。第一義悉檀起八萬四千諸法門。亦名八萬四千諸波羅蜜門。乃至大小乘經漸頓諸教通別二論聖說聖默皆因悉檀方便而建[16]立。
第二別明此經起緣。其意多途。略述四種明其大意。餘所委細隨品分別。一為明[17]二解脫不同。二為開淨土之宗。三為顯淨名勝德。四為成勝供養。初為顯可思議不可思議二種解脫有異者。諸聲聞等稟昔權說之教。自謂與佛同坐解脫床。無心趣大。故今經[18]簡之令知有異厭小求大成生蘇挊胤。文有多意。略舉三種。一約真性解脫簡。如身子云。此座高廣吾不能昇。表不思議解脫理深大故非小乘所入。又云。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫。若無增上慢者婬怒癡性即是解脫。是即思[19]議離不離別二約實惠簡者。文云不滅癡愛起於明脫此異。二乘滅惑取證。又云。無得無證故辯如是塵勞之疇為如來種等是也。三約方便解脫簡者。經云。結習未盡。花著身耳。結習盡者花不著也。二乘雖得解脫未盡惑[20]原。又以小室能藏大座須彌[21]納芥[22]子中。本相如故。乃至現[23]作魔王掌擎大眾等。皆是菩薩方便示現利物故也。二為開淨土之宗者。大聖前於普集等經廣說法身正報。未明淨土依報故。於此中合蓋現土寶積發問。如來酬答。乃至指案現[24]淨。空室[25]侍問。眾香之界遠現上方。[26]妙喜之國來遊斯土。此等種種因緣使諸菩薩上知諸佛功德平等為眾生故現佛土不同。[27]下能成就眾生同諸如來淨佛國土。廣如下文。不可懸述。三為顯淨名勝德。勝德既彰。則前來宣化咸可宗。承物情信伏。故下文云。汝等捨置菩薩所行。是維摩詰所現神力。汝等聲聞百千億劫盡力變化所不能作也。又什法師云。維摩詰秦言淨名。即五百童[28]子一人也。從妙樂國來遊此土。所應既周。將還本[29]土[30]欲顯其淳德以澤群生。顯迹悟時要必有由。故令同志[31]詣佛而獨不行。明其有疾。有疾故有問疾之會。[32]有問疾之會由淨國之集。淨國之集由淨名方便。然則此經始終良有在也。又肇師亦[33]云。教緣既畢將[34]返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議之道。四為成就最勝供養故說此經。故下文云。若有讀誦解說其義如說修行。則為諸佛之所護念。其有供養如是人者。當知則為供養於佛。又云。天帝。若善男子善女人受持讀誦供養是經者。則為供養去來今佛。況梵天之塔福未足多。五劫施安供養非勝。得柔順忍獲陀羅尼。護法濟人其唯法供[35]養。
第二翻譯帝代者。大唐內典錄云。教流[36]原起寔本[A1]姬周秦正彌之遺蹤。間出劉向校書天閣往往見有佛經。依此校量不止漢明之代。今敘中興之始起於後[1]漢。孝明[2]帝。永平七年夜夢金人。殿庭集議傅毅奉對。臣聞昔西方有神其名為佛。陛下所見將必是乎。帝乃遣使中郎秦景博士王遵等一十七人往適天竺。於月支國請沙門迦葉摩騰竺法蘭。寫得經像載以白馬。至永平十年還達雒陽。立白馬寺譯出四十二章經。此即漢地經之祖也。自示釋教相繼雲興。沙門信士接踵傳譯。爰至皇朝時移九代。此經翻傳總有六譯。第一後漢劉氏靈帝代臨淮清信士嚴佛調於離陽白馬寺譯二卷。名古維摩[3]詰經。第二吳朝孫氏[4]太皇帝月支國優婆塞[5]支謙於武康譯三卷。名維摩詰所說不[6]思法門經。第三西晉司馬氏武帝沙門竺法護西域人解三十六國語於雒陽譯一卷。名維摩詰所說法門經。第四東[7]晉惠帝西域沙門竺寂蘭元康六年於雒陽譯三卷。名毘摩羅詰經。第五後秦姚興弘始八年三藏沙門鳩摩羅什於常安大寺譯三卷。名維摩詰所說經。即今所釋之本是也。第六[8]唐三藏沙門玄奘貞觀二十一年於長安大慈恩寺譯六卷。名無垢稱經。
第三正釋經題。略分為二。一別。二通。別即維[9]摩法華。通即經之一字。所以名有通別者。略為三義。一約教。如華嚴大品等教異故立[10]名異是為別也。皆是佛說同名為經故為通也。二約行者。如泥洹真法寶眾生種種門入入門異為行別故須別名。同趣涅槃即一理故名通也。三約理者。理是一法名義即多。[11]故云。如天帝釋有種種名。解脫亦爾。多諸名字。名字異故名為別。同是一理故名通也從教起行。從行入理。俱有通別。先明別名。後分人法。所以雙標者。非人無以弘法。非法無以顯人。是即尊其人重其法也。
初辯人名即為二別。初翻名解釋。後明本迹高下。初翻譯者。或云毘摩羅結[12]帝。此翻淨名無垢稱。或云毘摩羅詰。此翻為淨名。或云毘摩羅詰栗致。此翻為淨無垢稱。此梵[13]語輕重不同。故義亦廣略隨別。次解釋者。初翻似覺為繁。難為申釋。次淨名者似對真應二身。淨即真身。真智無惑故云為淨。名者即應身。垂形濟物名稱普聞也。什云。五百童子之一人也。次翻淨無垢稱者。似對三身。淨即法身。自性清淨皎然無點。即是性淨法身也。無垢即報身。報智圓明無有垢染。即是圓淨報身也。稱者即是應身。大慈化世名稱普洽。即是應身也。故智度論云。水銀和真金。能度諸色像。功德和法身。處處應現往。餘義釋法名中廣辯。二明本迹高下者。淨名大士補處菩薩。若阿毘曇。即以生兜率為補處。若大品共行十地。即九[14]地菩薩地為補處。若五十二位。即以等覺為補處。若寂滅真如。有何次即初心即補處。此既眾教異明。故須辯其本跡。今明此義略分二意。初正通明本跡。後別明[15]名淨名本跡。初正明者。本即所依之理。跡者是能依之事。事理合明故稱本迹也。譬如人依住處則有行往之蹤迹也。將明此義略為五意。一約事理。二約理教。三約理行。四約體用。五約權實。初[16]約事理者。理即不[17]可思議真諦之理本。事即不思議俗諦之事跡。由真諦不思議之理本故有不思議俗諦之事迹。尋俗諦之事跡得真諦之理本。本迹雖殊不思議一也。二約理教者。此經云。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。此即以前不思議二諦為理本。能詮二諦為教迹。由理垂教。尋教得理。餘如前。三約理行者。法華經云。諸法從[18]本來常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。此經云。無離文字說解脫相。即前理教並以為本。不思議觀行為事跡。餘類前明。四約體用者。即以法身體為本。應身用為迹。故金光明經云。佛真法身由如虛空。應物現形如水中月。餘亦如前。五約權實者。實即齊位證得真應二身為實本。權化方便現真應二身或高或下隨逐物情為事跡。故經云。雖復成道轉於法輪。而不捨於菩薩之道也。餘亦如前。是[19]即理事明本迹即是理。即理教明即名字。即理行[20]明即觀行。即體用明即[21]真應。即權實明即究竟。即諸菩薩等。或本高跡下。或本下迹高。或俱高俱下。難可格量。第二別明淨名本迹者。舊云。本是金粟如來。跡居妙喜為無動補處。或云。本是八地。跡現毘耶位居長者。若[22]執意定判本跡者。為是何位金粟何位補處。若妙覺之金粟為妙喜之補處。此[23]即本高跡下。若初住之金粟現十地之補處。即本下跡高。妙覺現妙覺。則本跡俱高。若初住現小乘補處。本跡俱下。豈[24]別定判其優劣高下之位也。
所說經者。此第二釋通名。先總辯所說。後釋經字。初所說者。肇曰。維摩詰秦言淨名。法身大士也。其權道無方隱顯殊迹。釋彼妙喜現此忍土。所以和光塵俗因通道教。常與寶積俱遊為法城之侶。其教緣既畢 將[1]返妙喜。故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道。至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端[2]建微言之始。妙唱自[3]彼故稱其說。生曰。維摩詰梵音無垢稱也。其人晦迹五欲。超然無染。清名遐布。故致[4]名斯號。貴名求實者必重其說。說本表實。重之則終得所求。因斯近接有過聖言矣。有說淨名。說於佛法不說自法。說自法即與佛抗行。今解。淨名自證之法即是一切佛法。故下文云。如自觀身實相觀佛亦然。問。淨名菩薩所說何得稱經。答。大論明佛弟子化人諸天仙人所說為佛所印皆稱經也。
二釋經字者。依天竺語。佛[5]之教首通標修多羅。或云修妬路。例如此土楚夏之別。古今諸師解釋有異。或言有翻。或言無翻。今辯此義略為五意。第一無翻。第二有翻。第三會通有無。第四正釋經字。第五歷法明經。第一言無翻者。外國有多含之語。即見修多羅名含五義。豈可但用經字翻之。故開善法師云。經非正翻。但以經字代處類比。此方周孔聖教稱之為經。外國聖教類比應以[6]此經字代也。言五義者。一法本有三。一教本即世界悉檀。二行本即對治為人二悉檀。三理本即第[7]一悉檀。亦云顯示。示真理也。如彌勒章示真菩提等也。二微發者。法王起教巧妙玄深。從微至著靡所不詮。是則文義漸顯開發物心。初中後善圓滿具足故也。亦云。出[8]生謂聞法得道出生法身。經云。諸佛菩提皆從此生。三涌泉義者。此從譬受名。[9]如[10]涌泉流滔滔無竭。如彌勒章。得無所得[11]即菩提之義。無邊觀眾生品悟生非生。則慈悲之名莫竭故[12]云也。四繩墨義。亦從譬顯也。如世繩墨能裁邪就正軌範有度。如不生不滅萬行不可乖。無常無我四果不可異。又如六度四等名不可易。蘊界處等數不可加。故云也五結鬘義者。此從譬以顯。如縷穿花使無零落。大聖說法貫通理行亦無漏失。復次如百花異色更相輝煥。萬行莊嚴互為映飾。如總持園苑八解浴池大乘寶車駕以白牛等也。此土既無名含。此五之言故用經字代也。第二言有翻者有師言。昔佛法初度。梵漢之語未通。故河西群學謂無翻也。今經論既度。梵漢之語復通。修多羅定有翻也。但諸師各稟異聞。文成非一。略出五家翻釋。一翻為法本。具如前辯。二翻為契。即初悉檀契情二。三悉檀契行。第四悉檀契理也。此則如法相解如法相說故也。三翻為[13]綖。此因譬顯[14]義。與前結鬘義同。又結成行人三菩提之果也。四翻為善語教。謂大聖明鑒慈心順理。復悉檀善巧化順物情故也。五翻為經。以類此方極聖所說故也。第三會通有無唯取經字為正者。無翻者言此無多含之語。此亦未然。如此訓字或一或二。乃至多訓如經訓法訓常及經緯等。豈非多含義也。又有翻者[15]言今[16]語既通定有翻者。此亦未然。若定有翻。何故五譯不定。若減而存。一義復不圓。[17]若無名相中[18]假名相說。悉檀方便起教是一。適其根性即有翻無翻皆無滯也。故經云。依義不[19]依語也。又兩家五義皆以經字標題。不以契綖等為目。今立經字亦是融通無失。第四正釋經字。略開四義。一者經由義。二意。初云。聖言下備經由如來心口故也。二云。三代聖人莫不皆由悉檀之教而致大果。二者經緯義。生法師云。世之經緯成自素帛。斯之經緯顯[20]于行人真光[21]綵也。三者常義。有二意。一者邪不能壞。二者正不能異。故肇[22]師云。古今雖殊覺道不改。群邪不能沮。眾聖不能異。故曰也。四者法義。安法師曰。謂體可楷摸。如此土六經顯道德人倫之是非也。第五歷法明經。有說三種經。一聲。二色。三法。初聲經者。聲教詮理故。大品[23]經云。若從善知識處[24]聞般若也。二色經者。尋文悟理故。大品云。若從經卷中聞般若也。三法經者。是法塵。謂心與法合思惟得證故。經云。修我法者證乃自知故也。問。餘三塵何故非法。答。此土三根鈍故。復次如[25]法[26]華明六根平等清淨。此經下文因食香飯得道廣明。六塵俱為佛事。不同小乘唯說娑婆音聲為佛事。[27]又大品明。諸法等故般若波羅蜜亦等。金剛云。一切法皆是佛法也。一名不可思議解脫者。此是第二大段從法受名。此經流布既多。申釋亦眾。略開九家以相比決。初[28]什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修矩改度。或巨細相容變化隨意於法自在解脫於礙故名解脫。二者。生曰。不思議有二種。一曰理空。非惑情所圖。二曰神奇。非淺識所量。若體夫空理。則脫思議之惑。惑既脫矣。則所為難測。三肇曰。微遠幽深二乘不能測不思議也。縱任無礙塵[1]畢不能拘解脫也。四叡曰。菩薩無心應物有說。眾生但覩其教莫測其所由。故名所說為不思議也。雖說而無心故不礙於有。[2]無心而說故不礙於空。空有所不能累。故名之為解脫也。五關內舊解。六地斷正使。七地侵除習氣。道觀雙流名不思議。正習俱盡名為解[3]脫。六[4]地持論師云。不真宗緣修七識智照佛性真理。斷界內見思界外無明。是思議解脫。若真宗[5]八識真修體顯二障皆融無累。名不思議解脫也。七真諦三藏云。解脫有二種。一不[6]相離。即是諸法如如本有之理未與惑離也。二相離者。得法如如[7]智斷心障。與[8]惑相離。相離解脫即不思[9]議。八三論師云。若自他明縛脫。縛是自縛。脫是自脫。即是自性之縛脫。今明縛非自縛。由脫說縛。脫非自脫。由縛得脫。由脫說縛。即是假縛。由縛說脫。即是假脫。假縛非縛。假脫非脫。即是非縛非脫。畢竟清淨。而說縛脫者。即是假名不思議之解脫也。九天台疏釋有三意。第一簡[10]別思議不思議相。二別釋不思議解脫。三類通諸法。初簡別中略為七意。一約理分別者。若見可思議真諦之理而得解脫。即是思議。若見中道實相之理而得解脫。即是不思議也。[11]下[12]文。菩薩[13]病非真非有等。二約智者。若是生滅智照即是思議。若是無生寂照之[14]智[15]即不思議也。故下文云。有惠方便解等。三約斷者。若斷煩惱而解脫者是思議。若不斷煩惱而入涅槃即不思議。故[16]文云。不滅癡愛起於明脫。四約界內外者。若脫界內惑而脫者[17]即思議。若脫界內外者是不思議也。故法華云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。又[18]下文云。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。五約有體無體者。若思議解脫即空無色心。若不思議[19]有不思議實相體也。故大經云。解脫有二種。亦色非色。非色者聲聞緣覺。亦色者諸佛如來。又云。妙色湛然常安住。仁王明法性五[20]陰等。六約有用無用。若[21]不思議解脫無[22]無方大用。若不思議解脫有無方大用。故下文云。不起滅[23]定現諸威議及須彌入芥子等種種大用也。七約共不共[24]簡者。若三乘共行侵除習等是思議。若別斷五住是不思議。復次緣修與方便共名思議。真修非方便共名不思議。故法華云。正直捨方便也。復次有師云。下地不思[25]議上地名[26]不思議。若爾者聲聞不知菩薩。外凡不知內凡。乃至世間伎術如蜂作蜜蜘[27]蟵結網。亦非愚者所惻。豈名不思議。是則下不知上[28]名思議。上能知不還成思議。今明不共不思議。下地不以思議上地上地不以思議下地。寂滅真如有何次。又華嚴云。究竟離虛妄無染如虛空。又下文云。非但分別思惟之所能得。問。上地不思[29]下。如何[30]得知。答。寂而常照。故知雖[31]照而未常不寂也。二別釋不思議解脫者。初約四句。今明不從自[32]脫故。不約自性以立名。不從他縛起故。不約他性以立名。不從自他縛脫起故。不約共性以立名。不從離脫離縛起故。不約無因性以立名。從因緣立解脫名尚不[33]可得。何況無因緣起以立名。是即不在內外兩中間而說解脫者不思議也。是即無離文字說解脫相。解脫者即諸法也。約此而明不思議解脫。即具三義。一真性解脫。二實惠解脫。三方便解脫。此三如上所由門及不思議品廣明。三約類通三法者。略有十種。一三道者苦道煩惱道業道。初即真性。二即實惠。三即方便。如次配之。下九亦爾。二三識。一阿梨耶即第八。二阿陀那即第七。三波陀那即六識。三三佛性。一正因。二了因。三緣因。四三般若。一實相。二觀照。三方便。五三種菩提。一實相。二實智。三方便。六三種大乘。一性乘。二得乘。三隨乘。七三種法身。一法[34]性身。二果報法身。三應化法身。八三種涅槃。一性淨涅槃。二圓淨。三方便淨。九一體三寶。一真性即法。[35]二二實惠即佛。三方便即僧。十三德。一法身。二般若。三解脫。如是即真性解脫是淨。實惠解脫是[36]垢。方便解脫是稱。此乃人從法立名。法從人受稱。故得顯發不思議大道也。
大段第二明經體者。略開三意。一辯體所以。二正明經體。三簡偽顯真。初所以須明體者。若尋經失旨。事同調達雖讀八萬法藏不免墮大地獄。若得意亡言。[37]即槃特一偈成[38]阿羅漢果。若不識經真性之體。雖復讀誦修行終不能得無生法忍。故須辯也。第二正明經體。然此一門經論異說。今古申釋復多紊亂。統論其要不出二種。一能詮之教。二所詮之理。故瑜伽論云。契經體者略有二種。一文。二義。是即諸明假實音聲名句[1]文等並能詮教攝。如前釋名門具以辯訖。若諸明真如[2]性相等並所詮理攝。今此具明舊釋。此經多用權實為體體即是宗。此釋不然。何則天無二日。國無二主。豈可權實具明。又體據理明。宗據行說。偈得宗體同辯也。今但以不思議真性解脫為體者。此經云。婬怒癡性即是解脫。又云。諸佛菩薩有解脫名不可思議。又云。一切法亦如也。然此真姓實相離四句絕百非。能軌生行人正[3]智萬行故獨名體也。故大論明小乘經三法印。無常無我寂滅涅槃。大乘經一實相印。又下文云。以陀羅尼印印之即經之正體也。若得三法印能入苦忍真明至無學果。若得實相印能入無生法忍得大菩提也。第三簡偽顯真即為二意。初簡非實相。二[4]顯真實相。初中復三。一簡世俗經書。二簡外人經書。三簡聲聞經。初世俗經書。但明安國治家償善罰惡仁義禮智信攝生養性。乃至梵天說出俗論五通神仙之論並屬愛論破壞惠眼不見真實。非實相體。二外人經書。多起身邊二見。或計神及世間常。是事實餘妄語。乃至非常非無常。墮十四難。生六十二見。各謂是實。以有所得起諸行業。流轉生死並屬見論破壞惠[5]眼。故非實相體也。三聲聞經。明無常等三法印。厭患三界盡苦涅槃。不能求諸法實相。亦非實相體也。二顯真[6]相者。摩訶衍教所明為利根菩薩[7]諸[8]法實相。不滯二邊體用圓備。自利利他即真性解脫之體也。此中復有共二乘說不共[9]乘說。共二乘者。如大品經三乘共行十地。聲聞斷正使緣覺侵習氣菩薩能窮[10]諸性習氣都盡。譬如三獸渡河淺深有異。二不共二乘者。有漸有圓。漸者。雙斷二障得實相菩提。圓者。婬怒癡性即是解脫。一切法即佛性涅槃如來藏也。或名一實諦。或名自性清淨。或言如如實際。法性法身中道畢竟空等。故大論云。般若是一法佛說種種名。大經云。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。此亦得通為諸大乘經之正體也。
大段第三佛國因果為宗者。斯乃眾行之綱要詣理之關樞。竊尋經論。亦不分宗體之別。但傳經者巧宣行願開發物心使有歸趣。前既非因非果真性為眾經體。此乃而因而果。為眾經宗。舉因則攝萬行。舉果則攝萬德。故雙舉因果為眾經之綱要也。如大經明。四德涅槃之果非無五行十功德之因。大品明。般若智照之因非無種智涅槃之果。此經寶積陳請具問因果。願聞佛國清淨[11]之果。說諸菩薩淨土之行為因。如來竪明四句答果。橫明眾行答因。乃至入室問權疾果。問。實疾因不思議品明果。次下三品明因。香積淨土為[12]果。八無疣行為因。示阿難佛土不同為果。[13]請法退還為因。妙喜來此為果。發願生彼為因。是知前[14]普集等明法身正報。此中明淨土依報故。如來合蓋現土使物歸心。正明宗之大意。
大段第四權實善巧為用。既修因得果故有權實之妙用。令諸眾生斷疑生信。略為三意。一明權實。二明折伏攝受。三明通此經文。初明權實者。有人偏用權巧。莫測為用。此明用偏也。今言權實悉得為用。問。若實是體。從體起用。那得實亦是用。答。權實有三種。一化他權實。諸佛菩薩無名相中假名相說種種權實皆是隨他意語。二自行化他權實。諸佛菩薩自行隨自意語為實隨他意語為權。三自行權[15]實者。諸佛菩薩自行所有二諦三諦之理以辯權實也。此中明用即化[16]他權實也。[17]二明折伏攝受者。如勝鬘經云。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。所折伏攝受故令正法久住。今淨名菩薩為令不思議法得久住故。是以[18]以方便折伏實智攝受故。室外彈呵室內攝受。使令信受住不思議解脫也。三正通經文略舉四。例如方便品。諸仁者此可患厭即權折伏。當樂佛身即實攝受。如善吉章明。於食等者於法亦等。是實折伏。又云。[19]如佛所作化人。若以是事詰是權攝受。若實折伏實攝受。如彌勒身子等。若權[20]折伏權攝受如迦旃延等並至文廣辯。
大段第五判教相同異者。前雖廣明名等四義。未辯此經與諸經赴緣同異。略出三意。一明辯教相意。二明古今同異。三正明判此經。初辯教相意者。尋夫至聖無言。言之者為物。物情既異。赴緣之教亦多。如花嚴獨明大乘阿含偏說小教。或乍開半滿而同歸佛性。或總會三車而俱至寶所。故先德諸師各為理釋欲使大小區分權實有在矣。
二明今古同異。有三意。一約義。二約時。三別料簡。一後魏留支三藏立一音教引此經云。佛以一音演說等。二北涼曇無讖立二種教。一半字小乘。二滿字大乘。三陳真諦立三種教。一轉法輪。四諦是。二照法輪。諸般若[1]經是。三持法輪。解深密等是。四隋笈多三藏立四種教。一四諦教。小乘經是。二無相教。般若經是。三法相大乘。楞伽經是。四觀行大乘。華嚴經是。又宋地論[2]師大演法師亦立四宗教。一因緣宗毘曇論等。二假名宗。成實論等。三不真宗。般若經等。四真宗。如華嚴涅槃經等。乃至齊護身法師立五宗教。開[3]前第四涅槃明佛性為第四真實宗。華嚴法界為第五法界圓明宗。二就時者。道場觀岌二師三時明義。第一時說有相法輪。第二時說無相法輪。第三時說常住法輪。若四時明義者。生法師云。始自道樹終乎泥洹凡說四種法輪。一者善淨法輪。謂始說一善乃至四空令去三塗之穢。二方便淨法輪。謂無漏道品得二涅槃。三真實法輪。謂破三之偽成一之實。四者無餘法輪。斯則會歸之談乃說常住妙旨。若開善光宅二法師判三種教。一頓。二漸。三偏方不定。漸中分為五時。一頓教。謂華嚴經也。二十二年前[4]說有相教。小乘教也。三十二年後說無相般若教。四抑揚教。此經是。五同歸教。法華涅槃也。三別簡此經去取者。先半滿明義。此經滿字與華嚴等不[5]異。三時明義[6]屬。第二無相得道未明佛性常住。若四宗明義。是真宗大乘及[7]出緣起之教。五時明義是第四抑揚之教由未會三歸一[8]及明常住佛性也。次詳定者。若言此經未明佛性者。此明真[9]性解脫。豈非佛性耶。下文明如來種。種即[10]性異名耳。若言未明常住者。下文明金剛之體。夫如[11]者不異。如無有生。如無有滅等。豈非常住耶。若真宗同法花者。何得聲聞未受記也。若滿字同涅槃者。彼是醍醐。此乃由是生蘇教也。備如法花玄義。煩不具載 第三明[12]近判釋。初約義及時。二就乘兼藏。初中經教有四。一者頓。二者漸。三者不定。四者祕密。初頓者。如花嚴經云。譬如日出前照高山。又如大經云。雪[13]山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐等。二漸者。即五味相生即是從小乘事戒定[14]乳得生滅四諦酪。次方等大乘最初說無生四諦無量無作對破小乘呵責聲聞樂小法者。即是從酪出生蘇摩訶般若。亦具說無生無量無作令聲聞轉教。即是從生蘇出[15]熟。如是法華說一實無作四諦。為諸聲聞開佛知見。悉受記莂。乃至大經為諸比丘說圓伊三點佛性涅槃安置諸字祕密藏中。即是[16]從熟蘇出醍醐。如此明五味之義。與常途一往似同。細心比並亦大異也。三明不定者。[17]亦不同舊解。別有偏方不定之說。今但於前五味教內利根之人處處悉皆得見佛性。故有滿字之義大經云。譬如有人致毒於乳。乃至醍醐亦能殺人。所以梁武流支攝山三家明此經大品皆是滿字明佛[18]性常住意在此也。四祕密者。大論云。佛初轉法輪顯露教中。明五人得須陀洹果八萬諸天得法眼淨。祕密教中無量菩薩聞說大乘得無生忍。又云。從得道夜至泥洹夜常說般若。又[19]此經云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此[20]是祕密之相。今判此經非是頓教。乃是五味漸教生蘇之味。若約不定。即是至生蘇而殺人。入不二[21]法門住不思議解脫也。若祕密即不可[22]出也。二就乘兼藏者。[23]先明乘者。有說二乘。一大。謂滿字。二小。謂半字。有說三乘。謂聲聞緣覺菩薩。復次法華經於一佛乘分別說三為權。十方佛土中唯有一乘法是實。[24]即是權實[25]具論為四。故勝鬘亦云三乘歸依非究竟歸依故也。復次婆沙等論明生滅三乘。大品經明無生三乘。瓔珞等經次第一乘。花嚴等經明圓頓一乘通明乘者。運載為義。此經具權實半滿通論也。二就藏辯者。有說二藏。謂聲聞菩薩。婆沙明三藏。謂素怛攬藏經也。毘奈耶藏律也。阿毘達摩藏論也。分別功德經明四藏。三藏外別立雜藏。雜[26]詮戒定惠也。法藏[27]部立五藏。謂四藏外別立菩薩藏。對法論[28]立六藏。謂大小各三。胎藏經說八藏。謂大小乘各四[29]有經律論雜也。總名藏者。[30]梵比摘迦。此名為藏。以蘊積為義[31]也。此[32]經就人明藏。即菩薩藏攝。故文云。菩薩[33]法藏所攝。就法明藏。即經藏攝。故文云。我雖從佛聞百千經。未曾聞此決定實相經典也。問。十二部經此是何部。答。不然。十二部者非是別有部卷。蓋隨經義類以分別。故今經皆具申明此義。略開二重。初正明義。後對文。初[1]中三意。一翻釋名。二辯體相。三簡差別。初釋名有總別。總者十二部[2]名意。如前略答。故新云。十二[3]分。釋別名者。修多羅。如前明。大[4]經始終通名也。二祇夜。此云重誦。長行未了。偈頌再宣三和伽羅那。此云受記。聖智懸[5]監記當事故。四伽他。此云諷誦。以妙言[6]詞結句宣唱。五優陀那。此云無問自說。聖慈哀愍不請而宣。六尼陀那。此云因緣。雜集論云。又有因緣制立學處。七阿波陀那。此云譬喻。法說難明。假喻以況。八伊帝目多伽。此云本生。自說昔因所生[7]事。九闍陀伽。此云本事。宣諸弟子[8]過事故。十毘佛略。此云方廣。真理正直遍諸法故。十一阿浮陀達摩。此云未曾有。亦云希法。神變無方罕聞見故。十二憂婆提舍。此云論義。賓主往來詮正理故。二辯出體相。如前分別三。諸門有四。初部藏同異者。統據宗詮。是三藏收隨分別明。是部分攝。如此經藏唯是經分開十二。又瑜伽云。阿毘達摩攝論議。毘奈耶攝因緣。餘並修多羅攝。復次部藏各有通別。修多羅通詮三學。別唯詮定。部中修多羅是通餘皆別故。第二立所以者。大經云。以能聽者所宜聞故。又對治十二入十二因緣故。又三轉十二行法輪故。又諸佛法爾故。第三大小多少有四。一大具小闕。如法花經云。我此九部法隨順眾生說。小乘不求大果故無授記。必藉師資故無自說。無常理狹故無方廣。二小具大闕。大經云。護大乘者授持九部。菩薩上根非藉緣。制戒無因緣法說即悟。無譬喻。又非詰問。無論議。三大具十二小唯十一。瑜伽云。方廣唯菩薩藏。所餘諸分聲聞藏。有四大唯有一小具十一。瑜伽云。除方廣分餘聲聞藏也。第四相攝者。契經重頌。長行偈誦。二各別故。契經諷誦亦不相攝。單重別故。所以此三唯有十部二本不相攝。師資別故。此二唯十一。餘之七部各具十二。可知。
大段第二明對此經文者。此經方等大乘理微辭瞻權實兼備。何所不該。以義對文顯。不煩具。復次華嚴初教依理圓說。三點法界理深意圓。菩薩獨證二乘不悟故。次於阿含經中權說小乘。涅槃言。佛與二乘同一解脫。各修證故。次於大乘經癈權示實故。此經示不思議解脫點。明二乘解脫非真。故經云。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。婬怒癡[9]性即是解脫。二乘既知解脫之不真。鄙小慕大故。次於般若經中明摩訶般若點。照空色平等苦樂一如。令知十智之非實。既二乘漸見真智故。於法華經等明釋迦多寶不生不滅非長非矩同一法身。[10]示法身點也。二乘既皆會小歸大故。最後涅槃明三點圓伊。不偏不別不一不異。終焉然。今經據理三點常圓。在名偏當解脫。抑小揚大經之意焉。
釋序文四
初統明諸經不思議權實之道。二就群生長寢下別明此經權實本迹大體。三大秦天王下辯譯由始。四餘以闇[11]短下明注解之意。
窮微者。窮實相之幽微實體也。盡化者盡權應之變化權用也。[12]此[13]即名故云妙絕之稱也。此上辯不思議之名[14]之。旨意也淵深也。玄遠也。言像名相也。此句明意趣也 三空[15]者。無相無願也。二乘癈有存空。中道空有不二故非其所能議也。此句明道理也 群數者森羅萬有。理超事外故言表也。此句明壞三界諸識取相生心名有心也。真境無相故有心自絕也。此句明智 無為等者。法身無為應物。而為惑者不測。名不思議也。已前總明也。
何則已下對緣辯也。[16]智無知體也。俱照用也。此明聖心。亦即諸部般若經佛智也。無像真身也。並應應身也。如下七[17]言偈云。各見世尊在其前。及佛道品現種種身。皆是佛一[18]身也。如法華經明。昔說佛[19]壽長。[20]是即法身非短長無像也。應身現短長並應也。如涅槃明。佛入滅度。又云。[21]而常住不滅。[22]即是法身非生滅無像也。應身現王宮生雙林滅亦[23]並應也。又彌勒身長二百五十尺。釋迦身[24]長丈六短。亦法身非大小而應物有大小。爾皆並應也 至韻者。謂至教起於無言之理也 玄藉者。十二分教[25]深玄之典藉。應根施教故云彌布。彌即遍也。如法華明。昔說三[26]乘。而至理非[27]三。布教應三一也。是即至韻無言理一也。玄藉彌布教殊也 冥權等者。此明感應權實也。至應無心故無謀也。冥與物合名冥權也。而動即應物故無事不會也。如一月在天影現百盆隨器。大小無不會也。又如一谷在下隨聲。善惡無不應也。是即幽谷無善惡。喻聖心無謀也。異響隨聲喻事會也。又小乘[1]菩提樹下得十智為智。大乘了心無生名智。小乘王宮生相好身為身。大乘了相無相為身。小乘以鹿苑說法為說。大乘[2]以了言無言為說。小乘以思惟根感應為化事。大乘無緣而應為化事。復次初句明聖心不思議。第二句明法身不思議。第三句明教不思議。第[3]四明應會不思議也 開物成務者。開導三乘為修行。作務皆獲道果無虛設[4]故。惑者。謂惑著之徒。聞智即執心。見形即著身[5]聞教即滯言。觀權即謂變。此皆在聖不然。惑謂然也 [6]文殊異方者。有云。寶相佛國來下注云。遊方菩薩不知所之也 不思議本者。萬行六度慈悲宗極皆內證實相故名本也。借座請飯等皆外應眾生故名為迹也。又非迹不可以生物信。非本不可以令物證也。如見蓮華大方信池水深要覩神變大方信所證妙。復次證理無相故[7]不思。無名故不可議。故經云。言語道斷謂名亡也。心行處滅謂相盡也。此釋本不思議。又欲言小室能含多座。[8]言其大室相不異變化萬端非心所測。此名迹不思議也 乾像者乾天也。八未曾有室諸天宮殿常現室中故云室苞乾像[9]也 幽關者。實相真筌也。非本無以垂迹者。非見聖人內證實相之本方能外現神變之迹。眾生因覩神變之迹生信方能修行自證實相之本也。是即本迹內外雖殊。而引物證真莫測之心一也。天台本迹五重如前可見 栖神者。言此經是神解所栖託處也 支竺者。支謙竺寂蘭竺法護等 理滯於文者。謂叡疏序云。既蒙鳩摩羅什法師正玄文摘幽旨。始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳。至如不來相為辱來不見相為相見未緣法為始神緣合法為止心諸如此比無品不有無章不爾。又云。此土先出諸經。於識神性空明言處少存神之文其處甚多。中百二論文未及此又無通[10]監。誰與正之先匠。所以輟章[11]遐慨思決言於彌勒者良有在也 北天之運者。大品經云。我滅度後般若流南天竺。次[12]至北天竺當沒於地。今此國即北天之東隅。羅什至此大傳般若。即佛記北天之運數法合流行此也。弘始八年姚秦時也。什弘始三年冬到秦。而先譯大品智[13]度中觀門百。隨譯隨講。而生肇諸師皆悉啟悟。生公述頓悟義。肇公述般若無知等論。什見妙解至八年方重譯茲[14]經及法華等。所以理圓意題逈超萬古也 歲次鶉火者。爾雅云。子年困頓。丑年赤奮若。寅年攝提格。卯年單閼辰年執徐。巳年大荒落。午年敦祥。未年協洽。申年涒灘。酉年作[15]㮙。戌年閹茂。亥年大淵獻。正月析木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾。五月鶉火。六月鶉首。七月實汎。八月大梁。九月降婁。十月陬觜。十一月玄㮙。十二月星[16]紀。弘始八年太歲在午。應云歲次敦祥。而云鶉火者以月命年也 長安者。有本云。常安。以秦王父名[17]姚萇諱故改名常也 既盡環中者。語出莊子。云。是非相待。猶如循環。至道亡是非。由如環中也。今借言以表中道也 陶冶者。今造化經文務存聖意。若爐冶之[18]所造也 文約而詣者。其文簡約而理詣也 其旨趣婉順而彰明也 如彌勒章明菩提等。即[19]文約而詣。其佛道品答眷屬等是旨婉而彰。諸如此例講者。敘之時預聽次者。什法師隨譯隨講務傳至妙。肇法師等隨聽隨述務流大觀。廣如傳述 述[20]而作者。論語意云。唯聖作法。餘但依教修述而已 維摩詰廣如玄述。若言淨無垢稱。淨即法身性淨。無[21]垢即報身無漏功德也。稱即應物稱根亦名稱也。若單云無垢稱亦云淨名。無垢即淨。稱即是名。此即二身釋也。謂淨真身稱即應身。下文云。觀身實相。觀佛亦然。此淨名真身也。從妙喜國來遊此界淨名應身也。乃至方便品得無生忍等真身也。雖為白衣等應身也 顯跡悟時者。謂顯淨名迹示本法身以悟時人也 若自說而觀等者。自從也。若真從[22]說之功而觀。即淨名與文殊等諸聖功齊。不應獨標名也。尋經本原由於淨名故獨受名也。
什法師者。高僧傳云。[23]什父天竺輔相之子。名炎姓鳩摩羅。祖亡次當襲位。避之東遊至龜茲。龜茲王妹白[24]純體有赤黶。法生智子諸國聘之不受。及見炎心欲當之。王遂逼妻。炎納生什。什[25]年七歲出家學小乘十三從師須利耶摩受業。摩為說阿耨達經。聞陰界入空無相。怪曰。何故此經破壞諸法。摩因為說諸法因成故無真實。什遂專務方等受誦三[1]論。初得放光經。魔來蔽文唯見空紙。因發誓習誦。字出如常。復聞空聲。空聲曰。汝是智人。何故讀此。什遂呵叱令去也。又什母將什至北天竺。有一阿羅漢名達摩瞿沙。見而異之。謂其母曰。善守護之。若三十五不破戒。度人如優波毱多。如不然。可才明絕代而已。後欲東化。什母[2]謂曰。方等深教。大闡真丹唯爾之力。但於自身無益。其可如何。什曰。大士之道利彼亡軀若使大教流傳[3]能洗𥆐蒙俗。雖復身當鼎鑊苦而無恨。又錄云。前秦苻堅立十六年有德星[4]現外國分野。當有知人入輔。中國得之者王堅乃使。苻丕攻襄陽取釋道安。呂光求龜茲取羅什。後堅伐晉敗為姚萇所戮。即姚萇立為後秦。呂光迴至姑臧。聞主既喪遂潛號關外稱後涼。萇崩興立弘始三[5]年春有樹。連理生於廟庭。逍遙一園葱變為薤。咸稱嘉瑞。冬什到雍興。加禮遇待以國師。崇敬甚重。大興法化於大寺草堂及逍遙園。與什及三千碩德親自翻譯。至理之興其在前矣。什又著實相論注淨名經。雅好大乘嘗歎曰。吾操筆著摩訶衍阿毘曇。非迦旃延子比。餘廣如傳。
肇法師者。開皇錄云。俗姓張氏。長安人也。家素貧乏。以傭書為業。遂因繕寫乃得寓心歷觀經史備盡墳藉。性好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子至道德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方猶未盡也。後因見古維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃言。今始知所歸矣。因此出家學善方等兼通[6]三藏。乃至冠年而名振[7]關輔。時競譽之。徒莫不猜其早達。千里負糧入關。梚辯承機挫銳曾不流滯。什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適[8]屆常安。肇[9]亦隨返。姚興命肇與叡等助什詳定。因此諮稟所悟更多。因出大品。肇便著般若無知論呈什。什讀稱善乃曰。吾解不謝[10]子詞當相楫。什重出此經。肇筆受。因之注解及製序呈什。什又歎曰。解空第一肇公其人。又廬山隱士劉遺氏見無知論乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈遠。遠乃撫几歎曰。未甞有也。及什亡後。又著涅槃無名論見傳於世。又常州弘善寺宣法師讚曰。般若唯絕鑒。涅槃固無名。先賢未始覺。之子唱希聲。秦王嗟理詣。童壽挹詞清微。音聞廬岳精難動中京適驗方袍裏奇才。復[11]揵生注云。法身大士者地前菩薩結業生身。初地至七地隨願受生十方淨國也。八地已上了法身無生應物受生也。今言法身即八地已上。此依仁王經分別也。
生法師者。三藏記集云。法師彭城人。幼而穎悟。父知非常。將詣法大道人。改服受學。而俊思卓拔。披讀經文一覽能誦。研味句義即自解說。是以年未至學便登講座。吐納奇辯詞清珠玉。高僧名士屢挫辭。窮年至具戒聲遍區夏。初住龍光寺下[12]惟專業。[13]後移廬岳幽栖七年。常以為入道之要惠解為本。故鑽仰群經斟酌眾論。遂與嚴觀等同往長安從什受[14]學。關中僧眾咸嗟秀[15]𥆐。妙貫龍樹大乘之原。兼綜提婆小道之要。博以異聞約以一致。乃喟然歎曰。由自經典東流。譯人重阻多守滯文鮮見圖義。若亡筌取魚則可以言道矣。乃立善不受報及頓悟等義。而守文之徒多生嫉妬。與奪之聲紛然互起。又六卷泥洹先至京都。剖拆佛性洞入幽微。乃說一切眾生皆有佛性。于時大本未至。孤明先發獨見。迂眾舊學[16]僧以為[17]背經邪說。遂被擯逐。生眾中誓曰。若我所說反於經義[18]者。請現身癘疾。若與實相不相違背。願捨壽之時據師子座。言竟拂衣而逝。以宋元[19]嘉七年投迹廬山。銷影巖阿怡然自得。俄而大經本至。佛性之義與前說[20]符同。生以元嘉十一年於廬山精舍昇于法座。神色開明德音駿發。觀聽之眾莫不悟悅。法音罷唱[A2]麈尾忽墜。端坐正容隱机而卒。道俗嗟駭遠近悲悼。京邑僧眾內慚自疾[21]矣。
製十四科法華涅槃疏及注此經。顯暢新異。理切詞簡。講學之匠咸共憲章焉。胡音云者濫也。新云梵音印土正言同梵天音也。終南宣律師云。釋道安儀法盡正。而以梵為胡。猶崑山之一礫也 晦迹者。晦闇也 [22]貴名求實等者。若因菩薩勝名以求實法者。則必因淨名之嘉名以重其所說。淨名既本表實證以重名。則令學者因名以重法。[23]故得所求也 因斯近接者淨名同凡接物也 有過聖言[24]矣。不以文殊等諸聖名經。獨以淨名名之故云過也。以淨名同凡接物故。獨標經名也。經義如玄也。又沮壞也。夫教以陳理理不可易故教自常矣 如不淨觀以治貪欲因緣觀以遣邪見等。理不可易也。若外道失理。施教即究竟自壞。如殺羊事火求生天等理必不然也 亦名三昧者。證解脫體也。亦名神足。明解脫用也。巨大也。細小也。若直明法空等下。明外現不思議事以證理也 肇曰微遠幽深者。明中道實相。內證煩惱[1]即菩提名不思議也。外用無礙為解脫也 生曰或止形跡心不安然者。謂若單言無垢稱。或謂應形跡中不染塵累不委。心安何法。故復言一名不思議解脫。即是心所住法也 其求愈到者。到至到也。徹倒也。若令求者。徹到何患不悟矣。
叡法師者高僧傳云。法師魏郡長樂人。少出家二十二博通經論。聽僧朗法師講放光經。屢有譏難。朗與師僧賢有豪上之契謂賢曰叡比難。吾累思不能通。可謂賢。賢弟子羅什至秦命叡入逍遙園詳譯。秦王興問姚嵩曰叡公何人。答曰。此實鄴衛之松柏興勅見之。觀其風韻窪流含吐[2]彬蔚。乃謂嵩曰。此乃[3]及四海[4]之標領。何獨鄴衛之松柏[5]也。什出成實論令叡講之。什曰。此論有七處破[6]毘曇。而在言少隱。若能不問而解。可謂英才。叡啟發幽微。果不諮什而契然玄會。什譯法花至受決品。舊本云天見人人見天。什曰。此語與西域同。但在言過質。叡應聲曰。將非人天交接兩得相見。什歎曰。吾傳譯得子真無所恨矣。又佛讚之業皆願生安養。每行住坐臥不背西方。臨終合掌。五色光從叡而出。又疏記此經及製序。如別注云。
菩薩無心者。非石木之無心也。直以凡夫取相分別[7]心說故名有心。菩薩常觀無相無分別心。而方便應物假名相說。故名無心。
佛國品者。夫[8]身非身。亦真土非土。而應身在世示有統御。故各有所化之處。如娑婆香積各有疆域也。亦名佛土所依住也。佛剎世界釋亦同也。此有二。一者真土。如金光明云。毘盧遮那遍一切處。其佛住處號常寂光。此以真如法身非身為身。亦真空淨土非土為土。又花嚴云。菩薩清凉月智身也。遊於法性空(真如土也)眾生心水淨(土也)菩[9]提現中(身也)此皆真身真土。二應土者。下文云。眾生之類是菩薩佛土。此明菩薩應眾生之善惡取佛土之淨穢。[10]又下文云。諸佛如來功德平等。為度眾生現佛國異(淨穢異也)又云。諸佛國土永寂如空(真土也)而現種種殊勝佛土(應土也)又云。雖知諸佛國及與眾生空(真土)而常修淨土教化於群生(應土也)品文及下自明故關中諸師不釋也 三分者。釋文大體略有二種。一關中注解。真明理宗諸禪師釋通但辯觀理。並造文便解。不開科段。又近代諸師文起盡各有科酌。而取捨多異。而今講者必不可偏。然隨文生起不可遺於科段。而文理相承正相通會不可隔。以科文取捨之宜異在說者故。[11]興皇朗云。夫適化無方陶誘非一。考聖心[12]以息患為主。統教意以開導為宗。若因開[13]道得悟。則聖教為之開。若由合而受道。[14]即聖教為之合。如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥。此則開合隨緣事無恒准 序分者。或引時方說處。或神通合蓋。或稱歎讚揚。此皆令物生信故也 正宗者。或談真應二身。或示真應二土。皆令悟理尅證故總明悟也 流通者。或讚法供最勝。或慇懃囑累。此皆委法傳通也 三序。一證信者。正宗為智多明無相。事隨理顯。惑者多疑故。集經者引時及處。化主同聞既事跡炳然。兼翻傳不謬。則令聽者因事[15]證事證之不虛。亦信無相之真旨。故言引事證信也。即諸[16]師集譯經圖[17]紀傳助宣法化意皆爾也。此中有千聖結集。二土傳化。文廣不具也 [18]二合蓋現瑞序者。亦名表發序。[19]之正宗為悟。談經深旨。凡心信難故。此說者廣現神變使觀異生信 又合蓋現土表說淨土即表發序。如法華云放一光以表一乘之旨。仁王云現蓮華以表出生諸佛。有所表彰故言表發。善法先兆故言現瑞。由如嘉禾醴泉孝子之祥兆。河圖洛書明王之休禎也 三稱歎序者。正宗多示修門故行之為[20]艱。此中廣讚佛果德。使慕果深於信心即修行之門不倦故讚之也。又若不仰德無邊。何以申其敬請。故先讚德也。證信序般若燈論分七段。我聞分二。我為能聞人。聞為所聞法。餘五同也。智[21]論六段如疏。佛地論五段初如是我聞合為一段。此蓋隨時科酌亦非是義無勞煩敘。然佛說經欲令聞者深入實相返生死流。序分證經略通文句。正宗至理須廣申明。所[22]以順佛讚經不可於此繁重。正宗真觀便略指點而已。
如是。大論云。如是善信之辭。不信者言是事不如是。信者言是事如是。佛法大海信為能入智為能度也。然論及注但以如是信辭故。直釋信不釋如是字也。此既非是正宗祕理。不勞廣引繁辭 我聞者。注文證經意足不煩更釋。然欲橫敘者。大論云。隨俗故說我。和合故稱聞。謂阿難等雖悟無我而順俗傳經故稱我也。和合聞者。根境識三和合[1]為聞也。[2]若阿難云我說。智既未圓鑒法不深。故不可信。若言傳聞即或致偽謬故也。今言我聞乃是親聞而不自說。故可信也。問。室中六品阿難在菴園不聞何言我聞。答。報恩經說。阿難佛命為侍。乞佛四願。一不受故衣。二不隨別請。三有欲見佛由我制止。四所未[3]聞為我再說。今室中六品及佛初成道阿難未侍[4]之前兼涅槃之時所未聞經皆為他再說也 一時者 生曰。物機感聖聖能垂應。凡聖道交不失良機。謂之一時又云。說聽究竟故言一時。問。何不定言春秋[5]等。答。佛地論云。晝夜時分諸方不定。不可別說 佛在[6]者。此是說經主證成可信。此有二意。一戒淨故。永離虛妄所言誠諦故可信。二悟圓故。智照無瑕說必稱理故可信。文中[7]亦菩薩弟子說者佛所印可咸得名經。如世臣下有事奏上於君[8]主依行即名勅也 在者住也。大論云。四種住。一天住。住施戒善。二者梵住。住四禪四無量 三聖住。住三脫門。四者佛住。住佛無量功德力無畏等。真諦加四。一境界住。住十六大國。二依止住。住僧伽藍。三威儀住。行[9]住坐臥。四[10]未捨壽命未般涅槃也。今言住。住菴羅園[11]說也 廣嚴城者。舊梵云毘舍離。西域記云。中印土吠舍釐國周五千里。此云廣[12]嚴。說經[13]處也支道林云。法身雖無不在。應跡必有方所。若不記之說處由為猛浪耳。然佛真淨法身住本法性廣嚴之城。大悲應物住人間廣嚴之城。此即從本垂跡因跡顯本也 菴羅園者。此園是菴羅樹[14]生一女。國王異之以園封女。女見佛歡喜捨作伽藍。故名園也。故西域記云。吠舍離城南不遠。精舍前有卒堵波。是菴羅女園持以施佛處。園者梵曰僧伽藍摩。此云眾園。非以種菜為園。[15]但修治道樹為園也。故云總持之園苑。亦如道場是修道之場也。又此園城通指之耳 的辯處者。此經佛國弟子菩薩三品及下菩薩行見阿閦法供養囑累七品的在菴園。問疾下六品文殊入室即在淨名室內。方便一品據本化事還在室中。若寶積對佛宣陳及佛印時即在菴園。又香積品亦有彼國。問答亦隨品收之。不別論也。[16]事在他經者。吳本云。奈氏園誤也。謂奈女經有人見經說奈女生謂即菴羅女是奈女。失正事也 與大比丘下列眾。有云。其意有八。一為證信助成道。阿難同聞可信。二為顯德。釋梵圍繞顯佛德故。三為啟請問淨土故。四為發明淨名德故。五為當根益故。六為同事。引攝有緣故。七為成就。修行法供養故。八為承受。付囑誓傳經故 與大比丘[17]與者共義。謂阿難[18]共聞也。此之一與貫下諸眾。大論七義共。一[19]相同無漏相一心同無漏定。一見同正見。一道同無學道。一解脫同俱解脫。一時同聞經[20]時。一處同菴羅[21]園也 大者。佛地[22]論四義釋之者。一利根波羅蜜種性。二者無學果。三[23]不定[24]種性迴心向大。四眾數多。大論五義。一一切眾中最上故。二諸障斷故。三諸王大人敬故。[25]四數多故。五破九十[26]六外道論故 比丘四義淨乞食者。離四邪故。一下口食。耕田種植故。二仰口食。仰觀星像等。三方口食。通[27]致使命故。四維口食。占卜等。五邪者。一現異改常。二高聲示[28]威。三自說功德。四占相吉凶。五讚所得利 薩埵。秦言大心者。大論云。有大誓願(願大名大四弘誓願也)心不可動(心大名大四魔不動)精進不退(能忍難忍)初願大。即成眾生義。二心大。即大心眾生義三精進大。即[29]勇健義也。十地論有十種。一菩提薩埵。[30]從菩提智生故。二摩訶薩埵。住大乘故。三第一薩埵。證第一法故。四勝薩埵。覺悟勝法。五最勝薩埵。智惠最勝故。六上薩埵。起上精進故。七無上薩埵。開示無上法故。八力薩埵。廣知十力故。九無比薩埵。世間無比故。十不思[A3]議薩埵。一念成佛故。又如[31]下不盡有為中明不離大慈不捨大悲生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦等皆是明薩埵心也。結業身者。小乘俱舍所明乃至成佛入涅槃皆結業身。不明法身應生。大乘所明法身應生。仁王云。地前菩薩三十心結業生。初地至七地隨願生。八地已去法身無生。應物現[32]生。[33]此法身也 大智本行天台云。大智歎解本行歎行。解如於目。行如於足。目足備者到清涼池。又有二智。實皆權智。實智是本故大。又三智。一一切智。觀空。二道種智。照假。三一切種智。照中。智體用圓故名大智。又有四智。一成所作智。二妙觀察智。三平等性智。四大圓鏡智。此第四為大。小乘十智非此明也 法城。韋昭釋名云。城者盛也。[1]盛人物故。博物志云。[2]夏禹作城。強者攻。敵者戰弱者守。今佛法亦爾。弱以戒守。敵以定戰強以惠攻。故借喻也。十地經說四種護。一護教法。書寫演說故。二護理法。自[3]證教他故。三護行法。自行教他故。四護果法自成教他[4]成故也 悉以清淨者。外道六行斷[5]結斷已復生。二乘見修二道斷惑不了本性寂滅故。皆不名悉已。菩薩了本寂滅故名悉已也 五蓋十纏如常。無量蓋纏者。圓滿大乘一切煩惱同迷真理故。凡起惑等名蓋纏。以等覆真理[6]故。下文云。諸煩惱是道場。知如實故。又云。一念知一切法是道場。成就一切智故。准此或若不等覆真理。豈悟時一念同知一切法也 七辯者。大論云。[7]捷疾辯(於法無畏故)二利辯。利根深入故。三無盡辯。實相無盡故。四不斷辯。無諸戲論故。五隨應辯。已斷法愛故。六義辯。得涅槃利故。七世間最上辯。說大乘事[8]故 七德者。七波羅蜜也。治七蔽垢故。一一切殊如施治慳等無相不異故言其相不異 逮無所得者。逮及也。謂及至第八地以無所[9]得名無生忍。不起即無生也 不退轉法輪者。小乘但名法輪。有生滅故。大乘名不退轉法輪。理無生滅故。轉者說也 飾形靡俗者。靡偃也。謂三十二相說法生善。如風靡草。書云。君子之德[10]風也。小人之心草也。[11]風偃草化導行也 深入緣起等者。謂觀智深也。外道邪因[12]無因故墮邪見。二乘觀十二因緣生滅無常故。但斷正使。菩薩觀因緣不生不滅。無無明亦無無明盡。深入達實相故。無復餘習氣[13]也。近無等等者無等等佛也。今大士自在智惠能近也。天台云。等觀觀空也。不等觀假名差別也 等不等者[14]者。中道正觀體圓故等。用異故不等 不淨喜者。喜受也。清淨法喜也。假名天。大論云。如國王名天子也。生天者諸天也 腎聖天者。證第一義天也 妙生者。亦可從法化生也 四梵行者。思益云。慈悲喜捨也 天龍雜眾者。此中有人有天有凡有聖有本有跡。故言雜。問。此等八部若善業所招合受人天之報。若是惡業不合見佛聞法。今形受龍[15]鬼而預會聞法何[16]耶。答。天台云。過去因異一。若戒急而乘緩者。受人天身不聞正法。二若戒緩而乘急者。受[17]龍鬼身而聞正法。三若乘戒俱急。即受人天身聞[18]法。四若乘戒緩者。受惡身而不聞[19]法。以斯不同故形法異緣也 大威[20]力諸天者。一欲界六天。一四天王天。在須彌半腹住。二忉利(此云三十三天)在須彌頂。三夜摩(此云妙善)四兜率(此云妙足亦[21]云知足)五須涅密陀。[22]此云化樂。自化宮殿而遊樂也。六波舍跋提。[23]此云他化自在他化[24]宮而遊也。二色界有十八天。一初禪三天。梵眾梵輔大梵。二二禪三天。少光無量光極光。三三禪[25]三天。少淨無量淨遍淨。四四禪九天。一無雲天。二福生。三廣果(已上凡夫三品天也)四無相天(外道天也)五無[26]煩。六無熱。七善見。八善現。九色究竟(此五那含天也)無色界有四天。一空處。二識處。三無所有處。四非想非非想處。釋此諸天五門不同。一明身量。俱舍論[27]頌云。贍部洲人量。三肘半四肘([28]肘尺五寸)東西北洲人。倍倍增如次。釋曰。贍[29]部人身長[30]六尺。東洲倍[31]南。西復倍[32]東。北復倍西[33]也。欲天俱盧舍。四分一一增。釋曰。俱盧舍二里。[34]四分增一者。初天半里乃至第六天[35]長三里。[36]色天踰𮜖那。初四增半半。此上增倍倍。唯無雲[37]減三。釋曰。謂梵眾半由旬梵輔一由旬。[38]梵[39]王一由旬半。少光二由旬。此上增倍倍者。無量光四由旬等[40]也。唯無雲天於增數內減三由旬。二明壽量。論頌云。人間五十年。下天一晝夜乘斯壽五百上五倍倍增下天者。謂四天王天。言倍倍者。[41]一倍倍日月一倍倍壽命。色無晝夜殊。劫數等身量。釋曰。謂梵眾身半由旬壽命半劫。梵輔身一由旬壽命一[42]劫。已上准知。論頌云。無色初二萬後後二二增。釋曰。謂空處二萬。識處四萬等。三明初生量。頌曰。欲初五至十。色圓滿有衣。釋曰。謂欲界初天初生如五歲。乃至第六天如[43]十歲。色天初生即圓滿復身有衣。蓋重慚愧[44]心修因故也。四[45]天宮相去。論頌曰。如彼去下量。去上數亦然。釋曰。謂四天王[46]天去海四萬由旬。去上亦爾。忉利去海八萬。去上亦然。此上准知。又如論頌曰。無色界無處。由生有四種。依同分及命[1]根令心等相續。又諸部宗及大乘言有色義如別也。[2]又三趣壽量如何。畜生壽命多無定限。若壽極長亦一中劫。鬼以人間一月為一日。乘斯成歲壽五百年。地獄壽不定。[3]八熱地獄者。等活與四天王壽同。黑繩眾合號叫[4]大號叫炎熱。此五如次同欲五天。極熱半中劫。無間中劫[5]全。大乘經亦有云。八萬四千劫等[6]八寒地獄。論頌云。頞部陀壽量[7]如婆訶麻百年除一盡後倍倍二十婆訶麻者。如二十斛圌[8]油麻百年除一麻盡。頞部陀壽亦如是。五受生差別者。人傍生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化。二八寒地獄者。一頞部陀(此云皰[9]裂)二尼剌部陀(亦云皰裂)此二寒故胞生。三頞哳吒。四臛臛婆五虎虎婆。此三忍寒聲。六嗢鉢羅。此云青蓮。七鉢特摩。此云紅蓮。八摩訶鉢特摩。此云[10]大蓮。此三寒[11]身也 四眾者。理合有七眾。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。此[12]云正學。四沙彌。此云勤策。五沙彌尼。六優婆塞。此有二。一受五戒。此云近事。二受八戒。此云近住。七優婆夷。[13]夷者女也[14]餘上同 投人夜光者。昔隨侯遇傷蛇附藥。蛇銜夜[15]光珠來報。未知報恩故隨侯按劍相擬。況大乘深旨。若不現通遣疑生信。孰可傳也。此現瑞別序諸經不同。如法華放一光表一乘。在眉間表中道。照東方表三乘之上涅槃。於面門放種種光表異類眾生同有佛性。大品經遍身支節放光表般若波羅蜜遍法身萬德也。此經合蓋現土表說此經圓滿法界為一真淨土。復於一真淨土現十方諸差別應緣佛土也故此經[16]雖種種異陳。皆以淨土為宗 而為說法者。[17]昔高齊尚統師問長耳三藏云。[18]說普集經也 蔽於大眾者。昔說小乘。以法劣故但現丈六比丘劣身。今說淨土大乘。[19]以法勝故故處寶師子座上現巍巍之身映蔽眾會。故法華云。長者在門內則寶机承足。威德特尊。出門外[20]則著蔽垢衣。狀有所畏。門內表大乘實相理內。門外表小乘應跡在外。復次昔現劣表小乘可思議解脫。今現勝表大乘不可思議解脫。復次昔教佛現劣故淨名亦[21]劣身寢疾。今教現勝故淨名現通坐座掌擎大眾等。又下偈[22]歎目淨修廣[23]反說法不有不無。即是歎[24]此大乘法會勝身勝法。始在佛樹及三轉法輪等。即[25]昔說小乘時劣身權教也 獻蓋合蓋者。獻蓋下能奉上表因必趣果。合蓋彼異此一表在因則是殊至果則悟一。又蓋者表慈悲也。在因有緣慈即異。在果無緣慈即一 悉於中現者。於一蓋現三千表一法性淨土能現十方應緣淨穢之土。故下文云。諸佛如來功德平等。為教化眾生故現佛土不同。佛[26]土應[27]物有異。佛身亦隨應不同。故金光明云。諸佛法身猶若虛空。應物現形如[28]水月。身土既殊。當知說法亦應物差別。然寶積下問疑生此焉 歎未曾有口業。合掌禮佛身業。目不暫捨[29]心。信心發於內故三業現於外。故注云。現相於外也 心淨已度諸禪定。梵曰波羅蜜。此云度。亦云[30]彼岸。此歎如來到禪定[31]之際也 導[32]眾[33]已寂者。寂滅涅槃也。言佛以八正道導引蒼生到於涅槃。不同六師也 善分別者。無名相中應眾生故假名相分別也 於第一義而不動者。外道執見心說。二乘法執心說。皆名動也。如來無見無執故不動也 辯同不乖異等者。一乘為同。三乘為異。應物說三故同不乖異。會三為一故異不乖[34]同 復次於我無我而不二。我無我實性一故異不乖同。應物說我無我異故同不乖異。淨不淨等例然。故中論頌云。諸佛或說我。或[35]說於無我。諸[36]法實相中。無我無非我 有不自生等[37]者。若法本有生。應不待緣[38]而有。今待緣而有。明非本有。若法定無性。應緣會之時亦無。緣會既有。明非無性也。若定無[39]者。如龜毛兔角。緣會亦無也。此因成假破也 有有故有無者。有無相待生諸法。正有之時未有無 既未[40]有無。待誰言有。無亦如[41]是。小乘說有為法。四相相遷[42]念生滅。[43]即此生滅亦相待生。且生時[44]無滅。待誰說生。滅時無生。待誰說滅。故云[45]自有即不有。自無即不無也 有亦不由緣者。已有故不須緣。無亦不由緣。如兔角故決定無。何用緣。論曰者。大智論也 從緣故不有者。藉他緣有非[46]他有也 緣起故不無者。被他緣生起故。豈名定無也 無我無造等者。既被善惡業牽。即我不自在。我不自在故無我也 自然之理者。道理必然也。[47]外道自然也。亦[48]云理其然矣 佛樹者菩[49]提也。佛於下成道名為佛樹。亦名道樹。西域記云。摩竭提國迦耶山東有正覺山。山西南十四五里有菩提樹。畢鉢羅樹也。周垣疊石。中有金剛座。昔賢劫初成大地俱起據千界之中下極金剛輪上侵地際金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐而入金[1]剛故曰金剛座焉。此樹冬夏不凋。唯至佛涅槃日凋落。須生如故。佛涅槃後諸國王等遂[2]以兩軀觀自在像南北標記。傳聞耆舊曰。此像沒盡佛法滅矣。今南隅菩薩沒過胸矣 力降魔等者。三義。一出家。因果經云。太子十九踰城出家。二習邪壞異。四分律云。一詣羅閱城同阿藍迦藍修不用處定。知非正道而捨之。二詣摩竭提界欝頭藍弗修非非想[3]定。知[4]非捨。三至象頭山同彼外道六年苦行。知非亦捨。故經云。以無心意無受行而悉摧伏諸外道也。三受食成道。因果經云。今我若復以此羸身而取道者。彼外道當言自餓是涅槃。因我當受食然後成道。婆沙云。菩薩知苦行非真。遂受難陀跋難陀二[5]女姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設結跏趺坐。坐已便發堅固誓。我若不得無上菩提。誓當不起。爾時大地六種震動。魔王驚攝觀動所。因遂見菩薩誓取菩提。使三魔女以惑如來。佛化作三老姥還宮。魔王大怒遂將欲界鬼兵擊動如來。魔軍敗勣。故經云。始在佛樹力降魔得甘露滅者。涅槃寂滅也。永息生死如天甘露。大乘以一念[6]心知一切法。是道場成就一切智。故小乘以三十[7]四心得非想擇滅為滅諦。涅槃三十四心者。八智八忍斷見惑為。十六心九無礙九解脫而下八地修惑。昔修俗禪六行已斷故。[8]今唯言非想一地十八心也。六行者。厭下苦麁障忻上淨妙離也。又踰城捨[9]受捨外道棄見能亡愛見名出家也 無受行者。叡曰。無受行(音衡)如前引。同外道苦行等無心受行。彼法但欲摧伏外道令知邪法[10]無涅槃果[11]故菩薩不學。即云。我法亦有涅槃以菩薩學而不得故知無也。所以摧伏。肇云。無受行(音幸)謂凡夫二乘取相故有心受。有心受即著。著即起行。佛智不取相故無心。無心即不受。不受即不起行也。故[12]注云。心者染有。染有以生即[13]取[14]相 苦樂是行者。謂受著苦樂而造心起行也 冥真體寂者。謂境智俱空故無心 虛空其壞者。謂不著苦樂故無受也。以無取著即諸見永滅。自見[15]既滅。即能摧伏一切外道諸見也 三轉法輪者。一示相轉。謂示四諦相。此是苦。[16]此集。此是滅。此是道。二勸修轉。謂勸令修行也。此是苦。汝須知。此是集。汝須斷。此是滅。汝須證。此是道。汝須修。三引證轉。謂引己為證。此[17]是苦。我已知。此是集。我[18]已斷。此是滅。我已證。此是道。我已修。以此名為三轉也 天人得道者。大論云。五人證小乘道。八萬諸天發大乘心 外道上[19]者能斷[20]結者。即厭下苦麁障。忻上靜妙。離六行斷惑。如欝頭藍等也 等以慈者。大悲三念也。有二種。一色三念。謂刀割塗香不塗不割心無二也。二心三念。謂順法不喜違[21]法不憂不違不順心無二也 三密者。謂三業神用難思。如來密示非心所測。故云祕密也 淨心觀佛者。淨信也 獲其利者。謂言必有理名義。言有義則物解。依解則起修行。修行則獲道利也 異受等者。謂[22]三乘教必隨根故異[23]受異利也 或有恐畏者。說世界悉檀三界火宅故恐畏。說為人悉檀生善故歡喜。說對治悉檀斷惡故厭離。說第一義悉檀證真故斷疑。復次說苦諦故恐畏。說滅諦故歡喜。說集諦故厭離。說道諦故斷[24]疑 稽首者。鄭玄云。稽至也。謂屈[25]身至手而表敬也 十力者。如來十種智[26]力也。一是處非是處智力。此知因果決定智。謂因果道理相當名是處。不相當名無是處也。二業力。知三界六道業差別業智也 三定力。謂知諸禪定得自在[27]故 四根力。知諸眾生上中下根。五欲力。知諸眾生樂欲不同。六性力。亦云界力。謂知[28]種種性差別也。七至道處力。道因處果謂知行因得果也。八宿命力。知宿生受命差別也。九天眼力。知生死因果[29]故。十漏盡力。知無漏法故。通名[30]力。大論云。[31]遍知究竟名力。[32]成論了知無礙為力。雜心不伏不屈無勝無動為力也 無所畏者。四無所畏也。一一切智無畏。自言具一切智。二漏盡無畏。自言諸煩惱漏[33]盡。三障道無畏。自言我識煩惱貪欲能障聖道。四出苦道無畏。自言我知無漏道能出生死。說此四法於大眾中心無怯懼[34]故無畏。二明行相者。如經中說。外道難云。若具一切智。何故問諸比丘乞食易得不等。佛答。我非不知。但隨世師弟法故問。二難云。若漏盡者。何故呵罵調達愛語羅云。佛答。調物應爾。非煩惱漏也。三難云。貪欲障道者[1]何初二果人受五欲也。佛答。決定能障後二果故。四難云。瞿曇說八聖道能出[2]苦。何故羅漢由有寒熱飢渴等。佛言。聖道實能盡苦。但羅漢殘報未亡也。此後二無畏且隨小乘說。理實無上。大道要離一切惑方證。非[3]二四果知也。又法身真如性無[4]生滅非四大起故出苦也。非二乘結業後邊身為出苦也 十八不共法。一身無失。二口無失。三意無失。四無不定心。五無異[5]相。六無不知已捨。七欲無減。八念無減。九精進無減。十智慧無減。十一解脫無減。十二解脫知見無減。十二身業隨智慧。十四[6]業智慧。十五意業隨智慧。十六智慧知過去。十七智慧知未來。十八智慧知現在。此中初六是斷身口意永離過失。常住定心怨親平等。知而[7]復捨也。[8]次六是德。謂欲念進智解脫解脫知見圓滿無闕減也。後六是智[9]慧。謂三業三世常住正智無忘失也。總言不共者。佛住此法不與凡夫二乘共也。又寶積大集二經並云三業無失為一。加無諍訟為[10]二。無忘誤為第三。餘同前。
佛國品如王宣正令。方便品下九品如大臣行事。菩薩行見阿閦二品事訖[11]之朝[12]尊類也。
空洞無像者。法身空洞無形像也 形無常體者。或現丈六。或現千尺。長壽短壽。應物無常空也。應身既大小無常體[13]應物。[14]度亦淨穢無恒處 美惡自彼等者。眾生住異見。國[15]土美惡。如來住正智。淨穢常平等 於我無定者。應淨即淨。應穢[16]品即穢。故云不定。不定淨穢即淨穢無性。淨穢無性即平等真土也 無方為體者。淨穢性空無方所也 或以恒沙為國者。法華經富樓那成佛以恒沙三[17]千為一國也 菩薩根者。或忻淨土而生信根。或厭穢土[18]而生信[19]根。隨緣萬差生信一也。豈言釋能[20]盡 直心是菩薩淨土者。直心多種。[21]又凡夫質直心。有二乘正見四諦直心。有菩薩[22]正觀中道直心。[23]為諸佛法界一如直心。下諸行類然 指金為食者[24]化[25]金買得食。此喻指因為果也 前後異名者。直心不諂等前略後廣。十善道品等前因後果。忍辱[26]相等 正定眾生者。有[27]三聚眾生。一邪定聚[28]二定聚。三不定聚。俱舍云。五無間眾生名邪定聚。得聖道名正定聚。餘眾生名不定聚。仁王經。十信菩薩不定聚。十住已去正定聚。十信已前邪定聚也。此智鑒邪正決定去取名正定也 迴向者。[29]為凡修善皆迴向無上菩提。瓔[30]珞有三種。一迴事向理。二迴。己功德普施眾生。三迴因向果 八難或聞佛名者。如虛空功德等也。佛名經云。聞此佛名禮一拜。一切罪障[31]悉皆消滅等也。觀佛三昧[32]經海經。聞白毫相名滅三劫生死罪。餘相如文 陀羅尼如寶樓閣等。涅槃經。聞常住二字不墮惡趣。提婆達多品。常生佛前蓮華化生等。可[33]知 十善有二。一[34]止。謂止十惡為十善。二行十善。[35]為施生布施禮敬實語軟語和合語饒益語修不淨觀行慈悲住正見也 隨其直心者。此竪明淨土行即十三位列 直心對十住。發行對十行。深心對十迴向意。調伏對初地。說行對二地。迴向對三地。方便對四地。成就眾生對五地。佛土淨對六地。說法淨對七地。智慧淨對八地。心淨對九地。一切功德淨對十[36]地。前來[37]一十七行淺深皆然。謂惑漸漸盡智漸漸圓。[38]心漸漸增。土漸漸淨也。如此仁[39]王。始從鐵輪十信。終至四禪十地。謂惑漸盡而福漸勝悲漸增而化漸寬。如下十地佛果眾德皆淨。何獨佛土而不淨歟 舍利弗作念者。前寶積因果二問佛答[40]已了。理圓行足。聽者理合證悟。而不悟者有疑在懷也。故身子[41]託眾疑以申念也 事淨者。七寶池臺淨也。既能執淨為淨。豈能了穢[42]非。故言昧也 螺髻見淨者。身子疑佛答既了。亦[43]合得悟。而不悟者眾懷疑念也。世尊自云我此土淨意誰[44]見。故梵王證見也 淨土如四天等者。理亦合然。准仁王經。地前三十心配四種輪王。是結業生身化物。未有淨土化物。初地已去至十地配六欲天王及四禪王。既七地已前願生。八地已去應生。即是遊戲神通淨佛國土教化眾生故有淨土。既諸地王位階差不同。淨土亦合隨位昇降有異也。准配可[45]解 心有高下者。然佛土應淨而淨。應穢[46]穢而。則知真土本非淨穢。是名佛惠。而身子見淨定淨勝妙故高。見穢[47]定卑劣故下。是名執見。非佛惠也 得無生法忍者。悟垢淨無性也。若穢定有性。不應被變便亡。若淨[1]定。不應待按方現淨。待按方現淨明淨本無性。被變便亡明穢亦無定性。故無生[2]空故無滅。可謂見垢[3]實則亡淨相得無生法忍入不二法門。經雖不言非淨非穢。而理自明矣。如法華壽量品。但即伽耶之短壽明長。斯則長短不定。長短不[4]定短亡矣。經[5]雖不明非長非短。而理亦自明。故分別功德品。諸菩薩亦證無生法忍。大品即色明空。亦顯色空不異。理可見也。准此諸大乘經雖同緣事跡不同。會理證真一也。故不二法門品。或生滅兩亡。或罪福一性。或心無所得。或口默不言。此皆事迹不同。非會證異也 知有為法皆悉無常者。若依大乘悟。淨穢皆是應現應物[6]無自[7]性。今小乘執實故見事變即無常也。如阿難不了佛[8]身應執實病也 八十八使此是見道所斷煩惱也。謂迷四諦起此諸惑也。迷苦起十使。貪瞋癡慢疑身見邊見[9]戒也。迷集諦起七使。除身邊二見及戒[10]取。迷滅諦起七使亦然。迷道諦起八使。謂除身邊二見。是此欲[11]界三十二。[12]其上二界無嗔。四諦各除嗔。即各有二十八也。三界具言有八十八也。九十八者。謂前見道八十八上更加斷十箇修道煩惱。故成九十八也。言十者。謂貪嗔癡慢。欲界具此四。色界有三。除嗔無色三[13]然。故三界合論有十也。
方便品。天台云。此品序淨名德。是阿難本願所未聞經。佛為再說。故此品及室內六品佛說經訖[14]再說付囑。故結集時誦出也 長者具十德者。天台云。有二。一世間。如別。二出世間淨名十德果圓。如經。今且明聞[15]經一念及發心隨喜亦具十德。一姓貴。此經諸佛菩提皆從是生。即般若佛[16]母種姓中生。二位高。初發心時已超二乘法。一念隨喜超二乘四果。三大富。金剛云。一念淨信勝施三千七[17]寶。四威勢。下文天帝四王未信生信已信作護[18]等。五[19]智深。大經云。學大乘[20]者雖有肉眼即名佛眼。六年耆。不於一佛二佛[21]種善根。七行無失。大經云。聞常住二字不墮惡趣。法華化生佛[22]前。八禮儀備足。諸相非相即見佛身威[23]儀。九上人所歎。法華云。應以天花散。生心如佛想[24]等。十下人歸敬。法花云。天諸童子而[25]有給[26]事 殖諸善本者。發大乘心生在佛家也 無生忍者。仁王云。地前三賢伏忍。初二三地信忍。四五六地順忍。七八九地無生忍。十地佛果寂滅忍。今不言寂滅忍者。天台云。以是佛忍故讓之。但云無生忍也 心之所趣者。如泉出流必趣大海。凡有心者皆趣佛果也。以無水不水亦無迷不悟故也 資財無[27]量本也。攝諸貧人跡也。此從本垂跡也 雖為白衣亦[28]也奉[29]持行本也。言律行者。實相真戒性淨尸羅也。故羅云章云。是即出家是即具足。謂發菩提心出生死涅槃家受萬行一心具足戒也。梵行謂住真性法身悟非男非女無相梵行也 異道者。九十六種著見論 世典者。安國處家之愛[30]論。以忠則愛主。孝則愛親。各親[31]其故名愛論也 治生[32]者業也 四衢者。十字路也 政法。杜預曰。在[33]君政。在臣為[34]事 剎帝利。此云田主。俱舍論頌云。劫初如色天。後漸增貪味。由情貯賊起。為防雇守田。謂劫初人身有光明。食諸地味貪心生。故地味不生。次食林露。貪又不生。次食自然粳米。身光隱蔽。貪貯既多。遂共分田。為防諍亂遂雇有德以為田主。此剎帝利王之始也。又從此始改姓 瞿曇新云。喬答摩(此云月種亦云甘[A4]蔗種)本行集云。彼大茅草王無子。出家得五通仙。弟子以王仙老以籠盛之懸於樹上。出行採藥。有獵師來謂仙是鳥。遂便射之。血便墮地生兩甘庶。一出童[35]子。一出女。童復嗣王位。因改為甘蔗種。及日灸生故亦名日種。復從甘蔗改姓釋迦。此名能也。五分律云。欝摩王有四子。神武聰明。寵妃有子。頑薄醜陋。妃念。我子雖長才不及𤘽。國祚所鍾必當四子。即作方便令[36]王殯遂四子。四子去已從者如雲。到雪山[37]於北近迦夷林築城營邑。眾人[38]威。王聞三歎。我子有能。因稱釋迦種也。又剎利婆羅門毘舍首陀天竺四姓。剎利如[39]上。婆羅門道學為業。毘舍者此云坐。謂坐估財貨也。首陀者。謂田農官學者也 勝惠者。觀四聖諦無漏惠也。梵天愛見心修禪。若無正惠不免輪迴 護世者四天王也。東方提頭賴吒。此[40]云國主。南方毘樓勒叉。此云增長主。西方毘樓博。又此云雜語。亦云醜眼主。北方毘沙門。此云多聞主 是身無常者。有二種[41]無常。一事無常。謂四時遷變顏貌衰老等。事物變移為無常也。二理無常。謂體有為之法剎那剎那性自遷易。豈待葉落白首相異然後為無常也。下苦觀亦然。若病發[1]無色為苦者。此事苦也。若知五陰有漏有為性本[2]是苦為理苦也。第三空觀亦二。若灰身壞色為空。此是[3]事。若[4]行之五陰有為性不堅實剎那無常體歸空也。此是理也。又此是半字因緣無常之空。又非滿字緣生之空也。觀此苦理名為苦等諦理之觀也 苦者。三苦也。苦苦。苦受性。二壞苦。樂受[5]性。三行苦。捨受性也。欲界具三苦。色界具後二。無色唯行苦。又有八苦。如常 十喻者。聚沫[6]泡芭蕉浮雲電此上五喻通小乘半字無常故空義也。炎幻夢影響此五喻通大乘滿字無性空義也 無生如地者 身四大者。皮肉筋骨為地。血髓目淚為水。動轉喘息為風。遍體煖氣為火。又俱舍云。堅[7]為性。濕為水性。煖為火性。動為風性。又執地大為我。即眾生相。執火大為我。即[8]我相。火性炎上[9]與我慢同相。執水大為我。即人相。人事隨時如水之隨器。亦同相也。執風大為我。即壽者相。風息不斷名為壽命。故大集云。出人息者[10]名為壽命。故金剛經。若心取相即著我人眾生壽者。若一取我相。即四大齊執也 無知如草[11]木者。草木無知。託四氣以生落。識心亦爾。假異境以憂悲。既託緣以分別。即自性而無知 三十六物者。外相十二。髮毛爪齒眰淚涎唾屎尿垢污也。身器十二。皮膚血肉[12]筋骨髓方膏腦膜。中合十二。肝膽膓胃脾腎心肺生藏熟藏赤白淡[13]飲 形之妙者。謂二乘人不知五陰皆空是佛身。乃取三十二相為佛身。有金鏘馬麥之患。何得厭彼忻此也。將示大乘五陰本空。王宮生[14]無生。雙林滅不滅。丈六即真為佛身也。故云佛身者即法身也 超三界者。謂悟三界如幻也 陰不攝者。陰入即空也 八極者。八方也 措思措投也置也 六通者。一神境通。謂或現大身小身也。二天耳。聞障外聲。三天眼。見障外事。四他心。知[15]他故。五宿命。知宿命事故。六漏盡。諸煩惱盡故 三明者。一宿命明。知宿命。二天眼明。三漏盡明。謂一往知事為通。深監因緣為[16]明。又俱舍云。宿命[17]明除過去愚。天眼除未來愚。漏盡除三[18]世愚。餘[19]三不爾。故但名通不名明也。
淨名關中釋批卷上
校注
[0501001] 【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2580, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2584, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 2739, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2079, 〔淨名…得果〕十八行乙本斷缺 [0501002] 名【大】,經以【甲】【乙】【丙】 [0501003] 皆【大】,智【甲】【乙】 [0501004] 也【大】,〔-〕【乙】 [0501005] 逗【大】,幾追【甲】【乙】 [0501006] 復有【大】,有其【丙】 [0501007] 故【大】,〔-〕【甲】 [0501008] 又【大】,〔-〕【甲】 [0501009] 王【大】,梵王【乙】 [0501010] 墨【大】,墨成【乙】 [0501011] 此【大】,此是【甲】【乙】【丙】 [0501012] 也【大】,〔-〕【甲】 [0501013] 云【大】,〔-〕【甲】【丙】 [0501014] 者【大】,〔-〕【乙】 [0501015] 道【大】,人【甲】【乙】【丙】 [0501016] 小【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502001] 名【大】,〔-〕【甲】 [0502002] 執【大】,執眾【乙】 [0502003] 故【大】,分【乙】 [0502004] 檀【大】,檀也【甲】 [0502005] 觀也【大】,〔-〕【丙】,也【甲】【乙】 [0502006] 智【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502007] 云【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0502008] 切【大】,切法【甲】【乙】 [0502009] 實【大】,實亦不實【甲】【乙】【丙】 [0502010] 佛【大】,〔-〕【甲】 [0502011] 能【大】,得【甲】【乙】【丙】 [0502012] 四【大】,四隨【甲】【乙】【丙】 [0502013] 義【大】,〔-〕【丙】 [0502014] 即是【大】,是即【甲】【乙】【丙】 [0502015] 四【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0502016] 立【大】,立也【甲】【乙】 [0502017] 二【大】,二種【甲】【乙】【丙】 [0502018] 簡【大】*,揀【甲】【乙】【丙】* [0502019] 議【大】,議不思議【甲】【乙】【丙】 [0502020] 原【大】,源【甲】【丙】 [0502021] 納【大】,納在【甲】【乙】【丙】 [0502022] 子【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502023] 作【大】,化【甲】【乙】【丙】 [0502024] 淨【大】,淨土【丙】 [0502025] 侍【大】,待【甲】【乙】 [0502026] 妙【大】,如【甲】【乙】 [0502027] 下【大】,不【甲】【乙】 [0502028] 子【大】,子之【甲】【乙】【丙】 [0502029] 土【大】,國【丙】 [0502030] 欲【大】,故欲【甲】【乙】 [0502031] 詣【大】,諸【甲】 [0502032] 有【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0502033] 云【大】,云其【甲】【乙】 [0502034] 返【大】,還返【乙】 [0502035] 養【大】,養矣【甲】【丙】 [0502036] 原【大】,源【甲】【乙】【丙】 [0503001] 漢【大】,漢至【甲】【乙】 [0503002] 帝【大】,〔-〕【甲】【丙】 [0503003] 詰【大】*,〔-〕【甲】*,詰結【丙】 [0503004] 太【大】,本【甲】 [0503005] 支【大】,之【丙】 [0503006] 思【大】,思議【甲】【乙】【丙】 [0503007] 晉【大】,晉王氏【甲】【乙】【丙】 [0503008] 唐【大】,唐朝【甲】【乙】【丙】 [0503009] 摩【大】,摩詰兼【甲】 [0503010] 名【大】,名亦【甲】【乙】【丙】 [0503011] 故【大】,故經【甲】【乙】【丙】 [0503012] 帝【大】,帝肄【甲】【乙】【丙】 [0503013] 語【大】,音【甲】【乙】 [0503014] 地菩薩【大】,〔-〕【甲】 [0503015] 名【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0503016] 約【大】*,〔-〕【甲】【丙】* [0503017] 可【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503018] 本【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0503019] 即【大】,〔-〕【甲】 [0503020] 明【大】,〔-〕【甲】 [0503021] 真應【大】,分真【丙】 [0503022] 執【大】,執此【甲】【乙】【丙】 [0503023] 即【大】,〔-〕【甲】,跡【乙】 [0503024] 別【大】,可【甲】【乙】【丙】 [0504001] 返【大】,還【甲】 [0504002] 建【大】,盡【甲】 [0504003] 彼【大】,彼相【乙】 [0504004] 名【大】,〔-〕【甲】 [0504005] 之教【大】,教之【甲】【乙】 [0504006] 此【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504007] 一【大】,一義【甲】【乙】【丙】 [0504008] 生【大】,〔-〕【甲】 [0504009] 如【大】,〔-〕【甲】【丙】 [0504010] 涌泉【大】,泉涌【甲】【乙】 [0504011] 即【大】,即是【甲】 [0504012] 云【大】,〔-〕【甲】 [0504013] 綖【大】,線【丙】 [0504014] 義【大】,〔-〕【甲】 [0504015] 言【大】,〔-〕【甲】 [0504016] 語【大】,說【乙】 [0504017] 若【大】,若知【甲】 [0504018] 假名相說【大】,〔-〕【甲】 [0504019] 依【大】,〔-〕【甲】 [0504020] 于【大】,〔-〕【甲】 [0504021] 綵也【大】,之綵【甲】【乙】【丙】 [0504022] 師【大】,法師【甲】【乙】【丙】 [0504023] 經【大】,〔-〕【乙】 [0504024] 聞【大】,聞經【甲】【乙】【丙】 [0504025] 法【大】*,〔-〕【甲】* [0504026] 華【大】,華經【丙】 [0504027] 又【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0504028] 〔-〕【大】,羅【甲】【乙】【丙】 [0505001] 畢【大】,累【甲】【乙】 [0505002] 無【大】,雖無【丙】 [0505003] 脫【大】,脫也【甲】【乙】 [0505004] 地持【大】,佛地【甲】,地【丙】 [0505005] 八【大】,八地【甲】【乙】 [0505006] 相【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0505007] 智【大】,智永【乙】【丙】 [0505008] 惑【大】,惑相離故名【甲】【乙】【丙】 [0505009] 議【大】,議也【甲】【乙】【丙】 [0505010] 別【大】,〔-〕【甲】 [0505011] 下【大】,故下【甲】【乙】【丙】 [0505012] 文【大】,文云【丙】 [0505013] 病【大】,疾【乙】 [0505014] 智【大】,智照【甲】【乙】【丙】 [0505015] 即【大】,即是【甲】【乙】 [0505016] 文【大】,下文【甲】 [0505017] 即【大】,〔-〕【甲】,即是【乙】 [0505018] 下文云【大】,於下文【丙】 [0505019] 有不思議【大】,〔-〕【乙】 [0505020] 陰【大】,蘊【丙】 [0505021] 不【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505022] 無【大】,〔-〕【乙】 [0505023] 定【大】,定如【乙】 [0505024] 簡【大】,楝【甲】【乙】【丙】 [0505025] 議【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505026] 不【大】,〔-〕【甲】 [0505027] 蟵【大】,蛛【甲】 [0505028] 名【大】,名不【甲】【乙】【丙】 [0505029] 下【大】,下地【甲】【乙】【丙】 [0505030] 得【大】,〔-〕【甲】 [0505031] 照【大】,知【甲】 [0505032] 脫【大】,脫起【甲】【乙】【丙】 [0505033] 可【大】,〔-〕【甲】 [0505034] 性【大】,性法【甲】【乙】【丙】 [0505035] 二【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505036] 垢【大】,無垢【甲】【乙】【丙】 [0505037] 即【大】,則【甲】【乙】【丙】 [0505038] 阿【大】,〔-〕【甲】 [0506001] 文【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0506002] 性相【大】,相性【甲】【乙】 [0506003] 智【大】,起【甲】 [0506004] 顯【大】,體顯【甲】 [0506005] 眼【大】,明【甲】【乙】 [0506006] 相【大】,真相【甲】【乙】【丙】 [0506007] 諸【大】,說諸【丙】 [0506008] 法【大】,法之【甲】 [0506009] 乘【大】,二乘【甲】【乙】【丙】 [0506010] 諸【大】,法【甲】 [0506011] 之【大】,是【甲】【乙】 [0506012] 果【大】,〔-〕【甲】 [0506013] 請【大】,諸【甲】 [0506014] 普【大】,並【甲】 [0506015] 實【大】,〔-〕【甲】 [0506016] 他【大】,〔-〕【甲】 [0506017] 二【大】,三【甲】 [0506018] 以【大】,〔-〕【乙】 [0506019] 如【大】,〔-〕【甲】 [0506020] 折伏權【大】,〔-〕【甲】 [0507001] 經【大】*,〔-〕【甲】* [0507002] 師【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507003] 前【大】,〔-〕【甲】 [0507004] 說【大】,〔-〕【甲】 [0507005] 異【大】,時【甲】 [0507006] 屬【大】,〔-〕【甲】 [0507007] 出【大】,出家【甲】【乙】 [0507008] 及【大】,反【甲】 [0507009] 性【大】,〔-〕【甲】 [0507010] 性【大】,性之【?】【乙】【丙】 [0507011] 者【大】,者不二【甲】【丙】 [0507012] 近【大】,近世【乙】【丙】 [0507013] 山【大】,山牛【甲】 [0507014] 乳【大】,乳等【乙】 [0507015] 熟【大】,熟蘇【甲】【乙】【丙】 [0507016] 從【大】,〔-〕【甲】 [0507017] 亦【大】,〔-〕【甲】 [0507018] 性【大】,生【甲】 [0507019] 此【大】,〔-〕【甲】 [0507020] 是【大】,並【甲】【乙】,並是【丙】 [0507021] 法【大】,法法【甲】 [0507022] 出【大】,知【甲】【乙】【丙】 [0507023] 先【大】,光【甲】 [0507024] 即【大】,〔-〕【甲】 [0507025] 具【大】,俱【乙】 [0507026] 詮【大】,論【甲】【乙】【丙】 [0507027] 部【大】,論【甲】【乙】,〔-〕【丙】 [0507028] 立【大】,〔-〕【甲】 [0507029] 有【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0507030] 梵【大】,梵曰【甲】【乙】【丙】 [0507031] 也【大】*,〔-〕【甲】* [0507032] 經【大】,經說【甲】 [0507033] 法【大】,〔-〕【丙】 [0508001] 中【大】,中立【甲】【乙】 [0508002] 名【大】,名二【乙】,明【丙】 [0508003] 分【大】,分也【甲】【乙】【丙】 [0508004] 經【大】,經明經【甲】【乙】【丙】 [0508005] 監【大】,鑿【甲】【乙】 [0508006] 詞【大】,辭【甲】【乙】【丙】 [0508007] 事【大】,事不【甲】,事故不【乙】,事故【丙】 [0508008] 過【大】,過去【甲】【乙】【丙】 [0508009] 性即【大】,〔-〕【甲】 [0508010] 示【大】,是【丙】 [0508011] 短【大】,矩【甲】【乙】 [0508012] 此【大】,此云體用【甲】【乙】,此之體同【丙】 [0508013] 即名【大】,既名無名【甲】 [0508014] 之【大】,也【甲】【乙】【丙】 [0508015] 者【大】,者空【甲】【乙】【丙】 [0508016] 智【大】,知【丙】 [0508017] 言【大】,〔-〕【丙】 [0508018] 身【大】,身現無量身【甲】【乙】,身無量身【丙】 [0508019] 壽【大】,壽矩今說佛壽【甲】【乙】【丙】 [0508020] 是即【大】,即是【甲】【乙】 [0508021] 而【大】,而實【甲】【乙】【丙】 [0508022] 即是【大】,是即【甲】【乙】 [0508023] 並【大】,〔-〕【甲】 [0508024] 長【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508025] 深【大】,法【甲】【乙】 [0508026] 乘【大】,乘今說一乘【甲】【乙】【丙】 [0508027] 三【大】,三一【甲】【乙】【丙】 [0509001] 菩提【大】,以涅槃【甲】【乙】,以菩提【丙】 [0509002] 以【大】,〔-〕【甲】 [0509003] 四【大】,四句【甲】【乙】【丙】 [0509004] 故【大】,也【甲】【乙】【丙】 [0509005] 聞【大】,開【甲】【乙】 [0509006] 文殊【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0509007] 不【大】,不可【甲】【乙】【丙】 [0509008] 言【大】,欲言【甲】【乙】【丙】 [0509009] 也【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0509010] 監【大】,鑒【甲】【乙】【丙】 [0509011] 遐【大】,段【甲】【乙】 [0509012] 至【大】,至西天竺次至【甲】【乙】【丙】 [0509013] 度【大】,論【甲】【乙】【丙】 [0509014] 經【大】,〔-〕【甲】 [0509015] 㮙【大】*,噩【丙】* [0509016] 紀【大】,絕【甲】 [0509017] 姚【大】,〔-〕【甲】 [0509018] 所【大】,所鑄【甲】【乙】【丙】 [0509019] 文【大】,〔-〕【甲】 [0509020] 而【大】,而不【甲】【乙】【丙】 [0509021] 垢【大】,垢稱【甲】 [0509022] 說【大】,〔-〕【甲】 [0509023] 什【大】,〔-〕【甲】 [0509024] 純【大】,脣【乙】 [0509025] 年【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0510001] 論【大】,輪【甲】【乙】 [0510002] 謂【大】,謂什【甲】【乙】【丙】 [0510003] 能【大】,〔-〕【甲】 [0510004] 現【大】,星見【甲】 [0510005] 年【大】,〔-〕【甲】 [0510006] 三【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0510007] 關【大】,開【甲】 [0510008] 屆【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0510009] 亦【大】,迹【甲】【乙】 [0510010] 子【大】,好【甲】 [0510011] 揵【大】,挺【甲】 [0510012] 惟【大】,推【甲】 [0510013] 後【大】,後後【甲】【乙】 [0510014] 學【大】,業【甲】【乙】 [0510015] 𥆐【大】,悟【甲】 [0510016] 僧【大】,僧眾【甲】【乙】【丙】 [0510017] 背【大】,皆【甲】【乙】 [0510018] 者【大】,〔-〕【甲】 [0510019] 嘉【大】,壽【甲】 [0510020] 符【大】,扶【甲】【乙】 [0510021] 矣【大】,〔-〕【甲】 [0510022] 貴【大】,上貴【甲】【乙】 [0510023] 故【大】,故終【甲】【乙】【丙】 [0510024] 矣【大】,者【甲】【乙】【丙】 [0511001] 即【大】,即是【甲】【乙】 [0511002] 彬【大】,淋【甲】 [0511003] 及【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511004] 之【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0511005] 也【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0511006] 毘【大】,阿毘【甲】 [0511007] 心【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0511008] 身【大】,法身【甲】【丙】 [0511009] 提【大】,提影【甲】【乙】【丙】 [0511010] 又【大】,〔-〕【甲】 [0511011] 興【大】,興聖【甲】,典【丙】 [0511012] 以【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0511013] 道【大】,以【甲】【乙】【丙】 [0511014] 即【大】,則【甲】【乙】【丙】 [0511015] 證事【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511016] 師【大】,師所【甲】【乙】【丙】 [0511017] 紀【大】,紀弘明紀【甲】【乙】【丙】 [0511018] 二【大】,〔-〕【甲】 [0511019] 之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511020] 艱【大】,難【甲】【乙】 [0511021] 論【大】,論云【甲】 [0511022] 以【大】,〔-〕【甲】 [0512001] 為【大】,〔-〕【甲】 [0512002] 若【大】,又若【甲】【丙】 [0512003] 聞【大】,聞經【甲】【乙】 [0512004] 之【大】,已【甲】【乙】【丙】 [0512005] 等【大】,等時【甲】【乙】【丙】 [0512006] 者【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0512007] 亦【大】,亦有【甲】【乙】【丙】 [0512008] 主【大】,〔-〕【甲】 [0512009] 住【大】,〔-〕【甲】 [0512010] 未【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0512011] 說【大】,說經【甲】【乙】【丙】 [0512012] 嚴【大】,嚴城【甲】 [0512013] 處【大】,法處【甲】 [0512014] 生【大】,上生【甲】【乙】 [0512015] 但【大】,但以【甲】【乙】【丙】 [0512016] 事【大】,夫【甲】【丙】 [0512017] 與【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0512018] 共【大】,〔-〕【甲】 [0512019] 相【大】*,戒【乙】【丙】* [0512020] 時一【大】,〔-〕【甲】 [0512021] 園【大】,〔-〕【甲】 [0512022] 論【大】,〔-〕【甲】 [0512023] 不定【大】,者定種【甲】 [0512024] 種【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0512025] 四【大】,四名【甲】【乙】 [0512026] 六【大】,六種【乙】【丙】 [0512027] 致【大】,置【甲】 [0512028] 威【大】,〔-〕【甲】 [0512029] 勇【大】,猛【甲】 [0512030] 從【大】,〔-〕【甲】 [0512031] 下【大】,下文【甲】 [0512032] 生【大】,物生【甲】 [0512033] 此【大】,此經【甲】【乙】 [0513001] 盛【大】,成【乙】 [0513002] 夏禹【大】,禹夏【甲】 [0513003] 證【大】,啟【甲】 [0513004] 成故也【大】,故【甲】 [0513005] 結斷【大】,〔-〕【甲】 [0513006] (故下…理)四十字【大】,〔-〕【甲】 [0513007] 捷【大】,一種【甲】【丙】 [0513008] 故【大】,故也【甲】【乙】 [0513009] 得【大】,得而得【甲】【丙】 [0513010] 風【大】,〔-〕【甲】 [0513011] 風【大】,如風【乙】 [0513012] 無因【大】,〔-〕【甲】 [0513013] 也【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0513014] 者【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0513015] 鬼【大】,〔-〕【甲】 [0513016] 耶【大】,也【甲】 [0513017] 龍【大】,天龍【甲】 [0513018] 法【大】,正法【乙】【丙】 [0513019] 法【大】,〔-〕【乙】 [0513020] 力【大】,德【甲】 [0513021] 云【大】,名【乙】 [0513022] 此云化樂自化宮殿而遊樂也【大】,(此云化樂自化宮殿而遊樂也)【甲】 [0513023] 此云他化自在他化宮而遊也【大】,(此云他化自在他化宮而遊也)【甲】 [0513024] 宮【大】,宮殿【甲】 [0513025] 三【大】,〔-〕【甲】 [0513026] 煩【大】,煩天【甲】 [0513027] 頌云【大】,云頌【甲】 [0513028] 肘尺五寸【大】,肘別釋八人長七尺二寸【乙】 [0513029] 部【大】,洲【甲】【乙】【丙】 [0513030] 六尺【大】,七尺二寸【乙】 [0513031] 南【大】,南八肘【乙】 [0513032] 東【大】,東十六肘也【乙】 [0513033] 也【大】,也三十三肘次明【乙】 [0513034] 四分增一者初【大】,初四天王【乙】 [0513035] 長【大】,身長【乙】 [0513036] 色【大】,次明色【甲】【乙】 [0513037] 減【大】*,滅【甲】* [0513038] 梵【大】,大梵【乙】 [0513039] 王【大】,〔-〕【甲】 [0513040] 也【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0513041] 一倍倍【大】,〔-〕【甲】 [0513042] 劫【大】,劫乃至究竟身長一萬六千由旬討其天身長二億五萬六年里壽命亦一萬六千劫【乙】 [0513043] 十【大】,六【甲】 [0513044] 心【大】,〔-〕【乙】 [0513045] 天【大】,天王【甲】 [0513046] 天【大】,〔-〕【乙】 [0514001] 根令【大】,〔-〕【乙】,令【丙】 [0514002] 又【大】,又下【甲】【乙】 [0514003] 八【大】,〔-〕【甲】 [0514004] 大號叫【大】,〔-〕【甲】 [0514005] 全【大】,〔-〕【乙】 [0514006] 八【大】,〔-〕【甲】 [0514007] 如【大】,如一【甲】【乙】 [0514008] 油【大】,麻油【甲】 [0514009] 裂【大】*,〔-〕【乙】* [0514010] 大【大】,大紅【甲】【乙】【丙】 [0514011] 身【大】,身色【丙】 [0514012] 云【大】,至【乙】 [0514013] 夷【大】,〔-〕【甲】 [0514014] 餘上同【大】,此上同【甲】,餘者准上同也【乙】 [0514015] 光【大】,光之【甲】 [0514016] 雖【大】,雖說【甲】【乙】 [0514017] 昔【大】,〔-〕【甲】 [0514018] 說【大】,昔說【丙】 [0514019] 以【大】,〔-〕【甲】 [0514020] 則【大】,〔-〕【甲】 [0514021] 劣【大】,現劣【乙】 [0514022] 歎【大】,歎曰【甲】 [0514023] 反【大】,及【甲】【乙】 [0514024] 此【大】,〔-〕【乙】 [0514025] 昔【大】,〔-〕【甲】 [0514026] 土【大】,土既【甲】【乙】【丙】 [0514027] 物【大】,物故【乙】 [0514028] 水【大】,水中【甲】【乙】【丙】 [0514029] 心【大】,心業【甲】【乙】【丙】 [0514030] 彼【大】,到彼【甲】【丙】 [0514031] 之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0514032] 眾【大】,師【甲】 [0514033] (已寂…應)三十六字【大】,〔-〕【乙】 [0514034] 同【大】,同也【甲】【乙】 [0514035] 說【大】,〔-〕【甲】 [0514036] 法【大】,佛【甲】 [0514037] 者【大】,者約因緣故【丙】 [0514038] 而【大】,而先【甲】【乙】 [0514039] 者【大】,者有無相待【甲】 [0514040] 有無【大】,〔-〕【甲】 [0514041] 是【大】,是如【甲】【乙】【丙】 [0514042] 念【大】,念念【甲】【乙】【丙】 [0514043] 即此生滅【大】,〔-〕【乙】 [0514044] 無滅待誰說【大】,誰說無滅待【乙】 [0514045] 自【大】*,〔-〕【甲】* [0514046] 他【大】,〔-〕【甲】 [0514047] 外【大】,非外【甲】【乙】【丙】 [0514048] 云【大】,云其【甲】【乙】 [0514049] 提【大】,提樹【甲】【乙】【丙】 [0515001] 剛【大】,剛定【甲】【乙】【丙】 [0515002] 以【大】*,〔-〕【甲】* [0515003] 定【大】,處【甲】 [0515004] 非【大】,非亦【甲】【乙】【丙】 [0515005] 女【大】,〔-〕【乙】 [0515006] 心【大】,〔-〕【甲】 [0515007] 四【大】*,〔-〕【甲】* [0515008] 今【大】,本【甲】【乙】 [0515009] 受【大】,愛【甲】【乙】【丙】 [0515010] 無【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0515011] 故【大】,故若【甲】【乙】 [0515012] 注【大】,經【甲】【乙】 [0515013] 取【大】,〔-〕【甲】 [0515014] 相【大】,相生【甲】【乙】【丙】 [0515015] 既【大】,已【甲】【乙】 [0515016] 此【大】,此是【甲】【乙】【丙】 [0515017] 是【大】*,〔-〕【甲】【乙】* [0515018] 已【大】*,以【甲】* [0515019] 者【大】,者亦【甲】【乙】【丙】 [0515020] 結【大】,法【乙】 [0515021] 法【大】,結【甲】 [0515022] 三【大】,言三【甲】 [0515023] 受異【大】,〔-〕【甲】 [0515024] 疑【大】,疑也【甲】【乙】 [0515025] 身【大】,〔-〕【甲】 [0515026] 力【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0515027] 故【大】,故也【甲】【乙】 [0515028] 種種【大】,眾性【甲】 [0515029] 故【大】,故也【甲】【乙】 [0515030] 力【大】,力者【甲】【乙】【丙】 [0515031] 已下甲本缺 [0515032] 成【大】,成實【丙】 [0515033] 盡【大】,盡也【乙】 [0515034] 故【大】,故云【乙】【丙】 [0516001] 何【大】,何故【丙】 [0516002] 苦【大】,苦者【乙】 [0516003] 二【大】,二乘【乙】【丙】 [0516004] 生【大】,〔-〕【乙】 [0516005] 相【大】,想【乙】【丙】 [0516006] 業【大】,業隨【乙】,口業隨【丙】 [0516007] 復【大】,後【乙】【丙】 [0516008] 次【大】,〔-〕【乙】 [0516009] 慧【大】,〔-〕【乙】 [0516010] 二【大】,第二【乙】【丙】 [0516011] 之【大】,〔-〕【乙】 [0516012] 尊【大】,尊之【乙】 [0516013] 應【大】,〔-〕【乙】 [0516014] 度【大】,土【乙】【丙】 [0516015] 土【大】,土見【乙】【丙】 [0516016] 品【大】,〔-〕【丙】 [0516017] 千【大】,千大千【乙】【丙】 [0516018] 而生【大】,〔-〕【乙】 [0516019] 根【大】,〔-〕【乙】 [0516020] 盡【大】,盡也【乙】【丙】 [0516021] 又【大】,有【乙】【丙】 [0516022] 正【大】,〔-〕【乙】 [0516023] 為【大】,有【乙】【丙】 [0516024] 化【大】,貨【乙】【丙】 [0516025] 金【大】,金方【乙】【丙】 [0516026] 相【大】,相好【乙】【丙】 [0516027] 三【大】,〔-〕【乙】 [0516028] 二【大】,二正【乙】【丙】 [0516029] 為【大】,謂【乙】【丙】 [0516030] 珞【大】,珞經【乙】【丙】 [0516031] 悉【大】,〔-〕【乙】 [0516032] 經【大】,〔-〕【乙】【丙】 [0516033] 知【大】,知也【乙】 [0516034] 止謂【大】,〔-〕【乙】【丙】 [0516035] 為施【大】,謂放【乙】【丙】 [0516036] 地【大】,〔-〕【乙】 [0516037] 一【大】,〔-〕【乙】 [0516038] 心【大】,悲【乙】【丙】 [0516039] 王【大】,王經【乙】【丙】 [0516040] 已【大】,既【乙】 [0516041] 託【大】,說【乙】 [0516042] 非【大】,非穢【丙】 [0516043] 合【大】,念【乙】 [0516044] 見【大】,見也【乙】【丙】 [0516045] 解【大】,解也【乙】 [0516046] 穢而【大】,而穢【乙】【丙】 [0516047] 定【大】,定穢【乙】【丙】 [0517001] 定【大】,定有性【乙】【丙】 [0517002] 空【大】,無定【乙】【丙】 [0517003] 實【大】,實性【乙】【丙】 [0517004] 定【大】,定即長短【乙】【丙】 [0517005] 雖【大】,〔-〕【乙】 [0517006] 無【大】,無定【乙】,無定即無【丙】 [0517007] 性【大】,性即無【乙】 [0517008] 身【大】,身是【乙】【丙】 [0517009] 戒【大】,戒取【乙】,戒取見取【丙】 [0517010] 取【大】,取也【乙】 [0517011] 界【大】,界具【乙】【丙】 [0517012] 其【大】,〔-〕【乙】【丙】 [0517013] 然【大】,亦然【丙】 [0517014] 再說【大】,〔-〕【乙】 [0517015] 經【大】,〔-〕【乙】 [0517016] 母【大】,海【乙】 [0517017] 寶【大】,寶也【乙】 [0517018] 等【大】,等也【乙】 [0517019] 智【大】,智慧【乙】 [0517020] 者【大】,〔-〕【乙】 [0517021] 種【大】,種諸【乙】 [0517022] 前【大】,前也【乙】 [0517023] 儀【大】,儀也【乙】 [0517024] 等【大】,等也【乙】 [0517025] 有【大】,為【乙】【丙】 [0517026] 事【大】,事等也【乙】【丙】 [0517027] 量【大】,量者世財及萬善法財貧人謂貧世財及貧無上法財又云資財無量【乙】【丙】 [0517028] 也【大】,〔-〕【乙】 [0517029] 持【大】,持律【乙】【丙】 [0517030] 論【大】,論也【乙】 [0517031] 其【大】,其親【乙】【丙】 [0517032] 者【大】,者修治生【乙】【丙】 [0517033] 君【大】,君為【乙】【丙】 [0517034] 事【大】,事也【乙】 [0517035] 子一出女童【大】,女【乙】 [0517036] 王【大】,〔-〕【乙】 [0517037] 於【大】,〔-〕【乙】【丙】 [0517038] 威【大】,熾盛【乙】【丙】 [0517039] 上【大】,〔-〕【乙】 [0517040] 云【大】,云持【乙】【丙】 [0517041] 無常【大】,〔-〕【乙】 [0518001] 無色【大】,死【乙】,死至【丙】 [0518002] 是【大】,是是【乙】 [0518003] 事【大】,事也【乙】 [0518004] 行之【大】,知【乙】【丙】 [0518005] 性【大】,性也【乙】 [0518006] 泡【大】,包【乙】 [0518007] 為【大】,為地【乙】【丙】 [0518008] 我【大】,〔-〕【乙】 [0518009] 與【大】,與為【乙】 [0518010] 名【大】,〔-〕【乙】 [0518011] 木【大】,木等【乙】【丙】 [0518012] 筋【大】,筋脈【乙】【丙】 [0518013] 飲【大】,飲也【乙】,癊【丙】 [0518014] 無生【大】,〔-〕【乙】 [0518015] 他【大】,他心【乙】【丙】 [0518016] 明【大】,明也【乙】 [0518017] 明【大】,〔-〕【乙】 [0518018] 世【大】,〔-〕【乙】 [0518019] 三【大】,〔-〕【乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 85 冊 No. 2778 淨名經關中釋抄
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-11
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