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淨名經關中釋抄

No. 2778 [cf. No. 2777]

[1]淨名經關中釋抄卷上

天台云此經理致深遠言旨淵玄若但依文帖釋恐指事數而已一教宗極終自難量猶須略忖幽微顯不思議旨趣今輒於文前撰五重玄義第一釋名第二出體第三明宗第四辯力用第五判教相

[2]名不思議人法是名不思議真性解脫為體不思議佛國因果為宗不思議權實折伏為力用不思議帶偏顯圓為教相故今明此經始從如是我聞終乎歡喜奉行[3]皆明不思議[4]所以五義次第爾者雖理絕名言非言無以設教故於無名之道假名相說而名以召法法以應名是以經之指歸蘊在名內故先標名夫尋名得理理即真性解脫真性解脫即經之體也故次出經體體不孤致求之有方涉行修因然後致果故用因果為入理綱宗行因得果即能巧用權實析伏攝受利益眾生故次明力用聖人設教隨[5]逗根緣根緣不一是以教有同異故次明教相也

第一釋名門中[6]復有三意初辯教起所由次明翻譯帝代後正釋經題初教起所由有通有別通明諸經者有三意一為滿本願故一切諸佛行菩薩道皆發四弘誓願今為答初眾生無邊誓願度故說教也[7]故肇師云結僧那於始心終大悲以赴難如下文云菩薩取於淨國者皆為饒益諸眾生故[8]又法華經云我本立誓願欲令一切眾如我等無異二為酬請主故如法華經明如來成道經三七日梵王帝釋及四天王請佛轉法輪梵王等請佛三轉十二行法輪豈請轉大乘耶大論明說般若由是酬[9]王請故知亦請大也又下經中天帝四王皆發誓弘經豈非慶佛酬請故也三為赴根緣故但佛大慈悲根熟即化何必要須請也故文云眾人不請友而安之菩薩尚爾況如來耶根緣多種如何稱會如來以四悉檀赴諸根緣故能會不失機然大經明生生等不可說以因緣故亦可得說因緣者即悉檀方便也是生眾教之緣是起眾行之因將明此義三門分別第一翻名解釋第二辯其體相第三明發起教行初翻釋者悉檀者或云有翻或云無翻其意如釋經字中明言有翻者或云宗成或云[10]或云印或云實或云成就究竟等如是對翻非一難可定存[11]此隨根說法離文字之宗印等[12]南岳師云此例如大涅槃經梵漢稱也悉是隨音檀是梵語悉之言遍檀翻為施佛以此法遍施眾生故[13]云也第二辯相[14]一世界二各各為人三對治四第一義大聖為破外[15]道邪四悉檀故說此正四悉檀起一切大[16]小乘教也第一世界悉檀者即是眾生五蘊十二入十八界一切諸法[1]名相隔別不同故名世界外人迷此世界或計無因緣有世界或計邪因緣有世界大聖隨眾生所欲樂聞為說正因緣世界之法令眾生得世間正見即是世間法施二各各為人悉檀者大聖觀人心而為說法人心各各不同故於一事或聽不聽如經所說雜執業故雜生世間雜觸雜受更有破群邪經說無人得觸無人得受此意正為破[2]執生信增長善根施諸善法[3]故名各各為人悉[4]三對治悉檀者大智度論云有法對治則有寶性故無有者即是貪欲多者教修不淨觀瞋恚多者教修慈心觀愚癡多者教觀因緣[5]觀也佛說對治之法藥遍施眾生為斷其惡故名對治悉檀也第四第一義悉檀者[6]智論[7]明第一義有二種一約不可說二約可說初不可說即是諸佛辟支佛阿羅漢真實法故大論云言論盡竟心行亦訖又如大經說諸行處名世界說不行處名第一義約可說者如大論云一切法實一切不實[8]切亦[9]一切非實非不實皆名諸法之實相[10]佛於如是等處處諸經說第一義悉檀相此即是一家所明四門入第一義竟中論云若為向道之人聞說四句即[11]能悟入即是諸法實相若人聞說四句心生取著皆是戲論此即初隨樂欲二隨便宜三隨對治[12]四第一[13]義故寶積歎佛樂說辯云佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法恐畏者世界悉檀為說三界火宅故恐怖歡喜者為人悉檀發本善根得法喜也或生厭離者即是厭患煩惱興對治也斷疑即第一義悉檀初入見道見諦理分明故斷疑也第三明起一切教行者大論明四悉檀起十二部經八萬四千法藏[14]即是世界悉檀起八萬四千諸塵勞門各各為人悉檀起八萬[15]四千三昧門諸陀羅尼門對治悉檀起八萬四千諸對治門對治八萬四千諸煩惱也第一義悉檀起八萬四千諸法門亦名八萬四千諸波羅蜜門乃至大小乘經漸頓諸教通別二論聖說聖默皆因悉檀方便而建[16]

第二別明此經起緣其意多途略述四種明其大意餘所委細隨品分別一為明[17]二解脫不同二為開淨土之宗三為顯淨名勝德四為成勝供養初為顯可思議不可思議二種解脫有異者諸聲聞等稟昔權說之教自謂與佛同坐解脫床無心趣大故今經[18]簡之令知有異厭小求大成生蘇挊胤文有多意略舉三種一約真性解脫簡如身子云此座高廣吾不能昇表不思議解脫理深大故非小乘所入又云佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫若無增上慢者婬怒癡性即是解脫是即思[19]議離不離別二約實惠簡者文云不滅癡愛起於明脫此異二乘滅惑取證又云無得無證故辯如是塵勞之疇為如來種等是也三約方便解脫簡者經云結習未盡花著身耳結習盡者花不著也二乘雖得解脫未盡惑[20]又以小室能藏大座須彌[21]納芥[22]子中本相如故乃至現[23]作魔王掌擎大眾等皆是菩薩方便示現利物故也二為開淨土之宗者大聖前於普集等經廣說法身正報未明淨土依報故於此中合蓋現土寶積發問如來酬答乃至指案現[24]空室[25]侍問眾香之界遠現上方[26]妙喜之國來遊斯土此等種種因緣使諸菩薩上知諸佛功德平等為眾生故現佛土不同[27]下能成就眾生同諸如來淨佛國土廣如下文不可懸述三為顯淨名勝德勝德既彰則前來宣化咸可宗承物情信伏故下文云汝等捨置菩薩所行是維摩詰所現神力汝等聲聞百千億劫盡力變化所不能作也又什法師云維摩詰秦言淨名即五百童[28]子一人也從妙樂國來遊此土所應既周將還本[29][30]欲顯其淳德以澤群生顯迹悟時要必有由故令同志[31]詣佛而獨不行明其有疾有疾故有問疾之會[32]有問疾之會由淨國之集淨國之集由淨名方便然則此經始終良有在也又肇師亦[33]教緣既畢將[34]返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議之道四為成就最勝供養故說此經故下文云若有讀誦解說其義如說修行則為諸佛之所護念其有供養如是人者當知則為供養於佛又云天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛況梵天之塔福未足多五劫施安供養非勝得柔順忍獲陀羅尼護法濟人其唯法供[35]

第二翻譯帝代者大唐內典錄云教流[36]原起寔本[A1]姬周秦正彌之遺蹤間出劉向校書天閣往往見有佛經依此校量不止漢明之代今敘中興之始起於後[1]孝明[2]永平七年夜夢金人殿庭集議傅毅奉對臣聞昔西方有神其名為佛陛下所見將必是乎帝乃遣使中郎秦景博士王遵等一十七人往適天竺於月支國請沙門迦葉摩騰竺法蘭寫得經像載以白馬至永平十年還達雒陽立白馬寺譯出四十二章經此即漢地經之祖也自示釋教相繼雲興沙門信士接踵傳譯爰至皇朝時移九代此經翻傳總有六譯第一後漢劉氏靈帝代臨淮清信士嚴佛調於離陽白馬寺譯二卷名古維摩[3]詰經第二吳朝孫氏[4]太皇帝月支國優婆塞[5]支謙於武康譯三卷名維摩詰所說不[6]思法門經第三西晉司馬氏武帝沙門竺法護西域人解三十六國語於雒陽譯一卷名維摩詰所說法門經第四東[7]晉惠帝西域沙門竺寂蘭元康六年於雒陽譯三卷名毘摩羅詰經第五後秦姚興弘始八年三藏沙門鳩摩羅什於常安大寺譯三卷名維摩詰所說經即今所釋之本是也第六[8]唐三藏沙門玄奘貞觀二十一年於長安大慈恩寺譯六卷名無垢稱經

第三正釋經題略分為二一別二通別即維[9]摩法華通即經之一字所以名有通別者略為三義一約教如華嚴大品等教異故立[10]名異是為別也皆是佛說同名為經故為通也二約行者如泥洹真法寶眾生種種門入入門異為行別故須別名同趣涅槃即一理故名通也三約理者理是一法名義即多[11]故云如天帝釋有種種名解脫亦爾多諸名字名字異故名為別同是一理故名通也從教起行從行入理俱有通別先明別名後分人法所以雙標者非人無以弘法非法無以顯人是即尊其人重其法也

初辯人名即為二別初翻名解釋後明本迹高下初翻譯者或云毘摩羅結[12]此翻淨名無垢稱或云毘摩羅詰此翻為淨名或云毘摩羅詰栗致此翻為淨無垢稱此梵[13]語輕重不同故義亦廣略隨別次解釋者初翻似覺為繁難為申釋次淨名者似對真應二身淨即真身真智無惑故云為淨名者即應身垂形濟物名稱普聞也什云五百童子之一人也次翻淨無垢稱者似對三身淨即法身自性清淨皎然無點即是性淨法身也無垢即報身報智圓明無有垢染即是圓淨報身也稱者即是應身大慈化世名稱普洽即是應身也故智度論云水銀和真金能度諸色像功德和法身處處應現往餘義釋法名中廣辯二明本迹高下者淨名大士補處菩薩若阿毘曇即以生兜率為補處若大品共行十地即九[14]地菩薩地為補處若五十二位即以等覺為補處若寂滅真如有何次即初心即補處此既眾教異明故須辯其本跡今明此義略分二意初正通明本跡後別明[15]名淨名本跡初正明者本即所依之理跡者是能依之事事理合明故稱本迹也譬如人依住處則有行往之蹤迹也將明此義略為五意一約事理二約理教三約理行四約體用五約權實[16]約事理者理即不[17]可思議真諦之理本事即不思議俗諦之事跡由真諦不思議之理本故有不思議俗諦之事迹尋俗諦之事跡得真諦之理本本迹雖殊不思議一也二約理教者此經云三轉法輪於大千其輪本來常清淨此即以前不思議二諦為理本能詮二諦為教迹由理垂教尋教得理餘如前三約理行者法華經云諸法從[18]本來常自寂滅相佛子行道已來世得作佛此經云無離文字說解脫相即前理教並以為本不思議觀行為事跡餘類前明四約體用者即以法身體為本應身用為迹故金光明經云佛真法身由如虛空應物現形如水中月餘亦如前五約權實者實即齊位證得真應二身為實本權化方便現真應二身或高或下隨逐物情為事跡故經云雖復成道轉於法輪而不捨於菩薩之道也餘亦如前[19]即理事明本迹即是理即理教明即名字即理行[20]明即觀行即體用明即[21]真應即權實明即究竟即諸菩薩等或本高跡下或本下迹高或俱高俱下難可格量第二別明淨名本迹者舊云本是金粟如來跡居妙喜為無動補處或云本是八地跡現毘耶位居長者[22]執意定判本跡者為是何位金粟何位補處若妙覺之金粟為妙喜之補處[23]即本高跡下若初住之金粟現十地之補處即本下跡高妙覺現妙覺則本跡俱高若初住現小乘補處本跡俱下[24]別定判其優劣高下之位也

所說經者此第二釋通名先總辯所說後釋經字初所說者肇曰維摩詰秦言淨名法身大士也其權道無方隱顯殊迹釋彼妙喜現此忍土所以和光塵俗因通道教常與寶積俱遊為法城之侶其教緣既畢 將[1]返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端[2]建微言之始妙唱自[3]彼故稱其說生曰維摩詰梵音無垢稱也其人晦迹五欲超然無染清名遐布故致[4]名斯號貴名求實者必重其說說本表實重之則終得所求因斯近接有過聖言矣有說淨名說於佛法不說自法說自法即與佛抗行今解淨名自證之法即是一切佛法故下文云如自觀身實相觀佛亦然淨名菩薩所說何得稱經大論明佛弟子化人諸天仙人所說為佛所印皆稱經也

二釋經字者依天竺語[5]之教首通標修多羅或云修妬路例如此土楚夏之別古今諸師解釋有異或言有翻或言無翻今辯此義略為五意第一無翻第二有翻第三會通有無第四正釋經字第五歷法明經第一言無翻者外國有多含之語即見修多羅名含五義豈可但用經字翻之故開善法師云經非正翻但以經字代處類比此方周孔聖教稱之為經外國聖教類比應以[6]此經字代也言五義者一法本有三一教本即世界悉檀二行本即對治為人二悉檀三理本即第[7]一悉檀亦云顯示示真理也如彌勒章示真菩提等也二微發者法王起教巧妙玄深從微至著靡所不詮是則文義漸顯開發物心初中後善圓滿具足故也亦云[8]生謂聞法得道出生法身經云諸佛菩提皆從此生三涌泉義者此從譬受名[9][10]涌泉流滔滔無竭如彌勒章得無所得[11]即菩提之義無邊觀眾生品悟生非生則慈悲之名莫竭故[12]云也四繩墨義亦從譬顯也如世繩墨能裁邪就正軌範有度如不生不滅萬行不可乖無常無我四果不可異又如六度四等名不可易蘊界處等數不可加故云也五結鬘義者此從譬以顯如縷穿花使無零落大聖說法貫通理行亦無漏失復次如百花異色更相輝煥萬行莊嚴互為映飾如總持園苑八解浴池大乘寶車駕以白牛等也此土既無名含此五之言故用經字代也第二言有翻者有師言昔佛法初度梵漢之語未通故河西群學謂無翻也今經論既度梵漢之語復通修多羅定有翻也但諸師各稟異聞文成非一略出五家翻釋一翻為法本具如前辯二翻為契即初悉檀契情二三悉檀契行第四悉檀契理也此則如法相解如法相說故也三翻為[13]此因譬顯[14]與前結鬘義同又結成行人三菩提之果也四翻為善語教謂大聖明鑒慈心順理復悉檀善巧化順物情故也五翻為經以類此方極聖所說故也第三會通有無唯取經字為正者無翻者言此無多含之語此亦未然如此訓字或一或二乃至多訓如經訓法訓常及經緯等豈非多含義也又有翻者[15]言今[16]語既通定有翻者此亦未然若定有翻何故五譯不定若減而存一義復不圓[17]若無名相中[18]假名相說悉檀方便起教是一適其根性即有翻無翻皆無滯也故經云依義不[19]依語也又兩家五義皆以經字標題不以契綖等為目今立經字亦是融通無失第四正釋經字略開四義一者經由義二意初云聖言下備經由如來心口故也二云三代聖人莫不皆由悉檀之教而致大果二者經緯義生法師云世之經緯成自素帛斯之經緯顯[20]于行人真光[21]綵也三者常義有二意一者邪不能壞二者正不能異故肇[22]師云古今雖殊覺道不改群邪不能沮眾聖不能異故曰也四者法義安法師曰謂體可楷摸如此土六經顯道德人倫之是非也第五歷法明經有說三種經一聲二色三法初聲經者聲教詮理故大品[23]經云若從善知識處[24]聞般若也二色經者尋文悟理故大品云若從經卷中聞般若也三法經者是法塵謂心與法合思惟得證故經云修我法者證乃自知故也餘三塵何故非法此土三根鈍故復次如[25][26]華明六根平等清淨此經下文因食香飯得道廣明六塵俱為佛事不同小乘唯說娑婆音聲為佛事[27]又大品明諸法等故般若波羅蜜亦等金剛云一切法皆是佛法也一名不可思議解脫者此是第二大段從法受名此經流布既多申釋亦眾略開九家以相比決[28]什曰亦名三昧亦名神足或令修矩改度或巨細相容變化隨意於法自在解脫於礙故名解脫二者生曰不思議有二種一曰理空非惑情所圖二曰神奇非淺識所量若體夫空理則脫思議之惑惑既脫矣則所為難測三肇曰微遠幽深二乘不能測不思議也縱任無礙塵[1]畢不能拘解脫也四叡曰菩薩無心應物有說眾生但覩其教莫測其所由故名所說為不思議也雖說而無心故不礙於有[2]無心而說故不礙於空空有所不能累故名之為解脫也五關內舊解六地斷正使七地侵除習氣道觀雙流名不思議正習俱盡名為解[3][4]地持論師云不真宗緣修七識智照佛性真理斷界內見思界外無明是思議解脫若真宗[5]八識真修體顯二障皆融無累名不思議解脫也七真諦三藏云解脫有二種一不[6]相離即是諸法如如本有之理未與惑離也二相離者得法如如[7]智斷心障[8]惑相離相離解脫即不思[9]八三論師云若自他明縛脫縛是自縛脫是自脫即是自性之縛脫今明縛非自縛由脫說縛脫非自脫由縛得脫由脫說縛即是假縛由縛說脫即是假脫假縛非縛假脫非脫即是非縛非脫畢竟清淨而說縛脫者即是假名不思議之解脫也九天台疏釋有三意第一簡[10]別思議不思議相二別釋不思議解脫三類通諸法初簡別中略為七意一約理分別者若見可思議真諦之理而得解脫即是思議若見中道實相之理而得解脫即是不思議也[11][12]菩薩[13]病非真非有等二約智者若是生滅智照即是思議若是無生寂照之[14][15]即不思議也故下文云有惠方便解等三約斷者若斷煩惱而解脫者是思議若不斷煩惱而入涅槃即不思議[16]文云不滅癡愛起於明脫四約界內外者若脫界內惑而脫者[17]即思議若脫界內外者是不思議也故法華云但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫[18]下文云法名無染若染於法乃至涅槃是則染著非求法也五約有體無體者若思議解脫即空無色心若不思議[19]有不思議實相體也故大經云解脫有二種亦色非色非色者聲聞緣覺亦色者諸佛如來又云妙色湛然常安住仁王明法性五[20]陰等六約有用無用[21]不思議解脫無[22]無方大用若不思議解脫有無方大用故下文云不起滅[23]定現諸威議及須彌入芥子等種種大用也七約共不共[24]簡者若三乘共行侵除習等是思議若別斷五住是不思議復次緣修與方便共名思議真修非方便共名不思議故法華云正直捨方便也復次有師云下地不思[25]議上地名[26]不思議若爾者聲聞不知菩薩外凡不知內凡乃至世間伎術如蜂作蜜蜘[27]蟵結網亦非愚者所惻豈名不思議是則下不知上[28]名思議上能知不還成思議今明不共不思議下地不以思議上地上地不以思議下地寂滅真如有何次又華嚴云究竟離虛妄無染如虛空又下文云非但分別思惟之所能得上地不思[29]如何[30]得知寂而常照故知雖[31]照而未常不寂也二別釋不思議解脫者初約四句今明不從自[32]脫故不約自性以立名不從他縛起故不約他性以立名不從自他縛脫起故不約共性以立名不從離脫離縛起故不約無因性以立名從因緣立解脫名尚不[33]可得何況無因緣起以立名是即不在內外兩中間而說解脫者不思議也是即無離文字說解脫相解脫者即諸法也約此而明不思議解脫即具三義一真性解脫二實惠解脫三方便解脫此三如上所由門及不思議品廣明三約類通三法者略有十種一三道者苦道煩惱道業道初即真性二即實惠三即方便如次配之下九亦爾二三識一阿梨耶即第八二阿陀那即第七三波陀那即六識三三佛性一正因二了因三緣因四三般若一實相二觀照三方便五三種菩提一實相二實智三方便六三種大乘一性乘二得乘三隨乘七三種法身一法[34]性身二果報法身三應化法身八三種涅槃一性淨涅槃二圓淨三方便淨九一體三寶一真性即法[35]二二實惠即佛三方便即僧十三德一法身二般若三解脫如是即真性解脫是淨實惠解脫是[36]方便解脫是稱此乃人從法立名法從人受稱故得顯發不思議大道也

大段第二明經體者略開三意一辯體所以二正明經體三簡偽顯真初所以須明體者若尋經失旨事同調達雖讀八萬法藏不免墮大地獄若得意亡言[37]即槃特一偈成[38]阿羅漢果若不識經真性之體雖復讀誦修行終不能得無生法忍故須辯也第二正明經體然此一門經論異說今古申釋復多紊亂統論其要不出二種一能詮之教二所詮之理故瑜伽論云契經體者略有二種一文二義是即諸明假實音聲名句[1]文等並能詮教攝如前釋名門具以辯訖若諸明真如[2]性相等並所詮理攝今此具明舊釋此經多用權實為體體即是宗此釋不然何則天無二日國無二主豈可權實具明又體據理明宗據行說偈得宗體同辯也今但以不思議真性解脫為體者此經云婬怒癡性即是解脫又云諸佛菩薩有解脫名不可思議又云一切法亦如也然此真姓實相離四句絕百非能軌生行人正[3]智萬行故獨名體也故大論明小乘經三法印無常無我寂滅涅槃大乘經一實相印又下文云以陀羅尼印印之即經之正體也若得三法印能入苦忍真明至無學果若得實相印能入無生法忍得大菩提也第三簡偽顯真即為二意初簡非實相[4]顯真實相初中復三一簡世俗經書二簡外人經書三簡聲聞經初世俗經書但明安國治家償善罰惡仁義禮智信攝生養性乃至梵天說出俗論五通神仙之論並屬愛論破壞惠眼不見真實非實相體二外人經書多起身邊二見或計神及世間常是事實餘妄語乃至非常非無常墮十四難生六十二見各謂是實以有所得起諸行業流轉生死並屬見論破壞惠[5]故非實相體也三聲聞經明無常等三法印厭患三界盡苦涅槃不能求諸法實相亦非實相體也二顯真[6]相者摩訶衍教所明為利根菩薩[7][8]法實相不滯二邊體用圓備自利利他即真性解脫之體也此中復有共二乘說不共[9]乘說共二乘者如大品經三乘共行十地聲聞斷正使緣覺侵習氣菩薩能窮[10]諸性習氣都盡譬如三獸渡河淺深有異二不共二乘者有漸有圓漸者雙斷二障得實相菩提圓者婬怒癡性即是解脫一切法即佛性涅槃如來藏也或名一實諦或名自性清淨或言如如實際法性法身中道畢竟空等故大論云般若是一法佛說種種名大經云如天帝釋有千種名解脫亦爾多諸名字此亦得通為諸大乘經之正體也

大段第三佛國因果為宗者斯乃眾行之綱要詣理之關樞竊尋經論亦不分宗體之別但傳經者巧宣行願開發物心使有歸趣前既非因非果真性為眾經體此乃而因而果為眾經宗舉因則攝萬行舉果則攝萬德故雙舉因果為眾經之綱要也如大經明四德涅槃之果非無五行十功德之因大品明般若智照之因非無種智涅槃之果此經寶積陳請具問因果願聞佛國清淨[11]之果說諸菩薩淨土之行為因如來竪明四句答果橫明眾行答因乃至入室問權疾果實疾因不思議品明果次下三品明因香積淨土為[12]八無疣行為因示阿難佛土不同為果[13]請法退還為因妙喜來此為果發願生彼為因是知前[14]普集等明法身正報此中明淨土依報故如來合蓋現土使物歸心正明宗之大意

大段第四權實善巧為用既修因得果故有權實之妙用令諸眾生斷疑生信略為三意一明權實二明折伏攝受三明通此經文初明權實者有人偏用權巧莫測為用此明用偏也今言權實悉得為用若實是體從體起用那得實亦是用權實有三種一化他權實諸佛菩薩無名相中假名相說種種權實皆是隨他意語二自行化他權實諸佛菩薩自行隨自意語為實隨他意語為權三自行權[15]實者諸佛菩薩自行所有二諦三諦之理以辯權實也此中明用即化[16]他權實也[17]二明折伏攝受者如勝鬘經云應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之所折伏攝受故令正法久住今淨名菩薩為令不思議法得久住故是以[18]以方便折伏實智攝受故室外彈呵室內攝受使令信受住不思議解脫也三正通經文略舉四例如方便品諸仁者此可患厭即權折伏當樂佛身即實攝受如善吉章明於食等者於法亦等是實折伏又云[19]如佛所作化人若以是事詰是權攝受若實折伏實攝受如彌勒身子等若權[20]折伏權攝受如迦旃延等並至文廣辯

大段第五判教相同異者前雖廣明名等四義未辯此經與諸經赴緣同異略出三意一明辯教相意二明古今同異三正明判此經初辯教相意者尋夫至聖無言言之者為物物情既異赴緣之教亦多如花嚴獨明大乘阿含偏說小教或乍開半滿而同歸佛性或總會三車而俱至寶所故先德諸師各為理釋欲使大小區分權實有在矣

二明今古同異有三意一約義二約時三別料簡一後魏留支三藏立一音教引此經云佛以一音演說等二北涼曇無讖立二種教一半字小乘二滿字大乘三陳真諦立三種教一轉法輪四諦是二照法輪諸般若[1]經是三持法輪解深密等是四隋笈多三藏立四種教一四諦教小乘經是二無相教般若經是三法相大乘楞伽經是四觀行大乘華嚴經是又宋地論[2]師大演法師亦立四宗教一因緣宗毘曇論等二假名宗成實論等三不真宗般若經等四真宗如華嚴涅槃經等乃至齊護身法師立五宗教[3]前第四涅槃明佛性為第四真實宗華嚴法界為第五法界圓明宗二就時者道場觀岌二師三時明義第一時說有相法輪第二時說無相法輪第三時說常住法輪若四時明義者生法師云始自道樹終乎泥洹凡說四種法輪一者善淨法輪謂始說一善乃至四空令去三塗之穢二方便淨法輪謂無漏道品得二涅槃三真實法輪謂破三之偽成一之實四者無餘法輪斯則會歸之談乃說常住妙旨若開善光宅二法師判三種教一頓二漸三偏方不定漸中分為五時一頓教謂華嚴經也二十二年前[4]說有相教小乘教也三十二年後說無相般若教四抑揚教此經是五同歸教法華涅槃也三別簡此經去取者先半滿明義此經滿字與華嚴等不[5]三時明義[6]第二無相得道未明佛性常住若四宗明義是真宗大乘及[7]出緣起之教五時明義是第四抑揚之教由未會三歸一[8]及明常住佛性也次詳定者若言此經未明佛性者此明真[9]性解脫豈非佛性耶下文明如來種種即[10]性異名耳若言未明常住者下文明金剛之體夫如[11]者不異如無有生如無有滅等豈非常住耶若真宗同法花者何得聲聞未受記也若滿字同涅槃者彼是醍醐此乃由是生蘇教也備如法花玄義煩不具載 第三明[12]近判釋初約義及時二就乘兼藏初中經教有四一者頓二者漸三者不定四者祕密初頓者如花嚴經云譬如日出前照高山又如大經云[13]山有草名曰忍辱牛若食者即得醍醐等二漸者即五味相生即是從小乘事戒定[14]乳得生滅四諦酪次方等大乘最初說無生四諦無量無作對破小乘呵責聲聞樂小法者即是從酪出生蘇摩訶般若亦具說無生無量無作令聲聞轉教即是從生蘇出[15]如是法華說一實無作四諦為諸聲聞開佛知見悉受記莂乃至大經為諸比丘說圓伊三點佛性涅槃安置諸字祕密藏中即是[16]從熟蘇出醍醐如此明五味之義與常途一往似同細心比並亦大異也三明不定者[17]亦不同舊解別有偏方不定之說今但於前五味教內利根之人處處悉皆得見佛性故有滿字之義大經云譬如有人致毒於乳乃至醍醐亦能殺人所以梁武流支攝山三家明此經大品皆是滿字明佛[18]性常住意在此也四祕密者大論云佛初轉法輪顯露教中明五人得須陀洹果八萬諸天得法眼淨祕密教中無量菩薩聞說大乘得無生忍又云從得道夜至泥洹夜常說般若[19]此經云佛以一音演說法眾生隨類各得解[20]是祕密之相今判此經非是頓教乃是五味漸教生蘇之味若約不定即是至生蘇而殺人入不二[21]法門住不思議解脫也若祕密即不可[22]出也二就乘兼藏者[23]先明乘者有說二乘一大謂滿字二小謂半字有說三乘謂聲聞緣覺菩薩復次法華經於一佛乘分別說三為權十方佛土中唯有一乘法是實[24]即是權實[25]具論為四故勝鬘亦云三乘歸依非究竟歸依故也復次婆沙等論明生滅三乘大品經明無生三乘瓔珞等經次第一乘花嚴等經明圓頓一乘通明乘者運載為義此經具權實半滿通論也二就藏辯者有說二藏謂聲聞菩薩婆沙明三藏謂素怛攬藏經也毘奈耶藏律也阿毘達摩藏論也分別功德經明四藏三藏外別立雜藏[26]詮戒定惠也法藏[27]部立五藏謂四藏外別立菩薩藏對法論[28]立六藏謂大小各三胎藏經說八藏謂大小乘各四[29]有經律論雜也總名藏者[30]梵比摘迦此名為藏以蘊積為義[31][32]經就人明藏即菩薩藏攝故文云菩薩[33]法藏所攝就法明藏即經藏攝故文云我雖從佛聞百千經未曾聞此決定實相經典也十二部經此是何部不然十二部者非是別有部卷蓋隨經義類以分別故今經皆具申明此義略開二重初正明義後對文[1]中三意一翻釋名二辯體相三簡差別初釋名有總別總者十二部[2]名意如前略答故新云十二[3]釋別名者修多羅如前明[4]經始終通名也二祇夜此云重誦長行未了偈頌再宣三和伽羅那此云受記聖智懸[5]監記當事故四伽他此云諷誦以妙言[6]詞結句宣唱五優陀那此云無問自說聖慈哀愍不請而宣六尼陀那此云因緣雜集論云又有因緣制立學處七阿波陀那此云譬喻法說難明假喻以況八伊帝目多伽此云本生自說昔因所生[7]九闍陀伽此云本事宣諸弟子[8]過事故十毘佛略此云方廣真理正直遍諸法故十一阿浮陀達摩此云未曾有亦云希法神變無方罕聞見故十二憂婆提舍此云論義賓主往來詮正理故二辯出體相如前分別三諸門有四初部藏同異者統據宗詮是三藏收隨分別明是部分攝如此經藏唯是經分開十二又瑜伽云阿毘達摩攝論議毘奈耶攝因緣餘並修多羅攝復次部藏各有通別修多羅通詮三學別唯詮定部中修多羅是通餘皆別故第二立所以者大經云以能聽者所宜聞故又對治十二入十二因緣故又三轉十二行法輪故又諸佛法爾故第三大小多少有四一大具小闕如法花經云我此九部法隨順眾生說小乘不求大果故無授記必藉師資故無自說無常理狹故無方廣二小具大闕大經云護大乘者授持九部菩薩上根非藉緣制戒無因緣法說即悟無譬喻又非詰問無論議三大具十二小唯十一瑜伽云方廣唯菩薩藏所餘諸分聲聞藏有四大唯有一小具十一瑜伽云除方廣分餘聲聞藏也第四相攝者契經重頌長行偈誦二各別故契經諷誦亦不相攝單重別故所以此三唯有十部二本不相攝師資別故此二唯十一餘之七部各具十二可知

大段第二明對此經文者此經方等大乘理微辭瞻權實兼備何所不該以義對文顯不煩具復次華嚴初教依理圓說三點法界理深意圓菩薩獨證二乘不悟故次於阿含經中權說小乘涅槃言佛與二乘同一解脫各修證故次於大乘經癈權示實故此經示不思議解脫點明二乘解脫非真故經云佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者婬怒癡[9]性即是解脫二乘既知解脫之不真鄙小慕大故次於般若經中明摩訶般若點照空色平等苦樂一如令知十智之非實既二乘漸見真智故於法華經等明釋迦多寶不生不滅非長非矩同一法身[10]示法身點也二乘既皆會小歸大故最後涅槃明三點圓伊不偏不別不一不異終焉然今經據理三點常圓在名偏當解脫抑小揚大經之意焉

釋序文四

初統明諸經不思議權實之道二就群生長寢下別明此經權實本迹大體三大秦天王下辯譯由始四餘以闇[11]短下明注解之意

窮微者窮實相之幽微實體也盡化者盡權應之變化權用也[12][13]即名故云妙絕之稱也此上辯不思議之名[14]旨意也淵深也玄遠也言像名相也此句明意趣也 三空[15]無相無願也二乘癈有存空中道空有不二故非其所能議也此句明道理也 群數者森羅萬有理超事外故言表也此句明壞三界諸識取相生心名有心也真境無相故有心自絕也此句明智 無為等者法身無為應物而為惑者不測名不思議也已前總明也

何則已下對緣辯也[16]智無知體也俱照用也此明聖心亦即諸部般若經佛智也無像真身也並應應身也如下七[17]言偈云各見世尊在其前及佛道品現種種身皆是佛一[18]身也如法華經明昔說佛[19]壽長[20]是即法身非短長無像也應身現短長並應也如涅槃明佛入滅度又云[21]而常住不滅[22]即是法身非生滅無像也應身現王宮生雙林滅亦[23]並應也又彌勒身長二百五十尺釋迦身[24]長丈六短亦法身非大小而應物有大小爾皆並應也 至韻者謂至教起於無言之理也 玄藉者十二分教[25]深玄之典藉應根施教故云彌布彌即遍也如法華明昔說三[26]而至理非[27]布教應三一也是即至韻無言理一也玄藉彌布教殊也 冥權等者此明感應權實也至應無心故無謀也冥與物合名冥權也而動即應物故無事不會也如一月在天影現百盆隨器大小無不會也又如一谷在下隨聲善惡無不應也是即幽谷無善惡喻聖心無謀也異響隨聲喻事會也又小乘[1]菩提樹下得十智為智大乘了心無生名智小乘王宮生相好身為身大乘了相無相為身小乘以鹿苑說法為說大乘[2]以了言無言為說小乘以思惟根感應為化事大乘無緣而應為化事復次初句明聖心不思議第二句明法身不思議第三句明教不思議[3]四明應會不思議也 開物成務者開導三乘為修行作務皆獲道果無虛設[4]惑者謂惑著之徒聞智即執心見形即著身[5]聞教即滯言觀權即謂變此皆在聖不然惑謂然也 [6]文殊異方者有云寶相佛國來下注云遊方菩薩不知所之也 不思議本者萬行六度慈悲宗極皆內證實相故名本也借座請飯等皆外應眾生故名為迹也又非迹不可以生物信非本不可以令物證也如見蓮華大方信池水深要覩神變大方信所證妙復次證理無相故[7]不思無名故不可議故經云言語道斷謂名亡也心行處滅謂相盡也此釋本不思議又欲言小室能含多座[8]言其大室相不異變化萬端非心所測此名迹不思議也 乾像者乾天也八未曾有室諸天宮殿常現室中故云室苞乾像[9]也 幽關者實相真筌也非本無以垂迹者非見聖人內證實相之本方能外現神變之迹眾生因覩神變之迹生信方能修行自證實相之本也是即本迹內外雖殊而引物證真莫測之心一也天台本迹五重如前可見 栖神者言此經是神解所栖託處也 支竺者支謙竺寂蘭竺法護等 理滯於文者謂叡疏序云既蒙鳩摩羅什法師正玄文摘幽旨始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳至如不來相為辱來不見相為相見未緣法為始神緣合法為止心諸如此比無品不有無章不爾又云此土先出諸經於識神性空明言處少存神之文其處甚多中百二論文未及此又無通[10]誰與正之先匠所以輟章[11]遐慨思決言於彌勒者良有在也 北天之運者大品經云我滅度後般若流南天竺[12]至北天竺當沒於地今此國即北天之東隅羅什至此大傳般若即佛記北天之運數法合流行此也弘始八年姚秦時也什弘始三年冬到秦而先譯大品智[13]度中觀門百隨譯隨講而生肇諸師皆悉啟悟生公述頓悟義肇公述般若無知等論什見妙解至八年方重譯茲[14]經及法華等所以理圓意題逈超萬古也 歲次鶉火者爾雅云子年困頓丑年赤奮若寅年攝提格卯年單閼辰年執徐巳年大荒落午年敦祥未年協洽申年涒灘酉年作[15]戌年閹茂亥年大淵獻正月析木二月大火三月壽星四月鶉尾五月鶉火六月鶉首七月實汎八月大梁九月降婁十月陬觜十一月玄㮙十二月星[16]弘始八年太歲在午應云歲次敦祥而云鶉火者以月命年也 長安者有本云常安以秦王父名[17]姚萇諱故改名常也 既盡環中者語出莊子是非相待猶如循環至道亡是非由如環中也今借言以表中道也 陶冶者今造化經文務存聖意若爐冶之[18]所造也 文約而詣者其文簡約而理詣也 其旨趣婉順而彰明也 如彌勒章明菩提等[19]文約而詣其佛道品答眷屬等是旨婉而彰諸如此例講者敘之時預聽次者什法師隨譯隨講務傳至妙肇法師等隨聽隨述務流大觀廣如傳述 述[20]而作者論語意云唯聖作法餘但依教修述而已 維摩詰廣如玄述若言淨無垢稱淨即法身性淨[21]垢即報身無漏功德也稱即應物稱根亦名稱也若單云無垢稱亦云淨名無垢即淨稱即是名此即二身釋也謂淨真身稱即應身下文云觀身實相觀佛亦然此淨名真身也從妙喜國來遊此界淨名應身也乃至方便品得無生忍等真身也雖為白衣等應身也 顯跡悟時者謂顯淨名迹示本法身以悟時人也 若自說而觀等者自從也若真從[22]說之功而觀即淨名與文殊等諸聖功齊不應獨標名也尋經本原由於淨名故獨受名也

什法師者高僧傳云[23]什父天竺輔相之子名炎姓鳩摩羅祖亡次當襲位避之東遊至龜茲龜茲王妹白[24]純體有赤黶法生智子諸國聘之不受及見炎心欲當之王遂逼妻炎納生什[25]年七歲出家學小乘十三從師須利耶摩受業摩為說阿耨達經聞陰界入空無相怪曰何故此經破壞諸法摩因為說諸法因成故無真實什遂專務方等受誦三[1]初得放光經魔來蔽文唯見空紙因發誓習誦字出如常復聞空聲空聲曰汝是智人何故讀此什遂呵叱令去也又什母將什至北天竺有一阿羅漢名達摩瞿沙見而異之謂其母曰善守護之若三十五不破戒度人如優波毱多如不然可才明絕代而已後欲東化什母[2]謂曰方等深教大闡真丹唯爾之力但於自身無益其可如何什曰大士之道利彼亡軀若使大教流傳[3]能洗𥆐蒙俗雖復身當鼎鑊苦而無恨又錄云前秦苻堅立十六年有德星[4]現外國分野當有知人入輔中國得之者王堅乃使苻丕攻襄陽取釋道安呂光求龜茲取羅什後堅伐晉敗為姚萇所戮即姚萇立為後秦呂光迴至姑臧聞主既喪遂潛號關外稱後涼萇崩興立弘始三[5]年春有樹連理生於廟庭逍遙一園葱變為薤咸稱嘉瑞冬什到雍興加禮遇待以國師崇敬甚重大興法化於大寺草堂及逍遙園與什及三千碩德親自翻譯至理之興其在前矣什又著實相論注淨名經雅好大乘嘗歎曰吾操筆著摩訶衍阿毘曇非迦旃延子比餘廣如傳

肇法師者開皇錄云俗姓張氏長安人也家素貧乏以傭書為業遂因繕寫乃得寓心歷觀經史備盡墳藉性好玄微每以莊老為心要嘗讀老子至道德章乃歎曰美則美矣然期神冥累之方猶未盡也後因見古維摩經歡喜頂受披尋翫味乃言今始知所歸矣因此出家學善方等兼通[6]三藏乃至冠年而名振[7]關輔時競譽之徒莫不猜其早達千里負糧入關梚辯承機挫銳曾不流滯什至姑臧肇自遠從之什嗟賞無極及什適[8]屆常安[9]亦隨返姚興命肇與叡等助什詳定因此諮稟所悟更多因出大品肇便著般若無知論呈什什讀稱善乃曰吾解不謝[10]子詞當相楫什重出此經肇筆受因之注解及製序呈什什又歎曰解空第一肇公其人又廬山隱士劉遺氏見無知論乃歎曰不意方袍復有平叔因以呈遠遠乃撫几歎曰未甞有也及什亡後又著涅槃無名論見傳於世又常州弘善寺宣法師讚曰般若唯絕鑒涅槃固無名先賢未始覺之子唱希聲秦王嗟理詣童壽挹詞清微音聞廬岳精難動中京適驗方袍裏奇才[11]揵生注云法身大士者地前菩薩結業生身初地至七地隨願受生十方淨國也八地已上了法身無生應物受生也今言法身即八地已上此依仁王經分別也

生法師者三藏記集云法師彭城人幼而穎悟父知非常將詣法大道人改服受學而俊思卓拔披讀經文一覽能誦研味句義即自解說是以年未至學便登講座吐納奇辯詞清珠玉高僧名士屢挫辭窮年至具戒聲遍區夏初住龍光寺下[12]惟專業[13]後移廬岳幽栖七年常以為入道之要惠解為本故鑽仰群經斟酌眾論遂與嚴觀等同往長安從什受[14]關中僧眾咸嗟秀[15]𥆐妙貫龍樹大乘之原兼綜提婆小道之要博以異聞約以一致乃喟然歎曰由自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圖義若亡筌取魚則可以言道矣乃立善不受報及頓悟等義而守文之徒多生嫉妬與奪之聲紛然互起又六卷泥洹先至京都剖拆佛性洞入幽微乃說一切眾生皆有佛性于時大本未至孤明先發獨見迂眾舊學[16]僧以為[17]背經邪說遂被擯逐生眾中誓曰若我所說反於經義[18]請現身癘疾若與實相不相違背願捨壽之時據師子座言竟拂衣而逝以宋元[19]嘉七年投迹廬山銷影巖阿怡然自得俄而大經本至佛性之義與前說[20]符同生以元嘉十一年於廬山精舍昇于法座神色開明德音駿發觀聽之眾莫不悟悅法音罷唱[A2]麈尾忽墜端坐正容隱机而卒道俗嗟駭遠近悲悼京邑僧眾內慚自疾[21]

製十四科法華涅槃疏及注此經顯暢新異理切詞簡講學之匠咸共憲章焉胡音云者濫也新云梵音印土正言同梵天音也終南宣律師云釋道安儀法盡正而以梵為胡猶崑山之一礫也 晦迹者晦闇也 [22]貴名求實等者若因菩薩勝名以求實法者則必因淨名之嘉名以重其所說淨名既本表實證以重名則令學者因名以重法[23]故得所求也 因斯近接者淨名同凡接物也 有過聖言[24]不以文殊等諸聖名經獨以淨名名之故云過也以淨名同凡接物故獨標經名也經義如玄也又沮壞也夫教以陳理理不可易故教自常矣 如不淨觀以治貪欲因緣觀以遣邪見等理不可易也若外道失理施教即究竟自壞如殺羊事火求生天等理必不然也 亦名三昧者證解脫體也亦名神足明解脫用也巨大也細小也若直明法空等下明外現不思議事以證理也 肇曰微遠幽深者明中道實相內證煩惱[1]即菩提名不思議也外用無礙為解脫也 生曰或止形跡心不安然者謂若單言無垢稱或謂應形跡中不染塵累不委心安何法故復言一名不思議解脫即是心所住法也 其求愈到者到至到也徹倒也若令求者徹到何患不悟矣

叡法師者高僧傳云法師魏郡長樂人少出家二十二博通經論聽僧朗法師講放光經屢有譏難朗與師僧賢有豪上之契謂賢曰叡比難吾累思不能通可謂賢賢弟子羅什至秦命叡入逍遙園詳譯秦王興問姚嵩曰叡公何人答曰此實鄴衛之松柏興勅見之觀其風韻窪流含吐[2]彬蔚乃謂嵩曰此乃[3]及四海[4]之標領何獨鄴衛之松柏[5]什出成實論令叡講之什曰此論有七處破[6]毘曇而在言少隱若能不問而解可謂英才叡啟發幽微果不諮什而契然玄會什譯法花至受決品舊本云天見人人見天什曰此語與西域同但在言過質叡應聲曰將非人天交接兩得相見什歎曰吾傳譯得子真無所恨矣又佛讚之業皆願生安養每行住坐臥不背西方臨終合掌五色光從叡而出又疏記此經及製序如別注云

菩薩無心者非石木之無心也直以凡夫取相分別[7]心說故名有心菩薩常觀無相無分別心而方便應物假名相說故名無心

佛國品者[8]身非身亦真土非土而應身在世示有統御故各有所化之處如娑婆香積各有疆域也亦名佛土所依住也佛剎世界釋亦同也此有二一者真土如金光明云毘盧遮那遍一切處其佛住處號常寂光此以真如法身非身為身亦真空淨土非土為土又花嚴云菩薩清凉月智身也遊於法性空(真如土也)眾生心水淨(土也)[9]提現中(身也)此皆真身真土二應土者下文云眾生之類是菩薩佛土此明菩薩應眾生之善惡取佛土之淨穢[10]又下文云諸佛如來功德平等為度眾生現佛國異(淨穢異也)又云諸佛國土永寂如空(真土也)而現種種殊勝佛土(應土也)又云雖知諸佛國及與眾生空(真土)而常修淨土教化於群生(應土也)品文及下自明故關中諸師不釋也 三分者釋文大體略有二種一關中注解真明理宗諸禪師釋通但辯觀理並造文便解不開科段又近代諸師文起盡各有科酌而取捨多異而今講者必不可偏然隨文生起不可遺於科段而文理相承正相通會不可隔以科文取捨之宜異在說者故[11]興皇朗云夫適化無方陶誘非一考聖心[12]以息患為主統教意以開導為宗若因開[13]道得悟則聖教為之開若由合而受道[14]即聖教為之合如其兩曉並為甘露必也雙迷俱成毒藥此則開合隨緣事無恒准 序分者或引時方說處或神通合蓋或稱歎讚揚此皆令物生信故也 正宗者或談真應二身或示真應二土皆令悟理尅證故總明悟也 流通者或讚法供最勝或慇懃囑累此皆委法傳通也 三序一證信者正宗為智多明無相事隨理顯惑者多疑故集經者引時及處化主同聞既事跡炳然兼翻傳不謬則令聽者因事[15]證事證之不虛亦信無相之真旨故言引事證信也即諸[16]師集譯經圖[17]紀傳助宣法化意皆爾也此中有千聖結集二土傳化文廣不具也 [18]二合蓋現瑞序者亦名表發序[19]之正宗為悟談經深旨凡心信難故此說者廣現神變使觀異生信 又合蓋現土表說淨土即表發序如法華云放一光以表一乘之旨仁王云現蓮華以表出生諸佛有所表彰故言表發善法先兆故言現瑞由如嘉禾醴泉孝子之祥兆河圖洛書明王之休禎也 三稱歎序者正宗多示修門故行之為[20]此中廣讚佛果德使慕果深於信心即修行之門不倦故讚之也又若不仰德無邊何以申其敬請故先讚德也證信序般若燈論分七段我聞分二我為能聞人聞為所聞法餘五同也[21]論六段如疏佛地論五段初如是我聞合為一段此蓋隨時科酌亦非是義無勞煩敘然佛說經欲令聞者深入實相返生死流序分證經略通文句正宗至理須廣申明[22]以順佛讚經不可於此繁重正宗真觀便略指點而已

如是大論云如是善信之辭不信者言是事不如是信者言是事如是佛法大海信為能入智為能度也然論及注但以如是信辭故直釋信不釋如是字也此既非是正宗祕理不勞廣引繁辭 我聞者注文證經意足不煩更釋然欲橫敘者大論云隨俗故說我和合故稱聞謂阿難等雖悟無我而順俗傳經故稱我也和合聞者根境識三和合[1]為聞也[2]若阿難云我說智既未圓鑒法不深故不可信若言傳聞即或致偽謬故也今言我聞乃是親聞而不自說故可信也室中六品阿難在菴園不聞何言我聞報恩經說阿難佛命為侍乞佛四願一不受故衣二不隨別請三有欲見佛由我制止四所未[3]聞為我再說今室中六品及佛初成道阿難未侍[4]之前兼涅槃之時所未聞經皆為他再說也 一時者 生曰物機感聖聖能垂應凡聖道交不失良機謂之一時又云說聽究竟故言一時何不定言春秋[5]佛地論云晝夜時分諸方不定不可別說 佛在[6]此是說經主證成可信此有二意一戒淨故永離虛妄所言誠諦故可信二悟圓故智照無瑕說必稱理故可信文中[7]亦菩薩弟子說者佛所印可咸得名經如世臣下有事奏上於君[8]主依行即名勅也 在者住也大論云四種住一天住住施戒善二者梵住住四禪四無量 三聖住住三脫門四者佛住住佛無量功德力無畏等真諦加四一境界住住十六大國二依止住住僧伽藍三威儀住[9]住坐臥[10]未捨壽命未般涅槃也今言住住菴羅園[11]說也 廣嚴城者舊梵云毘舍離西域記云中印土吠舍釐國周五千里此云廣[12]說經[13]處也支道林云法身雖無不在應跡必有方所若不記之說處由為猛浪耳然佛真淨法身住本法性廣嚴之城大悲應物住人間廣嚴之城此即從本垂跡因跡顯本也 菴羅園者此園是菴羅樹[14]生一女國王異之以園封女女見佛歡喜捨作伽藍故名園也故西域記云吠舍離城南不遠精舍前有卒堵波是菴羅女園持以施佛處園者梵曰僧伽藍摩此云眾園非以種菜為園[15]但修治道樹為園也故云總持之園苑亦如道場是修道之場也又此園城通指之耳 的辯處者此經佛國弟子菩薩三品及下菩薩行見阿閦法供養囑累七品的在菴園問疾下六品文殊入室即在淨名室內方便一品據本化事還在室中若寶積對佛宣陳及佛印時即在菴園又香積品亦有彼國問答亦隨品收之不別論也[16]事在他經者吳本云奈氏園誤也謂奈女經有人見經說奈女生謂即菴羅女是奈女失正事也 與大比丘下列眾有云其意有八一為證信助成道阿難同聞可信二為顯德釋梵圍繞顯佛德故三為啟請問淨土故四為發明淨名德故五為當根益故六為同事引攝有緣故七為成就修行法供養故八為承受付囑誓傳經故 與大比丘[17]與者共義謂阿難[18]共聞也此之一與貫下諸眾大論七義共[19]相同無漏相一心同無漏定一見同正見一道同無學道一解脫同俱解脫一時同聞經[20]一處同菴羅[21]園也 大者佛地[22]論四義釋之者一利根波羅蜜種性二者無學果[23]不定[24]種性迴心向大四眾數多大論五義一一切眾中最上故二諸障斷故三諸王大人敬故[25]四數多故五破九十[26]六外道論故 比丘四義淨乞食者離四邪故一下口食耕田種植故二仰口食仰觀星像等三方口食[27]致使命故四維口食占卜等五邪者一現異改常二高聲示[28]三自說功德四占相吉凶五讚所得利 薩埵秦言大心者大論云有大誓願(願大名大四弘誓願也)心不可動(心大名大四魔不動)精進不退(能忍難忍)初願大即成眾生義二心大即大心眾生義三精進大[29]勇健義也十地論有十種一菩提薩埵[30]從菩提智生故二摩訶薩埵住大乘故三第一薩埵證第一法故四勝薩埵覺悟勝法五最勝薩埵智惠最勝故六上薩埵起上精進故七無上薩埵開示無上法故八力薩埵廣知十力故九無比薩埵世間無比故十不思[A3]議薩埵一念成佛故又如[31]下不盡有為中明不離大慈不捨大悲生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦等皆是明薩埵心也結業身者小乘俱舍所明乃至成佛入涅槃皆結業身不明法身應生大乘所明法身應生仁王云地前菩薩三十心結業生初地至七地隨願生八地已去法身無生應物現[32][33]此法身也 大智本行天台云大智歎解本行歎行解如於目行如於足目足備者到清涼池又有二智實皆權智實智是本故大又三智一一切智觀空二道種智照假三一切種智照中智體用圓故名大智又有四智一成所作智二妙觀察智三平等性智四大圓鏡智此第四為大小乘十智非此明也 法城韋昭釋名云城者盛也[1]盛人物故博物志云[2]夏禹作城強者攻敵者戰弱者守今佛法亦爾弱以戒守敵以定戰強以惠攻故借喻也十地經說四種護一護教法書寫演說故二護理法[3]證教他故三護行法自行教他故四護果法自成教他[4]成故也 悉以清淨者外道六行斷[5]結斷已復生二乘見修二道斷惑不了本性寂滅故皆不名悉已菩薩了本寂滅故名悉已也 五蓋十纏如常無量蓋纏者圓滿大乘一切煩惱同迷真理故凡起惑等名蓋纏以等覆真理[6]下文云諸煩惱是道場知如實故又云一念知一切法是道場成就一切智故准此或若不等覆真理豈悟時一念同知一切法也 七辯者大論云[7]捷疾辯(於法無畏故)二利辯利根深入故三無盡辯實相無盡故四不斷辯無諸戲論故五隨應辯已斷法愛故六義辯得涅槃利故七世間最上辯說大乘事[8]故 七德者七波羅蜜也治七蔽垢故一一切殊如施治慳等無相不異故言其相不異 逮無所得者逮及也謂及至第八地以無所[9]得名無生忍不起即無生也 不退轉法輪者小乘但名法輪有生滅故大乘名不退轉法輪理無生滅故轉者說也 飾形靡俗者靡偃也謂三十二相說法生善如風靡草書云君子之德[10]風也小人之心草也[11]風偃草化導行也 深入緣起等者謂觀智深也外道邪因[12]無因故墮邪見二乘觀十二因緣生滅無常故但斷正使菩薩觀因緣不生不滅無無明亦無無明盡深入達實相故無復餘習氣[13]近無等等者無等等佛也今大士自在智惠能近也天台云等觀觀空也不等觀假名差別也 等不等者[14]中道正觀體圓故等用異故不等 不淨喜者喜受也清淨法喜也假名天大論云如國王名天子也生天者諸天也 腎聖天者證第一義天也 妙生者亦可從法化生也 四梵行者思益云慈悲喜捨也 天龍雜眾者此中有人有天有凡有聖有本有跡故言雜此等八部若善業所招合受人天之報若是惡業不合見佛聞法今形受龍[15]鬼而預會聞法何[16]天台云過去因異一若戒急而乘緩者受人天身不聞正法二若戒緩而乘急者[17]龍鬼身而聞正法三若乘戒俱急即受人天身聞[18]四若乘戒緩者受惡身而不聞[19]以斯不同故形法異緣也 大威[20]力諸天者一欲界六天一四天王天在須彌半腹住二忉利(此云三十三天)在須彌頂三夜摩(此云妙善)四兜率(此云妙足亦[21]云知足)五須涅密陀[22]此云化樂自化宮殿而遊樂也六波舍跋提[23]此云他化自在他化[24]宮而遊也二色界有十八天一初禪三天梵眾梵輔大梵二二禪三天少光無量光極光三三禪[25]三天少淨無量淨遍淨四四禪九天一無雲天二福生三廣果(已上凡夫三品天也)四無相天(外道天也)五無[26]六無熱七善見八善現九色究竟(此五那含天也)無色界有四天一空處二識處三無所有處四非想非非想處釋此諸天五門不同一明身量俱舍論[27]頌云贍部洲人量三肘半四肘([28]肘尺五寸)東西北洲人倍倍增如次釋曰[29]部人身長[30]六尺東洲倍[31]西復倍[32]北復倍西[33]欲天俱盧舍四分一一增釋曰俱盧舍二里[34]四分增一者初天半里乃至第六天[35]長三里[36]色天踰𮜖初四增半半此上增倍倍唯無雲[37]減三釋曰謂梵眾半由旬梵輔一由旬[38][39]王一由旬半少光二由旬此上增倍倍者無量光四由旬等[40]唯無雲天於增數內減三由旬二明壽量論頌云人間五十年下天一晝夜乘斯壽五百上五倍倍增下天者謂四天王天言倍倍者[41]一倍倍日月一倍倍壽命色無晝夜殊劫數等身量釋曰謂梵眾身半由旬壽命半劫梵輔身一由旬壽命一[42]已上准知論頌云無色初二萬後後二二增釋曰謂空處二萬識處四萬等三明初生量頌曰欲初五至十色圓滿有衣釋曰謂欲界初天初生如五歲乃至第六天如[43]十歲色天初生即圓滿復身有衣蓋重慚愧[44]心修因故也[45]天宮相去論頌曰如彼去下量去上數亦然釋曰謂四天王[46]天去海四萬由旬去上亦爾忉利去海八萬去上亦然此上准知又如論頌曰無色界無處由生有四種依同分及命[1]根令心等相續又諸部宗及大乘言有色義如別也[2]又三趣壽量如何畜生壽命多無定限若壽極長亦一中劫鬼以人間一月為一日乘斯成歲壽五百年地獄壽不定[3]八熱地獄者等活與四天王壽同黑繩眾合號叫[4]大號叫炎熱此五如次同欲五天極熱半中劫無間中劫[5]大乘經亦有云八萬四千劫等[6]八寒地獄論頌云頞部陀壽量[7]如婆訶麻百年除一盡後倍倍二十婆訶麻者如二十斛圌[8]油麻百年除一麻盡頞部陀壽亦如是五受生差別者人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二八寒地獄者一頞部陀(此云皰[9]裂)二尼剌部陀(亦云皰裂)此二寒故胞生三頞哳吒四臛臛婆五虎虎婆此三忍寒聲六嗢鉢羅此云青蓮七鉢特摩此云紅蓮八摩訶鉢特摩此云[10]大蓮此三寒[11]身也 四眾者理合有七眾一比丘二比丘尼三式叉摩那[12]云正學四沙彌此云勤策五沙彌尼六優婆塞此有二一受五戒此云近事二受八戒此云近住七優婆夷[13]夷者女也[14]餘上同 投人夜光者昔隨侯遇傷蛇附藥蛇銜夜[15]光珠來報未知報恩故隨侯按劍相擬況大乘深旨若不現通遣疑生信孰可傳也此現瑞別序諸經不同如法華放一光表一乘在眉間表中道照東方表三乘之上涅槃於面門放種種光表異類眾生同有佛性大品經遍身支節放光表般若波羅蜜遍法身萬德也此經合蓋現土表說此經圓滿法界為一真淨土復於一真淨土現十方諸差別應緣佛土也故此經[16]雖種種異陳皆以淨土為宗 而為說法者[17]昔高齊尚統師問長耳三藏云[18]說普集經也 蔽於大眾者昔說小乘以法劣故但現丈六比丘劣身今說淨土大乘[19]以法勝故故處寶師子座上現巍巍之身映蔽眾會故法華云長者在門內則寶机承足威德特尊出門外[20]則著蔽垢衣狀有所畏門內表大乘實相理內門外表小乘應跡在外復次昔現劣表小乘可思議解脫今現勝表大乘不可思議解脫復次昔教佛現劣故淨名亦[21]劣身寢疾今教現勝故淨名現通坐座掌擎大眾等又下偈[22]歎目淨修廣[23]反說法不有不無即是歎[24]此大乘法會勝身勝法始在佛樹及三轉法輪等[25]昔說小乘時劣身權教也 獻蓋合蓋者獻蓋下能奉上表因必趣果合蓋彼異此一表在因則是殊至果則悟一又蓋者表慈悲也在因有緣慈即異在果無緣慈即一 悉於中現者於一蓋現三千表一法性淨土能現十方應緣淨穢之土故下文云諸佛如來功德平等為教化眾生故現佛土不同[26]土應[27]物有異佛身亦隨應不同故金光明云諸佛法身猶若虛空應物現形如[28]水月身土既殊當知說法亦應物差別然寶積下問疑生此焉 歎未曾有口業合掌禮佛身業目不暫捨[29]信心發於內故三業現於外故注云現相於外也 心淨已度諸禪定梵曰波羅蜜此云度亦云[30]彼岸此歎如來到禪定[31]之際也 導[32][33]已寂者寂滅涅槃也言佛以八正道導引蒼生到於涅槃不同六師也 善分別者無名相中應眾生故假名相分別也 於第一義而不動者外道執見心說二乘法執心說皆名動也如來無見無執故不動也 辯同不乖異等者一乘為同三乘為異應物說三故同不乖異會三為一故異不乖[34]同 復次於我無我而不二我無我實性一故異不乖同應物說我無我異故同不乖異淨不淨等例然故中論頌云諸佛或說我[35]說於無我[36]法實相中無我無非我 有不自生等[37]若法本有生應不待緣[38]而有今待緣而有明非本有若法定無性應緣會之時亦無緣會既有明非無性也若定無[39]如龜毛兔角緣會亦無也此因成假破也 有有故有無者有無相待生諸法正有之時未有無 既未[40]有無待誰言有無亦如[41]小乘說有為法四相相遷[42]念生滅[43]即此生滅亦相待生且生時[44]無滅待誰說生滅時無生待誰說滅故云[45]自有即不有自無即不無也 有亦不由緣者已有故不須緣無亦不由緣如兔角故決定無何用緣論曰者大智論也 從緣故不有者藉他緣有非[46]他有也 緣起故不無者被他緣生起故豈名定無也 無我無造等者既被善惡業牽即我不自在我不自在故無我也 自然之理者道理必然也[47]外道自然也[48]云理其然矣 佛樹者菩[49]提也佛於下成道名為佛樹亦名道樹西域記云摩竭提國迦耶山東有正覺山山西南十四五里有菩提樹畢鉢羅樹也周垣疊石中有金剛座昔賢劫初成大地俱起據千界之中下極金剛輪上侵地際金剛所成周百餘步賢劫千佛坐而入金[1]剛故曰金剛座焉此樹冬夏不凋唯至佛涅槃日凋落須生如故佛涅槃後諸國王等遂[2]以兩軀觀自在像南北標記傳聞耆舊曰此像沒盡佛法滅矣今南隅菩薩沒過胸矣 力降魔等者三義一出家因果經云太子十九踰城出家二習邪壞異四分律云一詣羅閱城同阿藍迦藍修不用處定知非正道而捨之二詣摩竭提界欝頭藍弗修非非想[3][4]非捨三至象頭山同彼外道六年苦行知非亦捨故經云以無心意無受行而悉摧伏諸外道也三受食成道因果經云今我若復以此羸身而取道者彼外道當言自餓是涅槃因我當受食然後成道婆沙云菩薩知苦行非真遂受難陀跋難陀二[5]女姊妹所奉具十六德香蜜乳糜食已身心安隱有力從吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹下手自敷設結跏趺坐坐已便發堅固誓我若不得無上菩提誓當不起爾時大地六種震動魔王驚攝觀動所因遂見菩薩誓取菩提使三魔女以惑如來佛化作三老姥還宮魔王大怒遂將欲界鬼兵擊動如來魔軍敗勣故經云始在佛樹力降魔得甘露滅者涅槃寂滅也永息生死如天甘露大乘以一念[6]心知一切法是道場成就一切智故小乘以三十[7]四心得非想擇滅為滅諦涅槃三十四心者八智八忍斷見惑為十六心九無礙九解脫而下八地修惑昔修俗禪六行已斷故[8]今唯言非想一地十八心也六行者厭下苦麁障忻上淨妙離也又踰城捨[9]受捨外道棄見能亡愛見名出家也 無受行者叡曰無受行(音衡)如前引同外道苦行等無心受行彼法但欲摧伏外道令知邪法[10]無涅槃果[11]故菩薩不學即云我法亦有涅槃以菩薩學而不得故知無也所以摧伏肇云無受行(音幸)謂凡夫二乘取相故有心受有心受即著著即起行佛智不取相故無心無心即不受不受即不起行也[12]注云心者染有染有以生即[13][14]相 苦樂是行者謂受著苦樂而造心起行也 冥真體寂者謂境智俱空故無心 虛空其壞者謂不著苦樂故無受也以無取著即諸見永滅自見[15]既滅即能摧伏一切外道諸見也 三轉法輪者一示相轉謂示四諦相此是苦[16]此集此是滅此是道二勸修轉謂勸令修行也此是苦汝須知此是集汝須斷此是滅汝須證此是道汝須修三引證轉謂引己為證[17]是苦我已知此是集[18]已斷此是滅我已證此是道我已修以此名為三轉也 天人得道者大論云五人證小乘道八萬諸天發大乘心 外道上[19]者能斷[20]結者即厭下苦麁障忻上靜妙離六行斷惑如欝頭藍等也 等以慈者大悲三念也有二種一色三念謂刀割塗香不塗不割心無二也二心三念謂順法不喜違[21]法不憂不違不順心無二也 三密者謂三業神用難思如來密示非心所測故云祕密也 淨心觀佛者淨信也 獲其利者謂言必有理名義言有義則物解依解則起修行修行則獲道利也 異受等者[22]三乘教必隨根故異[23]受異利也 或有恐畏者說世界悉檀三界火宅故恐畏說為人悉檀生善故歡喜說對治悉檀斷惡故厭離說第一義悉檀證真故斷疑復次說苦諦故恐畏說滅諦故歡喜說集諦故厭離說道諦故斷[24]疑 稽首者鄭玄云稽至也謂屈[25]身至手而表敬也 十力者如來十種智[26]力也一是處非是處智力此知因果決定智謂因果道理相當名是處不相當名無是處也二業力知三界六道業差別業智也 三定力謂知諸禪定得自在[27]故 四根力知諸眾生上中下根五欲力知諸眾生樂欲不同六性力亦云界力謂知[28]種種性差別也七至道處力道因處果謂知行因得果也八宿命力知宿生受命差別也九天眼力知生死因果[29]十漏盡力知無漏法故通名[30]大論云[31]遍知究竟名力[32]成論了知無礙為力雜心不伏不屈無勝無動為力也 無所畏者四無所畏也一一切智無畏自言具一切智二漏盡無畏自言諸煩惱漏[33]三障道無畏自言我識煩惱貪欲能障聖道四出苦道無畏自言我知無漏道能出生死說此四法於大眾中心無怯懼[34]故無畏二明行相者如經中說外道難云若具一切智何故問諸比丘乞食易得不等佛答我非不知但隨世師弟法故問二難云若漏盡者何故呵罵調達愛語羅云佛答調物應爾非煩惱漏也三難云貪欲障道者[1]何初二果人受五欲也佛答決定能障後二果故四難云瞿曇說八聖道能出[2]何故羅漢由有寒熱飢渴等佛言聖道實能盡苦但羅漢殘報未亡也此後二無畏且隨小乘說理實無上大道要離一切惑方證[3]二四果知也又法身真如性無[4]生滅非四大起故出苦也非二乘結業後邊身為出苦也 十八不共法一身無失二口無失三意無失四無不定心五無異[5]六無不知已捨七欲無減八念無減九精進無減十智慧無減十一解脫無減十二解脫知見無減十二身業隨智慧十四[6]業智慧十五意業隨智慧十六智慧知過去十七智慧知未來十八智慧知現在此中初六是斷身口意永離過失常住定心怨親平等知而[7]復捨也[8]次六是德謂欲念進智解脫解脫知見圓滿無闕減也後六是智[9]謂三業三世常住正智無忘失也總言不共者佛住此法不與凡夫二乘共也又寶積大集二經並云三業無失為一加無諍訟為[10]無忘誤為第三餘同前

佛國品如王宣正令方便品下九品如大臣行事菩薩行見阿閦二品事訖[11]之朝[12]尊類也

空洞無像者法身空洞無形像也 形無常體者或現丈六或現千尺長壽短壽應物無常空也應身既大小無常體[13]應物[14]度亦淨穢無恒處 美惡自彼等者眾生住異見[15]土美惡如來住正智淨穢常平等 於我無定者應淨即淨應穢[16]品即穢故云不定不定淨穢即淨穢無性淨穢無性即平等真土也 無方為體者淨穢性空無方所也 或以恒沙為國者法華經富樓那成佛以恒沙三[17]千為一國也 菩薩根者或忻淨土而生信根或厭穢土[18]而生信[19]隨緣萬差生信一也豈言釋能[20]盡 直心是菩薩淨土者直心多種[21]又凡夫質直心有二乘正見四諦直心有菩薩[22]正觀中道直心[23]為諸佛法界一如直心下諸行類然 指金為食者[24][25]金買得食此喻指因為果也 前後異名者直心不諂等前略後廣十善道品等前因後果忍辱[26]相等 正定眾生者[27]三聚眾生一邪定聚[28]二定聚三不定聚俱舍云五無間眾生名邪定聚得聖道名正定聚餘眾生名不定聚仁王經十信菩薩不定聚十住已去正定聚十信已前邪定聚也此智鑒邪正決定去取名正定也 迴向者[29]為凡修善皆迴向無上菩提[30]珞有三種一迴事向理二迴己功德普施眾生三迴因向果 八難或聞佛名者如虛空功德等也佛名經云聞此佛名禮一拜一切罪障[31]悉皆消滅等也觀佛三昧[32]經海經聞白毫相名滅三劫生死罪餘相如文 陀羅尼如寶樓閣等涅槃經聞常住二字不墮惡趣提婆達多品常生佛前蓮華化生等[33]知 十善有二[34]謂止十惡為十善二行十善[35]為施生布施禮敬實語軟語和合語饒益語修不淨觀行慈悲住正見也 隨其直心者此竪明淨土行即十三位列 直心對十住發行對十行深心對十迴向意調伏對初地說行對二地迴向對三地方便對四地成就眾生對五地佛土淨對六地說法淨對七地智慧淨對八地心淨對九地一切功德淨對十[36]前來[37]一十七行淺深皆然謂惑漸漸盡智漸漸圓[38]心漸漸增土漸漸淨也如此仁[39]始從鐵輪十信終至四禪十地謂惑漸盡而福漸勝悲漸增而化漸寬如下十地佛果眾德皆淨何獨佛土而不淨歟 舍利弗作念者前寶積因果二問佛答[40]已了理圓行足聽者理合證悟而不悟者有疑在懷也故身子[41]託眾疑以申念也 事淨者七寶池臺淨也既能執淨為淨豈能了穢[42]故言昧也 螺髻見淨者身子疑佛答既了[43]合得悟而不悟者眾懷疑念也世尊自云我此土淨意誰[44]故梵王證見也 淨土如四天等者理亦合然准仁王經地前三十心配四種輪王是結業生身化物未有淨土化物初地已去至十地配六欲天王及四禪王既七地已前願生八地已去應生即是遊戲神通淨佛國土教化眾生故有淨土既諸地王位階差不同淨土亦合隨位昇降有異也准配可[45]解 心有高下者然佛土應淨而淨應穢[46]穢而則知真土本非淨穢是名佛惠而身子見淨定淨勝妙故高見穢[47]定卑劣故下是名執見非佛惠也 得無生法忍者悟垢淨無性也若穢定有性不應被變便亡若淨[1]不應待按方現淨待按方現淨明淨本無性被變便亡明穢亦無定性故無生[2]空故無滅可謂見垢[3]實則亡淨相得無生法忍入不二法門經雖不言非淨非穢而理自明矣如法華壽量品但即伽耶之短壽明長斯則長短不定長短不[4]定短亡矣[5]雖不明非長非短而理亦自明故分別功德品諸菩薩亦證無生法忍大品即色明空亦顯色空不異理可見也准此諸大乘經雖同緣事跡不同會理證真一也故不二法門品或生滅兩亡或罪福一性或心無所得或口默不言此皆事迹不同非會證異也 知有為法皆悉無常者若依大乘悟淨穢皆是應現應物[6]無自[7]今小乘執實故見事變即無常也如阿難不了佛[8]身應執實病也 八十八使此是見道所斷煩惱也謂迷四諦起此諸惑也迷苦起十使貪瞋癡慢疑身見邊見[9]戒也迷集諦起七使除身邊二見及戒[10]迷滅諦起七使亦然迷道諦起八使謂除身邊二見是此欲[11]界三十二[12]其上二界無嗔四諦各除嗔即各有二十八也三界具言有八十八也九十八者謂前見道八十八上更加斷十箇修道煩惱故成九十八也言十者謂貪嗔癡慢欲界具此四色界有三除嗔無色三[13]故三界合論有十也

方便品天台云此品序淨名德是阿難本願所未聞經佛為再說故此品及室內六品佛說經訖[14]再說付囑故結集時誦出也 長者具十德者天台云有二一世間如別二出世間淨名十德果圓如經今且明聞[15]經一念及發心隨喜亦具十德一姓貴此經諸佛菩提皆從是生即般若佛[16]母種姓中生二位高初發心時已超二乘法一念隨喜超二乘四果三大富金剛云一念淨信勝施三千七[17]四威勢下文天帝四王未信生信已信作護[18][19]智深大經云學大乘[20]者雖有肉眼即名佛眼六年耆不於一佛二佛[21]種善根七行無失大經云聞常住二字不墮惡趣法華化生佛[22]八禮儀備足諸相非相即見佛身威[23]九上人所歎法華云應以天花散生心如佛想[24]十下人歸敬法花云天諸童子而[25]有給[26]事 殖諸善本者發大乘心生在佛家也 無生忍者仁王云地前三賢伏忍初二三地信忍四五六地順忍七八九地無生忍十地佛果寂滅忍今不言寂滅忍者天台云以是佛忍故讓之但云無生忍也 心之所趣者如泉出流必趣大海凡有心者皆趣佛果也以無水不水亦無迷不悟故也 資財無[27]量本也攝諸貧人跡也此從本垂跡也 雖為白衣亦[28]也奉[29]持行本也言律行者實相真戒性淨尸羅也故羅云章云是即出家是即具足謂發菩提心出生死涅槃家受萬行一心具足戒也梵行謂住真性法身悟非男非女無相梵行也 異道者九十六種著見論 世典者安國處家之愛[30]以忠則愛主孝則愛親各親[31]其故名愛論也 治生[32]者業也 四衢者十字路也 政法杜預曰[33]君政在臣為[34]事 剎帝利此云田主俱舍論頌云劫初如色天後漸增貪味由情貯賊起為防雇守田謂劫初人身有光明食諸地味貪心生故地味不生次食林露貪又不生次食自然粳米身光隱蔽貪貯既多遂共分田為防諍亂遂雇有德以為田主此剎帝利王之始也又從此始改姓 瞿曇新云喬答摩(此云月種亦云甘[A4]蔗種)本行集云彼大茅草王無子出家得五通仙弟子以王仙老以籠盛之懸於樹上出行採藥有獵師來謂仙是鳥遂便射之血便墮地生兩甘庶一出童[35]一出女童復嗣王位因改為甘蔗種及日灸生故亦名日種復從甘蔗改姓釋迦此名能也五分律云欝摩王有四子神武聰明寵妃有子頑薄醜陋妃念我子雖長才不及𤘽國祚所鍾必當四子即作方便令[36]王殯遂四子四子去已從者如雲到雪山[37]於北近迦夷林築城營邑眾人[38]王聞三歎我子有能因稱釋迦種也又剎利婆羅門毘舍首陀天竺四姓剎利如[39]婆羅門道學為業毘舍者此云坐謂坐估財貨也首陀者謂田農官學者也 勝惠者觀四聖諦無漏惠也梵天愛見心修禪若無正惠不免輪迴 護世者四天王也東方提頭賴吒[40]云國主南方毘樓勒叉此云增長主西方毘樓博又此云雜語亦云醜眼主北方毘沙門此云多聞主 是身無常者有二種[41]無常一事無常謂四時遷變顏貌衰老等事物變移為無常也二理無常謂體有為之法剎那剎那性自遷易豈待葉落白首相異然後為無常也下苦觀亦然若病發[1]無色為苦者此事苦也若知五陰有漏有為性本[2]是苦為理苦也第三空觀亦二若灰身壞色為空此是[3][4]行之五陰有為性不堅實剎那無常體歸空也此是理也又此是半字因緣無常之空又非滿字緣生之空也觀此苦理名為苦等諦理之觀也 苦者三苦也苦苦苦受性二壞苦樂受[5]三行苦捨受性也欲界具三苦色界具後二無色唯行苦又有八苦如常 十喻者聚沫[6]泡芭蕉浮雲電此上五喻通小乘半字無常故空義也炎幻夢影響此五喻通大乘滿字無性空義也 無生如地者 身四大者皮肉筋骨為地血髓目淚為水動轉喘息為風遍體煖氣為火又俱舍云[7]為性濕為水性煖為火性動為風性又執地大為我即眾生相執火大為我[8]我相火性炎上[9]與我慢同相執水大為我即人相人事隨時如水之隨器亦同相也執風大為我即壽者相風息不斷名為壽命故大集云出人息者[10]名為壽命故金剛經若心取相即著我人眾生壽者若一取我相即四大齊執也 無知如草[11]木者草木無知託四氣以生落識心亦爾假異境以憂悲既託緣以分別即自性而無知 三十六物者外相十二髮毛爪齒眰淚涎唾屎尿垢污也身器十二皮膚血肉[12]筋骨髓方膏腦膜中合十二肝膽膓胃脾腎心肺生藏熟藏赤白淡[13]飲 形之妙者謂二乘人不知五陰皆空是佛身乃取三十二相為佛身有金鏘馬麥之患何得厭彼忻此也將示大乘五陰本空王宮生[14]無生雙林滅不滅丈六即真為佛身也故云佛身者即法身也 超三界者謂悟三界如幻也 陰不攝者陰入即空也 八極者八方也 措思措投也置也 六通者一神境通謂或現大身小身也二天耳聞障外聲三天眼見障外事四他心[15]他故五宿命知宿命事故六漏盡諸煩惱盡故 三明者一宿命明知宿命二天眼明三漏盡明謂一往知事為通深監因緣為[16]又俱舍云宿命[17]明除過去愚天眼除未來愚漏盡除三[18]世愚[19]三不爾故但名通不名明也

淨名關中釋批卷上


校注

[0501001] 【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2580, 【甲】大英博物館藏燉煌本, S. 2584, 【乙】大英博物館藏燉煌本, S. 2739, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2079, 〔淨名得果〕十八行乙本斷缺 [0501002] 名【大】經以【甲】【乙】【丙】 [0501003] 皆【大】智【甲】【乙】 [0501004] 也【大】〔-〕【乙】 [0501005] 逗【大】幾追【甲】【乙】 [0501006] 復有【大】有其【丙】 [0501007] 故【大】〔-〕【甲】 [0501008] 又【大】〔-〕【甲】 [0501009] 王【大】梵王【乙】 [0501010] 墨【大】墨成【乙】 [0501011] 此【大】此是【甲】【乙】【丙】 [0501012] 也【大】〔-〕【甲】 [0501013] 云【大】〔-〕【甲】【丙】 [0501014] 者【大】〔-〕【乙】 [0501015] 道【大】人【甲】【乙】【丙】 [0501016] 小【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502001] 名【大】〔-〕【甲】 [0502002] 執【大】執眾【乙】 [0502003] 故【大】分【乙】 [0502004] 檀【大】檀也【甲】 [0502005] 觀也【大】〔-〕【丙】也【甲】【乙】 [0502006] 智【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502007] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0502008] 切【大】切法【甲】【乙】 [0502009] 實【大】實亦不實【甲】【乙】【丙】 [0502010] 佛【大】〔-〕【甲】 [0502011] 能【大】得【甲】【乙】【丙】 [0502012] 四【大】四隨【甲】【乙】【丙】 [0502013] 義【大】〔-〕【丙】 [0502014] 即是【大】是即【甲】【乙】【丙】 [0502015] 四【大】〔-〕【甲】【乙】 [0502016] 立【大】立也【甲】【乙】 [0502017] 二【大】二種【甲】【乙】【丙】 [0502018] 簡【大】*揀【甲】【乙】【丙】* [0502019] 議【大】議不思議【甲】【乙】【丙】 [0502020] 原【大】源【甲】【丙】 [0502021] 納【大】納在【甲】【乙】【丙】 [0502022] 子【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502023] 作【大】化【甲】【乙】【丙】 [0502024] 淨【大】淨土【丙】 [0502025] 侍【大】待【甲】【乙】 [0502026] 妙【大】如【甲】【乙】 [0502027] 下【大】不【甲】【乙】 [0502028] 子【大】子之【甲】【乙】【丙】 [0502029] 土【大】國【丙】 [0502030] 欲【大】故欲【甲】【乙】 [0502031] 詣【大】諸【甲】 [0502032] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0502033] 云【大】云其【甲】【乙】 [0502034] 返【大】還返【乙】 [0502035] 養【大】養矣【甲】【丙】 [0502036] 原【大】源【甲】【乙】【丙】 [0503001] 漢【大】漢至【甲】【乙】 [0503002] 帝【大】〔-〕【甲】【丙】 [0503003] 詰【大】*〔-〕【甲】*詰結【丙】 [0503004] 太【大】本【甲】 [0503005] 支【大】之【丙】 [0503006] 思【大】思議【甲】【乙】【丙】 [0503007] 晉【大】晉王氏【甲】【乙】【丙】 [0503008] 唐【大】唐朝【甲】【乙】【丙】 [0503009] 摩【大】摩詰兼【甲】 [0503010] 名【大】名亦【甲】【乙】【丙】 [0503011] 故【大】故經【甲】【乙】【丙】 [0503012] 帝【大】帝肄【甲】【乙】【丙】 [0503013] 語【大】音【甲】【乙】 [0503014] 地菩薩【大】〔-〕【甲】 [0503015] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0503016] 約【大】*〔-〕【甲】【丙】* [0503017] 可【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503018] 本【大】〔-〕【甲】【乙】 [0503019] 即【大】〔-〕【甲】 [0503020] 明【大】〔-〕【甲】 [0503021] 真應【大】分真【丙】 [0503022] 執【大】執此【甲】【乙】【丙】 [0503023] 即【大】〔-〕【甲】跡【乙】 [0503024] 別【大】可【甲】【乙】【丙】 [0504001] 返【大】還【甲】 [0504002] 建【大】盡【甲】 [0504003] 彼【大】彼相【乙】 [0504004] 名【大】〔-〕【甲】 [0504005] 之教【大】教之【甲】【乙】 [0504006] 此【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504007] 一【大】一義【甲】【乙】【丙】 [0504008] 生【大】〔-〕【甲】 [0504009] 如【大】〔-〕【甲】【丙】 [0504010] 涌泉【大】泉涌【甲】【乙】 [0504011] 即【大】即是【甲】 [0504012] 云【大】〔-〕【甲】 [0504013] 綖【大】線【丙】 [0504014] 義【大】〔-〕【甲】 [0504015] 言【大】〔-〕【甲】 [0504016] 語【大】說【乙】 [0504017] 若【大】若知【甲】 [0504018] 假名相說【大】〔-〕【甲】 [0504019] 依【大】〔-〕【甲】 [0504020] 于【大】〔-〕【甲】 [0504021] 綵也【大】之綵【甲】【乙】【丙】 [0504022] 師【大】法師【甲】【乙】【丙】 [0504023] 經【大】〔-〕【乙】 [0504024] 聞【大】聞經【甲】【乙】【丙】 [0504025] 法【大】*〔-〕【甲】* [0504026] 華【大】華經【丙】 [0504027] 又【大】〔-〕【甲】【乙】 [0504028] 〔-〕【大】羅【甲】【乙】【丙】 [0505001] 畢【大】累【甲】【乙】 [0505002] 無【大】雖無【丙】 [0505003] 脫【大】脫也【甲】【乙】 [0505004] 地持【大】佛地【甲】地【丙】 [0505005] 八【大】八地【甲】【乙】 [0505006] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0505007] 智【大】智永【乙】【丙】 [0505008] 惑【大】惑相離故名【甲】【乙】【丙】 [0505009] 議【大】議也【甲】【乙】【丙】 [0505010] 別【大】〔-〕【甲】 [0505011] 下【大】故下【甲】【乙】【丙】 [0505012] 文【大】文云【丙】 [0505013] 病【大】疾【乙】 [0505014] 智【大】智照【甲】【乙】【丙】 [0505015] 即【大】即是【甲】【乙】 [0505016] 文【大】下文【甲】 [0505017] 即【大】〔-〕【甲】即是【乙】 [0505018] 下文云【大】於下文【丙】 [0505019] 有不思議【大】〔-〕【乙】 [0505020] 陰【大】蘊【丙】 [0505021] 不【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505022] 無【大】〔-〕【乙】 [0505023] 定【大】定如【乙】 [0505024] 簡【大】楝【甲】【乙】【丙】 [0505025] 議【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505026] 不【大】〔-〕【甲】 [0505027] 蟵【大】蛛【甲】 [0505028] 名【大】名不【甲】【乙】【丙】 [0505029] 下【大】下地【甲】【乙】【丙】 [0505030] 得【大】〔-〕【甲】 [0505031] 照【大】知【甲】 [0505032] 脫【大】脫起【甲】【乙】【丙】 [0505033] 可【大】〔-〕【甲】 [0505034] 性【大】性法【甲】【乙】【丙】 [0505035] 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505036] 垢【大】無垢【甲】【乙】【丙】 [0505037] 即【大】則【甲】【乙】【丙】 [0505038] 阿【大】〔-〕【甲】 [0506001] 文【大】〔-〕【甲】【乙】 [0506002] 性相【大】相性【甲】【乙】 [0506003] 智【大】起【甲】 [0506004] 顯【大】體顯【甲】 [0506005] 眼【大】明【甲】【乙】 [0506006] 相【大】真相【甲】【乙】【丙】 [0506007] 諸【大】說諸【丙】 [0506008] 法【大】法之【甲】 [0506009] 乘【大】二乘【甲】【乙】【丙】 [0506010] 諸【大】法【甲】 [0506011] 之【大】是【甲】【乙】 [0506012] 果【大】〔-〕【甲】 [0506013] 請【大】諸【甲】 [0506014] 普【大】並【甲】 [0506015] 實【大】〔-〕【甲】 [0506016] 他【大】〔-〕【甲】 [0506017] 二【大】三【甲】 [0506018] 以【大】〔-〕【乙】 [0506019] 如【大】〔-〕【甲】 [0506020] 折伏權【大】〔-〕【甲】 [0507001] 經【大】*〔-〕【甲】* [0507002] 師【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507003] 前【大】〔-〕【甲】 [0507004] 說【大】〔-〕【甲】 [0507005] 異【大】時【甲】 [0507006] 屬【大】〔-〕【甲】 [0507007] 出【大】出家【甲】【乙】 [0507008] 及【大】反【甲】 [0507009] 性【大】〔-〕【甲】 [0507010] 性【大】性之【】【乙】【丙】 [0507011] 者【大】者不二【甲】【丙】 [0507012] 近【大】近世【乙】【丙】 [0507013] 山【大】山牛【甲】 [0507014] 乳【大】乳等【乙】 [0507015] 熟【大】熟蘇【甲】【乙】【丙】 [0507016] 從【大】〔-〕【甲】 [0507017] 亦【大】〔-〕【甲】 [0507018] 性【大】生【甲】 [0507019] 此【大】〔-〕【甲】 [0507020] 是【大】並【甲】【乙】並是【丙】 [0507021] 法【大】法法【甲】 [0507022] 出【大】知【甲】【乙】【丙】 [0507023] 先【大】光【甲】 [0507024] 即【大】〔-〕【甲】 [0507025] 具【大】俱【乙】 [0507026] 詮【大】論【甲】【乙】【丙】 [0507027] 部【大】論【甲】【乙】〔-〕【丙】 [0507028] 立【大】〔-〕【甲】 [0507029] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0507030] 梵【大】梵曰【甲】【乙】【丙】 [0507031] 也【大】*〔-〕【甲】* [0507032] 經【大】經說【甲】 [0507033] 法【大】〔-〕【丙】 [0508001] 中【大】中立【甲】【乙】 [0508002] 名【大】名二【乙】明【丙】 [0508003] 分【大】分也【甲】【乙】【丙】 [0508004] 經【大】經明經【甲】【乙】【丙】 [0508005] 監【大】鑿【甲】【乙】 [0508006] 詞【大】辭【甲】【乙】【丙】 [0508007] 事【大】事不【甲】事故不【乙】事故【丙】 [0508008] 過【大】過去【甲】【乙】【丙】 [0508009] 性即【大】〔-〕【甲】 [0508010] 示【大】是【丙】 [0508011] 短【大】矩【甲】【乙】 [0508012] 此【大】此云體用【甲】【乙】此之體同【丙】 [0508013] 即名【大】既名無名【甲】 [0508014] 之【大】也【甲】【乙】【丙】 [0508015] 者【大】者空【甲】【乙】【丙】 [0508016] 智【大】知【丙】 [0508017] 言【大】〔-〕【丙】 [0508018] 身【大】身現無量身【甲】【乙】身無量身【丙】 [0508019] 壽【大】壽矩今說佛壽【甲】【乙】【丙】 [0508020] 是即【大】即是【甲】【乙】 [0508021] 而【大】而實【甲】【乙】【丙】 [0508022] 即是【大】是即【甲】【乙】 [0508023] 並【大】〔-〕【甲】 [0508024] 長【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508025] 深【大】法【甲】【乙】 [0508026] 乘【大】乘今說一乘【甲】【乙】【丙】 [0508027] 三【大】三一【甲】【乙】【丙】 [0509001] 菩提【大】以涅槃【甲】【乙】以菩提【丙】 [0509002] 以【大】〔-〕【甲】 [0509003] 四【大】四句【甲】【乙】【丙】 [0509004] 故【大】也【甲】【乙】【丙】 [0509005] 聞【大】開【甲】【乙】 [0509006] 文殊【大】〔-〕【甲】【乙】 [0509007] 不【大】不可【甲】【乙】【丙】 [0509008] 言【大】欲言【甲】【乙】【丙】 [0509009] 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0509010] 監【大】鑒【甲】【乙】【丙】 [0509011] 遐【大】段【甲】【乙】 [0509012] 至【大】至西天竺次至【甲】【乙】【丙】 [0509013] 度【大】論【甲】【乙】【丙】 [0509014] 經【大】〔-〕【甲】 [0509015] 㮙【大】*噩【丙】* [0509016] 紀【大】絕【甲】 [0509017] 姚【大】〔-〕【甲】 [0509018] 所【大】所鑄【甲】【乙】【丙】 [0509019] 文【大】〔-〕【甲】 [0509020] 而【大】而不【甲】【乙】【丙】 [0509021] 垢【大】垢稱【甲】 [0509022] 說【大】〔-〕【甲】 [0509023] 什【大】〔-〕【甲】 [0509024] 純【大】脣【乙】 [0509025] 年【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0510001] 論【大】輪【甲】【乙】 [0510002] 謂【大】謂什【甲】【乙】【丙】 [0510003] 能【大】〔-〕【甲】 [0510004] 現【大】星見【甲】 [0510005] 年【大】〔-〕【甲】 [0510006] 三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0510007] 關【大】開【甲】 [0510008] 屆【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0510009] 亦【大】迹【甲】【乙】 [0510010] 子【大】好【甲】 [0510011] 揵【大】挺【甲】 [0510012] 惟【大】推【甲】 [0510013] 後【大】後後【甲】【乙】 [0510014] 學【大】業【甲】【乙】 [0510015] 𥆐【大】悟【甲】 [0510016] 僧【大】僧眾【甲】【乙】【丙】 [0510017] 背【大】皆【甲】【乙】 [0510018] 者【大】〔-〕【甲】 [0510019] 嘉【大】壽【甲】 [0510020] 符【大】扶【甲】【乙】 [0510021] 矣【大】〔-〕【甲】 [0510022] 貴【大】上貴【甲】【乙】 [0510023] 故【大】故終【甲】【乙】【丙】 [0510024] 矣【大】者【甲】【乙】【丙】 [0511001] 即【大】即是【甲】【乙】 [0511002] 彬【大】淋【甲】 [0511003] 及【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511004] 之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0511005] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0511006] 毘【大】阿毘【甲】 [0511007] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0511008] 身【大】法身【甲】【丙】 [0511009] 提【大】提影【甲】【乙】【丙】 [0511010] 又【大】〔-〕【甲】 [0511011] 興【大】興聖【甲】典【丙】 [0511012] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0511013] 道【大】以【甲】【乙】【丙】 [0511014] 即【大】則【甲】【乙】【丙】 [0511015] 證事【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511016] 師【大】師所【甲】【乙】【丙】 [0511017] 紀【大】紀弘明紀【甲】【乙】【丙】 [0511018] 二【大】〔-〕【甲】 [0511019] 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0511020] 艱【大】難【甲】【乙】 [0511021] 論【大】論云【甲】 [0511022] 以【大】〔-〕【甲】 [0512001] 為【大】〔-〕【甲】 [0512002] 若【大】又若【甲】【丙】 [0512003] 聞【大】聞經【甲】【乙】 [0512004] 之【大】已【甲】【乙】【丙】 [0512005] 等【大】等時【甲】【乙】【丙】 [0512006] 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0512007] 亦【大】亦有【甲】【乙】【丙】 [0512008] 主【大】〔-〕【甲】 [0512009] 住【大】〔-〕【甲】 [0512010] 未【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512011] 說【大】說經【甲】【乙】【丙】 [0512012] 嚴【大】嚴城【甲】 [0512013] 處【大】法處【甲】 [0512014] 生【大】上生【甲】【乙】 [0512015] 但【大】但以【甲】【乙】【丙】 [0512016] 事【大】夫【甲】【丙】 [0512017] 與【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512018] 共【大】〔-〕【甲】 [0512019] 相【大】*戒【乙】【丙】* [0512020] 時一【大】〔-〕【甲】 [0512021] 園【大】〔-〕【甲】 [0512022] 論【大】〔-〕【甲】 [0512023] 不定【大】者定種【甲】 [0512024] 種【大】〔-〕【甲】【乙】 [0512025] 四【大】四名【甲】【乙】 [0512026] 六【大】六種【乙】【丙】 [0512027] 致【大】置【甲】 [0512028] 威【大】〔-〕【甲】 [0512029] 勇【大】猛【甲】 [0512030] 從【大】〔-〕【甲】 [0512031] 下【大】下文【甲】 [0512032] 生【大】物生【甲】 [0512033] 此【大】此經【甲】【乙】 [0513001] 盛【大】成【乙】 [0513002] 夏禹【大】禹夏【甲】 [0513003] 證【大】啟【甲】 [0513004] 成故也【大】故【甲】 [0513005] 結斷【大】〔-〕【甲】 [0513006] (故下理)四十字【大】〔-〕【甲】 [0513007] 捷【大】一種【甲】【丙】 [0513008] 故【大】故也【甲】【乙】 [0513009] 得【大】得而得【甲】【丙】 [0513010] 風【大】〔-〕【甲】 [0513011] 風【大】如風【乙】 [0513012] 無因【大】〔-〕【甲】 [0513013] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513014] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513015] 鬼【大】〔-〕【甲】 [0513016] 耶【大】也【甲】 [0513017] 龍【大】天龍【甲】 [0513018] 法【大】正法【乙】【丙】 [0513019] 法【大】〔-〕【乙】 [0513020] 力【大】德【甲】 [0513021] 云【大】名【乙】 [0513022] 此云化樂自化宮殿而遊樂也【大】(此云化樂自化宮殿而遊樂也)【甲】 [0513023] 此云他化自在他化宮而遊也【大】(此云他化自在他化宮而遊也)【甲】 [0513024] 宮【大】宮殿【甲】 [0513025] 三【大】〔-〕【甲】 [0513026] 煩【大】煩天【甲】 [0513027] 頌云【大】云頌【甲】 [0513028] 肘尺五寸【大】肘別釋八人長七尺二寸【乙】 [0513029] 部【大】洲【甲】【乙】【丙】 [0513030] 六尺【大】七尺二寸【乙】 [0513031] 南【大】南八肘【乙】 [0513032] 東【大】東十六肘也【乙】 [0513033] 也【大】也三十三肘次明【乙】 [0513034] 四分增一者初【大】初四天王【乙】 [0513035] 長【大】身長【乙】 [0513036] 色【大】次明色【甲】【乙】 [0513037] 減【大】*滅【甲】* [0513038] 梵【大】大梵【乙】 [0513039] 王【大】〔-〕【甲】 [0513040] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0513041] 一倍倍【大】〔-〕【甲】 [0513042] 劫【大】劫乃至究竟身長一萬六千由旬討其天身長二億五萬六年里壽命亦一萬六千劫【乙】 [0513043] 十【大】六【甲】 [0513044] 心【大】〔-〕【乙】 [0513045] 天【大】天王【甲】 [0513046] 天【大】〔-〕【乙】 [0514001] 根令【大】〔-〕【乙】令【丙】 [0514002] 又【大】又下【甲】【乙】 [0514003] 八【大】〔-〕【甲】 [0514004] 大號叫【大】〔-〕【甲】 [0514005] 全【大】〔-〕【乙】 [0514006] 八【大】〔-〕【甲】 [0514007] 如【大】如一【甲】【乙】 [0514008] 油【大】麻油【甲】 [0514009] 裂【大】*〔-〕【乙】* [0514010] 大【大】大紅【甲】【乙】【丙】 [0514011] 身【大】身色【丙】 [0514012] 云【大】至【乙】 [0514013] 夷【大】〔-〕【甲】 [0514014] 餘上同【大】此上同【甲】餘者准上同也【乙】 [0514015] 光【大】光之【甲】 [0514016] 雖【大】雖說【甲】【乙】 [0514017] 昔【大】〔-〕【甲】 [0514018] 說【大】昔說【丙】 [0514019] 以【大】〔-〕【甲】 [0514020] 則【大】〔-〕【甲】 [0514021] 劣【大】現劣【乙】 [0514022] 歎【大】歎曰【甲】 [0514023] 反【大】及【甲】【乙】 [0514024] 此【大】〔-〕【乙】 [0514025] 昔【大】〔-〕【甲】 [0514026] 土【大】土既【甲】【乙】【丙】 [0514027] 物【大】物故【乙】 [0514028] 水【大】水中【甲】【乙】【丙】 [0514029] 心【大】心業【甲】【乙】【丙】 [0514030] 彼【大】到彼【甲】【丙】 [0514031] 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0514032] 眾【大】師【甲】 [0514033] (已寂應)三十六字【大】〔-〕【乙】 [0514034] 同【大】同也【甲】【乙】 [0514035] 說【大】〔-〕【甲】 [0514036] 法【大】佛【甲】 [0514037] 者【大】者約因緣故【丙】 [0514038] 而【大】而先【甲】【乙】 [0514039] 者【大】者有無相待【甲】 [0514040] 有無【大】〔-〕【甲】 [0514041] 是【大】是如【甲】【乙】【丙】 [0514042] 念【大】念念【甲】【乙】【丙】 [0514043] 即此生滅【大】〔-〕【乙】 [0514044] 無滅待誰說【大】誰說無滅待【乙】 [0514045] 自【大】*〔-〕【甲】* [0514046] 他【大】〔-〕【甲】 [0514047] 外【大】非外【甲】【乙】【丙】 [0514048] 云【大】云其【甲】【乙】 [0514049] 提【大】提樹【甲】【乙】【丙】 [0515001] 剛【大】剛定【甲】【乙】【丙】 [0515002] 以【大】*〔-〕【甲】* [0515003] 定【大】處【甲】 [0515004] 非【大】非亦【甲】【乙】【丙】 [0515005] 女【大】〔-〕【乙】 [0515006] 心【大】〔-〕【甲】 [0515007] 四【大】*〔-〕【甲】* [0515008] 今【大】本【甲】【乙】 [0515009] 受【大】愛【甲】【乙】【丙】 [0515010] 無【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515011] 故【大】故若【甲】【乙】 [0515012] 注【大】經【甲】【乙】 [0515013] 取【大】〔-〕【甲】 [0515014] 相【大】相生【甲】【乙】【丙】 [0515015] 既【大】已【甲】【乙】 [0515016] 此【大】此是【甲】【乙】【丙】 [0515017] 是【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0515018] 已【大】*以【甲】* [0515019] 者【大】者亦【甲】【乙】【丙】 [0515020] 結【大】法【乙】 [0515021] 法【大】結【甲】 [0515022] 三【大】言三【甲】 [0515023] 受異【大】〔-〕【甲】 [0515024] 疑【大】疑也【甲】【乙】 [0515025] 身【大】〔-〕【甲】 [0515026] 力【大】〔-〕【甲】【乙】 [0515027] 故【大】故也【甲】【乙】 [0515028] 種種【大】眾性【甲】 [0515029] 故【大】故也【甲】【乙】 [0515030] 力【大】力者【甲】【乙】【丙】 [0515031] 已下甲本缺 [0515032] 成【大】成實【丙】 [0515033] 盡【大】盡也【乙】 [0515034] 故【大】故云【乙】【丙】 [0516001] 何【大】何故【丙】 [0516002] 苦【大】苦者【乙】 [0516003] 二【大】二乘【乙】【丙】 [0516004] 生【大】〔-〕【乙】 [0516005] 相【大】想【乙】【丙】 [0516006] 業【大】業隨【乙】口業隨【丙】 [0516007] 復【大】後【乙】【丙】 [0516008] 次【大】〔-〕【乙】 [0516009] 慧【大】〔-〕【乙】 [0516010] 二【大】第二【乙】【丙】 [0516011] 之【大】〔-〕【乙】 [0516012] 尊【大】尊之【乙】 [0516013] 應【大】〔-〕【乙】 [0516014] 度【大】土【乙】【丙】 [0516015] 土【大】土見【乙】【丙】 [0516016] 品【大】〔-〕【丙】 [0516017] 千【大】千大千【乙】【丙】 [0516018] 而生【大】〔-〕【乙】 [0516019] 根【大】〔-〕【乙】 [0516020] 盡【大】盡也【乙】【丙】 [0516021] 又【大】有【乙】【丙】 [0516022] 正【大】〔-〕【乙】 [0516023] 為【大】有【乙】【丙】 [0516024] 化【大】貨【乙】【丙】 [0516025] 金【大】金方【乙】【丙】 [0516026] 相【大】相好【乙】【丙】 [0516027] 三【大】〔-〕【乙】 [0516028] 二【大】二正【乙】【丙】 [0516029] 為【大】謂【乙】【丙】 [0516030] 珞【大】珞經【乙】【丙】 [0516031] 悉【大】〔-〕【乙】 [0516032] 經【大】〔-〕【乙】【丙】 [0516033] 知【大】知也【乙】 [0516034] 止謂【大】〔-〕【乙】【丙】 [0516035] 為施【大】謂放【乙】【丙】 [0516036] 地【大】〔-〕【乙】 [0516037] 一【大】〔-〕【乙】 [0516038] 心【大】悲【乙】【丙】 [0516039] 王【大】王經【乙】【丙】 [0516040] 已【大】既【乙】 [0516041] 託【大】說【乙】 [0516042] 非【大】非穢【丙】 [0516043] 合【大】念【乙】 [0516044] 見【大】見也【乙】【丙】 [0516045] 解【大】解也【乙】 [0516046] 穢而【大】而穢【乙】【丙】 [0516047] 定【大】定穢【乙】【丙】 [0517001] 定【大】定有性【乙】【丙】 [0517002] 空【大】無定【乙】【丙】 [0517003] 實【大】實性【乙】【丙】 [0517004] 定【大】定即長短【乙】【丙】 [0517005] 雖【大】〔-〕【乙】 [0517006] 無【大】無定【乙】無定即無【丙】 [0517007] 性【大】性即無【乙】 [0517008] 身【大】身是【乙】【丙】 [0517009] 戒【大】戒取【乙】戒取見取【丙】 [0517010] 取【大】取也【乙】 [0517011] 界【大】界具【乙】【丙】 [0517012] 其【大】〔-〕【乙】【丙】 [0517013] 然【大】亦然【丙】 [0517014] 再說【大】〔-〕【乙】 [0517015] 經【大】〔-〕【乙】 [0517016] 母【大】海【乙】 [0517017] 寶【大】寶也【乙】 [0517018] 等【大】等也【乙】 [0517019] 智【大】智慧【乙】 [0517020] 者【大】〔-〕【乙】 [0517021] 種【大】種諸【乙】 [0517022] 前【大】前也【乙】 [0517023] 儀【大】儀也【乙】 [0517024] 等【大】等也【乙】 [0517025] 有【大】為【乙】【丙】 [0517026] 事【大】事等也【乙】【丙】 [0517027] 量【大】量者世財及萬善法財貧人謂貧世財及貧無上法財又云資財無量【乙】【丙】 [0517028] 也【大】〔-〕【乙】 [0517029] 持【大】持律【乙】【丙】 [0517030] 論【大】論也【乙】 [0517031] 其【大】其親【乙】【丙】 [0517032] 者【大】者修治生【乙】【丙】 [0517033] 君【大】君為【乙】【丙】 [0517034] 事【大】事也【乙】 [0517035] 子一出女童【大】女【乙】 [0517036] 王【大】〔-〕【乙】 [0517037] 於【大】〔-〕【乙】【丙】 [0517038] 威【大】熾盛【乙】【丙】 [0517039] 上【大】〔-〕【乙】 [0517040] 云【大】云持【乙】【丙】 [0517041] 無常【大】〔-〕【乙】 [0518001] 無色【大】死【乙】死至【丙】 [0518002] 是【大】是是【乙】 [0518003] 事【大】事也【乙】 [0518004] 行之【大】知【乙】【丙】 [0518005] 性【大】性也【乙】 [0518006] 泡【大】包【乙】 [0518007] 為【大】為地【乙】【丙】 [0518008] 我【大】〔-〕【乙】 [0518009] 與【大】與為【乙】 [0518010] 名【大】〔-〕【乙】 [0518011] 木【大】木等【乙】【丙】 [0518012] 筋【大】筋脈【乙】【丙】 [0518013] 飲【大】飲也【乙】癊【丙】 [0518014] 無生【大】〔-〕【乙】 [0518015] 他【大】他心【乙】【丙】 [0518016] 明【大】明也【乙】 [0518017] 明【大】〔-〕【乙】 [0518018] 世【大】〔-〕【乙】 [0518019] 三【大】〔-〕【乙】
[A1] 姬【CB】▆【大】(cf. T55n2149_p0220a28; T85n2775_p0435a14)
[A2] 麈【CB】塵【大】
[A3] 議【CB】儀【大】
[A4] 蔗【CB】遮【大】(cf. T24n1448_p0033c24)
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