菩薩品

彌勒補處之士。豈容有其屈現受。不足彰維摩之高德。為兜率天王說不退轉行者。明彼天聞彌勒當生於彼欣情內著。是故問十住不退之行。淨名呵之遣諸天封著。所以為說不退行者。明彼天欣於此行得於菩提涅槃。由於其記得此果。得果由行發心。是以淨名一一非其五事。為用何生者。明心甚多耳。捉一心難不得記。過未現在耶者。明提一念之心以為三擬在三世。故定言過去未來現在耶。過去生已滅者。過去之心已滅不得記耶。未來生未至者。未至是未來無法。不得記也。現在不住者。念為三相成念念不住。不得記也。三處心無。其記安在。即時亦生亦老亦滅者。引佛語為證一念有三相。相分在三世。不得□□□生者是生相。老者是住相。滅者是滅相。文言若以無生至三菩提上□□□□□□□□□□空中亦不得記不破菩提但破記者。記於菩提是以合□□□□□□如生得受記者。上明空位中不得其記。此蹤空中得記。空應是□□□得記。今明如空中無生滅故。何有記也。所以者何者。所以彌勒得記便眾生同得者何。夫如者不二不異者。眾生彌勒同如不二。亦無彌勒得記眾生不得之異。空既無異。應同得也。第二從若彌勒得菩提至即菩提相。破菩提相也。第三若彌勒滅度以下至誘諸天子。破涅槃。第四實無發心者。破發心。亦無退者。破不退轉行也。捨於分別菩提之見以下重破菩提所以而然。明諸天子欣心菩提著相心多。是故重破。自下明菩提空。不論菩提。無性故空。但明菩提妙絕塵境。體無眾相故言為空。非謂無也。自下明破菩提。凡有其三。從至無生住滅故。菩提體空。捨分別菩提之見者。明菩提妙絕不可見也。所以者何。所以捨菩提見者何。不以身心得者。明菩提妙絕。絕於身心體。非身心。何其見也。寂滅以下凡有六段釋。初寂滅是菩提滅諸相故者。總明非身心得。是寂滅相也。第二從不觀是菩提至無憶念故。明菩提不觀於境不念境也。第三斷是菩提以下至無貪著故。明菩提斷於煩[1]或。捨諸見離妄想故。明斷諸見。障諸願無貪著。斷五鈍。願者愛分別願。第四從順是菩提至實際故。明菩提無眾相體同三空。第五不二是菩提一句釋疑。上明順於三空謂為菩提。緣於三空故言為順。今言離意法故。無菩提為意。三空為法。故言離意法故也。下二句皆明菩提之體。第二知是菩提知眾生心行故者。上明菩提體空。時望心沒還。明菩提是有。了眾生心行。第三不會是菩提以下。上明菩提。了於心行時。情作有意而取。自下還明菩提之無相也。

光嚴所以言不堪者。與居士問答。理乖屈於幾會居士言道場來不達萬行亦是道場這謂佛得道處為道場。來問居士。趣諸道場得三菩提。可得言從道場怪來其所以故言。道場者何所是。佛果言道場者。可乘之化物故有道義。能去眾生虛偽煩惱生其實解。喻之如道。萬行可履之向佛故有道義。萬行能去其惡生其妙解故有場義。從直心至諦是道場。從因說道場。從四諦說無所畏。故外境緣中說道場。力無畏以下亦是行中說。仰學果行為異。若與諸波羅蜜行相應者。教化所有未始不與萬行俱來向果。故言皆從道場來即時住佛所乘也。今明舉足下足者。無相之善為舉足。有相之慶為不足。亦可。自行為舉足化人為下足也。

持世失幾在於不識真為不能應幾弘法。故不堪問疾。魔知不達。以女色施之直。破壞其道意。持世謂為帝釋。作身命財三常呵之。釋謂。身命財常。是以今言當觀無常以求善本者。明三不堅法得三堅法。即指不堅為善本。沈非我宜者。二種非宜。一以女色是在家所通非出家人宜。二者此諸女等道根將熟在於維摩。復非我宜。嬈固者。固猶漏也。欲令其人生諸漏失。如我應受者。有二種應受。一者色欲是我在家所通故言應受。二者其人幾悟必受我法復言應即即受。隨所應而為說法。剬魔令其從己受化。有法樂以下明以法自娛。移其先好心解則神悅。故名法樂。下明智惠善根皆是法樂體。樂常信佛至廣行施。明住前法樂體。從行施至廣菩提心。次第明六住中法樂體相。七住始得無生忍。能降魔。斷二種煩惱。修淨土八住所行。成就相好九住所行。樂嚴道場十住所行。樂聞深法不畏以下。通明三乘智惠善根。不樂非[2]財者。明眾生應聞定得悟時以惠為非財。又解。道根將熟時不樂眾生根未熟時。樂近同學者。大乘之理彼我俱學故稱同學。心無恚礙者。於小乘學中化令從大。有恚在心。不能如是。不護惡人。害我道根。將護惡人[3]道外慈茂。所存處大故須護也。善友是佛。近則生善。化轉其志。不樂本習。故言不樂五欲樂也。我已捨矣者。本意欲令發心。今以發矣。令修習受行。化緣須息故言捨矣。願所化之人法願具足。亦可。諸女轉教一切眾生使得法具足也。不復念本所習。領其微誡重啟其師。更以何行自防道心永固。有法名無盡者。即向法樂能轉化。通人為門。如以一燈傳暈千炷。法利亦然。燃百千燈本明不盡。夫一菩薩轉化無窮令使發心。而道意不滅。然化功歸己。增益功德有異於喻以化人言自防。處塵不染。亦實稱佛心。名為報恩也。後復重解。我已捨矣者。受必有益。捨亦蒙利。欲令諸天女等轉教無數令得發心。自亦蒙潤。彼此獲慶。故言具足也。我等云何者返請維摩。以何行為先。下答。當已化物為首。使群生普行五自歸已。此即教其作行之方也。下發心之流是其利也。諸姊者。前二種[1]被法而言。以前曾為先。據人而言。以起為前。今解天女言姊者。以其不行始學前法故言姊也　次命善德而問疾者。明其德高。斯是其權現。受其屈不達於法。會不當如汝所設者。明財施不當於道根。當為法施之會者。明法施以稱根。法施所以勝者。明財施養形。法施養神。財施有竭。法施無盡。財施有前後。法施無前後。是故法施勝財施也。無前無後一時者。明眾生玄[2]幾冥感法身嚮應。根藥不差。同時養神故。言一時供養一切眾生也。何謂也以下說法施體。謂以菩提起於慈心者。解慈義。以㯹菩提樂以解慈義。為令離苦得無上果。興於慈心為得正法。起於智惠為得智惠。起於檀波羅蜜為除慳貪也。以[3]無無我法者。有我心在。瞋恚必起得無我空乃能忍辱。以離身心相者。離[4]云言空。能解身心相空。方能有中翹懃也。以菩提相者。菩提體絕於眾相。能如此解一切法無性。方能有中行禪也。又解。㯹菩提集禪定法以求菩提也。解空故能有中施化。無相者。何由能不捨有為法。正以深解無相故也。得無作空門能示現受生。護持正法者。弘理不絕稱曰護持也。所以化物不捲。須有中方便能通正法。行四攝不捨。能度眾生。自下隨情消息也。又解。何謂法施之會。問法施之義也。何以名法施勝。自下解法施普同故所以勝也。下何謂也問法施體。起喜心者。喜對於瞋得邪果。今除其瞋獲得正果也。六念者。念三寶天戒施也。若六念成必由於思者。善思惟也。六和敬者。三業無違戒見施同慕從隨順故言和也。敬行此六必以真心為本。敬行邪曲莫能成記也。謟心濟己為邪命。質直養形為正命。直心為命必招正善之果也。大施主者。說大乘法為大。說三乘法為中。財施為下。今云大者。說大乘法施也。善德所以解瓔以奉維摩者。有二意。所上來善德設財施。意欲弘其法施之會。維摩應[5]幾以弘法施。使二百人皆發菩提之心也。然時坐未知善德法施之意。是以解瓔以奉維摩表己意在法施也。二欲勵乞人之流發菩提心也。所以而然者。明維摩受瓔以一分奉難勝如來表己受敬之心一分與乞人表悲拔苦之極。是為敬上接下。其功齊矣。若其心平等。我等何為不發菩提心也。施一最下乞人。猶如如來福田之相以下齊上無所分別。等於大悲者。以上齊下。不望果報者。釋維摩法施以下准上以上齊下者。明於彼上下皆不望果報故能爾也。皆發菩提心者。明不但乞人發心諸人皆發。故言皆發菩提心也。

文殊品

所以此品興者。明淨名垂跡患流別悟癡愛德能致問故名為品也。群生根感時至故。命文殊以問疾。二士對談揚化津澤非一。是故如來命文殊以問疾也。初明來去之相。次辨病之所由。後明三惠化疾無方。初至且置是事。此即三章之初明也。亦是遍嘆維摩之高德。夷蕩群情計來去之相也。

即以神力空其室內者。空去父母妻子一切床坐侍者悉除。生下諸品之論端也。除去所有及諸侍者。遍論除床坐弟子也。唯置一床以疾而臥者。生下借坐燈王之論也。即入舍見其室空者。上侍者以列空其室。除侍者等。所以復明。文殊見室內空者。明下夷去其患。正除文殊共來之者。是以別列見也。文言善來者。必有其益故言善來。不來以下正夷去去來之心。不來相而來者。來者當運。自滅言不來。假名相續至於毘耶言其來。不見而見義同之也。若來已更不來者。述維摩來去義同兩望為異。文殊增其去述前二種。毘耶望菴羅為來。菴羅發向毘耶言去。若來已者。已者滅也。更不來者。第二運言更當運自滅言不來去見亦同之。所以者何釋時情疑。時情謂。雖實中無於去來之者。何防定有所從來處定有所至之處。是以今釋所以釋無決定來去之處者。無所從來者。破定菴羅去。無所至者。破定毘耶所。可見者隨來也。且置是事者。遣來去之病。其義粗同故言且置是事也。是疾寧可忍不以下凡有三門。文殊但受其使不受言有所勅。文殊玄騰聖意而問訊也。寧可忍不者。眾生煩惱之病寧可忍不。第二問療治有損者。明煩惱之病可療治不也。第三問不至增乎者。明煩惱之病不大熾盛不也。下淨名所以不答者。非佛之辭故不答也。慇懃致問無量者。毘有三問。廣便應多故言致問無量也。是疾何所因起以下。明文殊傳佛語而問。從癡有愛則我病生者。答第二問。其生久如者。今明從眾生有癡愛病根感我來。莫問遠近。隨感則病生也。一切眾生得不病以下。明感盡則病滅。答第三問。當云何滅以大悲起者。答第一問。何所因起。明由大悲故能現其病。故言因大悲起也。此室何以空以下。非是論病之次第。應取下文所疾為何等相接此文也。所以中起此文者。由上佛國品中現於淨土。其土之中唯有大菩薩為侍者。時坐而復著此二事。其心介然則受法不濃。是以欲去此二患故起此文也。空何以空者。明淨土空無。待者。問待者諸菩薩何以空無也。諸佛國土亦復皆空者。正明國土空以遣封情也。又以何為空者。國土為當本來無性故空。為當強用智觀作空也。答曰以空空者。明本來空故空也。又問空何用空者。但說一空。何用空空之名也。答曰以無分別空故空者。以眾生著空故我說空。復空故有二空之名也。又問空可分別耶。空體無殊。何得分別。後空異前空耶。答曰分別亦空者。明後空遣前空故言空此空亦無故言分別亦空也。又問空當於何求者。上來明色陰空。自下明四陰空。空有其三。初明諸見空。次明佛解脫皆空。後明中間一切心行空也。當於何求者。問求空之處在何。答曰以六十二見中也。又問諸見體空何處中求。答以解脫體上本來無請見故言解脫中求也。何無侍以下。遣著菩薩之空。一切眾魔皆吾侍者。明眾魔體空能達其空。便能因緣之中化魔從教為弟子。即其侍者何獨菩薩貴也。得遣著心。外道亦然也。此病為何等相以下。除其封著已竟。今還論其病空也。我病無形者。明病體空。身心合者。上雖言病無其形。可不與身心合也。答非身心合者。明身心空其病安在也。又問地大水火以下。上明五陰無病故空。身下偏就四大色陰以明。即離無病故空也。非地大者。明地大緣假無性故空。空故非即地大也。聞言非即便謂離大調然更有病體。亦不離者。破其計異也。而眾生病從四大起是故我病者。明眾生從四大有煩惱病根感於我。是故我病也。云何慰喻有疾菩薩者。明文殊是問疾之人。所以返問維摩者。而上維摩言從眾生有癡愛根感於我故則病生。是為無病而現病。善達於病原。故返問也。說身無常以下教菩薩慰喻之方。觀望此中教慰喻唯性地以上。何以知然下。經文言當識宿世無數劫苦果。當識苦有限者。明知不退菩薩知其有限也。若論習種性者。猶是其退。其苦無邊。何能識苦有邊也。說身無常以下四句。皆教彼菩薩作中道之觀。不同凡夫聲聞也。說悔先罪而不說入於[1]過者。明先作其罪感於當果。果未現故。言悔先罪。而不說入過去者。明過去已滅非今猶在而悔滅也。當識無數劫苦愍於彼病者。明教實病菩薩愍一切眾生煩惱之病也。當識無數劫苦者。識苦有限以化眾生也。文言云何調伏其心以下。明教習種菩薩作調伏之觀。猶是慰喻之人。但始者為慰喻轉明為調伏也。就此中大略有二。從初盡不取證也。明自行調伏。第二從設身有苦以下。明外化調伏就初段中有三。從初盡不言我滅當起法相。第一明眾生空。第二從為滅法相應作是念以下盡得是平等。明法空。第三從無餘病以下。明去相善亦除空智也。就前眾生空中有二義。一從過去煩惱得身。初至身亦無我是。第二從又此病起以下。明現在起我之惑復得未來之身應當斷也。又一家解。就調伏有二。從初盡不言我滅。亦明眾生空。現在過去二義感果亦同。但此中破即離我異。從初至當起法相。破離陰我。應作是念以下。明去即陰我。何以知之。起唯五陰滅唯五陰。是生滅法。有何我也。各不相知以下。猶是破即陰我。但以各不相知為異。為滅法相以下。破法空中患人常解得眾生空去我不盡。復觀法遣之。名為法空。此亦可爾。又時人解計五陰法為決定神我。亦是顛倒。今觀此法作空去法上或心故言法空。非謂去眾生我。不盡復觀法遣之名為法空。離我所者。正應明我所空。所以言我空者。要得法空我患。斯盡是故明也。謂離二法者。非我之與所二法。橫計神我及出世涅槃此為二法。如此二法無決定性。所以空也。不念內外者。三界身為內。出世涅槃為外。但以名字者。但有計實之名字。推體無真實。故言空。有此言也。無有餘病者。計法空患是眾生之餘。今此二患俱亡故故言無餘也。唯有空病空病亦空者。空能生病。名空為病。此病亦空故言空病亦空。又解。計空之心為空病。所緣之空亦是空。病此空亦空也。以無所愛者。依前科判此猶在自行中。依於後解自此以下盡菩薩之謂。明調伏菩薩教彼外化調伏於後也。以無所受者。明得三種空故言無所受。而受諸受者。明有中施化。所以爾者。明此菩薩未具佛法。必索空解乃能成就萬行。不如聲聞宜取滅度證。設身有苦者。教實菩薩化前眾生。設身有苦亦悲愍眾生。我自除病亦除眾生也。但除其病者。除眾生惑心。而不除法者。本來我無其惑心。下實法可除。我心為病本。有我心故能為攀緣。謂之三界者。明攀緣之心亦在三界外。但三界喜心起故謂之三界也。三界內起為內見。計神我如來出三界者為外見。此二體空故言無所得也。為斷老病者。為教眾生令斷老病。自亦能斷。是菩提者。亦可。是前所化菩薩菩提。亦可。由教化眾生功來歸亡。是化主菩提。若不能化物。但自為己修治功德。為無惠利於眾生。亦無功來鍾已。勝怨者。自患能除復除他患。乃名為勇。菩薩亦爾。自除老死亦為眾生也。復作是念以下。上來總明生法二空。此中[1]明相善亦除。猶是外化調伏中事。如我此病非實非有者。明調伏菩薩病體空非真非有。眾生病亦非真非有者。所化眾生病體亦空。即應捨離者。明著之善應捨離也。所以者何者。所以捨愛見悲者何。斷客塵煩惱者。有二義。一明愛見悲從客塵而生。二明愛見能生煩惱。有此二義。愛見悲即是客塵煩惱。是以應捨愛見悲也。亦可。所以應捨愛見悲者何。菩薩斷[2]客煩惱時。欲起無相大悲故言而起大悲也。下釋愛見有疲厭也。無相厭無相厭故則處處無帶。故言不為覆也。文言何謂縛何謂解者。含有多義。一意正是愛見不解。於空有中生著。更有生著者。何謂是以下出禪中生著淨土中生著空中生著。悲下有四句大判。住前菩薩以為縛。初住以上名為解。所以住前為縛者。明此菩薩具煩惱性。未得無始能伏斷。未能永斷。名世間道。是故於空有觀行不能不著。著故名縛。所以名初住以上為解者。十住經云。是人能永斷煩惱已得無漏。捨世間道入出世間道。生在佛家。名空理為佛家種性。無可[3]幾嫌。是故於空有不著得名為解。無方便者。無初住無相方便。有方便者。據初住語。無惠方便縛者。無初住觀空惠。言有者。亦據初住語正。以有中不亡相。於空亦有著。若存著空緣。有亦不亡於有。若亡於空緣有亦不存。所以爾者。空有相資故也。若爾以住二縛據性種解行。二解在於初住以上也。又一家解。無方便有方便有惠無惠。皆是性種性有資不資。若菩薩於有中生著不能亡相。後入於空依然生著。何以而然。別無有中方便資也。若能於有中不存其著。後入於空亦不生著。何以而然。由前有中方便資故得其爾。無惠方便縛者。明彼菩薩雖住於空而於空惠不成就也。不斷貪欲故言住貪欲。後至有中無此空惠資。有中而生於著縛於行者。故言無惠方便縛。有惠方便解者。能於空中不存於著斷貪欲。後至有中而不生著不縛行者。故言有惠方便解。此中言無方便惠者。皆無亡相者言無亦有不亡相者觀身無常以下必也。正其名上雖言惠。以方便未有旨。當今明觀空者為惠觀有者為方便。身不離病者。身外實無病。病不離身。病外更無身。是病是身非新非故者。明其身病皆空也。文言有疾菩薩如是調伏其心者。在空調伏心。不住其中者。還遣聞言在調伏。謂常在於空同於聲聞。是故言不在其中也。亦復不住不調伏心。不同凡夫。自下廣明夷此二家行於中道也。

不思議品

當於何坐者。因空室生上問。何以空為除分別之見。令空得顯。空理獲利。於上聖益有由。寄心近事身子生念。因念呵之。言違而理順。因其空旨下。諸天子發心即其事也。為法來也者。欲使移心在法。得明法相理是無求。遣其求著之情。身子知識難因床坐生念。意在求法。故言為法。不貪軀命者。不貪生死軀命。何況安軀命之處。夫求法者以下廣釋不貪求軀命意也。不應計有色乃至界入成就。由是求生死。非是真求之謂也。不應計有三界容身之處然後求法。又不應計三寶定實之性求學之處。亦不應念四諦。是定性空是所解之境。所以者何。以不得存有而求法者。何亦應所以不存三寶三界陰入界等。此所以者何盡釋上六法。但文略不能具安也。若存定有無。即是戲論。與法相理乖。何名求法。凡言戲論者。躁動不定無所專執所論無當。若著有無即是戲心。隨執心定必論在言。若爾何關於法。法名寂滅以下。還播上所存有名求法。法名寂滅者。冥諦理是寂滅之法。若謂五陰是生滅。是求生滅。非求寂滅真法。法名無染。若染於十二是求十二。非求無染之法。真法無行處。若存十八。是求行法。非求無行之法。法無取捨者。業感三界報身為取。背下生上為捨。下生亦然。若存三界。可取可捨。是求取捨之法。非真淨無取捨之法。法無處所若存三寶是求處所之法非真求無處所之法。法名無相若存苦是求苦相非求真法。法名無住。若存滅是住。是名求住。非求真諦無住之法。法無見聞覺知。若存道體。是見聞覺知。是名求道。非求真法。法名無為。若存集是有為。是名求集。非求真法。若求真法。於一切法應無所求。居士問文殊。何處國土有好上妙之坐者。上[1]違身子為欲益物。五百天子得法眼淨。是上違身子之意也。今順文殊得顯不思議之迹下天子發心。是順益也。今取坐乃問文殊者。至欲彰文殊無方所逕事遠靜形入定妙坐自應本迹事彰。故言現神通力。正明維摩不思議大士之心。見法無定性。隨心所成去來無閡。即是解脫妙智之能。降已以還。觀迹不測其本。故曰不思議。坐既高廣。內相合容。外不迫迮。亦是不思議之迹。當建立汝身與坐像等。明彼佛身長八萬四千由旬坐亦如之。坐則四萬二千由旬。故言如彼坐像。又言如彼坐者。借彼土菩薩之坐。何以得知。維摩借坐欲安大眾。佛坐高廣乃[A1]八萬四千。是以知也。像者噵彼佛坐像也　故言如坐像。由福薄感見而不從心用。言不能昇。為燈王作禮乃可坐者。法身妙應致敬必濃　還藉此一福可為身用。身子覩大士所為妙出二乘。所以加嘆。小室容大乃至四天。都為不思議也。有解脫以下。廣明一切不思議事。成就四大轉變迭相容納。或就形聲時節皆不思議也。有眾生應有七日壽命心樂久住。菩薩稱其心願演七日為一劫。應有一劫壽命。不樂久住。即促一劫為七日。皆未覺之者。大士所為已所不逮。如盲不矚萬像。嗟嘆深矣。勸知發心習。大有可怖之理。自恨習小。為教所局。於大乘絕分。其猶敗種。皆應號泣聲振三千。聲不必至三千。但求大涅槃悲嘆情重。痛甚割膚應至三千。菩薩大欣慶。是己之分勸。若能發心得解不思議者。魔王外道不能加害。不列魔王者。上明魔所不加小。菩薩未能深解大士現為魔王乞士。逼試菩薩令其堅固。恐不識真偽。至欲安慰其懷也。此品中未科格。大判不過二種。從初至得法眼淨。明第一義諦不思議。第二從爾時長者以下訖品。明世諦不思議也。

觀眾生品

觀眾生所以興者。因前章末天子等發心即為菩薩必入生死施化。云何觀前眾生。見眾生體性空寂假名故有正。以假名眾生不定故可化令從正故。以觀眾生為名也。此品大判凡有二段。從始至立一切法。明觀眾生。二明大菩薩現為天女對身子論議廣明不二之道。

初至云何觀眾生者。為小菩薩問答。言如幻師見幻識無實之甚。菩薩觀眾生空應如是。凡夫見水中月謂為實月。小菩薩應同大菩薩。智者知萬法如水影之不實。諸句類爾。通明即離我。就文難可取別。文殊問若無眾生云何有益。為假名眾生說其空法。明知空無其實生非無假名者。為說其空令其契解此理。永得涅槃畢竟離苦。乃是與樂之極。得名真實慈。就中凡三文。從初至如虛空故。就理以名慈。從羅漢以下就人以名慈。從菩提以下就眾行以名慈。所以名理為慈者。從理得樂緣中說慈也。行寂滅慈者。慈心中教前眾生修行寂滅。解理之心是樂。即名寂滅為慈。無所生者。釋上寂滅句。行不熱慈者。空理能除煩惱熱。行無諍慈者。亦以理能除諍也。諸句義類相似盡如虛空故。皆是緣中說盡取說者。內心為慈。行羅漢慈者。教前眾生修行斷煩惱。得作羅漢人。此人盡苦得樂。名人為慈。論慈正是菩薩內心。就所化人名。行菩薩慈者。教前眾生修行。作菩薩人。曠劫積德。在苦不染。壞樂自居。故名人為慈。安眾生者。釋菩薩之行。正以安人為先。教前眾生修行。未來得作如來人。畢竟離苦受樂之極。故名人為慈。下句皆釋上句。行佛慈亦就人名慈。前眾生修行成自然智。即是果為慈。無因得者。種智果生時。累外而來無相似因得故言自然。行菩提。慈亦就果明慈。無等亦爾。行大悲慈者。教前眾生修行得菩薩地中大悲行。此心能拔苦盡爾。即是至樂。名大悲心為慈。因中說慈。自下諸句類爾。次問悲。答。菩薩所作功德皆與一切眾生令使離苦。真名大悲。又問。生死有畏何所依杖。用慈心化物。當依如來功德之力。若欲依之。當先作何法行。修習功德行者依之。若能兼彼我化善歸焉故言之當住度脫一切眾生。若內慈未消。遇緣斯閱。若得妙悟在心。有惑斯盡。應感從緣見聞蒙益。答言。欲度眾生。當除煩惱。生福藉於有心。滅惑要由冥解。故答言。當修行空之正念。問。云何得此空解正念。答。心行性空故。無性可生無法可滅。問。何法無此生滅之性。不善業假名因緣而有。無實性可生。善業假緣而有。無性可滅。互舉一邊至欲明。煩惱無定性。所以可除。問。善惡業體誰為因。所以本其次第欲明。從緣生法無性故。空并列五陰生。或次第善惡由作起故。以身為本。身從貪欲生。即以為本。問。貪欲諸行誰為本。虛妄分別受心為本。問。受以誰為本。顛[A2]倒想為本。問。想以誰為本。無住識為本。識是攀緣之初無本。從識立四陰一切法也。華著身不墮者。將對身子生論。欲除時坐分別之心。道素位成。塵潔事隔。故欲去之。凡遺飾在心不在於事。問。何故去華。染生於心亦由於緣。無心之境而有分別之拔。出家之法實絕容飾。華在於己則同塵染。是以去之。勿謂此華分別之異。所以無之者何。分別是心。無心之華何所分別。謂華有分別者。即是分別之心。故言仁者自生分別想耳。為行佛所得寂滅涅槃真法。然後出家。應以無相為懷。心有分別。真不如法。若亡分別冥契寂滅。如是如法大士華所不著。已斷分別故爾。內壞真解萬相不染。故言已斷一切分別相故。未能如此。華則隨著。內有分別。色香隨著。止此久如。其德若此。如耆年得解脫。理時豈見有久近之相。答。空故無久近。身子謬取乃得解脫以來久近。故言久也。天曰。耆年得解脫。時空有久近耶。方悟空中無久近亦無所說。故默不答。若知解脫性空。言語性亦空。假言說空何所防也。豈離文字未解脫相。所以。文字性空同解脫性空者何。以多釋少。一切諸法皆無性故空解脫。亦以性不可得說解脫空。身子作難。若萬方法皆無實故空。佛何故說斷婬怒癡而得解脫。應當無法。何以得離。佛為婬怒癡人說斷婬怒癡方得解脫。亡詮之人契婬怒癡空即是解脫心。身子實欲作難言嘆善哉。譏辨超於人。必有妙德所問。何得何證。有得是著。永上所說。答。有為是可得。無為果可證。得證在心。觸事斯滯。即增上慢能作無得證之解。所習必勝。於三乘中志求何乘。有求存勝。亦求所說。以小乘法化眾生故。求聲聞乘。乃至以大悲化眾生故。我為大乘為物故求。實自無求無乘也。乘無存勝之心。如人入瞻蔔林以下。雖無著於勝求。大乘理中亦勝勸一切眾生。宜應修習故加嘆。大乘理無二乘故。但聞佛功德之香。止逕十二年順。答。身子言。有此妙德。何以不轉女身。似若形不免累。天曰。受此一化以來不見女像定性。何所轉也。自化人無實以喻女人無實。萬法亦然。轉身子形。欲令受解。天自改質。證其無性。問。何不轉女身者。頗有定女可轉作不方悟之也。若性是定。不應可轉。轉為女形。應以無性故變。疑於二邊故言不知何轉變為女身。天答。無其定性可轉。故言女定性可轉。一切女人亦應有定性可轉。如舍利弗無性故可轉。一切女人及萬法亦無性故可轉哉。佛說一切諸法非男女定性故定。女身色相今何所在者。反問身子令解。答。今是男形無向女形。女身相空。空亦空。故言不在。述其所解以當理。故引萬法亦無在無不在。佛所說猶是作難。既有如此妙德。生處必妙。故問當生何處。引化答之。化雖生而非生。如化之不生。我亦不生。眾生同我亦無實生。引高則大乘可階。故問之如得菩提。汝還為凡夫。吾實得菩提。復問。若無實得菩提。今諸佛得菩提已得當得。此言何號。答。皆是世俗文字數故假名為得。無實得者。同汝之無得。何以知。前文言菩提無住處無法可得無有得者無人能得。故知無實得者。維摩彰其遠德。令身子止論亦有心欣仰了。

佛道品

文殊菩薩處生死化物。善惡斯涉煩修。可知在惡事返。故問。云何得通達佛道。維摩答。同事為惡。行於非道。內無塵染。導之以正。即名通達佛道。問。同塵便應有染。云何行於非道而無其惡。答。惡從心生不在事理。雖同無間內無惱恚之心。所以不同塵染。化物故生三趣。非重所招。現修色無色善業。軌物故行。不以勝故修行。現行三毒而內備三德。示行六弊而內明六波羅蜜。從示現諂偽。說大悲教化示行邪法。小乘於大乘絕分亦名為邪。從示入貧窮以下。示同善惡二果。實所不為邪濟。應是說邪涅槃而已。佛說涅槃以化眾生。上明無能通達佛道。要由善惡俱涉。化善眾生令修大乘能生妙果。是如來種。若與同彼。即是行於非道而通達佛道者。種種別名。今問。五逆十惡邪見之人昔來無善。以何等為如來種。文殊答。有身為種者。即以身見為種乃至六十二見一切煩惱皆是佛種。凡言種子。要種體壞其果方生。要壞煩惱大乘之心得生佛種。緣中說種故名煩惱。諸見為種何謂也。疑其重惑心。後何由能發大乘心通疑。二乘是出世善。何由不發義解。煩惱既重。遭彌劫之苦。欣樂情深背苦餘甚。聞談大乘得至極之樂。即便發心願獲斯果。二乘麁惑永亡。三界苦盡寂滅。自安不能發方外之心。若見無為空理入小乘位者。不能發菩提心下。三譬。初二與凡夫作喻。後一與二乘作喻。高原不生蓮花卑漯淤埿乃生此花。二乘見第一義空入小乘正位者。畢竟不能發心。至欲形取凡夫。煩惱埿中能生大乘心花。又如殖種於空終不得生糞壞之地乃能茲茂。入無為空理證小乘正位者。不生大乘佛法。凡夫起我見如須彌猶發心名佛法矣。是二乘不發。凡夫能發。故一切煩惱為如來種。不下巨海不能得無價寶。二乘不能發菩提心故。不能得如來大果之寶。故迦葉致嘆。善哉快說斯語[1]所如實如所言。煩惱及業惡中之尤為如來種。而我聲聞不任發心。根敗之士。絕於五欲。我等亦爾。文殊師利凡夫常有反復而聲聞無也。所以知凡夫有反復聲聞無者何。廣劫以來逕涉生死無不值聖說法。曾發大乘菩提之心。但中間忘本所習。今遇發心還順大乘。故言反復。聲聞得出世。於大乘絕分。不歸本習。故言無反復也。普現色身問居士。室內無父母妻子乃至童僕。故由上空室而有象馬等因問。廣及說偈。智度為母方便等為父。何以名此二惠為父母。三世導師皆從二惠生。一切種智得為父母之義。喜心順己若妻。慈悲外向為女。善心幹正為男。心安寂滅理為舍。塵勞眾生從己為轉名弟子。智識成人由道品成佛六度行俱為侶。四攝人為伎。頌法音為歌詠。都是所問事。總持以下訖勝幡建道場。多是所不同事。雖知無起滅以下廣上方便惠。非不有空智。意在成方便惠也。

入不二法門品

此品廣上實知不二是第一義。空理能通十地行到寂滅菩提故名不二法門。亦可。以生滅等法為入不二法門。又明甚深之理。自非詳辨無以得顯。欲令隨緣說之。生滅二性解生滅無決定性。得無生法忍。是為入不二法門。入者解也。但執情不聞所明理。一德首所計。妙主常我身及萬法我所。我既無性。其所安在。受不受者。取相不取相。亦如毘曇受心不受心。無取無捨者。無取捨之定性。無作者無受起作之性。無行無受心之行。若悟法本空二俱無性無得無行。是為入不二法門。德頂計。垢淨為二者。有為穢等為垢。穢滅事盡。名盡為淨。垢性既無。淨性安在。一順於不二之滅。是為入不二法門。動念為二者。惑心微起名動。是識陰想染著名念。是想陰為二。無動無識。在於根無念。無一相念。假名法無分別者。無識想分別假實之法。解二性空。即入不二法門。計一相是有無相為無。或者聞一取一空相。聞無則著無相。故為二也。二俱無性故言一相即無相。計罪福果為二。罪果名縛。福果名解。計。世間三界是有漏也。出世間是無漏法也。出本由於入生死。無生死之入故無出也。潘胡本名流亦名聚。生死流聚之法。亦無無漏能散滅之法。計。生死涅槃果為二。縛與解生死之別名。滅與解脫涅槃之異稱。此二無性故空計盡不盡為二者。解云有為。空有法名盡。實相空法湛然不盡。以盡為盡相。不盡為不盡相。是為二。若悟盡不盡俱盡。即不二法門。萬善所持眾聖所護名著守。妄見有我。解則無我。非別有無我法。我本無決定性。豈況有我無我法也。計。無明癡明解為二。無明性空。與明不異。空平等中不見明可取。取捨兩亡是名不二之謂也。計。色空為二。色即空。不待色滅然後復空。見色異空者為二。計。佛法中四大對外道中五大為二。作中最勝名大。所以但言空種明種類。有此五眾生之所由生名種。三際中求其二性不可得。即入不法門。計。眼色為二。解眼性空。亦知色無定性。若悟六情空。六塵亦空。三毒亦無計。布施心迴此布施向佛之心為二。遍對六度皆二。計。三空性對相對為二。其三性空即一解脫。俱是無緣名一解脫。亦無能緣之識言。計三寶。解云無相真知佛寶也。實相法為法寶也。修無為道為僧寶者。品相雖異皆無為相也。計。身滅為二。身是五受陰。滅身是涅槃。又云。身生時空。身滅時空。存亡無性。何所擢也。計。三業異空異為二。其三雖殊無作一也。諸法之主本於三業。三業既無。誰作諸法。計三行業。欲界善業能得樂果。行十不善道能得苦歟。色無色界行名不動行。計。我有所起為二。因有我故有彼法。見我實性不可得。我之所作所識所起無由而生。計。有能得是我所得相是法為二。今明無我得於相誰取誰捨。計。晝夜為二。今明解晝夜性空。如二乘入滅定六根都癡。雖逕晝夜不竟晦明之異。計。樂涅槃心不樂世間心為二。世間是縛。涅槃是解。世間性空故無縛。何所厭。涅槃空故無解。何所樂。明知樂厭之心亦空。計。真諦是實世諦不實為二。實見即是見實者言見實諦。正以無為見尚無見實之心。何況非實法中有可見之性。所以是實見而云不見者何。亦得言。所以不見此非實法者何。無明實性是惠眼之境。非肉眼所見。明惠照無為見故。雖見而不存見。故言惠眼不見不實之境名不見。無此不實之性可得。故言無不見。文殊言。無言無辨無說無示無異相說善不善。又云。上諸人所得雖同而所因異。且宣明法相不明無言。今文殊總眾家以開二法之門。宣言法相不惜言於法。斯之為言宣也。方之靜默踰亦有焉。維摩默然真會其宗矣。有言於無言未若無言矣。上諸菩薩唱於法相。文殊言宣。淨名無言。此三明宗雖同精麁有異。是以後於無言也。

香積佛品

此品因香飯明道。上明其空。今明其有也。亦由空室中生。上方菩薩問香積佛。凡有三。一問。從何人邊來。第二問。娑婆世界為在何許。第三問。云何名作樂小法者。下一一答三問。也。從剛強至結戒切勵凡夫愚人示其十惡教滿十善。結戒以下多明學二乘人。隨事而制名結戒。制已故作者是犯戒。應奉行不應違。至故作故。犯則障道名礙。持則是得聖之因名不礙。犯重墮惡名罪果。得道品及涅槃是福果。故言離罪。不犯行善此善是淨。犯而行善名垢。善能修何等勝行。行無創疣得生淨土。維摩言。八行成就無創疣得生淨土。從饒益以下第一明代苦義。第二從等心以下明奉上接下。第三明解理不遍聞經不疑。第四解人不遍不與小乘違背。第五不嫉。第六不高。第七常省。第八不訟也。

菩薩行品

辨菩薩行即以為品。凡有六段。第一從初至非度所惻。明大士知時現無病之。狀運以神通之車到於佛所欲令群生取悟於大聖。第二從白佛以下至能作佛事。明香有利益以香為緣得作佛事。七日然後消者。明眾生感道緣足然後消也。就小乘益中文外應有一句。外凡夫食之。入內凡夫然後乃消。就中言。未入正位以久習小乘性成食飯。乃得入正位之益。始發大乘之心未入性地食之。得發大乘性地心乃消。昇降可知。第三從或有佛土訖入諸法門。廣明萬法皆為修道之緣。就緣而辨故以光明等是佛事。第四從入此門者訖所不能作譏切他方處淨不欣涉穢不威不恃己德謙下接哉知大覺等均其土不異方便不同菩薩之道成。第五從眾香訖現佛國異。上明戒勅諸人應無彼此。此明自責悔過懺悔除罪。大士內實無累。為引未來不退之流。第六從願賜少法訖品。請法還國憶念如來此言稱揚皆是益物之道。佛答有盡不盡法門。上言以收萬行名為少法。有為之法虛偽生滅假名為盡。無為之法寂滅無性假名為不盡。著之則縛於二不著名解脫。與二解之心為軌名法。能通妙智故名為門。汝等當學此理何謂。盡名有為。不盡名無為。開章門如菩薩所行者。不應盡有為。所以爾者。若盡有為則萬行不成不能資空不著。若住無為不能資成萬行。故不得住二邊。就不盡有為中大泮有三段。第一從不離大悲以下至無有疲厭。就惡國明。菩薩不盡有為所以名惡國。猶有三界因果之患故言惡國。志常安住以下至無有齊限。明雜惡國。菩薩不盡有為所以名雜惡者。第七地明非有煩惱。非有者無三界之麁。非無者有三種愛心。故言雜也。以諸淨國以下明淨國。菩薩不盡有為義。不得捨有為身。守靜不化仰以然。若離大悲。則功德不滿。無資成義。智若不成。於法相有滯。何能導成萬行功德。智惠不備。大果理隔。故不捨大悲等行。自下解不盡有為義。慈悲行備。自能發菩提之心畢竟不忘。化眾生時心無厭倦。若欲接無私。要以四攝方盡。修護法行不惜身命。懃種善根。應死疲厭。此二句似己自修行。安住方便以下似雜惡國外化。就外化少有內行。曾發大心忘而起或名墮。還教大乘小乘貴於遠離。大士處亂化物不欣為義。不染諸禪為樂。如遊地獄。不生著心。樂處地獄教化。如遊薗苑之無礙。見有求法生我福處即是我善師。行施時願未來成一切智。發八萬善無其時限。至果方捨。見一切淨國。願未來成己佛土亦然。憶生死無量劫來苦而懃化眾生。故名勇。聞說無量德行。志修不惓。用智斷生死若劍。已無患累。能濟有心。拔苦盡原故言永使解脫。精進有中摧魔。亦求解無之智。是名不盡有為。何謂不住無為者。雖修三空之解。有中之心不證空。而不化小乘修空。謂萬法空故無其一實。勝如優劣。進修之者何所化也。菩薩雖知無實解。緣假不無。懃化不息。觀無起無常空而順有中修善。故言不厭善本。常觀苦而不惡生死。在中施化。雖觀無我空。而誨假名行人不惓。觀空寂理。不[1]聞小乘永寂。涅槃諸句類爾。本願欲作佛未成終不虛。發誓而不為福。反空化有。豈著向者空。故言不住無為。互舉欲具為福德。不住無為空要須涉有。總舉上不住無為具智惠要。善修於空無著故不得盡有為。[2]別明為成大慈悲行故不住無為空。為滿本願令不虛故。有中修福不得盡有為。欲集萬善法藥故。豈住空不化。欲知根授藥故不得盡有為。下問可知也。

見阿閦佛品

就胡本故言見阿閦品。向二大士與眾俱到佛所見於如來。存見有實如來可見。是以遣之。問。汝作何等觀。不敢直指。大聖。先觀己身以類佛身。乃至萬法前際不來者。外道計有神我。道場成大覺之我。今明眾生中無神我成佛。故言前際不來。計成佛已未來壽命逕無量劫。今明無實如來壽命逕無量劫。故言後際不去。現在無實如來住。現在世不觀色有實不觀色如性。不觀有定性類於心餘句可知。次明法身妙有非緣假故無。非四大起者。法身妙出不為四大所成。無四大義。同虛空亦不積。六入成妙過諸根。亦非三界垢因所成。故不在三界。向明如來法身不為色所成。次明如來妙解順於三空解。明無明等空。不一不異以下明法身妙有。百非之表。像不可尋。無相可說。故寄妙應以辨之。有本則垂迹。萬差無定一也。迹不殊本。言不異。無心於感物見利生。言非自。法身物無不濟。故非他。妙有不同太虛。非無相。法身絕於有心。故不取相。法身不在此生死中不在彼無為涅槃中也。不中流者。不同眾聖賢。雖絕於三非。如妙應不絕。向是妙有湛然常靜。而影現萬方。今明觀於寂滅而垂迹於邦。此語妙應之體。又明妙身心不在此方不在彼方。小異上也。而未始不此彼。若作此彼定心而緣。永乖其旨。智所不能知。豈是識之所及也。妙智幽鑒故無晦。現為不達故無明。名所不加體相亦夷齊。現嬰弱故無強。生老不組故非弱。現有恚礙非淨。永拂塵累曰非穢。高栖環中不在方。像無不則不離方。真體淡泊故非有為。飛馳六道故非無為。從天示以下明絕眾相盡言語道斷也。冥於名相豈言所能名。定求則乖其妙體。非福田契福。非不福田既無定。作福田之者何有實。應供生敬則福生。焉得言應供。無應供者可取。不應供可捨。相無兩冥。所以同真際等法性。非曰空同不為金剛以還心所稱量。過稱量境。細入故非大。彌淪故非小。體絕諸塵之數。所以有而不同塵者。永斷結縛故能然也。等三乘法現同一切眾生人間也。法無分別者。現同萬法。雖等三乘同眾生均萬法。而不實同。一切無失以下至顯示。復明絕於眾相。如來應身妙絕。即法身之相應作如是觀。若異此觀即是邪觀也。

法供養品

此品由是前品四依流通。但流通三時稱於佛心。言法供養也。此品大泮凡有二段。第一明現在法供養。二明引住證。今第一從初始至福不可量。明今日也。故言不可思議。自在神通者明二諦之理。亡於思量。卑事無滯。言自在神通也。決定實相經典者。明第一義諦。此理分明故言決定實相典也。我解佛以下至必得不疑。明四依弟子信解。受持不疑明弟子法供養。何況如說修行以下。明四依法養。第二從引藥王以下盡品。證明法供養。諸佛所說深經者。明第一義諦。幽而難測故言深經。難信難受者。此理既深。明信受者難也。理既幽深言微妙。契之者希言難見。其體激然言清淨無染。此理絕想故言非思量分別所得也。二諦之理出生萬善言法藏。陀羅尼者。萬法無非是總。萬法皆空。是為無法不攝。言陀羅尼也。印之者。世印印物以文生。此空理印物則萬物空理文生。至不退轉者。此理能使人得不退之解。成就六度者。明以空義故成就六度也。善分別義者。明由有空故萬善各分而生。順菩提法順無相之解。第一義諦於俗為上以言眾經之上也。由空故慈悲成。廣離諸惡見也。順因緣法者。明緣假故有無性故言順因緣。無我無眾生無壽命者。明眾生空。空無相等者。明法空。能令眾生坐於道場以下還明空有相成。又於諸法以下。由是法供養但自轉明利。依於義者。明四依不次。依義在前。何以而然。義便故爾。前明無生忍。是第一義。此便故先明依義也。下皆爾。

囑累品

上依未來以弘通故言囑累。初至而為廣說。委上依以弘通。從彌勒當知以下。示上依之人未來弘通經時識其惡也。如汝所說吾助爾喜者。一明上依能離其惡。二明未來能弘通經。有二義稱聖心。所以喜。於是一切菩薩以下。明下依以流通。爾時四天王以下。明四天王擁護持經人。有二義。如前佛喜也。告阿難以下。勸上四依未來弘通其經。佛告阿難通其文。已受持要者。受持二諦之要者。當何名斯經者。問其名目以受持也。

景明原年二月二十二日比丘曇興於定州豐樂寺寫訖