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大涅槃經義記卷第四

No. 2764B [cf. No. 375]

[2]大涅槃經義記卷第四

[3]性若三世攝是無常也第四從若斷善根有佛性者已下執定有定無為問從為眾生故有四種答已下先明昔日四答所以明者一為明由昔顯今二為明今異於昔也從如來十力無畏已下訖六少見名分別答此將答第一問先舉緣正於前如汝先問者此稱第一問而答答意斷善根人實當有彼如來後身二種佛性但現在邪見隔障因緣是以無也如來佛性非過去已下答第三問明正因是常非三世也後身佛性現在未來已下答第二問就中恒兼答第三問向所以在前答第三問者為明正因非三世後身二世九住以前三世增一明義故也後身二世者取初能見之心以為現在自後見心束作諦未來未得菩提時佛性因故三世攝者初住以前有漏位中是不善五陰佛性因故三世所攝果則不爾有三世非三世者初地以上訖於十地此善五陰是不善五陰果體無常故三世所攝佛果五陰是善五陰果體常住故非三世攝十地已下訖於六住明佛因故過去現在未來果亦如是者義亦同然五住至初住□□□□□□□故過去現在未來果亦如是耳以義同前故□□□□□□□□性六種七種此□□中明上緣正闡提當有也若□□□□□□□第四問也我亦不說者亦不偏說置而不說名置答也亦有說置妄計名為置答也云何名因過去現在未來者將欲配屬於人是故發問又云上來廣明因果三世非三世今問意因所以三世果所以有三世非三世也答意因是不善五陰是以三世攝果有不善五陰果有善五陰果是以有三世有三世也自下廣明三世非三世緣之別一切無明已下凡有三段廣釋緣因為世攝正因不為世攝初一段直就道理廣明緣因為三世攝正因不為世攝□□□□於已下第二引其成經明于緣正攝以不攝須陀[A1]洹人已下第三就人以明緣正攝以不攝聲聞如乳者上如來為成增一明義故是以從佛向下而明此中為成前微後著是以從下向上而明也十住下品為辟支上品為菩薩五六七種未來有者復明何義上來但明緣正二種佛性明生善自下始明生善義也未來業未業生終不生果者為明未來佛性必有是以能生現在之善不同未來業也又云此未來業以未有故不能生果現有下品因未來必生中品之業未來有時必得生果故名為有佛性亦以未有故不名現有以畢有故名為當有由當有故感生現善也因上未來之業以未生故終不生果即執作難未來佛性即時未有云何生善下以二喻喻有生義也若言五陰是佛性者此下還復宗廣明佛性非有非無中道之理重答上第四問明非定有非定無也自下將明生善先執或以明中道以是生善之本故也執現有陰為性而問但執舉一執耳其實廣發眾疑也執緣為正故言失意眾生不解即是中道者明不解故現無佛性是非有或時有解明佛性非是都無非有非無為中道也我為眾生得開解者執內外有無皆不開解下明非內非外虛空兔角以下就六種喻明非有非無令得生解為開解也熱病服乳者解云外國乳冷酪熱是以服乳除其熱病但服之太過故生冷病服酪能除冷病但服之太過反生熱病若順此方乳熱酪冷者而言熱病服乳者此當以熱治熱下病服酪者以冷治冷乳生冷病者此明其乳非直能治熱病生則亦能治冷病也下言酪生熱病者義亦如之若言五味先有待緣而發如內大先有待外大增者義不得然何故不然五味前後次第說故不從多方使但從二緣乳中得酪生蘇乃至醍醐一切諸法皆不如是但從二緣得也非方便得者非正從二方便能得乃從五緣得也能增□內外四大者亦復如是者皆是本無從緣生也又云取計而破外人計乳因之中先有酪果不由方便始得生酪佛性亦爾身中先有不由緣得者是妄計耳就我正義生蘇等皆不如是者皆不先有非方便得明其本無從方便得也四大佛性皆亦如是要侍緣也如我所說十二部經已下至一向作解此明偏執為病勸信中道而生善也又復為明昔經隨自意語說無常法猶可從之生解況今隨自意語解說佛性何得不生解乃至闡提佛性有無亦如是者明闡提當成佛時佛性有無同如現佛有無一不異也亦云闡提現在有惡名有無善為無也昔共彌勒論于性空望今是世諦但空理幽玄故身子等不能生解而所以須菩提等能為諸大士說者如來加感故也於性空世諦猶尚不解況佛性第一而乃率已一向取解不隨佛語也又云舍利弗乃是大權之人非為不解為取現迹所同實聲聞也如恒河中有七眾生已下此品大段第三引喻喻上生斷之義明若當於上四句義中不能解者作前二人若能解者次第相續作後五人微妙河者上品中以煩惱為河生死為水此中以涅槃教為河四種佛性為水上勸修道見性以取現果此中勸解佛性成後五人上明不能修道沈沒生死即亦迷沒涅槃之法此中迷沒涅槃理教即亦迷沒生死河中今且各舉一邊互明其義也七人亦爾今列二種七人上品不列者亦是互明耳如上三人者不修善等三種人也復有常沒非一闡提者此是樂三有人沒在三有也大望就常沒中自有是闡提自有是繫珠人沒之三有而非闡提暫出還沒亦爾亦有常沒非一闡提下引善星等者此人若能讀誦十二修諸禪定名樂三有是第二人若斷善根即為第一人也從有漏戒生無漏戒故言戒戒是人未剋為不具也能牽果報名為作戒不感生死為無作戒隨道之戒背於生死名為捨戒也所以不列習種性為住人者以於中寬漫有退不退故不列也列第三人住竟更不列後五人者以斯自此以後無非住人可知故也智不具足凡有五事自前已就舍利弗等明今經住人此下廣明住人昔時之行故後成也作不淨觀伏貪慈悲等觀各伏所患思覺多人作數息觀通伏十使著我多者分析界入此等諸人皆求禪支中作如此觀情現離惡近求禪本遠求期生空是人聞已者總上諸人聞斯善反說觀法已既得根本作生空觀初正緣五陰壞苦壞無常兼知眾生無性為觀不已正觀生空兼知眾生為五所成文言如法修行者生空觀成也次得念處者別入四空也初正觀色身作壞苦壞無常兼知身無性為觀不已正觀身空兼知身是名用變壞苦無常身觀既然後三亦爾此是思惠之始若鈍人者次作正懃後作如意之觀然後方能總四念處為一法之境作行苦行無常兼知無性以入於煗大望聞思位中趣空之始要必先作壞苦壞無常兼知無性入斯空觀向現見之初訖至羅漢要作行苦行無常兼知無性以入空也文□次第作十二因緣者此當是聲聞緣覺乃是利根中乘之人作此觀也然中乘之人直觀因緣兼因緣無性以入於空不同小乘苦觀於前也但就中有斯三根今此中從念處後作十二因緣者是利中下根也然生空念處利鈍通作是以利中下根亦作此觀但自不作壞苦觀也若中上二人不作生空念處之觀直作三世因緣之觀以入法空出法空已知眾生亦空斯猶下根始入生空出知眾虛入則無難利中下根出念處觀後逆觀十二別觀因緣兼作壞無常亦兼因緣無性或正作壞無處常兼作因緣及因緣無性入因緣之空此猶是思惠不現之解從此觀復總觀三世作□因緣正作因緣兼作行無常亦兼因緣無性或正作行無常兼作因緣亦兼因緣無性入因緣空成彼煗頂現見之解若作四十四智觀者是利之中根作七十七智觀者是利之上根而此二人離想三世因緣之觀法用如前而復有異即向離觀之解有始末兩品下品為聞惠上品為思惠總觀入煗訖于盡智以為修惠下根之人生空之解是其聞惠是以不同外道於十六行中唯有集四苦二之六行故故無煗也又云唯觀六行者厭下三行無常苦不淨欣上三行常樂清淨是以無煗我弟子具足十六者以其外人煗頂忍中用彼等智始終具作十六行觀若論正義煗等四心亦有斯行故不非也煗心報得色界五陰者若作上生解者由前煗心伏離欲結出觀心後起初禪愛受色地報也若作不上生解者由煗為因藉四禪定發其勝煗然此觀即是彼地第五行陰若四空發煗其義亦爾今且論報得色界五陰耳煗是有法者若作前解由煗次第起初禪愛受生色有名有法也次煗起結為有漏所為名有為也還能破壞有為有漏者雖出觀起愛受報色地而由前觀解作因生後勝觀故能破壞也若作後解煗法為因生彼色地第五行煗故言有法也有為如前若爾從前有漏之煗生後有漏煗法相續不絕能生無漏破壞有漏有為之行下答可知亦愛亦策者出觀存陰故愛入觀鑒空名策得煗法人七十三種者上明煗法今明行法之人就欲界煩惱分為九品若伏一品作一人伏九品盡作九人都未伏者復作一人合成十人從初釋至無所有處地地之中分結為九從伏而立各有九人如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也所以不論非想地者外人假上斷下非想以後更無禪地以外道不能伏非想結是故不論也明此等人皆外凡時修禪伏結來入內凡作十六行觀而入於煗也是人二種者是向五事不具者一人五雖不具值遇善友教令觀行次第入煗成彼住人終獲聖果一人五事不具復遇惡友起彼重惡沈淪四趣為還沒也大意廣引昔日五人者一與今教作基二遠明昔日五人皆有佛性但昔不得說耳頂法雖復性是五陰而亦能作歷別四諦觀故言亦緣四諦性是五根者此字是誤理亦應言性是五陰所以然者以此第一法次第能得色地果報即體復是有漏五陰是以不應言性是五陰根也亦緣四諦者昔在凡地未見五陰生滅之時存法性有定有是常則不由因生此迷苦諦亦迷集諦性有是常則不可滅即迷滅諦道於性有無用即迷道諦是則四諦俱迷今修行得在現忍以上則見五陰生滅因緣體非自性則達從因有苦道能滅累故言亦緣四[1]帝也所以名為苦法忍者解云凡天下斷結有其三種一者從厭伏斷不從理除外道是也二從厭從理二乘是也三者從理不從厭菩薩是也以菩薩人但從理故故從理作名名無生法忍聲聞之人從厭苦入空是以通苦作名名苦法忍也此苦法忍在無相行中見四諦平等故言忍性是惠緣於一諦此三重者與餘或作本故言重也文言亦攝一切所斷結者略解重義我見與邊見作本戒取與見取為本疑與邪見為本成實中言此三勝者根本中□也餘使成在於後此三起通前後為常所起大邪見心雖不起我見然小邪見人乃無出世涅槃情猶執有非想涅槃故自俠我受生是為我見通餘四見故得名為常所起也能生餘或因義理隱為微難識又云常所起者身見疑戒取似道名微難識未麁易除本細難遣故難可斷也是三對治者且名中相對耳理實十使通覆三藏也名有二種者凡夫之時有順流名稱為舊名後成須陀始得逆流名以為客名以先得故者須陀覆復得稱舊名以後得故者斯陀含名在後立故名客也流有二種一者解脫是無漏觀解二者涅槃是滅結無為所以論者為明一切聖人皆具此二得立同名也從須陀洹者亦名菩薩以下前明上名得同於下自此已下復明下名得同於上也緣有名共鑒空為不共亦云苦集與凡共滅道名不共也十六行者苦下有四所謂苦無常空無我乃至道下四行四四合有十六也經言向果十六者總而言之故有十六若就人義分苦乃入道者不為無常等以無常入道者不為苦等人情所樂隨觀何也苦下既然三諦類爾通束而言故有十六別而言之見諦道中正有四諦觀無十二行也而言無漏十六行者無相行中不為十六但總觀十六境空故言十六行也果中十六類行中可知也遍觀已行者明斯陀含人進修勝觀斷三微品結以取上果名遍觀已行也而有二種一者食三果結令盡二者修食無漏令惠命相續也斷三微結成那含果住在上界故名為住凡有二種者總束那含判為二相現般為一相自餘上生總為一相中陰雖非色界以向色界故盡屬色界也一者現在得那含進修得羅漢者此句是總就中自有從那含果心入觀即成無著自有出入觀空而成羅漢下言加現在涅槃者此是從果心入觀即成者也即亦為彰五人不同現般也加無界涅槃者廣果中生命終以後越於五天生無色而般即是樂定人也亦應言加五天中般涅槃者樂惠之人以界同故略而不明也下文自當釋出二人行涅槃復有二種者此是舉行以明上流耳非謂釋前行般行般後文自當別釋今所以舉行明上流者以上言加無界般涅槃今明無色界者乃在上流位耳不作上流唯取色地二身四身者也論中乃不別立上流之人今此中作五門說法而立之也四身中受二者利受三者中受四者鈍受一即是生中三人是故但言受二乃至受四為上流也因定自在發於理觀名自在定也作業者明那含乃有凡時無明取緣造作此業也無受生業者無有染著色界生處起其妄愛潤業受報以其欲生中陰不樂上生故也然此中陰報業是凡夫時造此人具有生後二業都得受也二心在羅漢始終通束故有四心且就中般上生之始明四心耳自餘那含皆得明也今此中但明中陰以後上生之人故不明轉世亦可略而不明也身證信得此之三人義通餘人故不論也受身涅槃已下釋上生中三人故是就一生明利鈍三人與論經同也受身中言生業者受初禪生報業也此業故未成聖果凡時所造前中陰中言無受生業者明那含身中不造言無今言受生業者用凡時所造生報之業初禪受生業家報各據一邊也其實受生即能厭苦入觀斷或道成羅漢證有餘涅槃今言盡其壽命入涅槃者入無餘也論云生般者就證有餘為語此據無餘而言今昔不同故致問也下答意受身已斷三界煩惱道成羅漢證有餘涅槃不乖論經也行涅槃中明能斷煩惱入涅槃者證有餘也無行其實利於行般與證論經同今云壽盡入涅槃者入無餘也上流涅槃者已下正是章門中次第而釋兼辨厭樂之異退生或時終不越生初禪之愛要先起四禪次生三禪後生二禪方起初禪今言生初禪愛者就齊詣處作語耳毘曇言不煩此言少廣彼言色究竟此云無小彼從下順明此中從上逆明也所以復明修熏禪者上言修第四禪有五階差今明修之方法乃是熏修之修不同毘曇別有熏法也而樂惠之人志欲修禪發惠為論義之本故修熏禪樂定之人不欲發惠論義直任業受生故不熏修無色定也此之二人在他上流位中故就上流章門中辨于二人故下明二人既竟還結上流也樂惠之人不用生彼故呵嘖無色定也若欲入無色樂定之人亦應呵責五淨居中略不明也欲界煩惱因緣有二者一者內意三煩惱二者外身口七惡也上界唯有意三煩惱無身口七過故言無外也又復上界於內己身起結是多外他身上生患是少故也未離欲界者稟壽齊人故言未離此是利根也始離未至者壽命據中是中根也至色界者壽命長遠與色報相似故言至邊此是鈍根也得食已住者自下凡有六種明得食已住義一明處在三界名住即復是食受身二界相續受命故名食也二明不受欲界五道之身可謂食盡五道之身更不復受故名為為住已斷無量煩惱者第三明食斷七禪地結盡唯非想未除住在不起細中故名住也四明食却共凡夫牽生善不善業盡住不造作中故言住也五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名為住六者食離二愛貪瞋永盡住在永離故名為住也不離佛性水者總結二種七人不離正因水也是七眾生已下總結二種七人不離緣因水也若有因則有果所以問者因上五不善五陰與善五陰作因五陰與佛果作因故生此問問意有因必無常涅槃是常則必無因無因故亦無果若無涅槃果亦無正因性若爾那得上言不離正因水也下答雖不從生因生從了因見是常住果果既常住有正因水故不離也方便果者現在人功作事方便而得名方便果果由過去善業而得名業行果亦云現在人功作業行也下言是方便果者是略明者耳亦應言是名業行果也子能恩養名報恩果由父母過去善業名為近也由孝子之身而施恩養之事以為遠也餘殘果者一不殺戒相續始末分為二品即為二報正因正報得彼現生之果第三之身受後報業總別二果盡名餘殘果大判善業餘殘總報不得三塗中受別報得受不善業家餘殘亦爾人中不得受總唯正得受別今言如因不殺者偏論善業餘殘果耳近是過去三業淨十善之因遠是資身外如仙藥等為延年也果報果者此現在中品三業之善過去下品因家果報此中品善能生上品之善即指此上品善為果報家果也此中品善述於往因故言果也然過去之因欲使來報無窮今此中品善復能生上品之果酬往善因無窮之義故言報也近因現在身口淨者現在三業中品之善望現上品是近故為近因過去下品三業之善望現上品是遠為遠因也三解脫為一切煩惱作不生生因者能斷煩惱使永不起為不生下言生者能令後解相續而起故名為生即有能了出涅槃之用故稱因也沙門名八正道者是其了因因中道也何緣故名沙門那者廣解因沙門那了因義也若有煩惱乏無惠道名煩惱為乏又復煩惱不能運人遠到佛果名之為乏從所斷作名名沙門也阿羅漢已下復流明第七人羅漢等四人俱為第七皆不離佛性水其中有解不解有得不得未知所以自下料簡廣釋明二乘當有佛性故言不離但偏學不解佛及菩薩能得解故故不迷沒涅槃理教也下明羅漢得五分法身及以四智道出三界名到彼岸耳不同佛菩薩究竟之地言四智照已生或業果報盡處名我生已盡智涅槃名梵阿羅漢果初空觀真解道出三界名梵行已立出盡智後生心緣此梵行已立名梵行已立智當道作訖名所作已[A2]生心緣當所作已[A3]辦道名所作[A4]辦智當未生或畢竟更不復受後有之果生心緣彼不受後有名不受後有智初後二智緣於滅諦中間二智緣於道諦就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名為究竟具足無餘就今經而論唯佛得彰究竟具足無餘之稱耳二乘四智涅槃不名究竟具足無餘然二乘四智真解之體永無或穢不奪清淨之名也是七眾生不修身戒心惠已下所以來者上恒河譬總喻生斷明若不解我所說中道之理四種佛性者作前二人若能解者成後五人說喻擬人結合已竟今還總舉而勸修也明若不修身戒心惠者則常沈沒作二人若能者其必次第成後五人也若有說言一闡提已下明中道佛性非有非無若作定有定無執者皆謗三寶也若不捨闡提之心即得菩提者是名染著若言畢竟不得乖必當得名妄語也是七種人已下還成前二執乖理是失也一人具七者明闡提發心修善次第相續逕後五人終得作佛成後不得名虛妄也七人各一故闡提之人守在初一非後六人未是得佛成前即得菩提是染著也虛空現有通生之用佛性未是現有而用故言非有如虛空也當常佛性可修善而見不同兔角畢竟是無故言非無如兔角也不名一法乃至萬法者明佛性真體絕于萬相不可以其數量注論也金剛已還下至闡提善以不善無記五陰等緣性無邊亦不可以數量注局也未得菩提已下釋斯緣性兆是數量也眾生佛性猶如虛空已下此品大段第四明佛性與虛空有同有異也所以發問者經初已來每明佛性猶如虛空次前後言佛性非有如虛空前後相違不得不會故迦葉致問為彰同異也以是因緣者以是虛空非三世攝非內非外無有罣礙三因緣故故名佛性如虛空也無非虛空者明世間無有一法是有如四大非是虛空而為虛空之所對治是故虛空無有對治破物之功是以得知虛空是無非是有也故言無非虛空對於虛空也涅槃之法破諸煩惱萬行家果是故名有也或者執有實是大故迦葉執或情而問世間亦無非四大法如虛空等□對四大而是四大得為實有虛空無對何為不有也是有可見已下明涅槃具此十三法故得名為有虛空無此故無也汝意謂若離涅槃十三法外更有法者正四大是有者必三世攝非實有也虛空若同四大是實有者是三世攝也下有二人計虛空一人計虛空與有並合一而有異如計結眼著一匹緋第二人計虛空在物中下自廣破已合共合者因中計果家計萬物未生之時已有與虛空合性生時後與空合故言已合共合也若使虛空體是其有而離虛豁虛空在有中住者有物亦應離虛豁虛空在餘有中住汝以兩有相礙不得相住者虛空是有後是無礙亦不得住有如今虛空遍一切處故知是無也風依虛空空無常故風亦無常者若是有與風作因應是無常如前地水是有與他作因是無常也而虛空是常故知是無也我終不與世間共諍已下此品大段第五明二諦也此即廣上三解脫門三十七品為諸煩惱作不生生因下明三漏廣上煩惱修道廣上三十七品亦云廣前為破煩惱非涅槃故名為涅槃此下廣明修道破除三漏煩惱之法終得涅槃故得廣之接次經文由上如來明隨自意語說於佛性意謂如來不與物同故次云不與世諍亦云因上外人計虛空為明如來廣破明虛空是似與世諍明如來除物橫計為同其旨內實無諍次云不與世諍又復上明佛性妙有常住不同三世異於虛空理應修善了之故下正明修道斷累顯性之義也云何為色從煩惱生者上言凡夫色從煩惱生是以無常苦無我不淨今欲使行者識根除本故發問言色從云何許煩惱而生下答從三漏煩惱生也自下大意明凡夫從三漏生故無常當法身不從三漏是故常樂也從煩惱三種已下第一段略明三漏就中凡有五段明義第一從初已下此明觀三漏過患第二當觀一切有漏煩惱已下此明觀三漏因第三從次觀果報已下此明觀三漏果報第四從觀果報已已下此明觀三漏輕重作輕重觀者為欲修道滅除之也第五從是人爾時精進修道已下明修道斷煩惱也從云何名為欲漏有漏無明漏已下第二廣明三漏就中亦有五文還廣上五第一從初已下此還廣上三漏過患云何名為欲漏有漏無明漏者問意得知凡色從三漏者問意得知凡色從三漏生故無常苦未識三漏復云何得生下答內外因緣故得生也無明即一切諸漏根本者九使前八品無明能使生九使諸漏之體名為根本何以故已下偏明我見前無明能生我見成前句根本之義即亦通類諸使前無明能生諸使為根本之義所以但就我見釋者以是諸見之原故也於陰界入謂有眾生因是次第生我見前無明也想倒者妄情分別謂實眾生受心起時亦妄緣實生見倒者行心之中我見前無明也以是因緣已下向就我見釋竟今還總結九使前無明生其九使一切漏也下引經作證說無明者通舉九使前八品無明也貪瞋癡因者貪瞋前無明與上品貪瞋作因癡通七使今言癡因者七使前無明與上品七使作因何以得知癡通七使論經三不善中問何故不說慢等答言以癡攝故故得知也然三不善中增微合說今三毒明義但取上品不通無明若就十惡十使明義准取上品貪瞋邪見也今言與貪等作因者作習因也若隔行而生為增上緣生若過去無生因者現起中上容與攝行中上為生因而生因義難下不能與中上為生因要同類攝行相望及上品生中下品中品生下品有生因義也行心之始八品之前未成使者微貪瞋癡名不善思惟作次第習因生於無明名為因也無明生不善思惟者作其生因生後行之初不善思惟也生煩惱因緣者外緣五塵也親近名無明者此據內心無明作語不善思惟習生中近如子生外五塵遠發如四大也是內無明者九使前八實通內外境上而生今言內者經文略也此無明使即亦是漏生諸漏者生諸漏者生九使體然九使內外境成由前無明而生名內外因也無明名內倒者通舉九使前無明此是輕倒不識無常等者此文是略亦不識常樂等此以到成其漏義也第二從世尊如佛所說有智之人已下此明觀煩惱因也造作何行生煩惱者明多瞋人若作不淨觀行必更生瞋為生此煩惱也憍慢時不宜修智心沒不宜修定必生煩惱故言時中時生煩惱也惡知識等即是誰也共同止住必生煩惱也轉下作中乃至中業作上此猶明生煩惱義耳但為明煩惱三品增長生三品業舉業為成煩惱增長故小異也眾生一身云何能起種種煩惱者此為欲明現在煩惱皆由過去煩惱為因是以今現遇緣而生得生也第三從世尊智者云何觀於果報已下此次明觀三漏果報也依上略門中第四明煩惱輕重此中略而不釋也從智者觀已為斷如是煩惱果報已下訖至迦葉白佛云何名為清淨梵行以來此還廣上略門第五修道斷煩惱也眾生皆從煩惱而得果者迦葉因上無始終無明相生復說其斷即執無始終相生明無窮故不可得斷無修道義也眾生觀受已下却推漏因大意欲明受想觸欲是煩惱因又多過患故須修道而斷除也又復為遣眾疑是以自下廣就受想乃訖業苦離釋以明有修道義就觀受中亦有五種觀門第一從初已下明觀其受體為一切愛作近因者前總明三受生於諸此下但明樂受近生其愛以是受生義強過患處多是以偏觀生其厭離也明萬境上愛皆由受生名與一切作近因也亦云五識五意識第六意識後所起愛者皆由受生名一切與而作近因也餘二受與瞋癡為近因也第二從既觀受已下此明觀其受因其實受由想生言不從想生者不從神我士夫神我想生也第三從智者觀因已次觀果報已下明觀受果報唯是其苦故能深厭除斷受因何等受能作愛者樂受生愛名為作愛何等愛能作受者現受遠從過去愛生也第四從若能如是深觀愛因已下此明斷受也深觀愛因者受是愛因受因者過愛與現受為因亦云愛因者指愛是受因也受因者指受是愛因也然斷之有方要由理觀是以第五知從八正即便修集已下明其修道成向斷義由起樂受動發身心廣為其惡名為增長餘二受亦爾又云由樂受故身心調暢由苦受故損於身心由捨受故身心調和皆名增長亦可三受在心身拔外彰為增長耳想從無明生復生後或名無明觸從前解生復生後解名為明觸從善無記生復生善無記名非明非無明觸解云明觸者生空真觀以上訖盡無生出觀心後識緣五塵生想緣假不著名用之解名為明也文言即八正道者由空觀八正導想不著故言即也二觸增長者次第增長也下明想門欲門業苦等門皆有五義同上受中尋文可知也及觀受時亦不生貪者欲明意地貪不從五識後受生亦云此貪何由而生皆由前適想故起為彰想過故言受下生貪也就門中明大小無量者皆是外人所計神我所以皆作想名說者由想執實後計於我是故名我為想又云外人貴想故名我為想也三想滅名解脫也智者觀欲已下次明欲也上明受想是其漏因今明欲者是明漏體又云此明欲者故是上愛更無別法所以復明者為明愛是受生之本有多過患故作異名重彰之也又復所以更舉來者為下生業故也就欲門中明欲體欲因并列合明無有別文也十種想者當是十惡也煩惱能發生於業名為生業業是正業名為受業煩惱非正名為不作也與業共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也則有二種者一作生業者發業生也二作受業者潤業受生也業因即無明觸者由前想觸及行中無明并行九使次第發生於業名為因耳 非生因也閻浮善業是劣為強煩惱作緣而發故言上上因緣生閻浮也北方善業是勝為微煩惱之所發潤故即下下因緣生欝單曰東西二方昇降可知也次觀是是所得果報以下次明觀苦就中明觀三世十二因緣展轉生苦也從智者復觀已下此明觀過去煩惱因緣生現眾苦從苦因緣故生於煩惱已下此明現在業及煩惱生未來苦從有因緣生有已下此明未來業以煩惱復生來苦無有窮畔其猶預還也從智者若能下此以明若能作向三世十二因緣總觀三苦者必新故兩已不受生死此是勸觀結句也從有智之人已下別觀苦苦從作是觀已復觀人天已下此別觀壞苦其中亦有苦苦從智者深觀已下訖盡為苦所壞亦復如是此是別觀行苦亦可總觀三苦也從智者若能觀苦八種盡下能斷眾苦此總舉結勸也苦果報者苦是果報文文六名取者是取因果報也又云苦果名取者類下文者應改苦字為愛字應言愛果名取也下文更明愛果名取者重舉為明斷也愛因緣取者思前八品第九愛名取取因緣愛者思復愛也云何名為清淨梵行已下此品大段第六廣明道體梵行為宗上來通明有漏善行以為梵行名眾生中有妙藥王此下將欲簡却有漏善行唯取初住以上真無漏觀以為梵行也就此段中凡有二段第一從初已下正明真無漏體以為梵行第二從十想已下明住前觀行得無漏之由就前段中凡有四段第一從初已下此總明初住以上無邊行法以為梵行第二從如我先說此經雖攝一切諸法已下明三十七品以為梵行第三從若有菩薩於三十七品知根知因已下就九法以為梵行第四從世劣根本因增已下就三法以明梵行所以初總後別始廣終略者當是根有利鈍宜悟不同故也濟生死貧苦名寶收理斯盡攝藏從大海已下譬藏猛風已下譬寶從畢竟者即是涅槃已下訖至下偈第二就十想之觀以為梵行所以明十想者明上十地中行三十七品無漏真解何由而成藉此十想始時之觀故得故次明也解云此十想觀正是住前理觀之智作想名而說耳如上二十五三昧其實是智作三昧名說也作十想觀故能成萬行終得向者畢竟涅槃故應修也具上六想故能生下七種之心由六生七故言即七想因此七種心猶成六想也能呵三界即是第七多過罪想故須呵也遠離者是第八因果通離也滅除者是第九想唯舉十使諸煩惱也於三界中不生愛著即是第十無愛想偏明一愛也爾時迦葉即於佛前已下訖偈此品大段第七明迦葉現同始悟領解歡喜說偈嘆佛也就偈中初二偈讚嘆如來常住真體次下四偈讚嘆如來因時所行自下竟偈讚嘆如來能垂大悲救拔物苦令其永離也

憍陳如品

凡經有三分序正流通從純陀品已來訖向迦葉品明經之正體以常住因果以為宗致然經必流通曠被一切是以自此已下訖經明摧天魔制外道明法輪下無有異見異學既已大法得行即是大段第三流通文解云上大眾問品明斯現常師子迦葉此之二品明斯常當今此一品總結二常經文接次上明道行二諦觀解三十七品十想等行是斯了因今出果顯常住五陰所了之果又解復常住果現由當性正因即亦通如常住當性常住五陰可謂即是總結二常故次明也此中所以對憍陳如者為顯如來有斯始終可為大人又後十仙悟機時至緣在陳如故對斯人辯常五陰欲使領會始終二教然後得以十仙而付之也憍陳如色是無常已下解云此下大望依今經四諦而辯之也從初已下對苦諦以明常住五陰從色是無明已下此對集諦而明常住五陰明色能緣生集諦之體故名集也從色非歸依已下訖盡獲得涅槃寂靜之色此明常樂第一義諦寂滅萬相為真滅諦歸依處也滅道同體不更別明也此明四諦者為彰凡夫起彼三漏造作集因是以體是苦空無常無我不淨如來三漏久除塵習永亡故得真體常樂我淨一切外道虛假詐稱所以乃唱此等語者明諸外道機發時至故作是說令懷忿而來論義生解也於此大眾之中作師子吼至汝亦作師子吼凡師子吼法有斯二義一者欲令同類安隱二者欲悟長眠之者汝若能如是則久始心增解佛法安隱又解能使彼長迷得反是故汝當宣說常無常義令斯聞者得不遍之解下所以先降伏十仙及諸魔者恐如來滅後懷亂佛法故也共往阿闍世所者解云外國論義之法要先白王聽許則論不聽便止汝若夢見者諸外道等明欲論義今夕乞夢夢曰塔地斯久致朦夢已遂心故說此意未足可信也大三月可增減等者明現可驗實不應輕夢也瞿曇直自過有施福現因呪力故能如是實無智慧我等有智不應見輕也三意諸仁者已下明往事難信且驗以今實玄知有益是以聽許也從性生大者若依百論而說者此中應意從性生覺今云大者即是諸計覺諦也從大生慢者是即所計我心諦從慢生十六法所謂地水等者好作次第應言從慢生五微塵從五微塵而生五大從五大生諸根若如是布文乃是次第耳心平等根者其人意謂心是色法平等為彼四大而成因不偏故故能遍取色等五塵也是十六法從五法生者此文可謂是次第也下言塵字應是麁字瞋麁動故耳依百論者應有第四對自在此中略也是二十五法皆因性生者正應言二十四法因性生文中小長也如是二語無有二者昔說無常為表性空今辨常住表無萬相妙無真空來空無差為無二也若人各一我遍一切處者是為一身中多我聚集是義不然又復我若遍者一人我遍餘人之我無安置處不同假法光影同室故不得遍也上六城中難者遍則雜合今難先尼遍應同造故得異也下答遍而不造何故而然天德我遍到佛德所造善中時天德我睡眠悶故神勢不發故不造善佛德我亦爾非業作者法與非法非是我所作業也是燈光明亦炷邊者自下凡作二破計我遍先作不遍而破明光在炷邊炷中則無我在法非法邊法非法中則無我無故不遍也汝意若謂已下第二作不異而破向引明異於炷今明炷增則明盛炷枯則明滅故知明不異炷炷不異明法非法我三事即為一也意在理中不一不異而破但以先尼執異故今且作不異而破也是事不吉者先尼執其自性謂已不吉佛亦不吉何故復說也如來向者難其炷明正是一體於先尼不得成喻似若成用在佛故發此言佛亦不吉也我所引喻已下乃訖今還教汝此明如來凡所說法無有定是故我實無執以汝執異我為說一以明不異若執定一故我說異以彰不一教汝離執我自無執汝意若謂若我不吉汝亦不吉已下此則自作謂吉於已非吉吉在他也富那執六十二見作□常無常就現在五陰一陰有四句通為二十見邊無邊就未來五陰亦作二十如去不如去就過去五陰復作二十身異命異復作二見此二就眾生上計并為六十二見亦云執十六見常無常為四見邊無邊為四見身異命異為四見如去不如去為四見通十六見也三界為大村諸賢聖為娑羅林如來為一樹行在物前為先林也假名行者喻如林主亦可通勝定光佛等為林主也隨時修治者譬自行外化廣修緣因萬行修滿也眾累永亡妙果常存譬陳朽脫落唯真實在也故名無明者 斷過二因除現五因新名取有者斷現三因未來生死也犢子梵志凡作三意問於如來一者為識同異二者為欲惱亂三為知解是故問也如來以斯為惱亂故是以默然故梵志即念不為惱亂為知故問如來見意即勸問也納衣梵志計萬法自性凡作八句初問之中凡有三意一作煩惱及身各獨在先理無因緣將欲立已自性是故先難如來因緣之義何意而然若因緣不破自性不立為成已義故先難也二作身及煩惱一時亦無因緣三先後一時已下明先後一時俱非因緣結為自性也此人所以不斷善根者乃可計乎自性不無善惡故也下所以先就大五明自性者以斯五大是萬法之主善若五大性實不從因緣一切萬法亦同五大自性而有也如汝所言如五大諸法應如是義不然者上納衣持立自性先難因緣今如來亦然得有因緣先破自惱性也云何說喻者經如引如炎等皆明諸無常流動即體空寂故非自性也汝意身為在先已下答初問答意若我當說身在先汝可難意者我若說身及煩惱各獨在先者汝可作身先煩惱先難汝亦同我身不在先者汝納衣亦同我身不在先何因緣故作身先之難也身及煩惱俱無先後者答初問中第二意明身及煩惱雖復俱時得意煩惱成身而有因果豈是自性也汝意若謂身不在先已下答初問中第三意明理是因非自性也若以身先無因緣故名為無者名為自性無因緣者汝不應說現在事中以蒲為席從縷出布從埿出瓶等一切法有因緣也若意身先因緣我不見故不說從埿出瓶等現見事故我說為因緣者汝今現見瓶從埿因緣身先因緣亦爾何不類解汝上以五大類萬法皆是自性今何不以瓶類於身先亦從因緣也若意一切法悉有自性無因緣者何因緣說五大者汝何緣說大持名地大浸潤名水火燒名火大吹名風若說大持等名地水等者即是因緣也五大因緣雖復如是者次正義示之五大雖後辯復五大名為生因緣生色心及以無作耳亦不應說心及無作諸法皆同五大作生因因緣生也又云若意諸法悉是自性者本是自性何須以彼五大自性而類諸法故意何因緣說於五大也五大即因緣者即以五大類諸法故即亦是因緣也亦可汝以五大自性類諸法是自性今以諸法因緣緣類五大因是緣也既難五大是因緣竟五大雖復已下解正義目前蘇臘胡膠於汝為地者外人計此為香香是地之求那故也[A5]鑞等於我為火者外人計白[A6]鑞等有斯明色色是火之求那故也汝以非大水不凍凍時猶漯故名大者若爾汝亦以非風不動水波動時應名風汝以雖後波動濕多名水若爾凍時堅多應名地也 弘廣乃是大權菩薩晦迹下愚為引無智故之託近念以扣大聖欲令如來顯斯權道八正道已下如來遠其意也若問世邊無邊常爾不答者陳如宣如來意若有斷或盡苦要明八聖此論解佛意也有感為說令所明道滅苦名為可放機感未動不得設教令明道滅苦名為可遮世尊知已者一知阿難此土有緣有持經之德二知阿難不能獨為諸魔作發心之緣要假文殊三知阿難於須跋有緣故問所在也然陳如尚能對佛彰於阿難不來之由故知阿難善識魔說豈為嬈亂而所以不來者示益故也然為魔所嬈可有二意一明此諸魔等應以此緣作發心之由二明今日常住圓教必降異學莫不摧伏故也原魔嬈亂之意聞佛後夜入於涅槃阿難不到經無所付頹滅佛法是故嬈亂不令詣佛也變身異說者魔知阿難姓好多聞故變身異唱或亂其心令不速到也解云魔作此意者此乃如來玄見諸魔發心時至故以神力今生此意使發心有緣也欲起欲語不從意者明此眾魔要假阿難及以文殊乃發大志文殊未至阿難不能獨為作發心之緣欲發起大心之於說法二皆不稱故言不從意也為魔機感大心未發感事未發故言入羂阿難獨自不能使前人發心為受大苦雖念如來令遣文殊為發心之緣耳文殊未來無能救者文殊白佛此大眾中已下此之問者欲彰阿難有時經之德遠使人生其深信是以發問也從諦聽以下乃訖我今阿難亦復如是具足八法 此是如來顯明阿難有持經之德以答文殊發問之意此中言目連入定見如來心在於阿難賢愚經云阿那律入定見如來心心在阿難各據一人也是諸菩薩皆有重任訖下不能宣通十二部經明菩薩大士隨宜化物不得專修經教即是重任此復寄菩薩重彰阿難有持經之德或時能說人不信受者大明菩薩隨緣應接或側迹下愚以接不逮而覩形不及道者未必信受是以文言人不信受也此下大意凡有二事不付菩薩一以隨宜津導不得專持十二部經二以降迹下愚人不信受凡有二事應付阿難一是吾弟人必信敬二能專修十二部經持無漏失故問其人欲合受持也文殊亦到眾魔發心感機事發故言即放阿難也未捨憍慢者此是增上慢自所得非想之定生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也其人愛心習猶未盡者解云須跋得八禪定伏離欲界七地煩惱阿難過去作須跋子亦見來命即從上次第起亂還起欲界貪習愛子之結失禪定也自下須跋有凡三計一計報從過業不由現緣二計現在苦行能破過業三計非想以為涅槃自下廣破依文可知耳若有沙門等作如是言眾生苦樂皆由往業者此是慢人不欲受屈已實懷疑而乃假稱他人之說以問如來明失則在他是欲自攬其人起意如是故託他人也其所計意若有能於現在持戒受五熱等苦懃行苦行償遇業盡不受苦報名為解脫若不能苦行懷過業盡者來身復續曾不生信未來苦樂由現善惡乃言懷過業不盡更受來苦可謂邪見也佛言以下如來順其意故亦不欲即相指片是故復寄他人而生憐愍而如來意其實正自憐愍須跋也所以然者以其須跋不識因果又迷解脫故可憐愍此漸摧須跋憍慢之心也實作如是說不者懼假他又恐謬傳故問以定故也波若見答已下乃訖皆由往曰本業因緣此是假彼所執而答也即是說其須跋所計也我當復問實見過業不若見過去應見現在如其不見不應妄說此明須跋愚之極也若有是業為多少者汝須跋若當實見過去業者殺業有幾溢婬業等各有其幾何者多何者少故言多少耶能知是業已盡不盡者現在苦行償往殺業溢婬等業為盡不盡耶償殺等既盡餘妄語諸業一切盡耶此之問意明過去之業不可得以苦行償盡也彼若見答我實不知者此明過業深隱唯佛乃窮如是問時須跋憒然莫識過去業多少盡以不盡故言我實不知也譬如有人身被毒箭者此復引喻以明若不知過業多少盡以不盡不應說言現在苦行能壞過業也毒箭喻過業醫藥者喻現苦行身得安樂喻得解脫汝若能識箭以醫藥知拔方法者可名為知耳汝既不識過業多少對治方法云何乃言現在苦行能壞過業得解脫耶若過去有苦苦本償業業中之苦即償業盡云何得受今日之身苦現在苦行復以何破者現在苦行即是其業復以何苦而破也能令現生報作無報不者作不定報不次下二句皆就不定報名無無報也是故先當調伏其心明若受五熱等苦自餓之行乃是調身耳若能修道斷除煩惱是其調心也心多喻林色陰唯一故喻於樹從心生怖應先調心也汝云何調伏心耶若能明見真空無我永斷煩惱又復能觀金剛已還是苦無常佛地是常樂者乃可名為調伏心耳汝今雖能暫伏麁想不能伏細非真調心汝師不能斷非想處受於惡身況其餘者況復汝也此句為證非想之處非是涅槃破其所計也云何能斷一切諸有者明涅槃無為無有諸有聞上已師猶受惡身知不斷有非是涅槃然外道興厭要假上伏下而非想以上更無可假是故問言云何能斷一切有也佛言已下教作真空之觀以其外道假上伏結緣有不觀空是以勸觀也言實想者是觀空之惠所以云惠者以外人貴想故作想名說其惠也鑒空之惠體非是想以惠為想故名為想故言無想之想觀空實而生為實想也無自相他已下廣明空境也隨所滅處名真實想者此結空惠也一切諸法皆是假者明金剛已還有是虛假假體即空可謂假空故言一切皆是虛假隨其滅處者此明真諦常住真諦寂滅下地有之以無故言滅處也是名為實者結常住真諦也是名實想者結緣常真解也

大涅槃經義記卷第四

大統五年六月十三日寫訖流通末代也


校注

[0294002] 【原】山本悌二郎氏藏燉煌本首題新加 [0294003] 首闕 [0296001] 帝【大】諦【考偽-大】
[A1] 洹【CB】恒【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 辦【CB】辨【大】
[A5] 鑞【CB】臘【大】(cf. T12n0374_p0599c07)
[A6] 鑞【CB】臘【大】(cf. T12n0374_p0599c07)
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