[2]者必速解真常八十之壽應物故耳。言心得無疑也。宜時遣信發其道意者。宜及今時遣信發勝鬘所為眾生常解道意也。今正是時者。今日正是發勝鬘所為眾生常解之時也。[3]□勝鬘書者。此明遣書也。略讚如來無量功德者。文句尠約故名略。理通義備言無量也。即遣□□□此請於使人奉書感其意也。阿瑜闍國者。此是郡邑之名。此言。

歡心。秦言不生國七歲已上。皆化以大乘解常關心。因以名為。敬授勝鬘者。書論常住良可重之。極名之為敬。奉與前人故言授也。亦可有授書之儀。執□曲躬上拼下授此是授書之儀故言敬授也。歡喜頂受者。稱內情名為歡喜。拜而領納故言頂受。亦可身中之尊頂為其勝。受道之中。信心最強信敬之心領納故曰此書故言頂受也。讀誦受持者。如三復白強則知有瑕得書尋文解其所表故言讀誦也。亦可被文順句稱讀皆文言領名誦納之在懷白受憶而不忘為持。昔來所無所以生希有心也。

自下偈頌初二句。向旃提羅說。何以而然。旃提貴父母書勸勝鬘三業虔敬。如來今敬奉教故。先對說偈也。我聞佛音聲者。書傳音聲故言我聞。佛音聲亦可尋書生解朗然的了。如從父母口中聞說佛常住音聲故。以之言耳。世所未曾有者。言自我生世已來未曾聞有如是人也。亦可明有為諸法伐迭生滅。如來常住凝照。萬境生滅不能加苦樂。莫能異。豈世所曾有者哉。下之二句將欲順教受効。如書所言如來常住離虛曰真。絕為名實者。我應修三業供養也。第二偈默感請佛。初二句默感。下二句請佛。佛仰者敬仰。惟者思惟。下出思惟之事。正道佛世尊普為世間有緣者出。我在有緣之數。亦應哀愍現於後宮。必令我得見也。□□偈明應其所感。即生此念時者。即生仰惟念時也。佛於宮中現者。欲表常住離生死之地。是故空中現也。普者光照無私曰普。從佛身出名放。能滅或闇曰淨光明。亦可顯真常之身。除應或之穢故名普放淨光明也。顯示無比身者。光照共辨形體奇絕眾相莫加故言無比身。亦可三十二相。世相不逮名無比也。勝鬘及眷屬者。此明三業供養應於前言也。[1]顯示面接足禮者身業虔敬。清淨心者意業尊重。嘆佛功德口業讚嘆也。

從如來妙色身者。以下大段第二明經之正體。就中有二段明義。從初訖第一義乘明乘之體行。從世尊聲聞緣覺以下。明乘不孤起起則從緣故。自下八章皆明乘之境也。此則初章所以十五章首始嘆佛功德者。欲令生三業歸依之善因之以出世也。亦可乘書致歎者耳。如來妙色身者先歎應身。應身如法佛應現化物而來。釋迦亦爾故曰如來。有異常解常解乘常如實來成正覺故曰如來。通教解乘空如實道成等正覺。以果望因故曰如來也。妙色身者。此色從真處而現故言妙色。攬色成體言妙色身也。世間無與等者。世間之色繫等所感。如來之身應物而有故言無與等也。無比者上言無與等。既無與等亦可匹類故言無比也。不思議者。隨以現三尺丈六不見其頂故言不可思議也。色無盡者。欲明真本不亡塵沙竝現故言無盡。此之五句皆嘆應身所以。首嘆應者將表法身常住妙絕言境曉之則難。丈六暉世生解則易。是以先歎應身。欲使尋跡以推本。是故次明真身。智慧亦復然者。亦有五句不異於前經。眾好略故但云亦復然也。一切法常住者。萬法盈滿故言一切。不為生滅所傾稱曰常住。德邈群賢。是故禮敬也。降伏心過惡者。此嘆解脫。上明法身常住逕劫不謝。而此常果得必有由。由於果盡次嘆解脫。降伏心過惡者。心惡盡也。身四種者。明色惡亡。心有貪瞋癡。身[2]異生老病死故。言心過身四也。已到難伏地者。正由色心患盡道成佛果。生滅不能加苦樂。莫能動故言難伏地。亦可以下文驗。煩惱有二。四住無明。三界就業而論。上地就惑說也。降伏心過惡意地三亡。及與身者應言□三。四者其口但經好略。論身缺三語四默口也。此三界四住地所起業。業斷土由惑亡故。就業以論之。已到難伏地者。此語無明惑盡到猶度也。自非以金剛心為無礙種智為解脫。此或無以頂落故名難伏地也。知一切爾炎者。次明般若。上明累盡獲彼常果。或滅有方非智不惡故次明之。爾炎此方名為智母。亦可智即彼若。爾者真諦。炎者俗諦。何以智然。夫真諦如爾古今定准世諦假誑拔炎不貪故智之耳。自下還結上三法。智慧者結知一切爾炎。身者結法身自在結解脫也。攝持一切法者。三法既備萬善圓極。一得永固劫盡不座故。言攝持一切法也。敬禮過稱量者。所以更來為欲拂跡。時眾胃佛地功德理盡勝鬘所嘆。是以拂去前跡。我今敬禮。過我稱量獨絕群表言無譬類。佛果萬德積若理道言表故言無邊法。如來所得非下情所測故言難思議也。亦可上來諸句亦數即禮。是故此偈諦跡。言我今禮者。過我所嘆也。哀愍以下欲明請護。哀讖愍念覆護於我。今向嘆佛五句之善法速得增長。此善基提菩提故云種也。此世今身。及後生者。未來願常攝受在大乘正法中也。我久安立以下如來遂其所請。上來二世為師。今明三世作護所以。而然過者。若護現未必然故。舉過護來。[3]謹久安立者。前身以來。令免於三途重苦名安。令汝善根德成名立。前世以開噵汝心憙悟大乘故言開覺也。今復攝受汝現在也。未來生亦然者。同汝過現也。我已作功德者。以下明乞記還舉上三世之善。已作明過者。現在今身餘世未來也。如是眾善本。總舉上來三世眾善。能與果作因名本也。唯願見攝受者。此正明乞記。唯願見此因所攝受之果故。言願見攝受也。不爾亦欲拂求二世加護酬三世安立之跡。爾時勝鬘頭面禮佛以下。正與受記遂其所請。亦可此方乞記所以與記者有其二意。一為生其下文。二為發起時眾往生之緣。是故與記也。汝歎如來真實功德者。舉上嘆佛功德之善。能感佛果故名根也。此明記於近因。當於無量以下記於近果。天人之中為自在王者。第六天果。何以處此將明居上化下風下靡草故然也。一切生處拂疑。時眾謂為第六天王。同彼邪見耽逸五塵故。言常得見我現前讚嘆如今無異。何邪見逸蕩今有世。

當復已下。第二段記遠因遠果。果有二種。總之與別。普光別號下明總號。第二記其國土。就中有二段明義。從初至惡業道名明其所除。彼國眾生以下出彼所得。彼佛國土者。據今現在望於未來。普光為彼也。無諸惡者。淨土之中無四惡也。唯有天人。就中復無老病衰惱不適意苦等菓也。所以無此苦報下。明無其惡業道名。是故無有老病等苦果也。彼第二彼國眾生以下。明其所德。色力壽命者。翻上老病衰惱也。五欲快樂者。翻上不適意苦也。彼諸眾生純一大乘者。翻上無諸惡趣故言純一也。諸有修習善根眾生者。翻上亦無不善惡業道名也。皆集於彼。有緣同生淨土也。願彼國者。受記之旨正在於此也。上勝鬘有歎佛功德之善。如來即記當佛。普光淨土琳琅。而此妙果不可端拱。而剋要須修會果之因。因之萬行必先於戒。是第二明十大受章也。

此章有三段明義。初受十受方便。第二從世尊我從今日訖十受明十受體。第三從法主世尊訖章明證信也。恭敬者正明欲受戒故。身業修敬也。而立者。受戒之法要須檢客胡跪。今所以立者。佛住空中勝鬘在地。若當胡跪則中間跨周言語道絕音聲隔斷。今欲使言音相及是故立也。亦可表已必能行之也。受十大受者。下受持戒為受。所以然者。欲明戒由受發得故。以受目戒也。大者聲聞受戒其盡一身。此戒終極佛果也。亦可聲聞但防身口。菩薩三業俱止故名大也。從世尊以下。正明十受中有四段明義。初一戒明受之則易持之則難故。初一受明誓持也。次有四受明律儀戒。次有四受明攝眾生戒。最後一受攝善法戒也。我從今日受戒之始。乃至菩提誓戒之終也。所以受戒者。於所受下九戒不起犯心。何故但言不起犯心。欲心心明犯則易。色犯則難。易者不犯。當知難者亦持也。亦可心為本根身口為末。但言心持身口可知也。人解此一戒是總從下九戒上發得。若犯下九戒。此戒則犯無別惡對總。又無總惡來侵也。又解此戒別自有體。何以然。如似欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱。前人則破第三戒餘八類爾也。於諸尊長不起慢心者。此明敬上也。尊長者德高量遠思得於物名為尊長。不必者年也。於此尊長正應修敬奉養諮戲未聞曰有冥[1]閏。若自舉陵物法水不沾。譬猶高峯雨水不高故言不起慢心也。不起恚心者。此明接下。若瞋於人則於物有隔。何能以道相及敝拔其苦故言不起恚心。前戒明不起慢心。以請法以懷此明以化物為行耳。[2]總他身色者。八尺之體名身。形容珪麗日色。鳥馬七珍名外眾具也。不起疾心者。夫為菩薩以慶物為懷。若於他有疾妬。彼所德何能施樂於人。故言不起疾心。於內外法者。頭目支節名內。七珍為外。不起慳心者。上所由於他寶貨不起嫉心者。何今日明自不慳。故能於他不疾妬也耳。世尊我從今日以下。第二明攝眾生戒。初二受是攝物之具。下二受所攝眾生也。自[3]道己受畜財物者。菩薩積財恒沙意在為物故。言不自為己。凡有所受悉為成熟者。明前人乏少食衣修善莫由故。須成熟也。不自為己行四攝法者。欲明人若有現未之殊具亦優劣之別。是以前者以擅攝現。若眾生此明化來惡之眾也。菩薩積德利人故。言不自為己也。不愛染心者。無貪心也。無厭足心者。愛見之悲化物不普。上明無受便能通潤無罣故。言無厭足心也。無礙心者。斷除瞋恚和光化物故。言無礙心攝受眾生也。亦可不愛染心不同凡夫。無厭足心不同聲聞。大士兩忘之行故言無礙心也。領納前人在大乘位故。言攝受眾生也。我從今日以下正明攝所上具眾生。幽繫者。枷𭫖拘執等也。不能煩文略總說之。言種種危難也。必欲安穩者。令彼眾生免苦難也。以義饒益者。無父者慈悲蔭覆。無子者現為僮僕資養。幽繫者。令脫枷𭫖之苦。疾病者使彼天府調暢。以此四事益彼故。言以義饒益也。亦可以大乘訓導令脫生死故。言以義饒益。此明攝善眾生救現在也。我從今[A1]日以下。明惡眾生未來苦也。捕養者羅網飛禽故名為捕也。飲食走獸稱之曰養。眾惡律儀者。十六惡律儀也。終不暫捨者。大士不離群生教以大乘故言不暫捨也。我德力時者。眾生無邊不可盡故。發願得法身力時也。菩薩為此眾生不一故言彼彼也。見此眾生者。若惡人也。惡人降之則難故。言應折伏者而折伏之。善人屈之則易故。言而攝受之。何以故以下釋正以降惡伏善故大乘在世。大乘在世則修善之。修善之者。天人充溢三途路塞。故言減少。此明世間若值。於如來所轉法輪以下。明出世行備見。是二稱種妙益故故攝不捨也。從世尊以下。第四明攝善法戒。萬行之中願我在前故。且論願耳。攝受正法終不忘失者。六度非躬曰正。可為心軌名法。解心相續言終不忘失。此明能願之心不忘失也。何以故以下釋不得忘其願之心。若忘其能願之心。則忘所願大乘之法也。下覆悚相釋。若忘大乘之果則失波羅蜜妙因勝善也。下言忘波羅蜜者則不欲大乘者。前明忘因則為果。此明失因之。無能求之意故言不欲大乘也。亦可正法為因大乘為果是總。波羅蜜是別也。若菩薩以下出彼忘失之人也。不決定大乘者。菩薩亡其真解故言不決定大乘也。則不能得攝正法欲者。若無大解關心。於彼六度不生悕求之意故。言不能得攝正法欲也。下明其過。隨所樂入。縱情造惡。備涉六道受罪苦歎也。故言入永不堪任越凡成聖。此明失出世勝樂即名衰也。我見如是惡罪重殊無邊故。言無量大過也。又見未來以下出其不忘菩薩也。無量福者。翻上罪苦對前衰損名之為利也。法主世尊以下。第三證信也。所以明者。勝鬘受戒與時眾為軌。欲使諸人防而行之。今此時會都無受戒者故須此文也。法主世尊現為我證者。如來能知勝鬘如受而持。諸眾生惑重垢深故。言善根微薄。不能玄鑒事原表故言疑網也。以十大受以下。出所疑之事。極難度故。勝鬘跡居凡下戒行高妙住極金剛故言極難度也。死生昏闇慧目不開故名癡。惡積丘陵慧忍不揮故。言非義饒益也。墜墮三途故不得安穩也。說誠實誓者。欲明事超意表。必須垂證言行相稱故言誠實也。當雨天華出妙音聲者。要事須除疑時眾所解故誓求此也。說是語時者。經眾序列也。空中雨華者。欲明勝鬘言行皆實故。神瑞致微遂其所說也。彼見妙華以下。時眾都瑞生解故疑心悉除。惑盡心悅故言喜勇也。而發願言以下。同事以生善故。言同其所行。世尊悉記以下結句也。

從爾時勝鬘以下三大願章。所以來者。前明十受止惡之用。今此明三願。修善之行惡止善行菩薩之常宜受戒發願大士之行則故明之。亦可前明於行。此明發願。行願相資妙果可會。若但有行無願行必孤。無行願必虛故。先誓戒行於前發願於後也。就此章中有三段明義。初明願方便。第二明願體。第三如來述成。復於佛前者。前明止善。今明行善。善義是一。其號再章故言復也。此三玄期未來願。此作彼故言願也。以此實願者。行願相稱故名三實。亦可前十受不虛。今三願無為故云實也。安慰眾生者。大士修善為物離苦不壽一已故。言安慰眾生也。以此善根者以下。第二段初願明自行。第二明外化。第三明護法。以此十受三願之善能與萬善作基故。言以此善根也。於一切生者。來生不一受形塵沙故。言一切生也。亦可從性今身終至處住十稟形不一故。言一切生也。得正法智者。六度之中。獲彼無著勝解故。言得正法智。以此法智外化無罣而不疲厭故。言無厭足心也。我於攝受正法以下。明護法之願。捨身命財暈降大乘自行化人惡生蒙益也。

爾時世尊以下。第三述成。三願廣大備喻來現。如一切色喻恒沙願。空界喻三大願。如是菩薩恒沙願者。舍一切色三大願今入空界也。

爾時勝鬘以下。第四攝受章。所以來者。前明三願。是能求之心。今明所願之法故次明之。亦可前章住下心弱三願廣濶乃攝恒沙。今明住上解強一攝塵沙生彼萬德故次之耳。就中凡者八段明義。從初訖有大利益明願攝。第三承佛威神以下訖八萬四千法門明行攝。第三雲水二喻明行願出生。第四從又如大地以下地藏二譬明人能出生也。第五從攝受正法以下訖即波羅蜜明緣攝。第六從勝鬘白佛以下訖之所瞻仰明因攝。第七從又善男子以下訖亦悉知見明護法。第八從爾時以下明述成也。承佛威神者。佛意欲使勝鬘宣唱大願。勝鬘應機而說故承佛威神也。空解關心生善為調。滅惡名伏。亦可住上妙解不為相聞故言調伏也。行願相應故言真實。亦真實能行無異者。無異口中所說也。

佛告以下。上來明願之方便。自此以下正出願體。皆悉入於此一大願中者。此明勢力能生萬行。恒沙諸願皆悉入此願攝生列也。下指乎其體也。佛讚以下第三述成。說當理原善得其宜故即言善哉也。智慧者實慧。方便者方便慧。實慧鑒遠理原其體難側故言甚深。方便巧適應物而施故言微妙。汝已長夜以下釋所以。二智深妙者。良由殖因既案方階。此二非深妙。如何生死閏暗故云長。無明昏暗稱之日夜。在生死長夜修彼妙因故言殖善本也。亦可明榮方行懃故云長夜也。來世眾生以下。上明二慧精妙。曠劫修因方剋。豈淺識所能知解。故言久種善根者乃能解也。下明勝鬘所說同於四佛故淺識不解。亦可成善之言耳。如是我說攝受功德無邊際者。欲明攝受正法自行無邊化人無極理過言表故不得邊際。如來智慧辨才亦無邊際者。拂於上言非是如來智照不周。但以方言究豈莫得其極。故先言不得邊也。亦可以無邊之慧宣無盡之理。但文不可累書故云不盡。有大功德者自行塵沙也。有大利益者。化人道備故言說不得邊際也。

勝鬘[A2]白佛以下。第二明行攝。一行攝生塵沙諸行故名行攝也。更說者演彼行攝義也。廣大者。行能苞含萬德故名廣。物莫能過稱大。生善所以曰義也。則是無量者橫故之善得一切佛法者縱攝之行也。亦可則是無量明一切佛法者因中行。備八萬四千法者果顯善滿也。八萬四千何者是也。佛果有三百五十功德。以六度住幡一度各有三百五十。如是三六十八凡有一千八百。下復有五十六度住分五六三十。復得三百。通前便有二千一百。復以貪瞋住位癡等分位之無貪善根幡此二千一百作二萬一千。瞋癡等分亦爾。便有八萬四千法門也。譬如劫初成時以下。第三與行願出生為喻也。普異大雲者。此豈成劫因緣也。雲能出生四種寶藏以洪攝受行願出生四種因果。兩眾色雨喻四因。種種寶譬四果也。如是攝受正法含雲喻雨無量福報。今種種寶及無量善根合眾色雨也。又如劫初成時以下。第二喻前雲喻因果俱總此水喻因總而果別也。此有大水聚者。此喻攝受行願。出生三千大千界藏者。總喻四因。及四百億類洲名。此別喻四果也。如是攝受正法者。合前水聚。出生大乘界藏者。合三千界藏也。一切菩薩神通力者。此別含一百億類州。一切世間安穩者。合二百。一切世間如意自在者。合三百。出世間安樂者。四百億也。自下結句。劫成者此舉外喻之初。乃至天人本所未得。此舉所譬最後。何以知之。上言出世間安樂。下言天人本所未得。故知略舉也。皆於中出者。由行願出生也。

又如大地以下。第四與行願菩薩出生為喻。大地能持四種重擔。菩薩能生四因四果故得為喻也。大海者喻菩薩。入於生死功高道遠如大海也。第二諸山喻緣覺。獨善一已㯹心出世故。喻之如山。三者草木喻若聲聞。四者眾生喻人天也。自下合喻。如是攝受正法善男子女人者。含前大地喻。建立大地者。此文略應言建立正法如大地也。堪能荷負喻彼大地者。下文當解也。何等為四以下。合前四重擔喻所以。喻時從深向淺。合時從淺向深者。欲明喻時譬菩薩化主君高化下如風靡草。合時喻修行之徒初微後著故。以淺向深也。離善知識者無聞非法眾生者。合第四喻。欲明修道出世功由善[1]支。此離善知識受教莫由故言無聞。造作諸惡故云非法眾生也。此人或重垢深不堪頓悟大乘故。以人天善根而授與之。求聲聞者授聲聞乘者。此合第四喻也。緣覺者合第二也。諸山喻大乘合大海喻。是名善男子以下結句也。世尊以下此文所以更來者前云喻彼大地。今正解喻之方法。亦可上言以天人三乘而授與之。未解授之方法故言建立大地。普為眾生者。感則說名不請友也。大悲安慰者。菩薩拔苦與樂故言安慰也。能生天道勝善故言為世法母也。又如大地以下。第二喻上者與化主為譬。今此寶藏喻。弟子得法功由其師所以知之。上言普為眾生作不請之友。故知上喻說師法。此喻下言皆由攝受正法善男子女人得此奇特希有功德。故知喻弟子得法也。此中諸喻次第相生。初明劫初龍氣普覆三千故取雲為譬。第二雲滅雨息故取水聚為況。第三大水枯竭故就大地為譬。第四地中有其金銀故。就寶藏為喻耳。又如大地者。喻行願菩薩也。種寶藏者。喻四因果也。無賈者喻菩薩乘。上賈緣覺。中賈聲聞。下賈人天乘也。如是攝受正法善男子女人以下。合大地喻。得眾生四種者。菩薩廣利群生。化物之善功歸化主故。言得眾生四種寶。正由化眾生而得也。亦可胡音到耳。無聞非法以下合下賈。亦聲聞乘合中賈。緣覺乘合上賈。菩薩乘合無賈。如是得大寶眾生以下。正明弟子得法功。由然師世尊以下結句。即是攝受正法者略結本也。應言即是善男子女人也。上來就萬善之中行願兩分未明。行願生成有其親疏二別故。從世尊以下第五名明疏生名緣。就法法相即中論也。親生名因。第六人法相即中說。前雖明攝受正法未解其義。今從此以下。正其名釋其義使若修行惡捨離欲明六度正法之上雖有攝受波羅蜜二名橫生論體無別狀也。今解師之六度。能生人善名之為攝。可納之在懷稱之為受。即體非耶可軌目為爾法生善究竟即名波羅蜜。若爾名雖有殊。論體無二故。從世尊以下解法法相即也。此明師之正法能生弟子六度。即是雲水二譬中明法出生也。遠應三大願中弟子二外化願。前明以無戢心為眾生說。今明由說由故能生人善。其義不異也。就此中解凡有五句。第一世尊攝受正法。此道攝受也。第二句言攝受正法者。此舉攝受正法名者其體為欲道。第三句無異正法也。第四還以正法不異攝受。欲明六度能生餘善名曰攝受。即攝受不耶可執為正法故。言無異攝受正法也。無異正法也。雖能不異未釋體無別狀故。第五句言即是攝受正法也。上來明攝受正法不異。即是未解攝生及事辯。更有異名體正是一故。言世尊無異也。波羅蜜攝事竟法者當體非耶可執故言無異攝受正法。雖言不異何妨體別。故言攝受正法即是波羅蜜也。自下度就六度解不異所由。即是所以何以故攝受正法乃至波羅蜜名異體一也。下言善男子女人應以菩薩行施而修學成就檀度者。菩薩即以施成熟。此解正法之名也。捨身身乃至支節者。此言有間故。言乃至將護彼意而成熟之者。此解攝受之目。彼所成熟眾生以下。解波羅蜜之稱。彼者單論其師。所成就眾生建立正法者。獨導弟子行滿也。是檀波羅蜜者。師化功滿足故。結事竟與師言波羅蜜也。餘即可解。應以戒成熟者。此以下解正法。以守護六根不造惡故。三業淨身口略㯹最後故。言乃至正四威儀也。將護彼意以下解攝受之目。彼所成熟眾生以下。釋波羅蜜之稱。彼者單道其師。所成熟眾生建立正法者。獨說弟子行滿。是名尸波羅蜜結與師。第三應以忍成熟者。此明正法也。若彼眾生罵詈者。口業不善。恐怖者身業為惡也。以無恚第一忍力者。無相空解也。乃至顏色不變。此言有間故。言乃至此中將欲明能忍。先解所辱之事。自下可知。應以精進以下第四度。若彼眾生應見菩薩精進放而修善者。菩薩廣修眾善悕求佛果故。言生大欲心忘相萬行故。言第一精進也。第五禪度安心一境故言不亂。亦可不為覺觀動發名為不亂心也。不馳駛六塵故言不外向心。性定真清實心一緣故言第一正念。久時所作者身業營為口業動發故。言久時所說也。應以智慧以下。第六明波若度。前五皆有體根。今此智慧虛非淺情所測故。欲知其體驗其同也。若彼眾生得一切義者。菩薩萬法朗然敷演其理故。言無畏心而演說一切論五明論也。第一賓主住復實其佛法故言內論。廣說外道興藉名外明論。二家言下所以不或其宗致故言因論。起聲長短善識其狀故言聲明論。除此以外醫方鎮戢乃至日月博蝕碑文石性等皆名功巧。理極故言究竟。解興或惡故言明處。自初以來明正法。乃至功巧以下攝受也。彼所成熟以下還解波羅蜜也。以是上來所明義故世尊無異波羅蜜無[1]畏攝受正法。乃至即是波羅蜜也。

世尊我今承佛威神以下。第六就人法相即明因攝。此文從前地藏二譬中來。何以知然。前二譬人能生善長修萬行。今明人為善成善外更無別人求善為人也。亦可明人能益物名為善人。即明人外更無朝然別人善也。遠應三願中第一願。前明自行萬善。今明因中行備護。彼常果其義不殊也。更說大義者。因攝所以理中莫過故言大義也。此中言攝受正法第一句。但論其法。第二言攝受正法者。此舉人來欲明。第三不異於法也。第四句還以正法無異於人也。善男子善女人以下還解即是之義也。何以故以下廣解因攝。但就布施以明因攝。何以故。前緣攝門中。廣六度事相外明不畏迷謬故。但就檀度以解因攝也。善男子女為攝常住佛果正法故因中捨三種外也。何等為三。別釋其義。解捨身者。因中捨此無常之身濟於窮乏故。未來獲得常住之果也。生死緣後際者。金剛三昧能永斷無常窮因之畔故。言生死後際也。等者隣於佛果故言等也。離老[1]□死者。明其所除不壞常住者。出□彼所得也。無有變易以下。前明超過分段。此下能越於變易生死也。得不思議功德者。前對分段明常。今明對於變易說其不遷義也。第二捨命者生死後際畢竟離死者。明其所除也。無邊常住亦解其所得也。通達一切佛法。對因中之命故說智慧。所以然者。欲明佛果體無別狀智慧不斷。說之為命。故言通達甚深佛法也。捨財者。因中布施身命。以外自餘萬法皆名為財。得不共眾生殊勝供養者。更無別法。正由萬善滿足果體常住故言供養。自下如是善男子女人攝受正法。功高道備故。上為諸佛所記。下為一切眾生瞻仰也。從世尊以下第七明護法。遠應三願中第三願。前明護法。此明護法時節。護法之功在於來世。要當大聖隱輝四依潛沒。當爾之時自行不通化人。道擁大士忘身捨命興顯大士法。使自行得通萬善滿足化人暢塵沙蒙益故言護法也。又善男子以下正明護法時節。比丘乃至優婆夷。此是四眾。斯等諸人受行大乘名為法住。人不流通名為法滅。[2]明當諍訟者。受行大乘者欲得彌滅。於小修覺小乘者復欲除。捨於大故明大乘。黨於常住明小乘。黨於小乘兩眾忿諍。爾時要須計人多大者。敬而修行菩薩。爾時破壞朋黨之徒離散諍訟之眾。使心實常住無有諂曲諸惡。令有愛樂大乘之心。先明斷惡後能生善。不諂曲者。奸心作善名為諂曲。口與情返稱白欺誑。誑或人心名曰幻。為令彼前人除諂曲虛為斷滅。欺誑筫直滿故愛樂正法。為欲愛正法故。來入大乘眾中。入法朋中。以為諸佛之所受記。何況菩薩化功彌博。世尊我見攝受正法如是大力佛為實眼實智者。觀境明白無染之稱解之曰智匠化群或名為法根本。開悟眾生令修行善故言為通達法。慈蔭三有故云為正法依。亦悉智見攝受正法如此大力也。

從爾時世尊以下第八段。上勝鬘說攝受正法。理由相一緣之攝行願出生善得其宜故。如來述成也。爾時世尊。於勝鬘所說攝受正法。理由相徵妙曰精。上昇趣於佛果日進。殖而生喜躍之心也。如是勝鬘以下凡三喻。初越於魔境。第二牛王喻超過二乘。第三須彌山王喻明勝於大乘性也。如汝所說攝受正法大精進力如大力士者。喻於行願。少身[3]貧者喻一檀度。如彼力士以節少分單一羸夫分。令彼人生大苦惱者。喻彼菩薩一檀之力。能使魔王生大苦痛也。自下含喻。如是勝鬘者。合於力士。少攝受正法合少單身分。令魔苦惱合前羸夫生大苦惱也。不見餘一善法者。少乘無常是大乘少分名之為餘我。不見小乘善法令魔憂苦。如少攝受正法。何故言少。十住之中但論初住地一行施萬行之中略㯹其一故言少也。三乘生苦則輕。今令魔苦痛則重。何以而然。小乘中佛雖適魔境體是無常。魔本樂於生死邊情。處淺暨其涅槃洎然無為故。令魔苦痛則輕。今此大乘常住之佛。超絕魔境魔體。性空佛果妙有。魔身無常生滅。佛果凝然常住故。令彼眾悽愴情愍生苦心重故。言不見餘一善令魔苦惱如少攝受正法也。又如牛王者。譬攝受正法。形色無比者。喻其力用。勝一切牛者。喻過於二乘也。如是大乘少攝受正法者。今前牛王。勝於一切二乘善根者。合勝一切牛。何以然者。下言以廣大故也。如須彌山王者。譬攝受正法。端嚴殊特者。語其力用。勝於眾山者。喻過於大乘性地也。如是大乘者。合上山王。捨身命財者。以下合其力用也捨身命者。修道行攝也。以攝取心者。但論願攝也。攝受正法。總結行願也。勝不捨身命財。初住大乘。合上勝於眾山也。性地為師。二乘是弟子。性地菩薩功德高勝由苦不如何。況二乘功德尠薄。以攝受正法廣大故也。自下舉勸勝鬘流通大乘。以是義故。勝鬘黨以攝受正法開示教化建立眾生也。一住發唱名為開示。曲尺辨章稱為教化。令彼行成故名建立也。自下出其功。勝鬘攝受正法如是大利者。怗前力士喻。前明出過魔境眾魔能為人功德捐人善法。今對彼衰捐故言如是大利也。如是大福者。怗前牛王喻。勝於二乘故言大福也。如是大果者。怗前山王喻。前言勝於性地。今住前為因。初住為歎故。言如是大果也。亦可如是大利者。結於外化之功。如是大福。結於自行之德。如是大果者。總結自行外化之歎。勝鬘我於阿僧祇以下勸也。

佛告勝鬘以下第五一乘章。所以來者。上明攝受正法。能生四乘因果。時眾冐為此四因果條然各異故。次論一乘。欲明四乘因果名雖有別論體正是一乘。是以次明也。佛告勝鬘者。如來住昔隱一開三未曾會三歸一。勝鬘若當破三歸說一者。則為漏照畢誤爭重不敢自專。故須待告。汝今更說一切諸佛者。返常之說生信至難故言一切也。攝受正法者。略檦最後也。上章廣解攝受正法之義。何故復言更說攝受解意。言六度。一法有於名義非邪名。正可軌曰法。能生名攝領納稱受。雖復上來廣解諸義。而六度之體有其運通伐苦。此義來章故言更說攝受運通伐苦也。此言是略應言更說攝受正法體運通伐苦。是以勝鬘言善哉世尊唯然受者。是應敬之辭也。即白佛言攝受正法體運通伐苦者。是摩訶衍。摩訶言大。衍之言乘。故知上告更說者。欲使廣攝受體有大乘義也。就此章中可有兩段明義。從初訖無邊不斷以來。明破三歸一。第二從無限齊時住明一乘之果受命常存。就初段中可有四段明義。第一從初訖出世間善法總會因果入於一乘。第二從世尊說六處以下說至有餘不了義說別會因果入於一乘。第三從何以故有二種死以下訖一向記說明釋異。第四從世尊不受有智有二種以下雙結二智也。何以故。六度正法正是大乘下明由大乘出生四因四果從大乘出故不異於大也。如阿耨大池出八大河之水不異池中水也。直以崖岸隔故有其八河之殊。如是大乘以言教隔故便有四因四果之別。如是摩訶衍者。合上阿耨達池出生一切聲聞緣覺以下合出八大河。此中明出為欲解入不存出也。亦可此中解出者。言中道出前畢。解出賓者出生故有異也。有如一切種子者。喻四因四果。皆依於地者喻於大乘。欲明種子從地生長。及其壞時還歸於地。以說四乘從大乘而生。如來破時還屬地也。如是一切聲聞以下。合前種子喻依於大乘。合依於地而生長也。今解此二喻何以取別。前以出生為喻。此就增長為喻譬也。以是從大乘出生增長不以於大乘義故。世尊住於大乘。攝受大乘者。即是住於二乘。攝受二乘一切世間出世間善法。如世尊說六處以下。第二別會因果。就中可有兩段。從初至依於如來明因入一乘。第二世尊阿羅漢以下別明果入一乘。如世尊說六處者。此是指尺如也。論此六處體正有二支流為六處者。此是生善之所以故言處。前二就興滅而論。後二以人為別中兩就體名為異故有六也。正法住者。小乘非耶可軌名為正法。流通於世故名為住人不受行名之為滅。波羅木叉者。秦言歎得解脫。亦言處處解脫。比尼者言能除身口麁惡故名比尼也。出家者離俗之美名。受具足者戒律之備稱也。此等六事為大乘故。說欲明小乘不異於大本。若直說大乘者。眾生不能奉教修行。為令眾生受學大乘故說之為小。便能修行故言為大乘故說也。又解為下根之徒說一為三說大為小。彼所修行善皆學菩薩道故。言為大乘故說也。何以故以下別釋。正法住者。小乘在世名正法住。為大乘在世流通不斷故。說小乘正法住也。若爾大乘正法住者。即正法住者即正法住也。正法滅者。舉前第二句道。言滅時欲悕人心速修行善。何者眾生聞佛法欲滅。則速修行小乘。即是受學大乘故。言正法滅者　為大乘故說也。波羅提木叉第三句。比尼是第四句。將欲解其義。先釋體無別狀也。義一者應言體一但無作實莫礙之至難名義也。夫言義者言下所以名為義。今礙波羅叉名得此無作礙。比尼名亦得此無作。若爾無作是二名下所以故之為義。先釋此二名體正是一無作故。但解一名餘一可知。比尼者即大乘學者修行小乘。比尼者即是學於大乘也。何以修行小乘即是受學於大故。下言以依佛出家依大乘之人出家受具足故。是故說大乘威儀戒作小乘比尼之名。以是故言比尼者即大乘學也。依佛出家者。應是第五章門。受具足者。是第六章門。舉此兩句為成無別小比尼也。是比尼者是小乘。正是大乘比尼。乃至說大乘作小乘出家受具足也。是故羅漢無別小乘出家受具足也。何以故者小乘出家比尼皆是大乘出家。比尼下言阿羅漢依如來大乘人出家受具足故也。依如來出家前第五章門。受具者第六章門。應一一指尺。但前以舉接成無別。比尼事在所知故。此章不作別文也。阿羅漢歸依於佛者此第一章門。羅漢有恐怖者是第二章門。下先釋第二。何以阿羅漢有恐怖。故下言於一切無行怖畏想住如人執劍欲來害已者。是故恐怖也。一切無行者界之中有對治無漏之道。三界以外未修無漏之道故。言一切無行怖畏想住者。果中說因也。如人未譬無明煩惱劍者。喻受變易生死。執者喻煩惱因能感生死果也。欲明人執劍則能傷害於物。因章苦果則能遍切羅漢故。言如人執劍欲來害已。以是義故阿羅漢無究竟樂也。何以故以下釋第二章。依不求依者。但求歸依於佛不求與物為依。亦可佛是不求依人依佛故。言依不求依人也。自下說喻來章。如眾生無依者喻羅漢。彼彼恐怖者喻羅漢有恐怖。則求歸依者。譬依不求依。如是羅漢者。合眾生有恐怖。合彼彼恐怖以恐怖故。依於如來者。合處處恐怖故。則求歸依於佛強力也。

世尊阿羅漢辟支佛以下。第二別會果入於一乘。將欲解非究竟先言有怖畏也。是阿羅漢有餘生法不盡者。煩惱是受生法雖盡三界生死無明住地。或未傾更黨受身故。還名三界之身作有餘也。此解盡智。就盡智離出梵行以五。就無生智離出所作已[A3]辦故。有四智之名略時即有二智之稱。何以知之。盡智生死或盡梵行以立無漏道窮。正由梵行因立故生死盡也。就無生智出所作已[A4]辦。所作已[A5]辦者無漏滿足更不起或故。來身不復生也。正由因[A6]辦故。或盡不生有餘梵行成故。不純者為三界餘未成故果體不純。此奪第二智也。事不究竟者。斷生死事不究竟。更須仰習勝解故。言當有所作。此奪第三智也。不度彼故者。不遇變易生死故。更須除或盡結故言當有所斷。此奪第四智也。以不斷故略舉最後為欲。奪第五無為非究故。言去涅槃界遠也。何以故第二段前五句是正奪二乘果非究竟。自下形奪佛也。何以故聲聞四智非極涅槃非究竟下明唯有如來得般涅槃。或亡善備成就一切功德故。云盡智究竟滿足。阿羅漢辟支佛不成就一切功德故。盡智未滿。若爾何故道言究竟下言說究竟者是佛方便。此奪盡也。此中奪其四智。何故道涅槃解意言聲聞報翫涅槃情慇故。奪四智皆作涅槃名也。唯有如來以下。奪第二梵行。以立唯有如來得般涅槃成就無量功德。羅漢辟支成就有功得故。梵行不立。昔[A7]日言立者是佛方便也。唯有如來以下。第三奪所作已[A8]辦。如來得般涅槃成就不思議功德故。所作已[A9]辦。羅漢辟支成就思議功德故。所作未[A10]辦。昔言[A11]辦者是佛方便也。唯有如來以下。第四奪不受後有智。唯有如來得般涅槃。一切生死煩惱所應斷過。皆彌之無餘成就第二清淨故不受後有。羅漢辟支有餘過中清淨故不得不受後有。昔言不受後有者。是佛方便也。唯有如來以下。第五奪涅槃句。如來涅槃體極□宗超絕三乘故。言為一切眾生之所瞻仰過於二乘涅槃。是故知羅漢辟支所得之果者。常住大涅槃界遠。亦應言是佛方便。但闕無此言故。須後文來成此語也。言阿羅漢辟支佛觀察者舉前四智。解脫者舉第五句。四智究竟成前觀察義。蘇息處者。接前解脫總環四智涅槃。噵此二果究竟者。亦是如來方便不了義說。成前第五句也。涅槃句也。亦可前五句奪四智及有涅槃。從羅漢辟支佛以下為無為涅槃也。

何以故已下。大段第三釋異。就中有兩段明義。一明二種生死。二明兩種煩惱。何以涅槃有優劣之殊。二種四智之別下言由有二種生死故然也。亦可如來常說聲聞二乘四智涅槃究竟。今勝鬘言導不實。何以故二言相違。若勝鬘語是。如來則為虛言。若如來語當。勝鬘便為浪說。二教相反不應兩。是故下言由有二種生死。勝鬘通噵兩邊故言不究竟。如來但說一□故言究竟。迹似矛楯實不相違故言釋異也。從分段死已下。明如來說究竟所由。非一切煩惱以下。別釋勝鬘說不究竟所以。兩邊皆有其義不失宗旨也。何等為二。一是分段死。三界之中上至八萬下及十歲。各有體報殊。二者三界外前變最後故云變易死也。生則順情死則適意故。兩處但論死也。分段死者。胃虛為眾生者。正出受分段之人。羅漢以下說彼變易之者。乃至究竟菩提者。解無二種生死之處也。二種死中以下。別解如來說究竟所由。以分段死斷故。說阿羅漢辟支佛生死盡。得有餘果證故。說梵行立。凡夫人天不生無漏勝解故言未辨。三果四向七種舉人或未盡原故。先所未作。唯有羅漢辟支盡三界虛為煩惱故。稱所作已[A12]辦。羅漢辟支所斷煩惱。更不能令行者受於三界後身。是故說不受後有。如來說作究竟事居於此也。自此下別釋勝鬘不究竟所以。下言非盡一切煩惱。亦非盡一切受生故。說不受後有也。非盡一切煩惱集諦不亡非盡一切受生苦諦不重也。何以故有煩惱以下。第二就兩種煩惱明釋異。就中有五段文句明義。第一從何等為二以下。無始無明住地明二種煩惱體根不同。第二從世尊此四住地以下。就最為大力明力用各異。第三從又如取緣以下。訖即是無明住地明二種煩惱潤生有別。第四從羅漢最後身菩薩以下。訖解脫味正舉二智釋異。第五從無明住地不斷以下。訖智師子吼明斷結屬如來也。煩惱有二種者。一是四住煩惱。二是無明之惑。何等為二。以下釋住地為一。起煩惱為第二也。始起一念能生名地。令後或相[A13]續不斷曰住。與住作地故名住地。如是五處皆有二種。住之與地。住地有四種。以下別解三界煩惱也。三界見諦麁礦潤生義等見諦即斷故束為一住地。下界麁貪名為欲愛住地。色界愛便名為色愛。無色貪便說為有愛住地也。從此四煩惱皆上生者。皆名超煩惱也。四心同緣一境共成便故。言剎那心相應也。世尊心不相應者。解三界外煩惱。無始者神識不起。則已起則託境。託境不了名曰無明。更無有先故曰無始。剋此一念無明能生後或名地。後生煩惱不斷名住。與住為地故曰無明住地。後煩惱從此上生名起為煩惱。如此起者彰恒沙功德故名恒沙煩惱。如是萬行之上即名上煩惱。如是相續展轉漸麁隣近三界。始起非相一念之惑。即以為有愛住地。後從此一念背上生者名為起煩惱。如是展轉漸麁隣近色界種類。與四禪煩惱相似。復始起一念色界者即以為色愛住地。後者從此從一念上生作起煩惱。乃至欲界一念者名欲愛住地。後從脚上生者名為起煩惱。如是欲界麁便能推求覓境。始一念身見以之為見一處住地。亦以後生者為起。如此便有五住地煩惱。三界之中四心同緣故得為剎那相應。三界之外前後之心都是不了。無有四心之別故言心不相應。無始無明住地也。亦可依經論解義無住之識。此或微細以為無明住地。想受之心乃至行陰中睡眠無記以為恒沙煩惱。行陰心中離出一貪使。麁者為欲界。中者為色愛。細者為無色愛。五見利使束作見一處住地。若依此解義行陰貪愛容有重生故。言剎那相應。如是報受剋為恒沙煩惱。五識不容重起故。言心不相應。無始無明住地也。世尊此四住地力者。以下第二段明煩惱力用不同。此四住地舉三界煩惱。上煩惱者舉恒沙煩惱。以此二種比格無明住地之或算數譬喻所不能及。此明枝條不如本下界不及上地煩惱也。世尊如是無明住地力者。還以本過末上勝下也。譬如惡魔波旬喻無明住地煩惱。他化自在天者喻恒沙四住地之或。色力壽命以下喻其力用。自在殊勝也。如是無明住地。合前惡魔波旬力者。合前力用有愛。四住地者合自在諸天其力最勝者。合上殊勝也。近與恒沙煩惱作依。亦遠能令三界四種煩惱久住。下言羅漢辟支不能斷者。此中未明斷道。不能斷者。為上無明煩惱力強。唯有如來菩提智之所能斷也。世尊以下結成無明力強也　世尊有如取緣以下。第三明煩惱潤生有別也。外緣者十二因緣中單舉一取枝也。有漏業因者。亦開取十二因緣中有支而生三有者。因緣中生支欲解三界受身。愛取為緣有漏為因。而生三有者。因緣既備。三界受身故言而生三有。此明解四住地受生之方。如是以下解無明潤身之法論。其彼處智惠轉明煩惱漸微。前解感後解許。具同伴相始或望其智。此是異類相資故。云無漏業。因無明住地為緣也。亦可因三界實空解故。彼處受生故。言無漏業因。論其生死。要由煩惱也。阿羅漢以下出其種生死之人絕。於色界唯有智體代謝故言意生身。此三地者分段生死。彼三種者三界外亦可竟生者還道。變易之人身得論分段之者。三界之中治道無漏破散生死故。此時不破未潤彼變易受生故。煩惱時復不攝。故下言及無漏業生。亦遠依無明住地緣無明住地。四有無漏之解。亦由四住地煩惱潤生受身。果上費得。是故三種意生身。及三界無漏。由無明住地。於此有緣非是無緣也。

世尊如是有愛住地以下。得復一周格量。下煩惱不及於上故。言不與無明業因也。無明住地異以下。得說亦地之惑勝。下煩惱佛地所斷者。業或明斷欲明此惑力強也。真言佛地所斷未明。以何解滅故。言菩提智之所能斷。何以故唯菩提智能除二乘不能滅也。下言羅漢辟支斷四住煩惱無者惑漏不盡故。不得四智作自在力亦不得涅槃作證也。無者惑漏不盡者何者是也下言即無明住地是也。

導世以下第四段前文就四緣中解兩種生死盡煩惱之異。自此以下正釋二種涅槃。由四智故別也。羅漢辟支最後身菩薩者。此人是三界中七住地身故。言最後身也。為無明或覆障故。不能玄鑒事□故。言於彼彼法不知不覺也。彼彼者八住已上處處四諦不同故曰彼彼。故由無明煩惱彰其惡因故。見四諦境界不周見理不盡故。四智不滿。四智既不滿。涅槃亦不得究竟。如是體不自因念念無常故名生死也。若解八住已前容有異心起惑故。潤生可解。今八住已上容有並照無出入之殊。云何用煩惱潤生也。今解心由煩惱障故。見境不周觀理不盡。不得涅槃常住湛然。是以念念無常也。以不知見者。不見無作四聖諦故。煩惱所應斷者不斷不究竟也。以不能斷無明煩惱故。但於三界生死有餘過中得解脫。此明得少分煩惱盡非離一切過解脫者。別明無量生死不生也。此明盡智也。名有餘清淨已下。解不受後有智。有餘清淨者。明其得邊。非一切清淨者。釋彼不得之所以。成就有餘功德者。明其得少分梵行已立所作以。辨非一功德者。解無量梵行不立所作辨不也。自下總舉四智不滿。為欲奪第六涅槃也。以成就有餘解脫舉上盡智。有餘清淨者。不受後有智中間兩智。同是無漏故。但言有餘功德也。是故但知有餘之苦。乃至修有餘道。是名得少分涅槃者。明其得邊名向涅槃界。解不得之處。上來解聲聞四智涅槃不究竟所由。從若知一切苦以下。釋如來四智涅槃所滿足所以。若能知金剛已還一切苦盡。亦能斷一切集。證一切滅。修一切道者。便能超絕分段生死故。言於無常壞世間。亦超變易生死故。言無常病世間。過兩處故得常住涅槃界。前聲聞為惑所障故。不見四諦理周故。無常生滅如來明見理周故。得涅槃界。還府應群生於三界內無覆護世間。三界外無依世間。於此兩處無護者為作護。無依者與作依。何以能爾。下言由四智滿足故。得涅槃究竟也。法無優劣者。我生已盡智平等智慧等故。梵行理齊解脫等故所作已[A14]辦。清淨等故不受後有。以是四智究竟故。涅槃一味等味究竟平等味也　世尊以下第五段。將明煩惱若斷涅槃應得先解。煩惱不斷故四智不滿。涅槃亦不得。是故無明住地積聚生一切煩惱。從此以下先返解。若無明住地不斷不究竟者。還重舉上文為明下句明解脫味者。三乘經中涅槃身亡智盡故。不得言明解脫。今常住大涅槃常住妙有萬境朗然故。言明解脫也。何以故。無明住地不斷不得明解脫。下言無明是是種惑之本故。云無明住地不斷不究竟。過恒沙等亦不斷不究竟也。何以然者。欲明根本不亡枝條不喪也。下言過恒沙等所斷法不斷。過恒沙等四智法應得不得涅槃應證不究竟不證也。以是義故。無明住地積聚生一切修道斷煩惱。此經明義三界中惑皆是見諦三界以外為修道故。言生一切修道斷煩惱也。此惑覆於萬行之上故言上也。直言上煩惱未指其體故。次言彼生心上煩惱也。亦可上言覆於萬行之上來心為其本故。言彼生心上煩惱也。心之勝者不過定惠故。下言止觀上煩惱也。止者定之始。觀者惠之初。上雖分心作其定惠。然定惠中各有上中下三品之殊。禪上煩惱是定中品。正受上者是定上品。方便者惠中品。智上者惠上品也。亦可止觀是總下。禪與正受是事姓中。□方便與智是空有兩別也。果上者涅槃為果。何故不得。由此煩惱覆故不得也。得上者因能獲果故名為得。此因何以不得於果。由此覆故也。上雖言其果未釋其體故次言力。力者十力。無畏者四無畏也。如是十力無畏。何故不現。由此煩惱覆故。言力上無畏上煩惱也。世尊以解四住地所起之所由故。言剎那相應。心不相應者。解三界外煩惱起之所以。更總舉此二生起所以。為欲作譬本下明斷也。若過於恒沙菩提智所斷法一切皆依無明住地所建立者。此是譬本也。譬如一切種子者。喻恒沙煩惱。皆依於地建立增長者喻無明煩惱也。自下與滅壞作喻。若地壞者。此喻無明煩惱。彼亦隨壞者。喻恒沙或亦亡。如是過恒沙菩提智所斷法者。合前一切種子也。皆依無明住地建立者。合皆依於地建立增長也。若無明住地斷者合前。若地壞喻過恒沙所應斷法。皆亦隨斷者合前彼亦隨壞也。如是一切煩惱者。總道五住地也。上煩惱者。總舉起煩惱也。斷者一切滅盡。上來反解或不除故積聚生死。自下順解或斷故。涅槃滿足萬善備也。通者六通。達者三達。無礙者四無礙。涅槃何故滿足。自下明四智滿故。離一切過惡者盡智也。得一切功德者。梵行立也。法王得自在者所作辨也。證一切法自在地者。不是後有智也。如來應等正覺以下頌說四智體。依於了義大乘一向記說者決定說也。世尊以下大段第四雙結二智也。若就文名為二智各有所得也。不受後有智有二種者。略㯹最後也。一是如來四智。二是聲聞四智故曰二種也。今先解如來盡智。以無上調御降伏四魔為欲道第四死魔滅也。生死既除清昇方外故。言一切眾生瞻仰也。得不思議法身者。解梵行以立於一切爾炎。以下解所作已[A15]辦。得無礙法者。種智達觀朗然故。言無礙自在窮果理極故。云於上更無所作無所得地。十力勇猛以下解不受後有生死多恐名為怖畏。萬善既滿生滅無餘故。云昇於第一無畏之地。無礙智觀者。法屬如來故言師子吼也。世尊阿羅漢以下。第二解聲聞四智。度生死畏者。三界或亡故。言度生死畏。此明盡智也。次第得解脫樂者。解梵行以立作是念。我離生死恐怖者。此解所作已[A16]辦也。未來之世更不受三界身故。言不受生死苦也。此解不受後有智也。阿羅漢觀察時以下。結屬聲聞。亦可言二智各有所得也。觀第一蘇息處涅槃者。昔為生死𣿖沒。今得涅槃生死永絕故。言第一蘇息處也。彼先所得者。四智得之。始言先所得能生後解故曰地也。不愚於法者。不或佛果也。此解知佛。是無餘下說自知非極故。言自知得有餘地也。何以故。自知非究竟下言聲聞緣覺乘。皆入佛乘故自知非極也。大乘者即佛乘故。三乘即一乘欲明善是大乘故。聲聞之人即是菩薩也。此中言知者。推尋理解。法華經中但破其教也。自下言一乘者。即阿耨三菩提明般若也。即涅槃界者。解脫無異以下。解脫即法身也。故言究竟法身即究竟一乘。自下明無異故。言如來即法身也。佛果善滿行備故名究竟。體極常住稱曰無邊。非念念滅名曰不斷也　世尊已下大段第二明一果常孝。就中有兩段明義。第一從初至有限依已來。明料簡三寶。如來無限齊時住者。解常滿足。來成正覺故言如來。逕却不遷故云無限齊時住。此明真身。下解應佛。如來應等正覺者。汝三世諸佛應化而來故言如來。殊方並現應跡化物。至於金剛善滿。然後息化故言等住也。此解真應體根以為章門。自下復明真應功能佛用並說。復以此二為章門也。真身常住無相拔苦故。言無限大悲。應佛隨感赴救故。言無限安慰世間也　自下功能並章體根雙釋。無限大悲者。真身無相拔苦理極故。言無限大悲。應佛赴救斷惑斯盡故。言無限安慰世間。此人知真如真而解。論應如應而說。是故說者是名善說如來。此釋第二功能也。若復說言以下。釋真應體根兩門無盡法者應身也。常住法者真身也。能與一切世間作歸依者。亦名善說如來也。是故者以是能生物善義故。於三界中未度世間無明住地名無依世間。與此兩處應佛作無盡歸依。與三界外作常住歸依者。謂如來應正覺結屬真本也。自下料簡法僧。法者即一乘道。僧者是三乘眾。此之二文互舉一邊。亦得言法者是三乘。昔日眾者是一乘人也。此開雙自下並非故。言此二歸依非究竟依名聞也。何以故下以別釋。何以故。昔曰別相法寶非究竟也。下言因中一乘道究竟方得如來法身。故知非究竟也。法身在一乘之上故。一乘非極法身之上。更無說一乘之事。是以法身究竟也。自下釋僧不滿足故。言三乘眾者。有恐怖求向佛果菩提也。亦應言菩提之上更無法事故。云佛果究竟也。是故二依非究竟者。還結法僧非究竟故。言是有限。依今解應佛是真身功能。是以不非往昔依僧。與真佛無隔故須非也。若有眾生以下第二段。若有眾生者。往昔三乘之人也。如來調伏者。丈六如來教化也。空解開心故。言得法津澤生信樂心也。歸依法僧者。信伏無常之法。隨順三乘之眾也。非此二歸依。是歸依如來者。非此別體法僧。是歸常住如來。若爾何者為是下言歸依涅槃第一義。上法僧者即是歸依如來也。此二歸依者。此常住第一義。上法之與僧也。第一義者。法僧之體。即是涅槃第一義也。是故此二即是究竟歸依如來也。何以故。歸依常住法僧。即是歸依如來下言無異法僧無異。如來之體即是三歸依也。何以故以下。若一體是寶別相三歸是虛者如來往昔。何故不說一體三寶也。下以喻來況如說一乘道作三乘之名為鈍根之流故。說別相三寶故。言說一乘道也。如來四無畏成就者。明知出要道善識說彰道故。能隱實說三也。若如來隨彼者。稱眾生心之所欲而方便說者。當知此善即是一乘無有二乘。以下還結一乘也。世尊以下第二上明乘理既周。從此以下欲解乘不孤起。起則託境故。下有八章廣明乘之緒也。今解欲論四諦何以先解於智欲明聲聞。昔來不曾觀此四境。是以無其智。若有於智可名為聖。既無其智。以何為聖故。次奪聖。若此四境生其正解名曰聖諦。既不生解故。第三亦非聲聞聖諦也。八章之首。何故先明無邊聖諦章解意。言前明聲聞四智不滿。如來四智究竟圓極未正釋以其。此章明正由不觀無作四聖諦故。四智不足如來見諦理周故。四智滿足也。初觀聖諦者。有作四境瞻察之始故。言初觀聖諦也。以一智者。三界之中治道空解能摧四諦不麁。或四住地永亡故。言斷諸住地。此明斷惡。以一智以下出其生善。以一智者有作四聖諦中無漏空解也。由此空解故。四住地眾惑彌滅故。言四斷智功德作證。斷由智得故名四斷智。獲彼無為勝善故。言功德作證也。上來至此明空觀理周。亦善知以下解照有理極。亦善智四法義者解其緣假。所以言善知。此四法義也。世尊無有出世間以下。奪上上非上上也。無有出世間上上智者。昔日聲聞金剛窮因之極。名出世間之上盡無生智超絕俗表故。名出世間上上智。今明聲聞所得非真故言無有也。何以故然下。言以四智漸至。及四緣漸至故。言聲聞解。心不能頓發故。言四智漸至。境界漸廣名四緣漸至。以此義故。聲聞無上上智下。解如來所得金剛心謝種智現前體極窮原萬境斯朗故無漸至。此乃是出世間上上智也。下奪金剛非是究竟。亦奪第一非極也。世尊金剛喻者。此是譬是第一義智者即合喻也。欲明世間金剛能摧萬物體不可壞。以況種智能滅眾惡體非可組故以喻之。此明如來究之下出聲聞非極。世尊非聲聞緣覺不斷無明住地之。或初有作四聖智是第一義智也。下言以無二聖諦智者。無第二聖諦智故。但斷四住地煩惱故非第一也。亦可以無第二作聖諦智故。不能諸無明住地故非第一也。世尊以下明如來金剛究竟也。如來正覺所得非聲聞境界者。即不思議空智也。能斷一切煩惱故金剛滿足也。若壞一切煩惱以下結屬如來。是第一初聖諦智以下。結聲聞非第一也。世尊聖義者以下。第二奪聖聲聞。於此四境無解故不名為聖。若爾昔何故言聖下釋。言三界少分功德義邊名之為聖也。世尊聖諦者非聲聞緣覺諦者。明此四境不資二乘正解故非彼聖諦。此總論四諦下。言亦非功德者遍章滅道也。世尊以下聖資如來正解故。是佛聖諦也。如來正覺初始覺知者。明自覺義也。然後為明聲藏以下明覺人也。是故名聖諦者結屬佛也。

聖諦者以下。第七如來藏章。所以來者。欲遠成上一乘之義萬善各異。何故同歸佛果。今明正由如來藏是一故耳。亦可證成四諦甚深二乘不達之旨。何者四諦之上說如來藏。藏既幽隱故。諦亦甚深。如是五句來證也。聖諦者說甚深義者。第一句微妙而細[A17]密故。第二句言微細難智也。七住二乘所不逮故。第三句言非思量境界唯佛獨究故。第四句言是智者所知十地絕分二乘莫測故。第五句言一切世間不能信也。何以故。一切世間所不能信下。言此說甚深如來之藏體。如來藏者是如來境界者釋前智者所知也。非聲聞緣覺所知者。釋前非思量境界也。如來藏處以下。說藏為諦藏甚深故帝亦甚深。還以五句來證無異於前也。

若於無量煩惱藏以下。第八法身章所以。次來者欲明佛性隱在煩惱之中名之為藏。顯則無方應用名為法身故次之也。無量煩惱藏者。由此煩惱覆彰故。當常如來不得現用故。名煩惱為藏。佛性溫積萬德亦名為如來藏也。今解若於無量煩惱藏所纏如來藏體生解明白不疑惑者。於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也。何以而然。佛性隱在煩惱之下實莫難知。以能玄解不謬者。出無量煩惱法身萬善昞著何容不達。故言法身。亦無疑惑也。此雙開兩章。自下將欲并煩惱明四諦甚深也。於說如來藏還舉第七章。如來法身舉第八章。不思議佛境界者應身也。方便說者亦可是三乘也。於此四法心得決定解者。此人則能信解說二聖諦。所以然者。若論如來藏。法身則是無作四聖諦。若解佛境界及方便說。即是有作四聖諦故。能解於四法者。則能知說二聖諦也。如是難知難解。謂說。聖諦者。無作聖諦名為難知。有作聖諦稱曰難解也。何等為說以下。問其名將欲解其義。下言謂說作聖諦無作聖諦義者。此二以為章門也。三界之中聲聞修行。觀苦集滅道盡三界惑道成無著以為至極。自言所作事[A18]辦。是故如來奪其無作之心言。更有勝妙四諦可造故。名三界四諦以為作也。三界外修行苦集滅道事究竟之時。更無所可行還彼地以為無作四聖諦也。說作聖諦義者以下。釋前第一章門。是說有量者。限齊三界而說故。言有量四聖諦也。何以故者。釋何以故為於聲聞限量說四也。下言二乘之人非是因他。能知一切苦等故限量說也。亦可因他知者不能知一切苦也。知苦既不周。滅成亦不盡故。言不能斷。一切集證滅修道也。是故限量說也。以是義故。世尊有有為生死無為生死。受三界分段生死竟。更當為變易生死所為故。還名分段生死作有為生死。受變易生死更不為生死所為。是故即名變易作無為生死也。涅槃亦如是者。得聲聞涅槃竟。更有佛涅槃可得故。名聲聞所得作有餘涅槃也。獲得佛果竟無可得故。即名如來所得。作無餘涅槃。作說無作聖諦以下。前第二章門欲明苦集經通金剛滅道該羅佛果當理而說。非是悲情為物名為無作也。是說無量者。法相塵沙邊不可得故。言無量四聖諦義也。下釋何以故為菩薩無限量而說解言。能以自力知一切受苦等故無限量說。如是八聖諦如來住望正是四諦汝涅槃經言。所未說法已論之事皆悉洛在四諦聖中故。言如來說四聖諦也。如是八聖諦如來為小根之人。說有作四聖諦也。如是無作聖諦。唯如來窮盡其原故。言事究竟。此章門非羅漢等事究竟亦是章。何以聲聞辟支事非究竟下。言非下中上法得涅槃故。聲聞等不究竟。三乘之人所得涅槃。有上中下之殊故。於無作四聖諦事非究竟也。下釋前第一章門。何故如來於無作四聖諦事究竟下。言一切如來知一切未來苦來苦無邊。唯如來知盡故。佛於苦諦事究竟也。斷一切煩惱者。總舉五住地惑。上上煩惱者。單言恒沙煩惱所攝受一切集者。攝因則得無明住地。收果于得四住地故言所攝受一切集也。自下明如來。於滅諦中事究竟。明無或盡變易患亡故。言滅一切意生身陰也。略結最後或滅。當知三界分段已亡故。言一切苦滅作證也。世尊已下廣明常住體無或累名為性滅。非壞法故名為苦滅者。體無萬相名之為滅故。非壞法之滅也。所言苦滅已下六句。前三明無始。後三明無終本有故。今有故言無始。非工匠所造名為無作。為物所為者可起在於現。既不可起造亦不可起。在於現在故言無起也。次下三句明無終。一有常有言無盡體絕生滅名為離盡。何以離盡下言常住故。體寂眾相故言自性清淨。在於金剛心後故。言離一切煩惱藏。自下舉藏結於法身。上解法身開之在後。所以在前結者欲明藏。與法身體無別狀故也。世尊過於恒沙者。過恒沙劫數明如來藏常住。不離者不可斷離。不脫者不可易脫。不異者不可變異。不思議佛法者。如來藏體隱在煩惱之下。而不為或染故。言不思議佛法也。此舉藏為結。於法身故言成就。說如來法身成就者。起現為成就也。世尊已下還舉法身結如來藏。如是法身不離煩惱藏者。隱在煩惱之下名為不離。如是之時說作如來藏也。

世尊以下第九明空義隱覆真實章。所以來者上明如來藏法身體極常住。如此之法。從昔以來何故不說也。欲明如來昔說苦空無常義隱覆常住真實故也。此章明教覆下顛倒真實偏論解倒也。亦可此欲兼明道諦故此中開也。若爾何故在滅諦中。說欲明道滅二諦體無別狀故耳。世尊如來藏智是如來空智。如來藏者有二種藏。一明佛性體備萬德故名為藏。二者煩惱隱覆當佛故。即名煩惱藏也。智者亦有二種。當如來體大照故名為智煩惱藏體。體是神解亦名為智亦可下地名煩惱上頭智故有二種智也。是如來空智者亦有二種空。一者煩惱藏體是可空之法故名藏空。第二如來藏體永絕相累亦名為空。此等皆是章門也。世尊如來者。一切羅漢大力菩薩本所不得者。亦是章門。世尊有二種如來藏。空亦二種智。如之皆釋上章門。從世尊以下。釋上二種藏。空如來藏者。煩惱是可空之法故。可名空如來藏。煩惱鄙惡可指捨故名若離。可得易脫故言若[1]□。可得變異言若異。如此之法未指其體故。次言一切煩惱藏也。從世尊以下釋佛性。前言空者。但噵無其相累而體極妙有故。從此以下說作不空如來藏。過於恒沙者。逕於劫數體不可斷離故云不離。常住湛然不可易脫故言不脫。不異者不可變易。雖言不異等指其狀故。次言不思議佛法是也。上來廣明二藏事在可知。從世尊以下。以空智怗之。此二空智者。此藏即是二空二智也。諸大聲聞能信如來者。今日時中聲聞能信也。一切羅漢以下。明昔聲聞不能信解也。羅漢辟支空智者。此是可空之法故言空智。於四不顛倒常樂我淨轉者。作苦空無常解也。若爾應是解倒。但解由教生故。亦名教覆也。是故一切羅漢以下。還結前第三章門。乃至大力本所得也。一切苦滅唯佛得證者。結於滅諦。壞一切煩惱藏。修一切滅苦道結道諦究竟也。

世尊此四聖諦以下。第十一諦章。所以來者。上雖明無邊聖諦。未指其體。今明苦集道諦盡於金剛所謂無邊滅諦是也。亦可上明空義隱覆真實而未別其體。今明苦集道諦是能覆滅諦是所覆之理也。然住滅道體無別狀。何故但言一諦。欲明往昔說道為無常苦空名通能覆昔日說滅不說為無常苦空名不濫能覆故。論一諦亦可上章處處言菩提智所斷道諦名章事在可解滅諦難知故。今但言一諦也。三是無常一是常以下。若分段解義者。至苦滅諦以來是一諦章自下明一依也。若不爾者此文非則雙非是則。並是不可取別。但解一諦竟下言是常。是依者即以安穩二字怗之。便成安穩一依文句無多殊別也。

從是滅諦以下第十二章。所以來者。上明如來藏一住諦常住時情意謂為即身中有之故。此明是顛倒真實。亦可退理之解名為顛倒。稱理生知目曰真實。顛倒真實合為一章故。名顛倒真實也。是滅諦者還舉上章開於此章也。過一切眾生心所緣者。欲明常住滅諦妙絕玄境故。言過一切眾生也。時眾謂為聲聞能解故。言亦非二乘智惠境界也。譬如生盲者與凡夫為譬欲明生盲之不覩青黃凡夫不見滅諦也。七日嬰兒不見日輪者。喻聲聞欲明嬰兒有目不見日輪。二乘有惠不觀滅諦下合喻。言苦滅諦者。合色及以日輪。非凡夫心識緣者合生盲。亦非二乘智惠境界者合嬰兒也。上雖言凡夫如生盲不釋所以下。明二見顛倒故耳。此二是章門。一切羅漢是則清淨者。釋如嬰兒所以亦作章門也。邊見以下釋第一章門。上言凡夫二見者。一是常見二者斷見。此二差違中道名之為遍。自下三周明斷常。第一明神我上起斷常二。下界起斷。上界起常。亦可身上起斷常亦可涅槃。上起常第三色上計斷心上計常。凡夫於五受陰我見妄相計著生二見者。於五陰之中生忘想之心執有神我。若離陰計者名為常見。即陰計者作斷見故。言忘相生二見。是名邊見者。總結其體也。所謂以下別見形二見名也。是諸行無常以下。第二起見六道諸行所得之身生滅無常。謂為畢竟不續故起斷見也。見涅槃常是常見者。欲明計上界之身以為涅槃畢竟不滅者此是常見者。非正見以忘相之心作如是見也。於身諸根以下第三也。於其五根不能分別。現法見壞於有者。於三有相續更生義邊不見故起斷也。於心相續滅邊愚闇故。不知剎那遷謝故起常見也。此明心上計常。此忘想見者。總舉三處斷常故言此忘想見也。於彼義者。此三見於彼滅諦義若過若不及者。斷見名過常見曰不及。所以然者。未來必有常果之理斷見謂為捨此身已永無相續。若爾滂於常果。是故三處斷見皆名為過。夫常要當或盡善滿金剛心。彼湛然不滅。常見之人即於此身以為神我不遷。不待金剛心後故言不及也。從顛倒以下。釋前第二章門。於五受陰無常之中生於常相。生死八苦之中而生樂相。虛假陰無真實我而生我相。煩惱不淨相故名顛倒。一切阿羅漢以下。釋上第三章門。羅漢辟支三界或亡形於凡夫故名清淨。於彼滅諦非其所知也。於一切智境界者。應身是真智境界也。及如來法身本所不見者。存彼丈六之佛謂為王宮始生雙林實滅故云本所不見也。上來至此解其顛倒自下次論真實也。或有眾生者性地菩薩也。信佛語故者順丈六佛教也。起常相我樂淨相者。於彼法身之上生如此解。此人解心當理故名正見非顛倒也。何以故釋何以於彼法身生此常樂淨相非顛倒也。下言如來法身是常樂我淨事究竟。於常我樂淨上如理而知不違其旨故名正也。於佛法身起正見者。必能紹繼聖蹤故云真子。解常未滿故云得餘財也。世尊淨智以下。此文何以更來。上文噵或有眾生性地菩薩起常樂淨相名曰正見。是佛真子時眾謂為小乘性地亦是真子故。此中言羅漢淨智。猶尚不知何況小乘性地也。亦可上明顛倒眾生不能得知時眾謂為小乘性地。是真實便能得解故。從此以下明羅漢淨智尚自不知何說性地而能得解也。淨智者羅漢盡無生智居宗幹極故。言智波羅蜜也。此淨智常三界或亡故名為淨。此淨智於彼滅諦尚非境界。何說小乘性地四依能得解也。何以故以下。釋何以淨智不知便使四依智亦不知也。自下以上說下。三乘初樂者無想行也。不愚於法者羅漢人也。此二勝解於彼滅諦當得覺當時者。當來之世乃能覺未來之世。乃能得現在實。若夜由世尊為彼故說四能者。上明無相行中勝人不能得知。為彼小乘性地人得無相解故。世尊說四依法。若爾者無想行是勝。乃至羅漢當不知何說性地。依四諦生解者而能得知也。下正四依所在乃至出一依之名故言世尊。此四依者是世間法也。一依者一切依上世間上上者。欲明從其性地乃至十住應身。皆能與物作依。今此滅諦超過如是一切依上金剛之心是世間之上。今明滅諦在金剛心後故。言出世間。上上所謂滅諦也。

世尊生死者依如來藏以已下。第十三章。所以來者。上明眾生顛倒真實時情謂理可染污顛倒於理。今明如來藏體性光潔在於累外自性清淨也。亦可前明違理諸解名曰顛倒想理生知故名真實。今明此之善惡所以不斷者依如來藏故。是以次顛倒真實後明自性清淨也。世尊生死依如來藏者。應言生死相續。何故不斷者以如來藏也　若無如來藏者。一生一死便盡一化以有成佛之理故。相續不斷故云生死者依如來藏也。就此章中可有三段明義。初明生死善惡依如來藏。第三從如來藏者以下。正明自性清淨心隱覆。亦可言如來藏不為煩惱所染。第三從說是難解之法以下明如來述成也。就初段中亦有三文。一明生死依如來藏。第二從世尊若無如來藏以下明善惡依如來藏。第三從世尊如來藏者非我以下明釋異不同外道也。以如來藏故說本際不可知者。正以如來藏在金剛心後故。眾生不能現在辨用。是以眾生體不自固念念生死。如是過去無邊未來無極故。言本際不可知也。世尊有如來藏故說生死者。由有如來藏在當眾生現未克故。有眾多生死。此言當理故言善說。自下解生死。第二明如來藏。第三以生死依如來藏生死者此中明前身死。今身生次第不受根起諸受者。此五陰從業稟得故名諸受。五陰敗喪故名沒。次第者解今身生。次第不受根起者。今身在於過形之於後故云次第不從。前身隔形業而得故云不受根起。是名生死者今身也。世尊生死者此二法是如來藏者。此生死二法是依如來藏也。世間言說故有死有生以下。明今身死未來生得故。三世明生死。欲明三世相續故本際不可知。今身死者是諸根壞。後身生者是新諸根起故。言死者諸根壞。生者新諸根起也。非如來藏。非如來藏有死有生者。欲明如來藏常住體無代謝也。是故有如來藏常住故。是依者與生死作依也。持者持生死相續不散也。建立者不合斷也。世尊不離者。藏體常住不可斷離也。不脫者不易脫也。不異者不可變易也。如此之法何者是下言不思議佛法是也。此正明如來藏體。自下生死來依也。世尊斷脫者。生死無常可斷可脫。異者可令變易。外者如來藏體在此斷脫異等有為法之外也。能與有為法作依持建立者是如來藏也。世尊以下明善惡依如來藏也。欲明善惡法違如來藏而生死故。輪轉無窮善法之起順如來藏故返流盡源也。此中將明有藏故。依無解故不依也。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故釋何以無如來藏不得厭苦求涅槃也　下言於此六識及心法智不種眾苦。以無如來藏故。六識者依六根生心及心者意根也。法智者意根中空解也。此七法化化自滅剎那不住故云六識及心不種眾苦。法智亦不得厭苦樂求涅槃也。此明反解也。世尊以下順明也。如來藏無前際者不屬未來。不起者不屬現在。不滅者不在過去。此明如來藏是常故。法種眾苦者六識及心廣起諸惡也。樂求涅槃者。法智得厭苦樂求涅槃也。世尊以下明異外道外人計身有神我不遷不滅。今明常住如來藏時人謂為同外道故言非我眾生。在於金剛心後眾累之外故非人境界。顛倒眾生者常見。苦亂意者斷見也。世尊以下第二段法界藏者。常住佛果異於生死故云界也。體備萬善故名法身藏。超過生死故言上上。不為或染其性光潔故言自性清淨如來藏者。還舉文欲明隱覆之義也。而為客煩惱者。或本理外而生故云客也。上煩惱者即此或在萬行之上也。如來藏為二種煩惱所染。乃是如來境界非下人能知也。自下以淺說深。何以故者欲明剎那若在現時煩惱之心在過去未來故。言非煩惱所染。剎那不善心亦不煩惱染者。一念不善在現時善心以謝故。亦不為煩惱所染。煩惱不觸心者。煩惱不及善心心不觸煩惱者。善心不及煩惱。云何不觸法而能得染心者。不曾相及何由相染污也。上明實法空性當體自滅都無相染。從世尊以下就假名相續攬之為一故。有相染百年相續應生中上之善中間生惡心中上品善不得相續故名前善心。今作惡心故言煩惱染心也。欲明生死之中當分空性無染。何況出世如來藏自性清淨而有染也。難可了知者非下情所惻故。言唯佛世尊實眼者。法眼實智法智為法根本。大乘常住功由佛說故言根本。感悟眾生使修行善法名通達法。為行善眾生作其蔭覆故名正法依。亦悉知見如是不染之理自性清淨也。勝鬘夫人以下第三段。問於佛時對佛審理義同問也。如是自性清淨者前如來藏也者。還舉前剎那善心也。而有染污者上二法也。難可了知者二法皆難可了知也。有二法者。一是自性清淨。二是剎那善心。謂自性清淨心還舉如來藏。彼心為煩惱所染。還舉上剎那善心也。如此二法有染者。而實不染者非下情所測。要八住已上成就大法菩薩乃能信解也。

若我弟子以下第十四章。上來明一乘境行既同。從此以下明受行之人能繼承聖縱故名真子。若我弟子隨信者。從初住至三住信增上者四住至七住也。依明信者依八地以上明信作五種巧便觀而得究竟明自性清淨而有染污也。隨順法智以下。出其五種觀行之法。觀察施設根意解境界者。此是第一施設者。五根同名四大所造故名施設正行。修定力故徹見三千。若爾為更修定。應以大清根徹見十方。如此則解自性清淨也。云何得知。有染由煩惱障故。如是即解而有染義也。意解者如觀少清後時滿閻浮大地。盡皆是清。若爾更修諸行得大意解徹見十方。大意解者即如來藏也。何以能知。而有染污往昔不除障故。不解三千者障便得。若爾大意解者。何以不得亦由障也。如是能知染污觀察羅漢眼者。此第二巧便。昔時常眼以修行故。今得不眼。若爾為修萬善應得大不眼。謂如來藏。即解自性清淨。云何能知。有染污以障故。不得斷障則得也。觀察業報者。無善之時則無天身。修善則有。若爾為修萬善應得清淨身。謂如來藏。如是則解自性清淨。云何而有染污天身何以不受。正由此身障故。此身若滅天報則應受之。如是大清淨身亦以障故不得。則解者染污此是第三也。觀察羅漢大力菩薩自在通者。第五巧便也。於我滅後若我弟子隨信者。初住至三住。信增上者四住至七住。亦可出所信之事也。依明信八住以上隨順八地作此五種觀行自性清淨。彼剎那善心而有染污而得究竟。此解運載行人至於佛果故。言入大乘道也　爾時勝鬘白佛言更有大利益者。亦可上求佛說二人勝鬘更說一人也。亦可勝鬘說其護法故言大利益也。白佛言三種善男子女人於甚深法者。如來藏得稱理之解故言離目影像也。何等為三以下。明三種真子自成就甚深法智者。八住以上也隨順法智者四住以上。作前五種巧便觀是也。於諸深法不自了知者。三住至性地也。不能玄鑒常住故。言仰推如來非我境界也。除此諸男善子女人諸餘眾生。於此常住如來藏深法妄情取著故。言習諸外道敗種子者。當以王力以設法而調伏之使入性地也。爾時勝鬘以下第十五章。有解云。無別勝鬘章文句。何以然者。上來能說之人即是勝鬘故。若爾者前來聽之人即是真子。亦不應別有文句也。解意言。真子有三人別故須別也。若爾上來所說之事即是一乘。何故別出一乘章。若言乘境行之別故。須者人中亦有弟子優劣之異。是故齊此以下克作勝鬘章與諸眷屬頂禮足者。說經既終將欲取別故。禮前後凡四禮也。

上來序分既周。時眾取悟。自下欲使大法流通遐代廣潤[A19]蒼生萬代不隧。放勝光以下明流通說也。前放淨光以彌。或今欲為後流通利益處廣故。顯赫殊常故言放勝光明也。高七多羅樹者。一箭道三百步。七多羅樹高二千一百步。足步虛空者使後代受行大乘也。還入城中者。攝目在城中。亦可送佛出城過眼境已還入城也。爾時世尊告長老阿難者。欲使人中流通念天帝者使天中流通也。乃至執持經名者。四依弟子福多於彼恒沙劫數修行。何況其師廣為人說。上來將欲使受持流通先格量勸之也。當何名此經者。將欲受持流通。要須體名達義故。問當何名此經此是第一正名。云何奉持欲明順其理當。為汝略說其名者。答第二問略其義名此經真實功德。如是受持者答云何受持故。次憍尸迦以下答第一問當何名此經也。