受記品

四大聲□□□解在於譬喻。自陳已得。略領如來化導之方。如來成其所說。功行既就是以列記□□□□受記。我及汝等一偈。起下品也。

化城喻品

上來明中上以悟。下根未解。為引往固因緣故。以化城為喻。名化城品。正欲道我在十六數。曾亦為汝說。不得直爾而道。要須次第。昔何由得說。明大通智勝。入於三昧。所以得說。如來何由入定。明說法華緣在後人。所以入定。所由說法華。由十六王子請是故說也。十六王子。所由如請。由眾生有其大機。所以請也。大根機所由如有。聞說四諦十二因緣。斷除煩□□□大機成也。如來何由說四諦。由王子諸梵請。是故說也諸梵所由如請。見大道智□□□坐道場成佛已。召集有緣。所以請也。從是以來。幾時逕塵沙劫數。故須道爾許多文句。大通智勝。本坐道場。垂得菩提。乃逕十劫。此與壽量為由序。過去垂得。由逕十劫。豈況釋迦六年苦行。得一切智。此為不實也。佛法不現前者。未得一切種智。亦可眾生機咸未熟也自下明諸天雨華供養。諸比丘以下。明成佛已。十六王子。各捨所珍。來詣佛所。說偈讚歎。請轉法輪。自下明十方諸梵請。就梵請中。皆有五段。第一義光。第二推尋光本。請於佛所。第三散華供養。第四說偈讚歎。第五請轉法輪。東方諸梵。請轉小乘法輪。東南□□□。請小乘無明人天因果。南方梵請說大乘法輪西南方九至下方。亦請大也。上□□□□大小兼請。失樂者五識樂。相者是前樂境。由其罪業因緣。二俱失也。自下明受請轉四諦法輪。上亦有請其大者。何故不明為說大也。過去亦說大品諸經。同於今者。但於今無益。隱而不道。亦可為[5]厲下根。親從二乘。向於法華。故不明也。三轉十二行法輪者。初直言。是苦是集是滅是道。第二勸修。苦應知。集應斷滅應證。道應修。第三引證。苦我以知。集我以斷滅我以證。道我以修。成無上道。三遍說四諦。名十二也。此是出世之法。世間所不能轉也。自下明因緣之道。次第解釋。名十二也。由有無明故。造其行□□□□故行亦滅也。餘者可知。那由他人。不受一切法故者。不受苦集一切法也。又解。明得道之心。□□□一義空。得無相心。不受相類有為一切法也。從是以後諸聲聞不可稱數者。明在後得道欲厲於下根。前者為高勝。後者為不如。皆童子出家者。聞上說法。增道見機處明。勘為請主。故請說大也。如來知見。深心所念者。明心中念。欲修行大乘。自行兼人天下同行。廣作利益故云深心所念。請佛為證者。故云佛自識知也。所以道出家。聖王所將八萬。見王子出家。亦求出家。明王子本以見機根。引爾許多人出家。有大利益。正欲厲於下根。本見機明子為汝等說。到今不解。此為可恥也。自下為說大也。菩薩久積□□□便信受聲聞眾中有根者。亦信解也。其餘眾生。皆生疑惑。亦厲下根聲聞。使□□□是其高勝。疑惑者是其卑劣。欲使下根聲聞自知。爾時不得高同勝者。乃下同疑惑也。欲使檢厲其情。自鞭其後。說此經已以下。知緣在後人所以入定。是時十六菩薩以下。明王子同見其機。所以有勝法坐。為眾說也令發無上道意。從大通智勝以下。明王子說法。善法其所故。出定讚歎。勸人供養也所以出定讚歎者。時坐生疑。十六菩薩。在其行地。所說未必當理。今者讚歎。欲使時人信伏十六所說。[1]虛應當取信。其為希有。亦可道本菩薩地時。見機分明。為眾說法。善得其所。況於今日。道成正覺達□□□汝等說。應當生信也。世世所生。與菩薩俱者。明自爾以來。高勝之者。隨其生處。則形心俱到。不如之者。但有窴資遠運。與其善俱也。從其聞法。悉皆信解。于今不盡者。亦厲下根之人。使知在前者為高勝。在後為卑劣也。十六沙彌皆得菩提者。此會師古今。亦可。生導師喻。于今有住聲聞地者。明其劣者。到今住在聲聞位中。我常教化者。常以大乘化也。是諸人等。應以是法。漸入佛道者。應以二乘方便。長進其解。漸入大乘佛道也。所以者何。釋如來智惠大乘之道。深遠髣髴。信之則難。豈況惠解得入。要先□□□其麁哉。方能取信。故言難信難解。所以施三方便也。爾時所化以下。會第□□□及我滅後聲聞弟子者。亦厲下根。親自值我在世。應齊同根。未來世者。是其劣。使彼自生撿厲。今日時中。應當取信。我滅度後。不聞是經。不知不覺。已之所行正是菩薩之道。當入涅槃。明像正得道。得無餘涅槃也。我於餘國作佛者。明如來此方緣盡。應在淨土。言餘國作佛。是人根感於我。同生淨土。還求大乘智惠。始終殖我。明法輪道。同歸於一解。是以今者殖我在世。齊同上根領解。應當生信也。亦是勸厲之辭也。如來自知。涅槃時到以下。起下滅化喻。眾又清淨者□□□就。除二乘著相。名為清淨。便集比丘。遣二假名。歸成一實。比丘當知以下。何以重明[2]三者。欲作勢向下。以嶮道故。施三乘也。自下還喻上火宅中事。初作作嶮道喻。第二作導師喻。第三作化城喻。第四滅化喻。譬如五百由旬者。與上宅[3]禮為喻。五道為五百。何以知之。下文言過三百由旬。化作一城。三塗示不受道。得道之來。要在人天。故言過三百也。又解。三界為三百。七住二乘為四百。八地終至十住。為五百。何以知之。下文言過三百由旬。化作一城。明二乘無漏。三界所無。二乘涅槃。三界外法。名為過也。嶮難惡道者。五道□□□□七住以上。雖無三界分段等苦。由有無常變易生滅。豈非嶮難名惡道也。曠□□□□明三界五道。無其聖人也。雖有二乘之人。陋得無漏。不屬三界名為人出。故言三界衰無聖人也。若就後解。以何為人義。人本達古故今如理周備。人義始足。若爾唯佛。是一切智人降佛以下。人義不備。名無人也。怖畏之處者。生死嶮道。智人之所怖也。若有多眾者。六百萬億。修道進德。欲過嶮道。遠詣佛果。為至珍寶處也。有一導師以下。與第一思惟為喻。昔十六王子。釋迦導師。聞不載告名聰。快伴法相名慧見之分明了曰明。說到法相名達也。知機發為通。未發為塞也。將導眾人。欲過此難。與上第二思惟為喻。□□成道。執理以擬之。所將人眾以下。與上第三思惟為喻。本發大心其於佛果。暫時廢忘。名中路退也。白導師言。機感於佛。義同白也。小懼其劫。大名怖畏。不能復進者。明三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故名為遠。欲退還也。導師多諸方便以下。與上第四思惟為喻。捨教馳輪逕。離生死名可愍也。背其大教。名捨珍寶但起小心。義同退還。上來至此。明念欲作化城。作是念已下。明思惟理教。於嶮道中。過三百由旬。化作一城者。無而說有。名之為化。防非為城。告眾人言以下。為說化城。安慰其心。今□□□□可於中止者。有為無為果。防非為城。可於中止也。若入是城。斷除三界生死。有為□□□□為大樂故。言快得安穩也。若能前至寶所。亦可得去者。若不入城。防城亦得去也。不爾時許。此是理中之言。明道成羅漢。理自向佛故言亦可得去也。是時疲極之眾以下。與上諸子修行為喻。能越度生死。名生已度想。無為寂滅。名安穩想也爾時導師。知此人眾以下。作滅化喻。即上等賜大車也。即滅化城者。釋二假名也。寶處在近者。汝等所行。是菩薩道也。我所作者。是方便也。如來亦復如是以下。合喻。初合導師喻。知諸生死□□□道喻。應去合第一思惟。通塞之想也。應合第二思惟。若有多眾。欲過此難也。若眾生但聞一佛乘者。合第三思惟。所將人眾。中路退還也即作是念。佛道長遠。要逕[4]生歷死。久受懃苦。乃可得成。身命不存。萇壽安在。是故欲退。不復進也。佛知是心以下。合第四思惟。導師多諸方便也。為下劣者。明為懈退者。於三界外為止息故說二乘涅槃。若眾生住於二地以下。合滅化喻。即上爾時導師。知此人眾。既得止息也。汝等所作未[A1]辦者。明二涅槃非究竟也。正可近大乘佛惠。而以非真實也。如彼導師。舉喻來帖□□□□第二十劫坐道場。得成於佛。何故不頌初文者。上如來即自說偈頌訖。不須□頌也。彼佛十六子二偈。頌王子請。次十六偈。頌十方諸梵請。次二偈頌受請已。為說四諦十二緣也。次三偈。頌諸人得道。次二偈。頌王子請說大乘。次二偈頌受請為說法華。次一偈。頌入定。次三偈頌王子說法華。次一偈。頌形心俱到。次四偈會古今。以本說為因緣由。至今始得說於法華也。自下頌喻。初二偈。頌嶮道。逈絕多毒獸者。如大澤中。無其人民。但有虎狼師子。降佛以還。皆有生死煩惱。無真是法。及聖人也。又復無水草。□□□□是人之所依。明三界無漏水草也。若就後解。唯佛得真無漏。降佛以下。無無漏□□也。為智人之所怖畏也。欲過此嶮道者。欲背於生死。遠其佛果[1]也。時有一導師三句。頌導師。次一句頌第一思惟。第二思惟。即上通塞之相。欲過此難也。次一偈。頌第三思惟。欲退還也。次[2]四教尋時思方便者。明本無其小。暫順小機權假施設也。二乘無而說有。稱化作城本防非。郭以收人。無為涅槃。防非語難為城。有為涅槃。積諸功德名郭。有為涅槃。修諸功德名莊嚴。為行者栖神之處。義同舍宅。□□功德。遮外惡不入內。善不失[3]散。義同為薗。無漏召出於三界。名林渠。□□□人示看之處。[4]以喻四諦。通其行人。觀行之處。八解名浴池。四禪為重門。三空觀心為樓閣。善心有貞幹之用。能有所辨名男。慈悲有外適之義名女。即作是化已下[5]已一偈。頌為說化城。次一偈。頌諸子修行。次二偈半。頌滅化喻。我亦復如是。頌合喻。為一切導師。合時有一導師。見諸求道者頌合第一第二思惟。次三句。頌合第三思惟。次[6]偈半。頌合第四思惟作化城也。次四偈。頌滅化城喻。

[7]第四五百弟子受記品

下根之人。聞上三說。受解在於化城。功行既就。是以列記方將。故名受記。乃與千二百[8]受。但導五百者。此是師徒眷屬。[9]其相屬者故但言五百也。從[10]佛聞是智惠[11]者。方便者。聞上方便品也。又聞[12]授諸大弟子記者。聞[13]受舍利弗。四大聲聞記也。復聞宿世因緣之事者。聞化城品也。復聞諸佛。有大自在神[14]通力者。觀彼久遠由若今也。自下明歡喜。歎如來化導之方。汝等見富樓。那彌多尼子不者。不論見形。問識[15]□□不。實是大行。現居下流。引接未還也。[16]論行既周。次與授記也。千二百念者。請其記[17]□。□□述彼意故。次第與受之。上利根聲聞。先悔過自責。自陳己德。後方列記。今明下根之人。鈍根因緣。故得記決然。[18]方能悔過。自陳己解也。譬如有人以下。還喻上化城。四段文句。第一作親友喻。喻上道師。有人者六百萬億人也。至親友家者。夫為菩薩。為眾生作不請之友。眾生有感。詣王子所。名[19]親友家也。第二醉酒而臥喻。上嶮道文少不次。應言具設[20]飯饍。然後醉臥。偈中顯也。捨教馳[21]輪。妄本大解。起惑以自纏。名[22]醉臥。在生死也。宮事當行者。化導方軌。功赫之事。非[23]已名宮事。明十六王子。此方感[24]□□□□□□影不久。名當行。以無賈寶珠者。明法華大乘。萬善功德。利物顯然。若[25]以寶珠。理出量算。名無賈也。若暫受永失。非謂為繫。今明昔一發之善。[26]窴資遠運。到今[27]由在始。可謂為繫也。衣裏[28]不顯之事。明如來玄知。彼人所解不能永固而不語。令汝之所得。必還忘失。若似衣裏也。又解。昔說大乘。令其生信。雖復中間妄失。藉本為機。窴資遠感。玄見到在。百劫之頭。方始解悟。彼人不[29]知。義同衣裏。亦可繫解心衣裏也。與之而去者。說[30]以遷應[31]化土也。其人醉臥。都不覺知者。起惑[32]彰其惠目[33]妄本大解。不[34]□□窴資遠益。故言其人醉臥不覺知也。起已遊行以下。上化城為喻。人天中修善。資其出世機[35]發名起已。心無主當。失於本善名遊行。本大乘為己國。二乘為他[36]國者。[37]有無為果。有資神益。已名衣[38]裏食苦。身行道為求索。菩薩一發心。超過聲聞百千劫行。聲聞心夾劣。所收亦少。故言甚大艱難也。道成羅漢。要求心息。名若少有所得。便以為足。此是小器易[39]盈也。於後[40]友以下。與上滅化為喻。會遇見之者。今[41]□□城中。始得大機也。咄哉丈夫者。呵[42]積之辭。何故為小資神。乃失[43]於大[44]利也。我昔教[45]汝□□□□令得大乘佛果安樂義同五欲樂也。某年日月。以無賈寶珠者。大通智勝王子時。為汝說也。今故現在者。昔一發之善。共相資發。到在於今也。而汝不知有[1]資之益也。棄本大解。而取於小。故言甚為癡也。今道成羅漢[2]行遠[3]之佛果。故言可以此寶貿易所須。亦可以萬善因。資大乘佛果也。稱遂本心。名如意。無所之短者。得一切智。行備滿足。更何所少也。自下合喻。為菩薩智作知時以[4]下。合親友喻。而尋廢忘合醉酒喻。既得[5]阿羅漢以下。合起[6]已遊行喻。一切智願以下。合會過見之喻。汝等所得。無為滅諦非[7]究竟[8]也。但以方便。示小乘涅槃也。我今[9]始知。昔來[10]□□□菩薩道故。生歡喜也。故說偈以重[11]章。初二偈半。頌前悔過自責。次二偈頌至親友家與珠也。[12]其家甚大富者。明大乘之道。萬善備也。具設諸[13]飯饍者。稱其大機。備為說[14]也。默與而捨去者。為說大乘。必知有忘。不言但有遠益。義同默說。竟遷應名捨去。起惑[15]曀彰。忘本大解名臥不覺也。[16]是人既[17]以起。二偈。頌[18]起已遊行喻。次二偈頌會遇見之。[19]亦復如是。一偈[20]半。頌合為菩薩時。次半偈。頌合既得阿羅漢道。次一偈。頌合一切[21]智願。猶在不失。次一偈。頌合我今乃知實是菩[22]薩。

授學無學人記品

阿難羅睺羅。所以索記者。若不與我授記。向來得記之者。便生其疑疎者得記。親者不得。此記未必可信。如其與記。遂其索記之願。親疎皆[23]得信之[24]畢然故言眾望亦足也自下與其列記。新發意菩薩。生其疑念。大行之人。由尚不得如是好記。況其聲聞。得如是決。如來下釋明。阿難是大權之人。修行來久。昔日與我空王佛所。同[25]其發心。樂多聞者。是一行精進者。不[26]注一行。[27]萬行俱前。名為精進。故在前成佛也。阿難現同[28]持者。護持我法也。功行如是。故獲好記。何怪之有哉。故阿難聞如來說。得宿命通也。羅睺羅者。[29]□□□也。明二千人功行既齊。列記亦等也。此人根鈍竭力讚嘆。正得一[30]偈。

法師[31]品

上來明萬善同歸莫二之道。三根齊悟列記方將。自此以下。流通說也。聖者說法。有二世利益。欲以此法。傳通千載。不墜於地。付囑四依之人也。能通大法。名為法[32]師。因藥王告八萬大士者。此是四依之人可付傳大乘。故名因也。汝見是大眾不者。以現在弟子委付。其師不論見形。同識其心行不。聞妙法華。一偈一句。乃至一念者。不道文句欲明此人理解處尠。[33]□同一句。以是為因皆與受記。如來滅度之後以下。付囑未來弟子。以一念解因。玄與授佛[34]□記也。此諸人等。要假汝等四依。像正之中流。通[35]為其匠主。使行得成[36]就若復有人以下。勸二種弟子。應識其師。何者是也。人常言。有六種法師。一者受持。二者讀。三者誦。四者解說。五者書寫。供養上五。復是其一。此六皆有資益。名為師也。先師言。此解淺近。不當經旨。受持解說者。此是四依之人。末代世中能流通大法。廣作利益。是汝等師。此經中但伴為二依。住前為初依。上[37]三第二。乃至[38]偈敬視如佛。種種供養者。明敬法之人。畢能流通。勘為依也。[39]以增供養十萬億佛明下[40]□□□語[41]其實行。報生清淨土。愍念眾生。故處惡土。經云。四住菩薩。自在生也。初住菩薩。分人[42]□百。動百佛世界。化百佛世界。若以願力不可思議。若爾下依菩薩。願力因緣[43]生惡土也。藥王設有人問。未來世中。何等眾生。當得作佛者。此覔其師。未來世中。何等人是我[44]等[45]師[46]如應示是諸人等。四依菩薩。紹繫佛處。未來流通者。是[47]汝師也。下釋敬法情深。畢是流通人也。是人一切所應瞻奉以下。勸人供養。應以如來供[48]養明四依末代益物。功同如來。故言如來供養。而供養之。況何盡能受持以下。明上之三依。捨其淨[49]土報。生於惡世。廣演此經。若是善男子以下。明下依人。第二德[50]行□□無功赫[51]齊同上依。見幾處尠。義同竊。利物義少。同於一人。正得八分。若似一句。能傳通大教。名如來使。勘可聖意。遣在像正。流通大乘法事也。何況於大眾中。廣為人說。明上三依第二德見機處明。益物亦勝也。若有惡人以下。讚嘆德福。毀罵得罪。罵佛輕者。佛毀譽不動。如須彌[52]所罵者得罪輕[53]也。毀訾在家。讀誦法華者。此是凡夫人聞其毀罵。則不流通所以得[1]罪重也。不爾[2]時許罵佛輕者。但罵其人。不欲斷法。毀呰在家出家者。此是四依。罵者罪同於佛。兼欲[3]訪經斷法之意。罪兼二種。所以重也。以佛莊嚴者。佛正[4]以萬善莊[5]嚴。此人流通大乘。自行兼人。萬善[6]□□。故言[7]而自莊嚴也。則為如來肩所[8]何擔。以大乘名肩。彼人修行。大乘萬善。扶疎理擔其人。至無上菩提。其所至方。應隨向禮者。明四依所在之處。應遙加敬也。什公來時。其母語[9]之。俱摩羅什。汝向東方。漢地有[10]一肉身菩薩。名為道安。汝於[11]神朝。遙禮敬之。可得度難往到。此是其事。自下明供養具。人天中勝者。應以奉獻下釋是人歡喜說法者。凡夫法師。得好供養。稱適其心。說法詣理。聞者具足。得菩提也。又解。四依菩薩。豈容假[12]供。然後歡喜。但見前人。如是捨財[13]□□畢是受法之人。所以喜也。亦可獻供。善助發[14]道幾勘能受法。故生喜也。說法應幾。得理在心。故言即得無上菩提也。初二偈。頌二種弟子。次三偈。頌師。自在所欲生者。四住菩薩。名自在生。隨欲生處。即得往[15]生。次三偈。頌[16]勸弟子供養。次一偈。頌如來所遣行如來事。次四偈頌毀罵得罪。讚嘆得福。次三偈。頌長行[17]未勸供養。爾時佛復告藥王以下。明經[18]染重。已說三乘。當說涅槃。今者說法華。何故為勝。此經偏明一乘。文理周備。勝於涅槃。故言最為第[19]一。又解。三世說三乘。此經最為難信難解。明法華經理深妙。信之則難。豈況惠解。故言難信解也。[20]□□以來。隱而不章名祕。此經即是。向佛之要路。故名要也。不可分布。妄受與人者。末代流通。當相[21]幾說法。不得妄有所作。明出以來。[22]溫積此理。使[23]外不干。義同守護。但有小幾。隱大不說也。如來親自在世。[24]由多怨嫉。五濁惡世。不得說一。況未來[25]世邪惑競臻。是以應當相幾說法。不得妄有所作。則失幾之辨也。藥王當知以下。就人[26]以歎[27]德則為如來以衣覆之者。[28]明神通衣之[29]所加護。又解。如來正以萬善功德為衣。此人能流通大乘。萬善具備。覆蓋此人。故言以衣覆之也。修行大乘。諸佛護念也。有大信力者。於大乘理中。[30]□□惠信也。及志願力。八住菩薩。稱願以行。[31]願力成就也。諸善根力者。無量善根成就也。與如來共宿者。共佛同栖。宿大乘理中也。為如來智手。摩其心[32]頭。藥王在在處處以下。就處以明經重。明此理在人則人貴。在地則地尊。經住之處。皆應起塔供養。不須復安舍利者。明起塔之意。為安分身舍利。此是弘經之塔。唱說法華一乘。明真妙法身。故言不須也。正應供養。若有人得見此塔。識知是弘經之塔。萬善同歸一乘之道。而禮拜[33]□□近無上菩提也。多有人在家出家以下。就善行不善行。以明經重。在家出家。發心修行。不聞法華。在二教中。修行者。不善行也。所以然者。二乘文理不備。教詮處夾習行之者。[34]不善也。得聞法華一乘。明理處曠。萬善具足。大乘道備。是以習行之者。名善行也。信解受持者。大行之人。得近菩提也。自下與此三人作喻。有人者二乘人也。渴乏須無上菩提水。二乘中修學。求其佛果。去果遠矣。故言於彼高[35]源求之。知水尚遠也。施功不已。與第二人聞經作喻。遂漸至埿。知水畢近。與第[36]三信解受持人作喻。菩薩亦復如是以下。合前第一人。若得聞解。合第二人施功不已也。思惟修習。合第三知水[37]畢近人。下釋所以聞解習行之者。得近無上菩提。不習之者。去遠者何。一切菩薩菩提。皆屬此經。不屬餘經。是以習之者。名善行也得近菩提。不習行者。名不善[38]行也。去之遠矣。凡有五種菩提。一者住前性地。深伏煩惱。於其勝理。未究竟解。名發心菩提。初住至六住無漏在懷。伏心於理。名伏心菩提。七住菩薩。三界惑盡。見理喻明。名明菩提。八住至十住。永離愛結。入法流水。名出到菩提。金剛心謝。種知現前。[39]覺□法相。[40]更無所資。名無上菩提。此經備[41]明。故言皆[42]厲。開方便門。示真實相者。此經釋二假名。歸成一實也。是法華經藏者。積諸功德名藏。亦可出生諸佛也。淵[43]玄絕妙名深。[44]勿不能岨非固。如何求之。𮝔然名幽[45]貪賾所不及名遠。十住所不逮。名無人能到。應迹道中。言教開示也。藥王末代世中。菩薩聞之驚疑者。是新發意也。若聲聞人。聞之疑者。無其實德。是增上慢也。自下明流通之行。入室著衣。坐如來坐。然後方說。如來室者。室有覆蔭之[46]□。能去寒暑溫涼適身。[47]義同於室。悲本拔苦盡原。慈能與樂至極。覆蔭三有眾生。離苦得[48]樂。大慈悲[49]心。是汝等未來流通此經。當起慈悲[1]也。如來衣者。衣本能弊身醜。名[2]之衣。[3]未來世中。如令不忍辱在懷。念加[4]及報。則不能流通大法。萬德不備。菩薩行懷。章菩薩之醜。如其忍辱在心。不加及報。則能流通大法。自行兼人。菩薩道備弊其身醜。故言衣者忍辱是也。如來坐者。[5]坐以[6]安為義。明觀心在第一義諦。空[7]中忘[8]相。心及緣於有處有施化。得平等心。不存[9]被此。[10]安空理。然後以不解。[11]代可得說也。故言坐者一切法空是。自下明得果報。初遣化人若說法者以下。遣其實者。為作聽眾。何故爾者。欲使聽者見眾多。故知。其有道生[12]敬信也。雖在異國。令說法者。得見我身。明還感應佛。不爾時許。明理中見我。經云見法者。即見佛也。忘失句讀。非是忘文。理相難知。客可有忘。還應其人。聞我所說。[13]令具足[14]也。偈中初[15]偈。頌善行不善行三人。略不頌前者。又解。上半偈頌喻前三人。下半偈。頌前三說之中。最為難信。乃至人處。頌不次第耳。聲聞之人。不能行於萬行。若以懈怠。勸聽此經。明於萬行習之者。得近菩提也。自昔以來但施三乘言教。大法不設。豈非難[16]聞也。亦可無量劫中。乃說一乘耳。要積德行。勘聞是經。非近因也。故信受者難。亦可菩薩聞驚。名新發意。聲聞驚疑。是增上慢。能信受者。是其難也。次一偈[17]半。頌喻。次二偈半。頌合喻。次二偈半。頌流通方法。次十[18]一偈。頌得果報。念佛故應忍者。如其不忍加毀。不得流通大法。念佛告勅。故能忍加毀。流通大法。亦可由念[19]佛故。神通守護。勘受加毀。又解。流通之時。其於當佛。如其不忍。不得流通此經。萬行不備。念欲作佛。是故忍也。諸佛加護。大眾信伏也。若親近四依法師。為[20]汝解釋。習之者。速得道也。

見寶塔品

此塔何時而來。上來明其一乘法師流通已竟。此塔忽然。從地而出。證說一乘之果。明其分身。是應化果。明其踴出。是眷屬果。明其壽量。是壽命果。又解。寶塔來意。欲證經真實。正是三請時來。與三乘。作受道之緣。如令一人不集。大法[21]不唱。故知。爾時以來。但出[22]緣經者。見下舉偈。來勸時會。故[23]著之在此。若三請中安者。則隔絕爾許多文句。明破三義賖遠。故置之偈前。從地踴出者。明[24]生死異路。故從地出。不爾時許。將明大乘之道。萬善地[25]中出。住在空中者。空是無[26]類。將表[27]明大乘之果。獨脫無類也。又解。空本是[28]請靜。將明一乘靜理。故住在空也。亦可道因下而果上。自下明莊[29]投寶塔。及以供養。塔中所出音聲。讚嘆釋迦。能以一乘大惠。三乘等與所說不虛。皆真實也。大眾[30]見塔處空。所出音聲。皆得法憘。怪未曾有也。大樂說。知四眾心疑。為設二問。寶塔出之因緣。第二問其音聲所以。如來先答第二問。明塔中有如來全身。所以有聲。非碎身舍利也。自下答初問。過去有佛。號曰多寶。昔有其願。若我成佛。滅度之後。有說法華經處。我之寶塔。皆踴現其前。為作證明。嘆言善哉。所以有此塔也。不但此中有寶塔。說經之處。皆亦如之。大樂說。以如來神力。聞欲見佛身者。上明直問塔之因緣。聲之所以。事相是近。不假神力。率已所見。自能問也。今明因言。以長理明。若欲[31]見者。[32]要集分身。[33]若三變[34]淨土。分身方集。如其一人不集。大法不唱。此亦與三乘。作受道之緣。然後開塔。說於法華。事相是遠。幾會難識。故假神力。問其所以。大樂說。即請見分身佛。即放光召也。所以變土清淨者。有其二意。一欲明賓主相待。二欲移三乘之穢。就一乘之淨也。何故三變[35]也。一變亦能容受。明移三乘故也。一變為菩薩。二變為辟支。三變為聲聞。亦可三變者。明分身多故也。各將一大弟子者。欲明表一乘義也。又解。將欲簡麁就細也。所以召十方者。欲以釋迦為主。十方為分身。若彼[36]方受道緣至。亦以釋迦為分身。彼方為本。此斯皆不實。故知。更有真妙[37]法身。為萬應之本。本畢歸淨。而化在於穢[38]淨即法身所統也。此[39]亦[40]與壽量為由序。諸佛遣使。通其相聞。同[41]於大樂欲開塔也。故言諸佛遣使亦復如是。皆欲開塔顯一乘也。釋迦知諸佛同見。欲開寶塔。知受道時至。從[42]坐而起。住在空中。是以四眾。起立加敬。即開塔戶。見多寶如來。全身不散。如入禪定。發聲讚嘆也。即分半坐。與其釋迦。勸就坐也。坐其半坐者。明過佛與今[43]佛同。將明釋迦雙林。涅槃之相。不爾時許。欲等生死。明過[44]去來同。今明釋迦雙林。滅而不滅。以今同[45]古。明釋迦王宮生。非寶生故。言等生死也。由[1]斯得[2]顯壽量也。佛坐高遠者。空有殊隔也。唯願如來。令[3]我等見輩。俱處[4]空也。即以神力。接諸大眾。皆在虛空上來至此。皆方便品中事。若如是者。廣說以下。皆處空說也。以大音聲以下。接次法師品末文句。誰能於此。廣說法華者。此句結終開始。結終者。結流通也。開始者。由此一唱。持品得[5]興。他方亦然。佛止不須。即顯踴出。得明壽量。此為開始也。佛欲以此大乘之道。付囑有在。故舉偈來勸。初三偈半。[6]以多寶來勸。明過佛[7]久成。由尚為法。豈況汝等。行地不足。境中而[8]當。不為法也。[9]次三偈。舉分身來勸。次五偈半。使識變土之意。正為大法得[10]存也。[11]次一偈半。令發誓。次一偈半。引多寶[12]來證為證。次二偈。明若能受持。得三佛意。次三偈。若能受持。則供養三佛。次一偈。若能流通。則[13]三佛。自下明持之者難。宜發大願。諸餘經典五偈。若說小乘。及神通力。亦未為難。於像正中。說法華者。是則為難。[14]次二偈。明書持經難。次二偈。明讀經難。次二偈。持說者難。次三偈。雖持小乘十二[15]部。為人演說。獲六神通。此是小益。非為難也。聽受大乘。[16]問其義趣。乃達[17]其佛果。是為難也。次三偈。明說小[18]乘。獲得四果。亦是小益。非是其難若能奉持法華經典。是為難也。此經[19]於大乘。故[20]稱第一。佛正以萬善為體。若持大乘。則持[21]萬。故言則持佛身也。自下明能受持者。教其發誓。是則踴猛。能亡身取法。是則精進。萬行俱前。是名持戒。以大乘防非。行頭陀者。[22]能斷諸惡。眾行既備。疾得道也。是真佛子。[23]勸能紹繼也。世間眼者。能解其義。為人演說。開導群萠也。下勸人天供[24]養。

持[25]品

因上如來。唱務受持。說偈。勸人。發誓流通。今者藥王。大樂。并法華坐上聲聞。及小行菩薩。應於上言。感發誓流通受持。故名[26]受持也。初明大士惡世流通。不[27]借身命。第二明聲聞流通唯在淨土。不勘處惡也。自下明與比丘尼授記偈力讚嘆。正得一偈。亦發誓願。淨土流通。[28]視八十億者。此是下依菩薩。欲使發誓流通也。是諸人等。敬順佛意。并滿本願。發誓流通周旋往返者。明小行菩薩。不得高同大士。久處於惡。若一向在淨[29]土。所同聲聞故。言往返下。請佛為護者。即時諸菩薩。俱同發聲說偈者。此是八十億大菩薩也。偈中廣明惡[30]世之中。多有惡人。及增上慢。如是眾惡。我皆能忍。復有受持小乘聲聞戒者。去其聚落[31]五百□空閑靜[32]默。謂是真道也。輕賤人間者。四依菩薩。處俗教化。不順[33]衣議。閑靜比丘。不識擁道。而輕[34]賤其人也。謂四依貪利養故。為白依說法。是人懷[35]惡者。道像正中[36]陳練。覓流通人過。常念世俗事者。惡心慢法。不離生死。名念俗事習行小乘。[37]陳惡非真阿練。名假名。要[38]修行大乘。萬行具[39]備。眾惡永[40]忘。乃可謂為真[41]陳若。好出我等過。假名阿[42]練。好見菩薩過也。謗我所說。言外道經。非是佛說。誑惑求名。分別大小也。常在大眾中。及國王大臣。說我等過。言是邪見人。我四依敬[43]勅。故悉忍受之。汝等皆是佛。此是善罵。汝說大乘。處俗流通。廣作利益者。佛無是語。若說有者。便為勝佛。如此輕慢。皆忍受之。為煩惱惡鬼。入其身故。是以毀我。[44]敬佛囑故。著忍辱鎧。亦可敬於當佛。修其萬行。如令不忍。萬行不備當佛不成故言著忍鎧也。既[45]道其忍。[46]何故不輕。避走遠住者。釋言。不愛身命。要假此身。流通大法。故但[47]言[48]借無上道。惡世比丘。不知小乘獨剬一已是佛方便。聞說大乘。見流通之人惡口頻蹙而賓出之。此等眾惡。念佛勅故。亦忍受之。自下但使有求大乘法者。不遊譏[49]嫌。皆[50]列其所。而為[51]說也。處眾無所畏者。世[52]尊使我惡世流通。神通[53]力加護。更何所畏。自下請佛為證[54]者。　　[55]比丘惠業許

[56]正始五年五月十日釋道周所集在中原廣德寺寫訖

[57]安樂行品

指佛果為安樂。為佛果修行。名安樂行。又解。文殊師利。為小行菩薩。請其四行。若能備此四行。惡世流通。堪受加毀。故名安樂。亦可。修此四行。外惡不干。泰然怡悅名安樂行也。何異於上者。上為利根大行。但開其門。彼人以已解。今為小行。曲辨於釋。廣為四耳。第一明生法二空。第二口無其過。第三內除[A2]嫉妬。第四興大慈悲。若具此四行。堪能惡土流通也。初明生法二空。各有其二行之以近處。若觀空理。如理知。名為行處。親而近之。名為近處。安心此理。堪為眾生。演說此經也。自下初解行空處。住忍辱地者。要得生空。柔伏煩惱。出空處。有能忍於苦。是故以忍智生空者。何是忍而云其地。忍辱堪受加毀。故得名地。地能生為義。若爾即忍辱為地。由有忍故。惡土流通。堪受加毀。萬行扶疎增長。功由於忍。故指忍辱為地。又解。生空是忍家地。若觀心在空。見三事俱不可得。不見打者罵者。是護及以刀杖。皆不可得。是故處有。能忍疲苦者。由斯解空故。所以能忍。故指空為忍辱家地。柔和其言。亦可。柔和其意。善順前人。是口忍。而不卒暴。是其身忍。見三事是空。不念加報。如其不忍念。加返報。卒暴應至。故言而不卒暴也。亦不驚。是其意忍。上之二行。何以得成。要由內心觀空故。是惡來加。已心不驚懼。所以身口二忍。不卒暴也。上來明其生空也。又復於法明法空。明五陰諸法。緣假而有求實性畢竟空。故不可得。故於法所無行也。觀五陰生。理智常爾。古今定准名如。絕於假誑名實相。能觀之心。不空觀境。著即是患。故名不行。能觀所觀。皆不可得。名不分別。觀心調和。名行處也。自下更一周。明近處也。上直明生法二空。以為行處近處。今明修行之法。從淺及深。初戒中定後。則從定發慧。觀生法二空。如是次第不親近以下。及解將明親近。於戒先列不親近。即是親近戒也。不親近國王王子者。皆是宰民之主。□生卒暴。菩薩若當近之。惱生憤怒起心則犯菩薩戒故。所以不近也。不親近外道梵志者。彼人習異。何容近之。讚詠外書者。其心浮薄。去理遠矣。外道師難弟子。為及路。弟子難師。名為逆路。自餘可知。不樂畜年少弟子者。皆是防之緣。自下第二次明定也。菩薩修定。故不畜也。是名初親近處。結戒定二行也。觀一切法空。第三明得勝惠。如實相者。此中明假實合觀。觀假體無。是其空境。觀一切假實。有境如實相也不顛倒者。明能觀之心。如理而觀。名不顛倒。定在於空。名不動心。既不動亦不退。失於空境。空既不退。亦不轉入於有也。下明三空觀。如虛空者。明空門。第一義諦。□然心行處滅。名言語道斷也。不生以下。明死生空門。亦言無相空門。始有名生。增長名起。事成名出。亦可。理非未來名不生。非過去名不出。非現在始生名不起。空理何可表彰名目。明無相空門。名相俱報下實安在。故言實無所有。空理出過量算名無量。自下亦可。明無願空門。既無量數。安有邊也。無礙無[1]彰者。容理移然。誰能居礙。既無其礙。豈為物障也。亦可。觀心明了。名無障礙也。若一向道空。凡夫則生其斷滅。故訛有以進行。但以因緣假會而有也。空是顛倒。又解。業行是顛倒。由過去業行顛倒。見一切法是有。亦可。顛倒眾生。說有是常。樂觀緣假。而有實性。則無相也。以戒定為初。始觀慧心。為第二近處也。初一偈半。頌前請。次十三偈半。頌離亂行處近處者。明戒定慧。皆有行處近處也。亦可。二空各有行之近處也。次一偈。頌法空行處。次一偈頌生空。半偈結句。次五偈半。頌二空近處。中間一頌釋定。文少不次。顛倒眾生。著其有無也。次四偈半。明能備此行即得果報。第二明際其口過。若口有過。常欲是已而非物。何能流通大化也。不樂說人者。小乘人。如其道彼長短。即與前人隔絕不得流通大法也。又解。欲流通大法。不樂說前人是非也。經典過者。小乘也。經明如來說法。非唯一道。自有隱伏之言。隨緣化物。有益則行。不得以前責後。不得道經過也。亦不輕慢。諸餘法師者。小乘法師。可有進之義。物輕慢也。不說化人。好惡長短者。道長必別他短。故不得說也。於聲聞不得說其過惡。佛自說三乘教化。如其道過。即生彼懈怠。欲通大法。不說過惡也。若當讚歎。則著於小乘。應當方便引接。趣向大乘。故言不得讚歎其美也。不生怨慊之心。如令怨慊。與前人隔絕。不得流通大法也。不以小乘法答者。彼有請大之幾。不得說小。敢有施言。皆方便接引。趣向大理。故言但以大乘而為解說。初十一偈半。頌說法方軌。次五偈。頌後果報。第三安樂明內無嫉妬者。嫉彼所得。妬者妬忌勝尚之心。先已而後人。有此在懷。何能流通大化。自行兼人。廣作利益。故其教除其嫉妬也。卑顏綺辭。曲取人情。名諂諂。心事成名誑。如其諂誑在懷。則令人虛墜陷前人。故應除之。亦未輕罵學佛道者。三乘之人。皆是學佛道者。無得惱之。生其疑悔。欲流通大化。應當方便接引。進其修行。勿輕學。敬學如佛。故言亦勿輕罵學佛道者。求長時許。欲形彼短。皆是其過。安得流通大法。故勿求之。上來明除其嫉妬。方便接引。自下教求法寶義。又亦不應戲論諸法者。明理外之心。不當法寶。勞而無功名戲論。有所諍競者。憙生是非。故經云諸法從緣生。萬法皆無性。遍執有是非。達者無違諍。世人說有。我亦說有。故無違諍。故言不應有所諍競也。當於一切眾生起大悲相。教其接下。於諸如來以下。教其奉上。能訓導於我。名之為師。故應加敬。平等說法者。明化導之方。當順其幾。然後為說。勿令增減。故言以順法故。不多不少也。當相幾說法。勿莫妄作也。乃至深愛法者。亦稱幾說法。勿令多少。自下明得果報。初二偈半頌說法宜軌次半偈。頌接下。次二偈。頌奉上。次一偈。頌得果報。第四安樂。以慈悲為體。於家出家人中。是小行菩薩。苦處輕微。作與樂之意。於悲苦人中者。凡夫人中。受苦無邊。起其大悲。以大乘被彼。救拔其苦原也。如來方便。隨宜說法不聞者。不聞一乘之道。破三歸一。故名大失也。我得菩提者。是得性地以上菩提時。識眾生根。隨在何根地中。方便引之。令得住在一乘法中也。又解。我得佛果菩提時。方便始巧見理同備。以神力引之。令得住是一乘法中也。自下明得果報。所以者何。釋弘經之行。得感諸天所護者。何理是深重。乃為三世諸佛之所護念。故乃能爾也。亦可。作勢向下喻。自引於昔以來化道之方。到今出世。不即說一。施三方便。至今方始得說一乘。如來出世。由尚如是。汝等未來流通。應仿而成願。不得妄有所作。教小行菩薩。化道方軌也。譬如強力聖者。喻釋迦如來十六王子也。欲以大乘威勢。使六百萬億。降伏四魔諸國也。而諸煩惱小王。不順其命。起種種兵者。六百萬億。從王子以來。無量出世。教令發心。修行五戒十善。使其調順。故言而往討[1]罰也。王見兵眾戰有功者。見其人天中修善。善幾發也。稱遂聖意。即大歡喜。隨感為說。或與田宅。明二乘理教。生善為田。為行人拪神名宅。聚落者。四禪功德解脫除。入無漏等也。有為果名城邑。或與衣服者。慚愧忍辱等也。或與種種珍寶以下。明有為功德也。唯[2]結中明珠。不以與之者。不得一乘也。下釋明。大乘之道。唯佛獨究。若為彼說。諸大菩薩。同見此幾。未堪受大。故言若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。自下合喻。如來亦復如是。合轉輪王喻。以大乘禪定智慧。名得法國也。而諸魔王。不順伏者。合諸小王也。如來賢聖諸將。合種種兵。其有功者。合王見兵眾戰有功者。為說諸經。合隨功償賜。賜以禪定以下。合式與田宅。亦可。還合種種珍寶金銀。又復賜與涅槃之城。合聚落城邑。而不為說。是法華經。合獨王頂上。有此一珠。不得與之自下。作珠喻。出世以來。慍積此理。不妄與人。但施三乘言教。長養機根。到今方得說也。如來亦復如是以下。合轉輪王喻。見賢聖軍以下。合王見其兵眾戰有功者。賢聖軍者。道成四果也。與五陰魔者。魔名殺者。明彼五陰皆傷害善法名為魔也。煩惱擾亂行人害其善法。名為魔也。臨終之日。多生貪瞋。亦能喪滅善法。名死為魔。初生之時。亦生貪瞋。何故不名生為魔。明生本順情。所以不道。三魔既伏。復能降伏第六天魔也。除瞋癡名三毒。破魔網者。魔網在於三界。今成羅漢。眾患永除。出於三界。故破魔網也。此法華經以下。合以此難之珠。久在髻中。不妄與人。而今說之。即合而今與人。文殊師利以下。歎經深重。舉外喻來怊。明王子以來。所施言教。不說一乘。要待大幾。然後得說。汝等未來。當防則之。勿莫妄作也。初四偈。頌合三乘。次一偈。頌合與珠。次三偈。頌長行末。勸流通之人。應識宜軌。勿莫作也。次二十一偈半。頌得果報也。

從地踊出品

此品何由而來。上唱慕受持。藥王。大樂。順於佛教。他方菩薩。請欲受持。佛止不須。我下方自有六萬恒河沙菩薩。自然持也。聞如來此言。忽然從地而出。故名踊出。所以從地出者。欲彰常住佛果。從無常地出也。就此品中。有其二文。初就汝等。自當因是得聞。明其序說。止他方者。有三意。一由止故得顯踊出。時眾生疑。彌勒致問。得明壽量。二欲使彼具足受持。如其不止。彼人即去。不聞壽量。不得因果具足受持也。有此三義。是故止也。自下明下方菩薩。從地而出也。皆是大眾。唱導之首。列其勝者。為師。各將以下。明其弟子。初多後少。以況師轉多也。如是時間逕五十小劫。謂如半日。事在難智。聖人延從劫數。云何可識。少病少惱者。問眾生煩惱厚薄也。應度之者。受教易不。如其難者。即生勞疲。還說偈問。下如來答。明有感眾生。易可化度無勞疲也。下釋明受化來久。華嚴會上始見我身。聞我所說。即便信受。入如來慧者。入常住大乘佛慧也除先修習。學小乘者。似若勞吾精神。出世以來。方便誘進。幾根成熟。得聞是經。入於佛慧也。自下師徒迭相讚歎。故使彌勒。大眾生其疑念。彌勒騰眾疑。故說偈而問。是從何所而來。問下方國土無量從何方而來。以何因緣集者。夫菩薩形無定。方待感則應。緣盡則滅。應遊化十方。度於眾生。廣作利益。修其萬行。有何物因緣。爾許大士。位階十地。集在一處。為誰其說法教化。使得十地行備從誰初發心者。問其始行之處。乃不識一人者。彌勒是補處大士。豈可不識。但現疑導惑故。然明大士所為。實自難知。下明釋迦分身。諸佛弟子。各請其師。問踊出因緣也。且待須臾。彌勒已問佛。今當答之。何須我也。自下第二略明常住。將欲為說。先難在前。然後識之。汝等當共一心。被精進鎧者。鎧本防身碎陣。明精進本不主一行。萬行俱前。能摧四魔。敵陣防其身也。故言被精進鎧。將明常住深理。要三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故應發堅固意也。如來今欲顯發宣示。諸佛智慧者。何異於上方便品中□。昔日智慧。緣無常理起。今者智慧。緣常無常二理而起。是故有異□即生下如來如實知見。三界之相。諸佛自在神通之力。明如來生非實生。滅非實滅。達解法相。與法界齊等。豈非自在神通力也。亦可。生下我實成佛以來。甚大久遠。常住不滅。諸佛師子奪迅之力者。奮迅本使毛尾中申舒。去塵之義。明金剛三昧滅。一念相應慧。現在。萬累。云除。其心舒太。故言師子奮迅之力。亦可。本伏今起。明自昔以來。無常隱真。而不彰名伏。今明丈六方便盡。在此經。常果始顯。義同起也。亦可。生下本行菩薩道時。成所壽命今猶未盡。復位上數也。諸佛威猛。大勢力者。明一得永固。無常大力。所不能動。豈非威猛大勢之力也。亦可。生下眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱也。故說偈以誡之。勿得疑悔。當生信也。自下答從誰初發心者。我於是婆娑。得無上者。答論行至成佛。語其實處。唯一獨脫靈智十住所不逮。今明菩薩行地。發願成佛。要在人天。處空不得化。要在於有也。上言從誰初發心。今言我於淨土娑婆。得無上菩提。教化示導。從我發心也。明道場樹下。一念相應慧。在前緣常無常。二理俱備。即上顯發諸佛智慧。自爾以來。滅不能滅。生非實生。即上自在神之力。一得相應慧。在現前。萬累云除。即是師子奮迅之力。自爾以來。無常大力。所不能動。豈非威猛大勢之力。此諸菩薩以下。答問是從何所來。明下方空世界中住。若方空中狀。似解怠之人。今釋。於諸經典。讀誦通利。非懈怠也。自下答以何因緣集上問。菩薩大待感則現。緣盡則滅。所由有爾。多菩薩。聚在一處。今答言。不樂在眾。多有所說。士有萬行。各處一行。亦可。大眾是亂獨處為靜。以洗無常為亂。常住為靜。是故菩薩。不樂處眾。樂靜處也。懃行精進。常樂深智。故集在一處也。還說偈以重彰。我於加耶城。菩提樹下。得成正覺。爾時令發道意。是故今日。位階十地。上來一周略說。利根大士。可有髣髴。中下二人。未解。生其疑怪。是以彌勒。為眾騰疑。執跡以問。聞導娑婆加耶。道場成佛。謂是今日。娑婆加耶。始成於佛。得道來近。云何化爾許多菩薩[1]位階十地。如此之事。世所難信。自下說喻來請。譬如有人。年二十五。指百歲人。言是其父母。是我之留裏。其百歲人。亦指年少。是我之祖宗。生育我等。豈非難信。如其解者。知年少之時。服其仙藥。得仙之後。乃至十年。童顏不毀子孫頭白。何怪之有。未達聞之。生其不信。佛亦復如是。合喻義。同服藥得仙之人明知。來服常住仙藥。一得永固。無常大力。不能毀也。今道生者現應生也。我等解故。知久成佛。始行之人。不達權道。謂言近出。故言得道以來。其實未久。即合年二十五。而此大眾以下。合百歲子。明其老少。既是不定。現在未來。始行之者。聞不能解。而起破法。願為解說。使現在未來。不生疑也。初五偈。頌彌勒騰眾疑請次二偈。[2]訟喻。次七偈。頌合喻矣也。

法花義記第三