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大宋僧史略

No. 2126

僧史略序

贊寧姓高氏其先渤海人出家杭之祥符習南山律著述毘尼時謂律虎賜號明義宗文太平興國三年太宗聞其名召對滋福殿延問彌日更賜通慧勅住右街天壽寺命修僧史又詔修大宋高傳三十卷及三教聖賢事跡一百卷又著內典集一百五十卷外學集四十九卷內翰王禹儞作文集序極其贊美至道中示寂崇寧四年加諡圓明如僧傳排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第十八稽古略第三惟夫作者以博達之資列事物興廢者凡五十九條以示諸新學可謂千載趙璧矣從事佛乘者誰得不仰餘光乎然而本書但有慶長舊板一本而已流行亦甚寡矣頒典教社諸士窃慨歎之將改刻弘于世囑予以校訂予也拙陋豈能得盡之乎哉苟有不可者則待後鑑適為寒鄉乏書者揭作者略傳併為此之序 時治治十六年四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房

重開僧史略序

佛書所載地獄鬼畜北俱盧州長壽天佛前佛後生便盲世智辯聰不信毀謗佛法僧者名八難處又曰八無暇蓋生其處者障難深重無暇修心不知正法長劫驅驅輪迴不息故也是知世聰俗慧不達佛書則理昧正真事同盲聵矜伐衒耀自為已能沮善詆僧佛所不救生遭貶謫死入阿鼻違逆皇天招延世亂皆此輩也致亂皆因蠧善具載佛書 本朝王內翰(禹儞)生平著述排詆釋氏雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔波旬闡提外道無以加也間遇英傑之僧亦心重之余嘗讀王公(偊儞)文集有贈僧錄通慧學公詩曰詔修僧史浙江濱萬卷書中老一身赴闕尚騎支遁馬援毫應待仲尼麟溟濛雪彩松窓曉狼籍苔花竹院春還許幽齋暫相訪便令陶令滿衣塵其意竊比陶彭澤謁遠法師故事而自高之也歐陽文忠公亦錄王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言有秦鄭不愛未坑之語王又述寧之墓誌則有心慕誠服之意敘寧有文集一百七十卷見行於世王之毀僧破佛蜂蠆梟獍吠堯彈鳳天下皆知矣獨於通慧友愛相師賦詩述銘以褒美之何也蓋通慧學行才識兼類相求自相友愛耳且世諦文章未知其高下其於學佛明心博通大教王必不及也且夫釋氏橫闊勝大之言包羅法界洞徹隣虛斷惑出纏冥真會聖永拋輪轉長挹愛河出萬劫之迷津脫四魔之見網歷劫災而不壞與虛空而並存與夫世文寔霄壤矣佛之利見也應大機則重重華藏剎剎分形接小凡則丈六化身三千界主所以宣尼推為至聖老氏尊之竺乾吾師號佛覺一切民也溥天慈父覆育群倫超出世間之大聖人也孔老二聖豈妄推之蓋見善不及守雌保弱不敢為天下先之志也本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰仲尼推至聖老氏稱古皇天上及天下應更無比量勒碑于相國寺之東廡別院蓋佛者流光於混元之前列影向太虛之始慈雲法雨潤澤群生千聖樂推萬靈欣奉宜乎宣尼伯陽聞風而悅慕德而歸命焉唐李商隱贊曰吾儒之師曰魯仲尼仲尼師聃龍吾不知聃師竺乾善入無為稽首正覺吾師師師懿哉儒言知佛者也經不云乎除摩利支山不產栴檀木好語皆生佛法中佛未出時世諦幻法皆無名字佛之設教統應群機撮要而言不出乎真俗二諦其真也詮妙理之格言究死生之出要其濟俗也獎善罰惡罪福報應至於治世之書亦諸佛之遺化也故經曰一切世間安民濟物皆是諸佛法滅盡後有婆羅門採什佛書安置己典傳於後世大千國土各有典彛在天竺則四韋陀此土則五經三史之書也故曰一切法者皆是佛法豈徒言哉如今黃冠剽竊佛經撰成己教外道經書半偷佛法識者盡知矣唯寧師內外博通真俗雙究觀師所集物類相感志至於微術小伎亦盡取之蓋欲學佛遍知一切法也崇寧四年勅加命號曰東京左街僧錄史舘編修圓明通慧大師以旌其學行師之所著唯大宋高僧傳三十卷與僧史略三卷奉勅入藏頒行外餘多湮沒兵火之中得斯藏本佛法事理來歷紀綱捨此書而弗知也苟斯文之墜地顧大法之將沈由是敢率同袍興心內護爰有兩街僧錄鑒義臨安府前後政僧官禪講同出長財命工鏤板附藏流通因寫王詩歐公之錄以示方來使知世智辯聰之流有時而信焉三教之賢聖理歸一揆則八無暇之沈淪尚可救也故為序之

紹興十四年甲子四月己巳如來誕聖日傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師法道 序

大宋僧史略(并序)

夫僧本無史覺乎弘明二集可非記言耶高名僧傳可非記事耶言事既全俱為載筆原彼東漢至于我朝僅一千年教法污隆緇徒出沒富哉事迹繁矣言詮蘊結藏中從何攸濟(贊寧)以太平興國初疊奉詔旨高僧傳外別修僧史及進育王塔乘馹到闕勅居東寺披覽多暇遂樹立門題搜求事類始乎佛生教法流衍至于三寶住持諸務事始一皆隱括約成三卷號僧史略焉蓋取裴子野宋略為目所恨刪采不周表明多昧不可鴻碩寓目預懼缺然者爾

大宋僧史略卷上(咸平二年重更修洛)

  • 一佛降生年代
  • 二僧入震旦
  • 三經像東傳
  • 四創造伽藍(浴佛行像附)
  • 五譯經
  • 六譯律
  • 七譯論
  • 八東夏出家
  • 九服章法式
  • 十立壇得戒
  • 十一尼得戒由
  • 十二受齋懺法
  • 十三禮儀沿革
  • 十四注經
  • 十五僧講
  • 十六尼講
  • 十七造疏科經
  • 十八解律
  • 十九解論
  • 二十都講
  • 二十一傳禪觀法(別立禪居附)
  • 二十二此土僧遊西域
  • 二十三傳密藏(外學附)

所立僅六十門止刪取集傳并錄所聞以明佛法東傳以來百事之始也

佛降生年代

按佛生日多說不同一則應現非常遇緣即化故有見聞不同也一則西域來僧生處有都城村落傳事有部類宗計故各說不同也一則西域朴略罕能紀錄庶事寬慢不尚繁細故流傳不同也今且據東土傳記及經律所明而有多說

案上統傳漢法本內傳合阿含經中皆曰周昭王二十三年七月十五日現白象瑞降摩耶夫人胎明年四月八日於嵐毘園波羅下右脇而誕也

周書異記曰昭王二十四年甲寅歲四月八日江河泉池忽然汎溢井皆騰涌宮殿震動其夜五色光氣貫于太微遍于西方作青虹色時王問太史蘇由由對曰有大聖出于西方故現此瑞王曰於國無損乎對曰一千年後聲教當被于此

又案五運圖云東周平王四十八年戊午歲佛生此說則無憑也又依道安羅什紀及石柱銘云周十八主桓王五年乙丑歲佛生此亦非也

又費長房開皇三寶錄中定佛是周莊王他十年甲午四月八日生以常星不見為徵也又法顯曾遊西域云佛是商王代中生顯因見師子國三月出佛齒供養王前宣曰佛滅已一千四百九十七載也顯以晉義凞中逆推知佛是商時生矣又廬山度律師眾聖點記云周貞定王二年甲戌佛生法寶大師全不取此 又感通傳中是夏桀之時見佛垂迹也

次上諸說帝代不同一夏末二商末三周昭王時四平王時五桓王時六莊王時七貞定王時皆據此方傳記所說若案經律者浴佛經云一切佛皆四月八日生也瑞應經亦云四月八日生而薩婆多論中即云二月八日生是則內教二說不同也今謂佛若是夏時生即今建巳四月八日也若商時生即今建辰月八日也若周時生即今建卯月八日也又據南山宜律師問天人曰此土傳佛生時或云商代或周昭王魯莊公世如何指的答曰皆有所以弟子是夏桀時生天具見佛之垂化然佛有三身法報二身非人天所見唯化身佛普被三千故有百億釋迦隨機所感前後不定不足疑也

今東京以臘月八日浴佛言佛生日者案祇洹圖經寺中有坡黎師子形如拳許大口出妙音菩薩聞之皆超地位每至臘月八日舍衛城中士女競持香花來聽法音詳彼不言佛生日疑天竺以臘八為節日耳又疑是用多論二月八日臘月乃周之二月也東西遼敻故多差異焉

又江表以今四月八日為佛生日者依瑞應經也如用周正則合是今二月八日今用建巳月乃周之六月也詳此濫用建巳月者有二意焉一聞聲便用不摭實求時一翻經者多用夏正故斯謬耳若如南山云并眾生見聞不同故時節不等不宜確執然則兩方相接三藏所傳以周昭時生理為長也

重之曰前言月八日者為東夏耶為西域耶若尋條見本從水求源則事無不周理有攸貫且天竺歲首諸說不同高僧傳中慧嚴與何承天爭中邊言西域以建辰為歲首傳又云十二月三十日號大神變月即此土正月十五日此指夏正也而用十六日生魄為月初一日焉今未詳建辰月為取今三月月生日為歲首為是月半分之準西土無正二三月名但取星直月為月名耳如毘舍佉月迦提月是也

又䓗嶺北諸國或以建未月為正首或春際為夏安居是知隨方宗計各別況佛在西域說經羅漢居竺乾造論必不指東震之月所言四月八日者西域四月八日也以事符合周書異記昭王四月八日祥瑞疑翻譯時隨聲筆受妄認夏正也唯為有七月十五日臘法經是用此方為文令人惑之故兩存也

僧入震旦

五運圖云周世聖教靈迹及阿育王造塔置于此土合有傳記良以秦始皇焚書此亦隨爇故今無處追尋案始皇時有沙門釋利房等十八賢者齎經來化始皇弗信遂禁錮之夜有神人破獄出之又漢成帝時劉向挍書於天祿閣往往見有佛經及著列仙傳得一百三十六人七十四人已見佛經以此詳究知周秦之代已有佛教沙門止未大興耳至後漢第二主明帝永平七年因夢金人乃令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教於月氏遇迦葉摩騰竺法蘭二沙門入東夏今以為始也于時佛法雖到中原未流江表信受未廣傳行未周洎孫氏鼎分封疆阻隔有康僧會者本康居國人赤鳥年中始化於南土也

經像東傳

原其佛道難思神蹤本異不可以常情測不可以眾例求唯如東漢僧來劉向已逢於梵筴育王塔現秦朝早有於靈儀案釋老志曰釋氏之學聞於前漢武帝元狩年中霍去病獲昆耶王金人帝以為大神列於甘泉宮燒香禮拜此佛法流傳之始也及開西域遣張騫使大夏還云身毒有浮圖之教哀帝元壽年中景憲往月支口授得浮圖經然時未敦信道未通行猶大江之初潦若巨木之毫末耳今以漢明帝世二沙門齎四十二章經及白㲲畫像為其始焉又如感通傳中周穆王造靈安寺永州石花捧育王塔等豈非東漢前耶斯乃思慮不遑語議弗及者可置度外今且據事跡可思可議故以永平為始也

創造伽藍

經像來思僧徒戾止次原爰處必宅淨方是以法輪轉須依地也故立寺宇焉騰蘭二人角力既勝明帝[1]忻悅初於鴻臚寺延禮之鴻臚寺者本禮四夷遠國之邸舍也尋令別擇洛陽西雍門外蓋一精舍以白馬馱經[2]夾故用白馬為題也寺者釋名曰寺嗣也治事者相嗣續於其內也本是司名西僧乍來權止公司移入別居不忘其本還標寺號僧寺之名始於此也僧伽藍者譯為眾園謂眾人所居在乎園圃生殖之所佛弟子則生殖道芽聖果也故經中有迦蘭陀竹園祇樹給孤獨園皆是西域之寺舍也若其不思議之迹即周穆王造顯濟寺此難憑準命曰難思之事也後魏太武帝始光元年創立伽藍為招提之號隋煬帝大業中改天下寺為道場至唐復為寺也

案靈裕法師寺誥凡有十名寺一曰寺(義準釋名)二曰淨住(穢濁不可同居)三曰法同舍(法食二同界也)四曰出世舍(修出離世俗之所也)五曰精舍(非暴者所居)六曰清淨園(三業無染處也)七曰金剛剎(剎土堅固道人所居)八曰寂滅道場(祇園有蓮華藏世界以七寶莊嚴謂之寂滅道場盧舍那佛說華嚴於此)九曰遠離處(入其中者去煩惑遠與寂滅樂近故)十曰親近處(如行安樂行以此中近法故也)此土十名依祇洹圖經釋相各有意致如彼寺誥也今義如六種一名窟如後魏鑿山為窟安置聖像及僧居是也(今洛陽龍門天竺寺有石窟有如那羅延金剛佛窟等是)二名院(今禪宗住持多用此名也)三名林(律曰住一林經中有逝多林也)四曰廟(如善見論中瞿曇廟)五蘭若(無院相者)六普通(今五臺山有多所也)又案漢明帝崩起祇洹於陵上自此百姓墳塚或作浮圖者焉(出楊衒之伽藍記中)洛陽自漢永平至晉永嘉止有四十二寺及後魏都洛盛信佛教崇構相繼臣下豪民競置寺宇凡一千餘所後趙都鄴造寺八百餘區今遺址或存焉

浴佛者唐義淨三藏躬游西域見印度每日禺中維那鳴鐘寺庭取銅石等像於盤內作音樂磨香或泥灌水以㲲揩之舉兩指瀝水於自頂上謂之吉祥之水冀求勝利焉浴佛表何通曰像佛生時龍噴香雨浴佛身也然彼日日灌洗則非生日之意疑五竺多熱僧既頻浴佛亦勤灌耳東夏尚臘八或二月四月八日乃是為佛生日也

行像者自佛泥洹王臣多恨不親覩佛由是立佛降生相或作太子巡城像晉法顯到巴連弗城見彼用建卯月八日行像以車結縛五層高二丈許狀如塔彩畫諸天形眾寶作龕佛坐菩薩立侍可二十車車各樣嚴飾婆羅門子請佛次第入城內宿通夜供養國國皆然王及長者立福德醫藥舍凡貧病者詣其中醫師瞻候病差方去又嶺北龜茲東荒城寺每秋分後十日間一國僧徒皆赴五年大會(西域謂之般遮于瑟)國王庶民皆捐俗務受經聽法莊嚴佛像戴以車輦謂之行像于闐則以四月一日行像至十四日訖王及夫人始還宮耳今夏臺靈武每年二月八日僧戴夾苧佛像侍從圍繞幡蓋歌樂引導謂之巡城以城市行市為限百姓賴其消災也又此土夏安居畢僧眾持花執扇吹貝鳴鐃引而雙行謂之出隊迦提也(取迦提月名也)釋老志曰魏世祖於四月八日輿諸寺像行於廣衢帝御門樓臨觀散花致禮焉又景興尼寺金像出時詔羽林一百人舉輦伎樂皆由內給又安居畢明日總集旋繞村城禮諸制底棚車興像幡花蔽日名曰三摩近離(此曰和集)斯乃神州行城法也

譯經

昔劉向校書天祿見有佛經知于時未事翻傳必存梵夾若然劉向安識梵字而云列仙有七十餘人已見佛經又以文殊菩薩亦號列仙耶蓋劉向博識全才象胥之學自能之矣覽其梵夾迴作華言尋認七十許人見佛經也若論翻譯則摩騰初出四十二章經及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等經為其始也次則安清支讖支謙等相繼翻述漢末魏初傳譯漸盛或翻佛為眾祐或翻辟支為古佛支讖出首楞嚴經云佛在王舍城靈鷲頂山中存沒不同用舍各異斯乃譯經之推輪者焉

譯律

佛制毘尼紏繩內眾如國刑法畫一成規未知誰將毘尼翻為律號案漢靈帝建寧三年庚戌歲安世高首出義決律一卷次有比丘諸禁律一卷至曹魏世天竺三藏曇摩迦羅(此曰法時)到許洛慨魏境僧無律範遂於嘉平年中與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云此方戒律之始也

譯論

晉孝武之世有罽賓國沙門僧伽跋澄譯雜毘曇婆沙十四卷次則姚秦羅什譯大智度成實此為譯論之始道安錄及僧祐出三藏記同斯楷述也又單名鞞婆沙是者迦旃延子撮其要義引經訓釋為毘曇四十四品斯亦論也

東夏出家

夫狂蒙寄於伽藍頓生善念孟軻隣其學校尋染儒風佛法既行民人皆化于時豈無抽簪解佩脫[1]履投形者乎乃漢明帝聽陽城候劉峻等出家僧之始也洛陽婦女阿潘等出家此尼之始也

服章法式

案漢魏之世出家者多著赤布僧伽梨蓋以西土無絲織物又尚木蘭色并乾陀色故服布而染赤然也則西方服色亦隨部類不同薩婆多部皂色衣也曇無德部絳色衣也彌沙塞部青色衣也著赤布者乃曇無德僧先到漢土耳後梁有慧朗法師常服青納誌公預記云興皇寺當有青衣開士廣行大乘至朗果符其言矣廣明服色如五部威儀所服經中今江表多服黑色赤色衣時有青黃間色號為黃褐石蓮褐也東京關輔尚褐色衣并部幽州則尚黑色若服黑色最為非法也何耶黑是上染大色五方正色也問緇衣者色何狀貌答紫而淺黑非正色也考工記中三入為𦄿五入為緅七入為緇以再染黑為緅緅是雀頭色又再染乃成緇矣知緇本出絳雀頭紫赤色也故淨秀尼見聖眾衣色如桑熟椹乃淺赤深黑也今秣陵比丘衣色倣西竺緇衣也又後周忌聞黑衣之讖悉屏黑色著黃色衣起於周也又三衣之外有曳納播者形如覆肩衣出寄歸傳講員自許即曳之若講通一本則曳一支講二三本又隨講數曳之如納播是也又後魏宮人見僧自恣偏袒右肩乃一施肩衣號曰偏衫全其兩扇衿袖失祇支之體自魏始也復次脚曳𩌈𩍜或革屣[奄-大+與]遮短𩍓靴等寄歸傳云西域有持竹蓋或持傘者梁高僧慧韶遇有請則自携杖笠也今僧盛戴竹笠禪師則葼笠及持澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒此皆為道具也近有衣白色者失之大甚佛記袈裟變白不受染色此得非是乎或有識如法眾主奪之而壞其色真為護法有力之勝士也昔唐末豫章有觀音禪師見南方禪客多搭白納常以瓿器盛染色勸令染之今天下皆謂黃納為觀音納也此師早曾聽學護法為情于今稱之

立壇得戒

原其漢魏之僧也雖剃染成形而戒法未備于時二眾唯受三歸[1]後漢永平至魏黃初以來大僧沙彌曾無區別有曇摩迦羅三藏及竺律炎維祇難等皆傳律義迦羅以嘉平正元中與曇帝於洛陽出僧祇戒心立大僧羯磨法東土立壇此其始也詳其曼荼羅大[2]祇施設不同或巨摩規地或以木構層築泥分級俱名壇也除土掃地則名墠也墠場壇不同皆是西域曼荼羅也若據律宗則須結仄隅分限從其自然生於作法緬想魏朝固應漠落矣若此方受戒則朱士行為其首也南朝永明中三吳初造戒壇此又吳中之始也唐初靈感寺南山宣律師按法立壇感長眉僧(即賓頭盧身也)隨喜讚歎立壇應法勿過此焉宣撰戒壇經一卷今行于世余嘗慨南山不明壇第四層覆釜形儀制故著覆釜形儀樂者尋之以輔博知也今右街副僧錄廣化大師[3]真紹先募邑社於東京大平興國寺造石戒壇一遵南山戒壇經宏壯嚴麗冠絕於天下也

尼得戒由

愛道初緣豈為容易阿潘出俗又實希奇始徒受於三歸且未全於二眾按五運圖云自漢永平丁卯洎宋元嘉甲戌中間相去三百六十七年尼方具戒又薩婆多師資傳云宋元嘉十一年春師子國尼鐵索羅等十人於建康南林寺壇上為景福寺尼慧果淨音等二眾中受戒法事十二日度三百餘人此方尼於二眾受戒慧果為始也知阿潘等但受三歸又晉咸康中尼淨撿於一眾邊得戒此亦未全也及建武中江北諸尼乃往僧寺受戒累朝不輟近以太祖勅不許尼往僧中受戒自是尼還於一眾得本法而已戒品終不圓也今聖英達明斷護法之士宜奏乞仍舊行之免法滅之遄速焉

受齋懺法

自佛法東傳事多草昧故高僧傳曰設復齋懺同於祠祀魏晉之世僧皆布草而食起坐威儀唱導開化略無規矩至東晉有偽秦國道安法師慧解生知始尋究經律作赴請僧跋讚禮念佛等儀式凡有三例一曰行香定座是也宣律師赴請設則篇大明軏則圓頂之徒苟不披覽破穀之誚而乃自貽吁哉近聞有西江商客賽願營齋先示文疏數僧無能讀者被商客驅之一何可笑後生聞此當寅夜攻學一則不虛受施一則覆庇群僧一則揚名於四方也

禮儀沿革

西域之法禮有多種如傳所明禮拜者屈己也旋遶者戀慕也偏袒者亦肉袒也脫革屣者不敢安也和南者先意問訊也避路者尚齒也諸例常聞不煩多述若尼禮於僧自傳八法比丘奉上接足至三莫不盡恭如事令長也近以開坐具便為禮者得以論之昔梵僧到此皆展舒尼師壇就上作禮後世避煩尊者方見開尼師壇即止之便通敘暄涼又展猶再拜也尊者還止之由此只將展尼師壇擬禮為禮之數所謂蓌拜也如此設恭無乃大簡乎然隨方為清淨者不得不行也又如比丘相見曲躬合掌口云不審者何此三業歸仰也(曲躬合掌身也發言不審口也心若不生崇重豈能動身口乎)謂之問訊其或卑問尊則不審少病少惱起居輕利不上慰不則不審無病惱乞食易得住處無惡伴水陸無細蟲不後人省其辭止云不審也大如歇後語乎又臨去辭云珍重者何此則相見既畢情意已通囑云珍重猶言善加保重請加自愛[1]將息宜保惜同也若西域相見則合掌云和南或云盤茶味久不見乃設禮若尊嚴師匠則一見一禮今出家者以華情學梵事耳所謂半華半梵亦是亦非尋其所起皆道安之遺法是則住既與俗不同律行條然自別也或云僧上表疏宜去頓首以其涉祝宗之九拜者余觀廬山遠公太山朗公答王臣之作皆名下稱頓首遠公講禮講賢釆義豈濫用哉且頓首者頭委頓而拜也今文云頓首而身不躬折何為拜乎又道流相見交手叩頭而云稽首亦同也然秉筆者避之為敏矣

注經

乍翻法語未貫凡情既重譯而乃通更究文而暢理故箋法作焉沈隱之義指掌可知矣五運圖云康僧會吳赤鳥年中注法鏡經此注經之始也又道安重注了本生死經云魏初有河南支恭明為作注解若然者南注則康僧會居初北注則支恭明為先矣

僧講

朱士行頴川人也志業方正少懷遠悟脫落塵俗出家之後專務經典常講道行般若每歎譯理未盡乃於魏甘露五年發跡長安度流沙至于闐得梵書正本九十章彼國多小乘學者譖於王曰漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法何不禁之聾盲漢地王之咎也王乃不聽齎經東去士行因請燒之為驗于時積薪殿前誓畢而焚其經無損王始歸信士行寄經還國竺叔蘭無羅叉譯為放光般若叡法師云士行於洛中講小品往往不通遠出流沙求大品歸出為晉音是也士行曹魏時講道行經即僧講之始也

尼講

東晉廢帝大和三年戊辰歲洛陽東寺尼道馨俗姓羊為沙[2]彌時誦通法華維摩二部受大戒後研窮理味一方道學所共師宗尼之講說道馨為始也

造疏科經

經教東流始則朱士行講說未形於文字分科注解其道安法師歟安師注經常恐不合佛意俄夢道人曰合理即賓頭盧也或曰注經與造疏全別何推安公為首耶答注是解經與別行疏義殊號而同實矧分其科節不長途散釋自安之意乎次則僧叡造維摩疏直生著維摩法華泥洹小品疏世皆寶之

解律

元魏世法聰律師者原是曇無德羯磨得戒而常習僧祇一日自悟乃歎曰體既四分而受何得異部明隨於是罷講祇律手披目閱敷揚四分有門人道覆旋抄漸成義疏覆公即解四分之始也至宋元嘉中慧詢善僧祇十誦更製條章即解二律之始也今五臺山北寺相傳有聰師講律之遺迹焉

解論

毘曇慧學對法命家雖晚見於翻傳而敏成於智母疇初稽考越措疏文唯成實一宗最多法相北則羅什刪略付授嵩法師故後魏主大和十年幸徐州白塔寺詔曰此寺近有名僧嵩法師受成實論於什公後授淵法師又授登紀二法師朕每覽成實云道登甞傳論於禁中此北朝之始也又僧道禪經律論一皆精博姚興同輦還宮著成實三論義疏此又在先矣南則僧柔講宣故出三藏記曰齊永明七年十月文宣王招集京師碩學名僧五百人請定林寺僧柔講寺慧欣於普弘寺講此南朝之始也又肇叡諸師講中百十二門等論疏義迭生相繼無盡也

都講

敷宣之士擊發之由非旁人而啟端難在座而孤起故梁武講經以枳園寺法彪為都講彪公先一問梁祖方鼓舌端載索載徵隨問隨答此都講之大體也又支遁至會稽王內史請講維摩許詢為都講許發一問眾謂支無以答支答一義眾謂詢無以難如是問答連環不盡是知都講實難其人又僧伽跋陀羅就講弟子法勇傳譯僧念為都講又僧導者京兆人也為沙彌時僧叡見而異之曰君於佛法且欲何為曰願為法師作都講叡曰君當為萬人法主豈對揚小師乎此則姚秦之世已有都講也今之都講不聞擊問舉唱經文蓋似像古之都講耳

傳禪觀法

禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪經其文則明心達理之趣也然譬若始有其方未能修合弗聞療疾徒曰醫書矧以大教既敷群英分講注之者矜其詞義科之者逞其區分執塵搖指但尚其乘機應變解紛挫銳唯觀其智刃辭鋒都忘所詮不求出離江表遠公慨禪法未敷於是苦求而得也菩提達磨祖師觀此土之根緣對一期之繁紊而宣言曰不立文字遣其執文滯逐也(箋曰不遵王化名曰叛臣不繼父蹤呼為逆子敢有不循佛說是謂魔外之徒所以三世諸佛法無異說十方眾聖授學同文夫釋迦之經本也[A1]達磨之言末也背本逐末良可悲哉愚素習象胥力根貝葉遍問西來三藏仍閱古今求法記文天竺禪定並稟教乘所以入正位者繼踵五天蓋依法務實而行佛言聖法不誤後學也敢諮同志學佛修禪庶幾畢離苦津高登彼岸無以利口欺人自瞞於靈府也經曰若欲得道當依佛語違而得者無有是處可誣也哉)

別立禪居

達磨之道既行機鋒相遘者唱和然其所化之眾[1]唯隨寺別院而居且無異制道信禪師住東林寺能禪師住廣果寺談禪師住白馬寺皆一例律儀唯參學者或行杜多糞掃五納衣為異耳後有百丈山禪師懷海創意經綸別立通堂布長連床勵其坐禪坐歇則帶[2]斜臥高木為椸架凡百道具悉懸其上所謂龍牙杙上也有朝參暮請之禮隨石磬木魚為節度可宗者謂之長老隨從者謂之侍者主事者謂之寮司共作者謂之普請或有過者主事示以柱杖焚其衣鉢謂之誡罰凡諸新例厥號叢林與律不同自百丈之始也(箋曰禮樂花伐自天子出則王道興為佛寺僧規稟如來制則正法住矣)

此土僧游西域

嗟乎騫憲雖征只為開荒而奉命騰蘭既至未聞克志以求經亦猶決一隄塘內水既出外水亦入一出一入然後[3]知平矣魏洛陽朱士行誓往西天尋求般若僧祐以為東僧西往之始焉然只在葱嶺之北于填而止晉法顯募同志數十人游于印度登靈鷲山此乃到中天之始也厥後交肩接迹至有漢寺別居東夏之僧決隄之喻居可驗矣若論傳譯之人則多善一方罕聞通解唯弉三藏究兩土之音訓瞻諸學之川源如從佛聞曲盡意次則義淨躬游彼剎妙達毘尼改律範之妄迷注密言之引合遂得受持有驗流布無疑矣原其後漢以來譯者相續洎唐元和年中翻本生心地觀經之後百六十載寂爾無聞宋太祖甞遣百餘僧往西方求法太宋太平興國七年有詔立譯經院于東京太平興國寺之西偏聚三藏天息災等梵僧數員及選兩街明義學僧同譯新經譯經之務大宋中興也

傳密藏

密藏者陀羅尼法也是法祕密非二乘境界諸佛菩薩所能游履也舊譯云持新譯云性本其原則微妙法性也形其言則陀羅尼母也究其音則聲明也窮其文則字界緣也出三藏記云神呪者總持微密持也高僧傳中帛尸梨密多羅本西域人東晉之初至于建業王導周伯仁庾亮皆欽重之善持呪術所向多驗時江東未有呪法密出孔雀王呪呪法之始也北魏則嵩山菩提流支呪井樹等頗有靈効唐朝則智通法師甚精禁呪焉次有不空三藏於京大興善寺廣譯總持教多設曼荼羅神術莫可知也灌頂壇法始於不空代宗永泰年中勅灌頂道場處選二七人為國長誦佛頂呪及免差科地稅云梁末後唐世道賢闍梨者一夕夢游五天竺見佛指示此某國聚落洎旦頓解五印言音毫釐不爽今傳粉壇法並宗此師鳳翔阿闍梨是也後唐清泰帝尤旌其道後隨駕入洛而卒今塔在龍門近東京南日本大師常為王公大人演密藏至今弟子繁衍傳其業者號曰三藏或兼講經律論者則稱傳顯密藏也

外學

夫學不厭博有所不知蓋闕如也吾宗致遠以三乘法而運載焉然或魔障相陵必須禦侮禦侮之術莫若知彼敵情敵情者西竺則韋陀東夏則經籍矣故祇洹寺中有四韋陀院外道以為宗極又有書院大千界內所有不同文書並集其中佛俱許讀之為伏外道而不許依其見也此土古德高僧能攝伏異宗者率由博學之故譬如夷狄之人言語不通飲食不同孰能達其志通其欲其或微解胡語立便馴知矣是以習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之權無二復禮以辨惑而柔之陸鴻漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳況乎儒道二教義理玄邈釋子既精本業[1]好鑽極以廣見聞勿滯於一方也

大宋僧史略卷上


校注

[0236001] 忻【大】所【校異-原】 [0236002] 夾【大】來【校異-原】 [0237001] 履【大】屣【校異-原】 [0238001] 後【大】從【校異-原】 [0238002] 祇【大】抵【校異-原】 [0238003] 真【大】貞【校異-原】 [0239001] 將【大】消【考偽-原】 [0239002] 彌【大】彌尼【考偽-原】 [0240001] 唯【大】只【校異-原】 [0240002] 刀【大】弓【考偽-原】 [0240003] 知【大】*和【校異-原】* [0241001] 好【大】妨【校異-原】
[A1] 達【CB】遠【大】
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