南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經

No. 2007

[1]南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

惠能大師於大梵寺講堂中昇高座說摩訶般若波羅蜜法[A2]授無相戒其時座下僧尼道俗一萬餘人韶州刺史[2]韋據及諸官[A3]僚三十餘人儒士[A4]三十餘人同請大師說摩訶般若波羅蜜法刺史遂令門人僧法海集記流行後代與學道者承此宗旨遞相傳授有所[A5]依約以為稟承說此《壇經》

能大師言「善知識淨心念摩訶般若波羅蜜法」大師不語自淨心神良久乃言「善知識[A6]靜聽惠能慈父本官范陽左降遷流[A7]嶺南[A8]作新州百姓惠能幼小[A9]亦早亡老母孤遺移來[A10]南海艱辛貧乏於市[A11]賣柴忽有一客買柴遂領惠能至於官店客將柴去惠能得錢却向門前忽見一客讀《金剛經》惠能一聞[3]明便悟[4]問客[A12]『從何處來持此經典』客答曰『我於蘄州黃梅[A13]縣東[A14]馮茂山禮拜五祖弘忍和尚[A15]現今在彼門人有千餘眾我於彼聽見大師勸道俗但持《金剛經》一卷即得見性直了成佛』惠能聞說宿業有緣便即辭親往黃梅[A16]馮茂山禮拜五祖弘忍和尚

弘忍和尚問惠能曰「汝何方人來此山禮拜吾汝今向吾邊復求何物」惠能答曰「弟子是[A17]嶺南人新州百姓今故遠來禮拜和尚不求餘物唯求[A18]作佛[A19]」大師遂責惠能曰「汝是[A20]嶺南人又是[A21]獵獠若為堪作佛」惠能答曰「人即有南北[A22]性即無南北[A23]獵獠身與和尚不同[A24]性有何差別」大師欲更共[A25]見左右在[A26]旁邊大師[A27]便不言遂發遣惠能令隨眾作務時有一行者遂差惠能於碓坊踏碓八个餘月

五祖忽於一日喚門人盡來門人集[A28]五祖曰「吾向[A29]汝說世人生死事大汝等門人終日供養只求福田不求出離生死苦海汝等自[5]性迷福門何可救汝[A30]等且歸房自看有知惠者自取本性般若知之各作一偈呈吾吾看汝偈[A31]悟大意者付汝衣法稟為六代火急[A32]

門人得處分却來各至自房遞相謂言「我等不須[A33]澄心用意作偈將呈和尚神秀上座是教授師秀上座得法後自可[A34]依止[A35]偈不用作」諸人息心盡不敢呈偈時大師堂前有三間房廊於此廊下供養欲畫楞伽變[A36]並畫五祖大師傳授衣法流行後代為記畫人盧[A37]珍看壁了明日下手

上座神秀思惟「諸人不呈心偈緣我為教授師我若不呈心偈五祖如何得見我心中見解深淺我將心偈上五祖呈意[A38]求法即善[A39]覓祖不善却同凡心奪其聖位若不呈心[A40]終不得法」良久思惟甚難甚難[A41]夜至三更不令人見遂向南廊下中間壁上題作呈心偈欲求[A42]衣法「若五祖見偈言此偈語若訪覓我[A43]見和尚即云是秀作五祖見偈言不堪自是我迷宿業障重不合得法聖意難測我心自息」秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈人盡不[A44]偈曰

「身是菩提樹  心如明鏡臺
時時勤[A45]拂拭  莫使有塵埃

神秀上座題此偈畢[A46]卻歸房臥並無人見五祖平旦[A47]喚盧供奉來南廊下畫楞伽變五祖忽見此偈[A48]讀訖乃謂供奉曰「弘忍與供奉錢三十千深勞遠來不畫變相也《金剛經》云『凡所有相皆是虛妄』不如[A49]留此偈令迷人誦依此修行不墮三惡依法修行人有大利益」大師遂喚門人盡來焚香偈前[A50]眾人入見[A51]皆生敬心[A52]弘忍曰「汝等盡誦此偈者方得見性[A53]依此修行即不墮落」門人盡誦皆生敬心喚言善哉五祖遂喚秀上座於堂內[6]「是汝作偈否若是汝作應得我法」秀上座言「罪過實是神秀作不敢求祖願和尚慈悲看弟子有小智惠識大意否」五[7]祖曰「汝作此偈[A54][A55]只到門前尚未得入凡夫[A56]依此偈修行即不墮落作此見解若覓無上菩提[A57]不可得[A58]要入得門見自本性[A59]且去一兩日[A60]思惟更作一偈來呈吾若入得門見自本性當付汝衣法」秀上座去數日作不得

有一童子於碓坊邊過唱誦此偈惠能一聞知未見性即識大意能問童子「適來誦者是何言偈」童子答能曰[A61]你不知大師言生死[A62]事大欲傳[A63]衣法令門人等各作一偈來呈看悟大意即付衣法稟為六代祖有一上座名神秀忽於南廊下書無相偈一首五祖令諸門人盡誦悟此偈者即見自性依此修行即得出離」惠能答曰「我此踏碓八[A64]個餘月未至堂前望上人引惠能至南廊下見此偈禮拜亦願誦取結來生緣願生佛地」童子引能至南廊下能即禮拜此偈為不識字請一人讀[A65]能聞已即識大意惠能亦作一偈又請得一解書人於西間壁上提着呈自本心不識本心學法無益識心見性[A66]悟大意惠能偈曰

「菩提本無樹  明鏡亦無臺
[A67]性常[A68]清淨  何處有塵埃

又偈曰

「心是菩提樹  身為明鏡臺
明鏡本清淨  何處染塵埃

院內[A69]徒眾見能作此偈盡怪惠能却入碓坊五祖忽[A70]來廊下見惠能[A71][A72]知識大意恐眾人知五祖乃謂眾人曰「此亦未得了

五祖夜[A73]至三更喚惠能堂內說《金剛經》惠能一聞言下便[1]其夜受法人盡不知便傳頓[A74]教法及衣[A75]以為六代祖衣將為信稟代代相傳法以心傳心當令自悟五祖言「惠能自古傳法氣如懸絲若住此間有人害汝汝即須速去

能得衣法三更發去五祖自送能[A76]至九江驛登時便[2]五祖處分「汝去努力將法向南三年勿弘此法難去在後弘化善誘迷人若得心開[A77]與吾悟無別」辭違已了便發向南

兩月中間至大[A78]庾嶺不知向後有數百人來欲擬[A79]捉惠能[A80]衣法來至半路盡總却迴唯有一僧姓陳名惠順先是三品將軍性行麁惡直至嶺上來趁[A81]把着惠能即還法衣又不肯取[A82]惠順曰「我故遠來求法不要其衣」能於嶺上便傳法惠順惠順得聞言下心開能使惠順即却向北化人[A83]

惠能來[3]於此地與諸官[4]僚道俗亦有累劫之因教是先[5]聖所傳不是惠能自知願聞先聖教者各須淨心聞了願自[6]除迷[A84]如先代悟(下是法)惠能大師喚言「善知識菩提般若之[A85]世人本自有之即緣心迷不能自悟須求大善知識示道見性善知識[A86]愚人智人佛性本亦無差別只緣迷悟迷即為愚[A87]即成智

「善知識我此法門以定惠為本第一勿迷言惠定別定惠體一不二即定是惠體即惠是定用即惠之時定在惠即定之時惠在定善知識此義即是[A88]定惠等學道之人作意莫言先定發惠先惠發定定惠各別作此見者法有二相口說善心不善惠定不等心口俱善內外一[A89]定惠即等自悟修行不在口諍若諍先後即是[A90]迷人不斷勝負却生法我不離四相

「一行三昧者於一切時中[A91][A92][A93]直心是《淨名經》云[A94]直心是道場[A95]直心是淨土』莫心行諂[A96]口說法直口說一行三昧不行[A97]直心非佛弟子但行[A98]直心於一切法上無有執著名一行三昧迷人著法相執一行三昧[A99]直言坐不動除妄不起心即是一行三昧若如是此法同無[A100]却是障道因緣[A101]須通流何以却滯[7]不住[A102][A103]道即通流住即[A104]被縛[A105]坐不動是維摩詰不合呵舍利弗宴[A106]坐林中善知識又見有人教人[A107]看心看淨不動不起從此置功迷人不悟便執成顛即有數百[A108]般如此教道者[A109]知大錯

「善知識定惠猶如何等如燈光有燈即有光無燈即無光燈是光[A110]之體光是燈之用[A111]名即有二體無兩般此定惠法亦復如是

「善知識法無頓漸人有利鈍[A112]迷即漸勸悟人頓修識自本[A113]是見本性悟即[A114]原無差別不悟即長劫輪迴

「善知識[A115]此法門從上[A116]以來頓漸皆立無念[A117]為宗無相[A118]為體無住[A119]為本[A120]名無相無相[8]於相而離相無念者於念而不念無住者為人本性念念不住前念[9]今念後念念念相[10]無有斷絕若一念斷絕法身即[A121]離色身念念時中於一切法上無住一念若住念念即住名繫縛於一切法上念念不住即無縛也[A122]是以無住為本善知識外離一切相是無相但能離相性體清淨[A123]是以無相為體於一切[11]境上不染名為無念於自念上離[A124][12]於法上[A125][A126]莫百物不思念盡除却一念斷即無別處受生學道者用心莫不[A127]識法意自錯尚可更勸他人迷不自見迷又謗經法是以立無念為宗即緣[13]迷人於境上有念念上便[14]起邪見一切塵勞妄念從此而生然此教門立無念為宗世人離見不起於念若無有念無念亦不立無者無何事念者[A128]念何物無者離二相諸塵勞[A129]念者念真如本性真如是念之體念是真如之用[A130]自性起念雖即見聞覺[A131]不染萬境而常自在《維摩經》云『外能善分別諸法相內於第一義而不動

「善[A132]知識此法門中[A133]坐禪[A134]原不著心亦不著淨亦不言[A135]不動若言看心[A136]原是妄妄如幻故無所看也若言看淨人性本淨為妄念故蓋覆真如離妄念本性淨不見自性本淨[A137]起心看淨却生淨妄妄無處所故知看者看却是妄也淨無形相却立淨相言是功夫作此見者[15]障自本性却被淨縛[A138]修不動者[A139]不見一切人過患[A140]即是[A141]自性不動迷人自身不動開口即說人是非與道違背看心看淨却是障道因緣

「今[A142]既如是此法門中何名[A143]坐禪此法門中一切無礙外於一切境界上念不[A144]起為[A145]見本性不亂為禪何名為禪定[1]離相曰禪內不亂曰定外若[A146]離相內性不亂[A147]性自淨[A148]曰定只緣境觸觸即亂離相不亂即定外離相即禪[2]不亂即定外禪內定故名禪定《維摩經》云『即[A149]時豁然還得本心』《[A150]梵網菩薩戒[A151]經》云『本[A152]源自性清淨』善知識見自性自淨自修自作自性法身自行佛行自作自成佛道

「善知識總須自體與受無相戒一時逐惠能口道令善知識見自三身佛於自色身[3]依清淨法身佛於自色身歸依千百億化身佛於自色身歸依當來圓滿報身佛(已上三唱)色身是舍宅不可言歸向者三身在自法性世人盡有[A153]迷不見外覓三[A154]身如來不見自色身中三[A155]身佛善知識[A156]與善知識說令善知識於自色身見自法性有三[A157]身佛此三身佛從[A158]自性上生何名清淨[A159]法身佛善知識世人性本自淨萬法在自性思量一切[A160]惡事即行於惡[A161]思量一切善事便修於善行知如是一切法盡在自性自性常清淨日月常[4]只為雲覆蓋上明下暗不能了見日月[5]星辰忽遇惠風吹散[A162]捲盡雲霧[A163]象森羅一時皆現世人性淨猶如清天惠如日智如月智惠常明於外[A164]著境妄念浮雲蓋覆自性不能明故遇善知識開真[A165]正法吹却[6]迷妄內外明[A166]於自性中萬法皆[A167]一切法[A168]在自性名為清淨法身自歸依者除不善[A169]心與不善行是名歸依何名為千百億化身佛不思量性即空寂思量即是自化思量惡法化為地獄思量善法化為天堂[A170]思量毒害化為畜生[A171]思量慈悲化為菩薩[A172]思量智惠化為上界[A173]思量愚癡化為下方自性變化甚[7]迷人自不知見一念善知惠即生[A174]此名自性化身佛[A175]何名為圓滿報身佛一燈能除千年闇一智能滅萬年愚莫思向前常思於後常後念善名為報身一念惡報却千年善心一念善報却千年惡滅無常[A176]以來後念善名為報身從法身思量即是化身念念善即是報身自悟自修即名歸依也皮肉是色身[A177]色身是舍宅不在歸依也但悟三身即識大[8]

「今既自歸依三身佛已與善知識發四弘大願善知識一時逐惠能道眾生無邊誓願度煩惱無邊誓願斷法門無邊誓願學無上佛道誓願成(三唱)善知識眾生無邊誓願度不是惠能度善知識心中眾生各於自身自性自度何名自性自度自色身中邪見煩惱愚癡[A178]迷妄自有本覺性將正見度既悟正見般若之智除却愚癡迷妄眾生各各自度[A179]來正度迷來悟度愚來智度惡來善度煩惱來菩[9]提度如是度者是名真度煩惱無邊誓願斷自心除虛妄法門無邊誓願學學無上正法無上佛道誓願成常下心行恭敬一切遠離迷執[A180]智生般若除却迷妄即自悟佛道成行誓願力

「今既發四弘誓願訖與善知識[A181]授無相懺悔[A182]滅三世罪障大師言善知識前念後念及今念[10]念念不被愚迷染從前惡行一時[A183]自性若除即是懺[A184]前念後念及今念念念[11]不被愚[A185]痴染除却從前矯誑心[12]永斷名為自性懺前念後念及[13]今念念念不被[14]疽疾染除却從前[15]嫉妒心自性若除即是懺(已上三唱)善知識何名懺悔[A186]懺者終身不作悔者知於前非惡業[A187]恆不離心諸佛前口說無益我此法門中永斷不作名為懺悔

「今既懺悔已與善知識[A188]授無相三歸依戒」大師言「善[A189]知識歸依覺兩足尊歸依正[16]欲尊歸依淨眾中尊從今[A190]以後稱佛為師更不歸依餘[17]邪迷外道願自三寶慈悲[A191]證明善知識惠能勸[A192]善知識歸依三寶佛者覺也法者正也僧者淨也自心歸依覺[A193]迷不生少欲知足離財離色名兩足尊自心歸[A194]依正念念無邪故即無愛著以無愛著名離欲尊自心歸[A195]依淨一切塵勞妄念雖在自性自性不染著名眾中尊凡夫[A196]不解從日至日受三歸依戒若言歸佛佛在何處若不見佛即無所歸既無所歸言却是妄善知識各自觀察莫錯用意經中只[A197]言自歸依佛不言歸[A198]依他佛自性不歸無所[A199]依處

「今既自歸依三寶總各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法善知識雖念不解惠能與說各各聽摩訶般若波羅蜜者西國梵語唐言大智惠彼岸到此法須行不在口[A200]口念不行[18]幻如化修行者法身與佛等也何名摩訶摩訶者是大心量廣大猶如虛空[A201]若空心[A202]坐禪即落無[A203]記空[A204]虛空能含日月星辰大地山河一切草木惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中世人性空亦復如是

「性含萬法是大萬法盡是自性見一切人及非人[A205]之與善惡法善法盡皆不捨不可染著[A206]猶如虛空名之為大此是摩訶行迷人口念智者心[A207]又有[1]迷人空心不思名之為大此亦不是心量[A208]廣大不行是[A209]莫口空說不修此行非我弟子

「何名般若般若是智惠[A210]切時中念念不愚常行智惠即名般若行一念愚即般若絕一念智即般若生[A211]世人心中常愚[A212]自言我修般若[A213]般若無形相智惠性即是何名波羅蜜此是西國梵音[A214]唐言彼岸到解義離生滅[A215]境生滅[A216]如水有波浪即是於此岸離境無生滅如水[A217]永長流故即名到彼岸故名波羅蜜迷人口念智者心行當念時有妄有妄即非真有念念若行是名真有悟此法者悟般若法修般若行不修即凡一念修行法身等佛善知識即煩惱是菩提[A218]前念迷即凡後念悟即佛善知識摩訶般若波羅蜜最尊最上第一無住無去無來三世諸佛從中出將大[2]智惠到彼岸打破五陰煩惱塵勞最尊最上第一讚最上[A219]乘法修行定成佛無去無住無來往是定惠等不染一切法三世諸佛從中變三毒為戒定惠

「善知識我此法門從[A220]一般若生八萬四千智惠何以故為世[A221]人有八萬四千塵勞若無塵勞般若常在不離自性悟此法者即是無念[A222]無著[3][A223]起誑妄即自是真如性[A224]智惠觀照於一切法不取不捨即見性成佛道

「善知識若欲入甚深法界入般若三昧者[A225]須修般若波羅蜜行但持《金剛般若波羅蜜經》一卷即得見性入般若三昧當知此人功德無量經中分[4]明讚嘆不能具說此是最上乘法為大智上根人說[A226]小根[A227]之人若聞法心不生信何以故譬如大龍若下大雨[A228]於閻浮提[A229]城邑聚落悉皆漂流如漂草葉若下大雨[A230]於大海不增不減若大乘者聞說《金剛經》心開悟解故知本性自有般若之智自用[A231]智惠觀照不假文字譬如其雨水不從[A232]天有[A233]原是龍王於江海中將身引此水令一切眾生一切草木一切有情無情悉皆[5]蒙潤諸水眾流却入大海海納眾水合為一體眾生本性般若之智亦復如是

[A234]小根之人聞說此頓教猶如大地草木根性自[A235]小者若被大雨一沃悉皆自[A236]不能增長[A237]小根之人亦復如是有般若之智[A238]與大智之人亦無差別因何聞法即不悟緣邪見障重煩惱根深猶如大雲蓋覆於日不得風吹日無能現般若之智亦無大小為一切眾生自有迷心外修覓佛[6]未悟自性即是小根人聞其頓教不信外修但於自心令自本性常起正見[A239]一切邪見煩惱塵勞眾生當時盡悟猶如大海納於眾流小水大水合為一體即是見性內外不住來去自由能除執心通達無礙心修此行即與《般若波羅蜜經》本無差別

「一切經書及文字小大二乘十二部經皆因[7]人置因智惠性故故然能建立我若無[A240]世人一切萬法本[A241]亦不有故知萬法本從人興一切經書因人說有緣在人中有愚有智愚為[A242]小人智為大人[A243]迷人問於智者智人與愚人說法令使愚者悟解[8]心開迷人若悟[A244]解心開與大智人無別故知不悟[A245]佛是眾生一念若悟即眾生[A246]是佛故知一切萬法盡在自身心中何不從於自心頓[A247]見真如本性[A248]梵網菩薩戒經》云[A249][A250]源自性清淨』識心見性自成佛道[A251]《維摩經》云『即時豁然還得本心

「善知識我於忍和尚處一聞言下大[9]頓見真如本性是故[A252]以頓悟教法流行後代[A253]令學道者頓[10]悟菩提各自觀心令自本性頓悟[A254]不能自悟者[A255]須覓大善知識[11]示道見[A256]何名大善[12]知識解最上乘法[A257]示正路是大善知識是大因緣所為[A258]示道令得見[A259]一切善法皆因大善知識能發起故三世諸佛十二部經[A260]在人性中本自具有不能自性悟須得善知識示道見性若自悟者不假外[A261]求善知識若取外求善知識望得解[A262]無有是處識自心內善知識即得解[A263]若自心邪迷妄念顛倒外善知識即有教授[A264]救不可得汝若不得自悟當起般若觀照剎那間妄念俱滅即是自真正善知識一悟即[A265]至佛[A266]自性心地以智惠觀照內外[13][A267]識自本心若識本心即是解脫既得解脫即是般若三昧悟般若三昧即是無念何名無念無念法者見一切法不著一切法遍一切處不著一切處常淨自性使六賊從六門走出於六塵中不離不染來去自由即是般若三昧自在解脫名無念行[14]莫百物不思當令念絕即是法[15]即名邊見悟無念法者萬法盡通悟無念法者見諸佛境界悟無念頓法者至佛位地

「善知識後代得[16]吾法者常見吾法身不離汝左右善知識將此頓教法門同見同行發願受持如是佛[A268]終身受持而不退者欲入聖位然須[17][A269]從上[A270]以來默然而付[A271]衣法發大誓願不退菩提即須分付若不同見解無有志願在在處處勿妄宣傳損彼前人究竟無益[A272]愚人不解[A273]謗此法門百劫[A274]千生斷佛種性

大師言「善知識聽吾說〈無相[1]頌〉令汝[2]迷者罪滅亦名〈滅罪頌〉」頌曰

「愚人修福不修道  謂言修福而[3]是道
布施供養福無邊  心中三業[A275]原來在
若將修福欲滅罪  後世得福罪[A276]原在
若解向心除罪緣  各自[A277]性中真懺悔
若悟大乘真懺[4]  除邪行正[A278]即無罪
學道之人能自觀  即與悟人同一例
[A279]惠能今傳此頓教  願學之人同一體
若欲當來覓[A280]法身  三毒惡緣心[A281]裏洗
努力修道莫悠悠  忽然虛度一世休
若遇大乘頓教法  虔誠合掌[A282]至心求

大師說法了韋使君[A283]僧眾道俗讚言無盡昔所未聞

使君禮拜[A284]白言「和尚說法實不思議弟子[A285]尚有少疑[A286]問和尚望意和尚大慈大悲為弟子說」大師言「有[A287]疑即[A288]何須再三」使君[A289]「法可不[5]是西國第一[A290]師達[A291]摩祖師宗旨」大師言「是[A292]使君問「弟子見說達[A293]摩大師[6]化梁武[A294][7]帝問達[A295]『朕一生[8]以來造寺布施供養有[9]功德否』達[A296]摩答言『並無功德』武帝惆悵遂遣達[A297]摩出境未審此言請和尚說」六祖言「實無功德使君[10]勿疑達[A298]摩大師言武帝著邪道不識正法」使君問「何以無功德」和尚言「造寺布施供養只是修福不可將福以為功德[A299]功德在法身非在於福田自法性有功德平直是[A300]佛性外行恭敬若輕一切人[11]吾我不斷即自無功德自性[A301]無功德法身無功德念念[A302]行平等[A303]直心德即不輕常行於敬自修身即功自修[A304]心即德功德自心作福與功德別武帝不識正理非祖大師有過

使君禮拜又問「弟子見僧[A305]俗常念阿彌[12]陀佛願往生西方請和尚說[A306]得生彼否望為破疑」大師言「使君聽惠能與說世尊在舍衛[A307]說西方引化經文分明去此不遠只為下根說近說遠只緣上智人自兩[A308]法無[A309]兩般[A310]迷悟有殊見有遲疾迷人念佛生彼悟者自淨其心所以[A311]佛言『隨其心淨則佛土淨』使君東方但淨心無罪西方心不淨有愆迷人願生東方西[A312]悟者所在處並皆一種[A313]地但無不淨西方去此不遠心起不淨之心念佛往生難到[A314]十惡即行十萬無八邪即過八千但行[A315]直心到如[A316]彈指使君但行十善何須更願往生不斷十惡之心何佛即來迎請若悟無生頓法見西方只在剎那不悟頓教大乘念佛往生路[A317]如何得達」六祖言「惠能與使君移西方剎那[A318]目前便見使君願見否」使君禮拜「若此得見何須往生願和尚慈悲為現西方大善」大師言[A319]一時見西方無疑即散」大眾愕然莫知何[A320]大師曰「大眾大眾作意聽世人自色身是城身即是城門外有[A321]五門內有意門心即是地性即是王性在王在性去王無性在身心存性去身[A322]心壞佛是自性作莫向[13]身外求自性迷佛即[A323]是眾生自性悟眾生即是佛慈悲即是觀音喜捨名為勢至能淨是釋迦[A324]直即是彌勒人我[A325]即是須彌邪心[A326]即是[A327][A328]煩惱[A329]即是波浪毒心[A330]即是惡龍塵勞[A331]即是魚鼈虛妄即是[A332]鬼神三毒即是地獄愚癡即是畜生十善[A333]即是天堂[A334]無人我須彌自倒除邪心海水竭煩惱無波浪滅毒害除魚龍絕自心地上覺性如來[A335]放大智惠光明照曜六門清淨[14]破六欲諸天下照三毒若除地獄一時消滅內外明[A336]不異西方不作此修如何到彼」座下[A337]聞說讚聲徹天應是迷人[A338]了然便見使君禮拜讚言「善哉善哉普願法界眾生聞者一時悟解

大師言「善知識若欲修行在家亦得不由在寺在寺不修如西方心惡之人在家若修行如東方人修善但願自家修清淨即是[15]西方」使君問「和[A339]在家如何修願為指授」大師言「善[A340]知識惠能與道俗作〈無相頌〉[A341]汝等盡誦取依此修行[A342]頓教法常與惠能說一處無別」頌曰

「說通及心通  如日[A343]處虛空
惟傳頓教法  出世破邪宗
教即無頓漸  迷悟有遲疾
若學頓教法  愚人不可[A344]
說即[A345]雖萬般  合[A346]理還歸一
煩惱暗宅中  常須生惠日
邪來因煩惱  正來煩惱除
邪正[A347]悉不用  清淨至無餘
菩提本清淨  起心即是妄
淨性於妄中  但正除三障
世間若修道  一切盡不妨
[A348]見在[A349]己過  與道即相當
[A350]類自有道  離道別覓道
覓道不見道  到頭還自懊
若欲[A351][A352]真道  行正即是道
自若無正心  暗行不見道
若真修道人  不見世間[A353]
若見世間非  自非却是左
他非我[A354]不罪  我非自有罪
但自去非心  打破煩惱碎
若欲化愚人  [A355]事須有方便
勿令[A356][A357]有疑  即是菩提[A358]
[A359]原在世間  於世出世間
勿離世間上  外求出世間
邪見[A360]在世間  正見出世間
邪正悉打却  [A361]菩提性宛然  此但是頓教
亦名為大乘  迷來經累劫
[A362]即剎那間

大師言「善[A363]知識汝等盡誦取此偈依偈修行去惠能千里常在能邊[A364]依此不修對面千里各各自修法不相[A365]眾人[A366]且散惠能歸漕溪山眾生若有大疑來彼山間為汝破疑同見佛[A367]」合座官[A368]僚道俗禮拜和尚無不嗟嘆「善哉大悟昔所未[A369]嶺南有福生佛在此誰能得[A370]」一時盡散

大師往漕溪山廣二州行化四十餘年若論門人僧之與俗[A371]約有三五千人說不[A372]可盡若論宗[1]傳授壇經以此為[2]依約若不得《壇經》即無稟受須知法處[A373]姓名[A374]遞相付囑無《壇經》稟承非南宗[A375]弟子也未得稟承者雖說頓教法未知根本[A376]終不免諍但得法者只勸修行諍是勝負之心[A377]佛道違背

世人盡傳南宗能[3][A378]宗秀未知根本事由[A379]且秀禪師於南[A380]都荊[A381]州江陵府[A382]當陽縣玉泉寺住[A383]持修行惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住[A384]持修行法即一宗人有南北因此便立南北何以漸頓法即一種見有遲疾見遲即漸見疾即頓法無漸頓人有利鈍故名漸頓

神秀師常見人說惠能法疾[A385]指見路秀師遂[4]喚門人僧志誠曰「汝聰明多智汝與吾至漕溪山到惠能所禮拜但聽莫言吾使汝來所聽[A386]得意旨記取却來與吾說看惠能見解與吾誰疾遲[A387]第一早來勿令吾怪」志誠奉使歡喜遂[A388]半月中間即至漕溪山見惠能和尚禮拜即聽不言來處[A389]誠聞法言下便悟即契本心起立即禮拜[A390]白言「和尚弟子從玉泉寺來秀師處不[5][A391]啟悟聞和尚說便契本心和尚慈悲願當[6]教示」惠能大師曰「汝從[7]彼來應是[A392]細作[A393]志誠曰「不是」六祖曰「何以不是」志誠曰「未說時即是[A394]了即[A395]不是」六祖言「煩惱即是菩提亦復如是

大師謂志誠曰「吾聞[A396]汝禪師教人唯傳戒定惠[A397]汝和尚教人戒定惠如何當為吾說」志[A398]誠曰「秀和尚言戒定惠諸惡不作名為戒諸善奉行名為惠自淨其意名為定此即名為戒定惠彼作如是說不知和尚所見如何」惠能和尚答曰「此說不可思議惠能所見又別」志[A399]誠問「何以別」惠能答曰「見有遲疾」志[A400]誠請和尚說所見戒定惠大師言[A401]汝聽[8]吾說看吾所見處心地無[A402][A403]是自[A404]性戒心地無亂是自[A405]性定心地無癡[A406]是自[A407]性惠[A408]大師言「汝[A409]師戒定惠勸小根[A410]智人吾戒定惠勸上[A411]智人[9][10]自性亦不立戒定惠」志[A412]誠言「請大師說不立如何」大師言「自性無非無亂無癡念念般若觀照[A413]常離法相有何可立[A414]性頓修[A415]無有漸[11][A416]所以不立」志誠禮拜便不離漕溪山即為門人不離大師左右

又有一僧名法達常誦《法華經》七年心迷不知正法之處[A417]來至漕溪山禮拜問大師言「弟子常誦《妙法蓮華經》七年心迷不知正法之處經上有疑大師智惠廣大願為[A418]除疑」大師言「法達法即甚達汝心不達經上無[A419]汝心自邪而求正法吾心正定即是持經吾一生[A420]以來不識文字汝將《法華經》來對吾讀一遍[A421]聞即[A422]」法達取經到對大師讀一遍六祖[A423]聞已即識佛意便[A424]與法達說《法華經》六祖言「法達《法華經》無多語七卷盡是譬喻[12]因緣如來廣說三乘只為世人根鈍[13][A425]分明無有餘乘[A426]有一佛乘」大[14]師言「法達汝聽一佛乘莫求二佛乘[A427]即却汝[A428]經中何處是一佛乘[A429]吾與汝[A430]經云『諸佛世尊唯[A431]以一大事因緣故出現於世(已上十六[A432]字是正法)[A433]此法如何解此法如何修汝聽吾說人心不思本源空寂離却邪見即一大[A434]事因緣內外不迷即離兩邊外迷[A435]著相內迷著空於相離相於空離空即是不[A436][A437]若悟此法一念心開出現於世心開何物開佛知見『佛』猶如『覺』也分為四門開覺知見示覺知見悟覺知見入覺知見[A438]此名開[A439]從一處入即覺知見見自本性即得出世」大師言「法達[15]吾常願一切世人心地常自開佛知見莫開眾生知見世人心[A440]愚迷造惡自開眾生知見世人心正起智惠觀照自開佛[A441]知見莫開眾生[A442]知見開佛[A443]知見即出世」大師言「法達此是《法[16]華經》一乘法向下分三[17]迷人故汝但[A444]依一佛乘」大師言「法達心行轉《法華》不行《法華》轉心正轉《法華》[1]邪《法華》轉開佛[A445]知見轉《法華》開眾生[A446]知見被《法華》轉」大師言「努力依法修行即是轉經」法達一聞言下大悟涕淚悲泣[A447]白言「和尚實未[A448]曾轉《法華》七年被《法華》轉[A449]以後轉《法華》念念修行佛行」大師言「即佛行是佛」其時聽[A450]無不悟者

時有一僧名智常來漕溪山禮拜和尚[2]問四乘法義智常問和尚曰「佛說三乘又言最上乘弟子不解望為[A451]教示」惠能大師曰「汝自身心見莫著外法相[A452]原無四乘法人心[A453]量四等法有四乘見聞讀誦是小乘[A454]法解義是中乘[3]依法修行是大乘萬法盡通[A455]行俱備一切[A456]不離但離法相作無所[4]是最上乘[A457]最上乘是最上行義不在口諍汝須自修莫問吾也

又有一僧名神會[A458]襄陽人也至漕溪山禮拜問言「和尚[A459]坐禪見亦不見」大師起把打神會三下却問神會「吾打汝痛不痛」神會答言「亦痛亦不痛」六祖言曰「吾亦見亦不見」神會又問「大師何以亦見亦不見」大師言「吾亦見常見自過患故云亦見亦不見者不見[A460]他人過罪所以亦見亦不[A461]見也汝亦痛亦不痛如何」神會答曰「若不痛即同無情木石若痛即同凡[A462]即起於恨」大師言「神會向前見不見是兩邊[A463]痛不痛是生滅汝自性[A464]且不見敢來弄人[A465]神會禮拜[A466]再禮拜更不言大師言「汝心迷不見問善知識覓路[A467]汝心悟自見依法修行汝自[A468]迷不見自心却來問惠能見否吾不自知代汝迷不得汝若自見代得吾迷何不自修問吾見否」神會作禮便為門人不離漕溪山中常在左右

大師遂喚門人法海志誠法達智常[A469]智通志徹志道法珍法如神會大師言「汝等[A470]十弟子近前汝等不同餘人吾滅度後[A471]等各為一方[A472]吾教汝[A473]等說法不失本宗[A474]三科法門[A475]用三十六對出沒即離兩邊說一切法莫離於性相若有人問法出語盡雙皆取法對來去相因究竟二法盡除更無去處三科法門者是五蔭[A476]是十八界[A477]是十二入何名五蔭色蔭受蔭[A478]想蔭行蔭識蔭是何名十八界六塵六門六識何名十二入外六塵中六門何名六塵[5]法是何名六門意是法性起六識眼識耳識鼻識舌識身識意識六門六塵自性含萬法名為含藏識思量即轉識生六識出六門六塵是三六十八由自性邪起十八邪[A479]若自性[A480]正起十八正[A481]惡用即眾生善用即佛[6]由何等由自性

「對外境無情對有五天與地對日與月對暗與明對陰與陽對水與火對[A482][A483][A484]相對有十二對有為無為[A485]有色無色對有相無相對有漏無漏對色與空對動與[A486]靜對清與濁對凡與[A487]聖對僧與俗對老與少對[A488]長與短對高與下對自性[A489]起用對有十九對邪與正對癡與惠對愚與智對亂與定對戒與非對直與[7]曲對實與虛對嶮與平對煩惱與菩提對慈與[A490]害對喜與[8]嗔對捨與慳對進與退對生與滅對常與無常對法身與色身對化身與報身對體與用對性與相[A491][A492]語言與法相[A493]對有十二對[A494]外境[A495][A496]情對[A497][A498]五對[A499]自性起用對有十九對都合成三十六對[A500]此三十六對法解用通一切經出入即離兩邊如何自性起用三十六對共人言語出外[9]相離相入內於空離空著空[A501]則惟長無[10]著相[A502]則惟[A503]長邪見[A504]秉法直言不用文字既云不用文字[11]人不合言語言語即是文字自性上說空正語言本性不空迷自惑語言除故暗不自暗以明故暗暗不自暗以明變暗以暗現明來去相因三十六對亦復如是

大師言「十弟子[A505]以後傳法[A506]遞相教授一卷《[A507]壇經》不失本宗不稟[A508]受《壇經》非我宗旨如今得了[A509]遞代流行得遇《壇經》者如見吾親授[A510]十僧得教授已寫為《[A511]壇經》[A512]遞代流行得者必當見性

大師先天二年八月三日滅度七月八日喚門人告別大師[A513]先天[A514]元年於[A515]新州國恩寺造塔至先天二年七月告別大師言「汝眾近前[12]吾至八月欲離世間汝等有疑早問[A516]汝破疑當令迷者盡[A517]使[A518]汝安樂吾若去後無人教[A519]」法海等眾僧聞已涕淚悲泣唯有神會不動亦不悲泣六祖言「神會小僧却得善[A520]不善等毀譽不動[13]餘者不得數年山中更修何道汝今悲泣[A521]憂阿誰憂吾不知去處在若不知去處終不別汝汝等悲泣即不知吾[A522]去處若知去處即不悲泣[A523]體無生無滅無去無來」「汝等盡[A524]吾與[A525]汝一偈〈真假動[A526]靜偈〉[A527]汝等盡誦取見此偈意[A528]與吾[A529]意同[A530]依此修行不失宗旨」僧眾禮拜請大師留偈敬心受持偈曰

「一切無有真  不以見於真
若見[1]於真者  是見盡非真
若能自有真  離假即心真
自心不離假  無真何處真
[A531]情即解動  無[A532]情即[A533]無動
若修不動行  同無情不動
若見真不動  動上有不動
不動是不動  無情無佛[A534]
能善分別相  第一義不動
若悟作此見  則是真如用
報諸學道者  努力須用意
莫於大乘門  却執生死智
前頭人相應  即共論佛[A535]
若實不相應  合掌[A536]禮勸善
此教本無諍  [A537]若諍失道意
執迷諍法門  自性入生死

眾僧既聞識大師意更不敢諍依法修行一時禮拜[A538]知大師不[A539]久住世上座法海向前言「大師大師去後衣法當付何人」大師言「法即付了汝不須問吾滅後二十餘年邪法[A540]撩亂惑我宗旨有人出來不惜身命[A541]定佛教是非竪立宗旨即是吾正法衣不合[2]汝不信吾與誦先代〈五祖傳衣付法[A542]頌〉若據第一祖達摩頌意即不合傳衣[3]吾與汝[A543]」頌曰

「第一祖達摩和尚頌曰

「吾[A544]本來[A545]東土  傳教救[A546]迷情
一花開五葉  結菓自然成

「第二祖惠可和尚頌曰

「本來緣有地  從地種花生
當本[A547]元無地  花從何處生

「第三祖僧璨和尚頌曰

「花種[A548]須因地  地上種[A549]花生
花種無[A550]生性  於地亦無生

「第四祖道信和尚頌曰

「花種有生性  因地種花生
先緣不和合  一切盡無生

「第五祖弘忍和尚頌曰

「有情來下種  無情花即生
無情又無種  心地亦無生

「第六祖惠能和尚頌曰

「心地含情種  法雨即花生
[A551]悟花情種  菩提菓自成

能大師言「汝等聽吾作二頌取達摩和尚頌意汝迷人依此頌修行必當見性」第一頌曰

「心地邪花放  五葉逐根隨
共造無明[A552]  見被[A553]業風吹

第二頌曰

「心地正花放  五葉逐[A554]根隨
共修般若惠  當來佛菩提

六祖說偈已了放眾[A555]僧散門人出外思惟即知大師不久住世

六祖後至八月三日食後大師言「汝等[A556]著位[A557]吾今共[A558]汝等別」法海[A559]問言「此頓教法傳[A560]從上[A561]以來至今幾代」六祖言「初[A562]授七佛釋迦牟尼佛第七大迦葉第八阿難第九末田地第十商那和修第十一優婆毱多第十二提多迦第十三佛陀難提第十四佛陀[A563]蜜多第十五脇比丘第十六富那奢第十七馬鳴第十八毘羅長者第十九龍樹第二十迦那提婆第二十一羅睺羅第二十二僧迦那提第二十三僧迦[A564]耶舍第二十四鳩摩羅馱第二十五闍耶多第二十六婆修盤多第二十七摩拏羅第二十八鶴勒那第二十九師子比丘第三十舍那婆斯第三十一優婆堀第三十二僧迦羅第三十三須婆蜜多第三十四南天[4]竺國王子第三子菩提達摩第三十五唐國僧惠可第三十六僧璨第三十七道信第三十八弘忍第三十九惠能自身當今受法第[A565]四十」大師言「今日[A566]以後[A567]遞相傳[A568]須有依約莫失宗旨

法海又白「大師今去留付何法[A569]令後代人如何見佛」六祖言「汝聽後代迷人但識眾生即能見佛若不識眾生覓佛萬劫不[A570]可得見也吾今教汝識眾生見佛更留〈見真佛解脫頌〉迷即不見佛悟者即見」法海願聞代代流傳世世不絕六祖言「汝聽[A571]與汝說後代世人若欲覓佛但識[A572]眾生即能識佛[A573]緣佛心有眾[A574]離眾生無佛心

「迷即佛眾生  悟即眾生佛
愚癡佛眾生  智惠眾生佛
[A575]嶮佛眾生  平等眾生佛
一生心若[A576]  佛在眾生中
一念[A577]悟若平  即眾生自佛
我心自有佛  自佛是真佛
自若無佛心  向何處求佛

大師言「汝等門人好住吾留一頌名〈自性[A578]見真佛解脫頌〉後代迷[A579][A580]聞此頌意[A581]即見自心自性真佛[A582]與汝此頌吾共汝別」頌曰

「真如淨性是真佛  邪見三毒是真[1]
邪見之人魔在舍  正見[A583]之人佛[A584]在堂
[A585]中邪見三毒生  即是魔王來住舍
正見忽[A586]除三毒[A587]  魔變成佛真無假
化身報身及[A588]法身  三身[A589]原本是一身
若向[A590]性中覓自見  即是[2]成佛菩提因
本從[A591]化身生淨性  淨性常在[A592]化身中
性使[A593]化身行正道  當來[A594]圓滿真無[A595]
[A596]婬性本[A597]是淨[A598]性因  除[A599]婬即無淨性身
性中但自離[A600]五欲  見性剎那即是真
今生若[A601]悟頓教門  悟即眼前見[A602]世尊
若欲修行[A603]求覓佛  不知何處欲[A604]覓真
若能[A605]心中自有真  有真即是成佛因
自不求真外覓佛  去覓總是大癡人
頓教法者是西流  [A606]救度世人須自修
[A607]報世間學道者  不[A608]依此[A609]見大悠悠

大師說偈已了遂告門人曰「汝等好住今共汝別吾去[A610]以後莫作世情悲泣而受人[3][A611]問錢帛著孝衣即非聖法非我弟子如吾在日一種一時端坐但無動無[A612]無生無滅無去無來無是無非無住[A613]坦然寂[A614]即是大道吾去[A615]以後[A616]依法修行共吾在日一種吾若在世汝違教法吾住無益」大師云此語已夜至三更奄然遷[A617]大師春秋七十有六

大師滅度[A618]之日寺內異香[A619]氛氳經數日不散[A620]崩地動林木變白日月無光風雲失色八月三日滅度至十一月迎和尚神座於漕溪山葬在龍龕之內白光出現直上衝天[A621]三日始散韶州刺[4]史韋[5]據立碑至今供養

此《壇經》法海上座集上座無常付同學道[A622][A623]際無常付門人悟真悟真在嶺南[A624]漕溪山法興寺[A625]現今傳[A626]授此法

如付[A627]此法[A628]得上[A629]根智[A630]深信佛法[A631]於大悲持此經以為[A632]稟承於今不絕

和尚本是韶州曲江[A633]縣人也如來入涅[A634]法教流東土共傳無住[A635]即我心無住此真菩薩說[A636][A637]亦譬喻唯教大智人[A638]無住是旨[A639][A640]發誓修行修行遭難不退遇苦能忍福德深厚方授此法如根性不堪[A641]裁量不得[A642]雖求此法[A643]建立不[A644]得者不得妄付《壇經》告諸同道者[A645]令知密意

南宗頓教最上大乘壇經[A646]一卷

大乘志三十 大聖志四十 大通志五十

 大寶志六十 大法志七十 大德志八十

 清之藏志三十 清持藏志四十 清寶藏志五十 清蓮藏志六十 清海藏志七十

 大法藏志八十 此是菩薩法號


校注

[0337001] 【原】古寫燉煌本大英博物館藏本 [0337002] 韋【CB】等【大】等據法寶壇經作韋璩 [0337003] 明【CB】名【大】明【考偽-大】 [0337004] 問【CB】聞【大】問【考偽-大】 [0337005] 性【CB】*姓【大】*性【考偽-大】 [0337006] 問【CB】門【大】間【考偽-大】 [0337007] 祖【CB】*褐【大】*祖【考偽-大】* [0338001] 悟【CB】伍【大】悟【考偽-大】 [0338002] 別五【CB】悟【大】五【考偽-大】 [0338003] 於【CB】*衣【大】*依【考偽-大】* [0338004] 僚【CB】奪【大】僚【考偽-大】 [0338005] 聖【CB】*性【大】*聖【考偽-大】* [0338006] 除【CB】餘【大】除【考偽-大】 [0338007] 不住【CB】住【大】不住【考偽-大】 [0338008] 者於【CB】於【大】者於【考偽-大】 [0338009] 今【CB】念【大】今【考偽-大】 [0338010] 續【CB】讀【大】續【考偽-大】 [0338011] 境【CB】*鏡【大】*境【考偽-大】* [0338012] 〔-〕【CB】不【大】〔-〕【考偽-大】 [0338013] 迷【CB】名【大】迷【考偽-大】 [0338014] 起【CB】去【大】起【考偽-大】 [0338015] 障【CB】章【大】鄣【考偽-大】 [0339001] 離【CB】雜【大】離【考偽-大】 [0339002] 〔-〕【CB】外【大】〔-〕【考偽-大】 [0339003] 依【CB】*衣【大】*依【考偽-大】* [0339004] 明【CB】*名【大】*明【考偽-大】* [0339005] 星【CB】西【大】星【考偽-大】 [0339006] 迷【CB】名【大】迷【考偽-大】 [0339007] 多【CB】名【大】多【考偽-大】 [0339008] 意【CB】億【大】意【考偽-大】 [0339009] 提【CB】薩【大】提【考偽-大】 [0339010] 念念【CB】念【大】念念【考偽-大】 [0339011] 不被【CB】被【大】不被【考偽-大】 [0339012] 永【CB】承【大】永【考偽-大】 [0339013] 今念念【CB】念【大】今念念【考偽-大】 [0339014] 疽疾【CB】𭼔疾【大】嫉妒【考偽-大】 [0339015] 嫉妒【CB】疾垢【大】嫉妬【考偽-大】 [0339016] 欲尊【CB】欲【大】欲尊【考偽-大】 [0339017] 邪迷【CB】邪名【大】邪命【考偽-大】 [0339018] 幻如【CB】如【大】幻【考偽-大】 [0340001] 迷【CB】名【大】迷【考偽-大】 [0340002] 智【CB】知【大】智【考偽-大】 [0340003] 莫【大】若【考偽-大】 [0340004] 明【CB】名【大】明【考偽-大】 [0340005] 蒙【CB】像【大】蒙【考偽-大】 [0340006] 未【CB】來【大】未【考偽-大】 [0340007] 人置【CB】置【大】人置【考偽-大】 [0340008] 心【CB】深【大】心【考偽-大】 [0340009] 悟【CB】伍【大】悟【考偽-大】 [0340010] 悟【CB】俉【大】悟【考偽-大】 [0340011] 示【CB】亦【大】示【考偽-大】 [0340012] 知識【CB】知【大】知識【考偽-大】 [0340013] 明【CB】名【大】明【考偽-大】 [0340014] 莫【大】若【考偽-大】 [0340015] 縛【CB】傳【大】縛【考偽-大】 [0340016] 吾【CB】*悟【大】*吾【考偽-大】* [0340017] 傳【CB】縛【大】傳【考偽-大】 [0341001] 頌【CB】訟【大】頌【考偽-大】 [0341002] 迷【CB】名【大】迷【考偽-大】 [0341003] 是道【CB】是【大】是道【考偽-大】 [0341004] 悔【CB】*海【大】*悔【考偽-大】* [0341005] 〔-〕【CB】不【大】〔-〕【考偽-大】 [0341006] 化【CB】代【大】化【考偽-大】 [0341007] 帝【CB】諦【大】帝【考偽-大】 [0341008] 以【CB】未【大】已【考偽-大】 [0341009] 〔-〕【CB】有【大】〔-〕【考偽-大】 [0341010] 〔-〕【CB】朕【大】〔-〕【考偽-大】 [0341011] 吾【CB】悟【大】吾【考偽-大】 [0341012] 陀【CB】大【大】陀【考偽-大】 [0341013] 身外【CB】身【大】身外【考偽-大】 [0341014] 破【CB】波【大】破【考偽-大】 [0341015] 西【CB】惡【大】西【考偽-大】 [0342001] 旨【CB】指【大】旨【考偽-大】 [0342002] 依【CB】衣【大】依【考偽-大】 [0342003] 北【CB】*比【大】*北【考偽-大】* [0342004] 喚【CB】換【大】喚【考偽-大】 [0342005] 得【CB】德【大】得【考偽-大】 [0342006] 教【CB】散【大】教【考偽-大】 [0342007] 彼【CB】被【大】彼【考偽-大】 [0342008] 吾【CB】*悟【大】*吾【考偽-大】* [0342009] 悟【CB】吾【大】悟【考偽-大】 [0342010] 自性【CB】自【大】自性【考偽-大】 [0342011] 次【CB】此【大】次【考偽-大】 [0342012] 因【CB】內【大】因【考偽-大】 [0342013] 文【CB】聞【大】文【考偽-大】 [0342014] 師言【CB】師【大】師言【考偽-大】 [0342015] 吾【CB】悟【大】吾【考偽-大】 [0342016] 華【CB】達【大】華【考偽-大】 [0342017] 迷【CB】名【大】迷【考偽-大】 [0343001] 邪【CB】耶【大】邪【考偽-大】 [0343002] 問【CB】*聞【大】*問【考偽-大】* [0343003] 依【CB】衣【大】依【考偽-大】 [0343004] 得【CB】德【大】得【考偽-大】 [0343005] 味觸【CB】未獨【大】味觸【考偽-大】 [0343006] 由【CB】*油【大】*由【考偽-大】* [0343007] 曲【CB】典【大】曲【考偽-大】 [0343008] 嗔【CB】順【大】瞋【考偽-大】 [0343009] 相離【CB】離【大】相離【考偽-大】 [0343010] 明【CB】*名【大】*明【考偽-大】* [0343011] 人【CB】大【大】人【考偽-大】 [0343012] 吾【CB】五【大】吾【考偽-大】 [0343013] 餘【CB】除【大】餘【考偽-大】 [0344001] 於【CB】衣【大】依【考偽-大】 [0344002] 傳【CB】轉【大】傳【考偽-大】 [0344003] 吾【CB】*五【大】*吾【考偽-大】* [0344004] 竺【CB】竹【大】竺【考偽-大】 [0345001] 魔【CB】*摩【大】*魔【考偽-大】* [0345002] 成佛【CB】佛【大】成佛【考偽-大】 [0345003] 弔【CB】予【大】吊【考偽-大】 [0345004] 史【CB】使【大】史【考偽-大】 [0345005] 據【CB】處【大】璩【考偽-大】
[A1] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A2] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A3] 僚【CB】寮【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A4] 三十【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A5] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A6] 靜【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A7] 嶺【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A8] 作【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A9] 亦【CB】小【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A10] 南【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A11] 賣【CB】買【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A12] 曰【CB】日【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A13] 縣【CB】懸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A14] 馮茂【CB】憑墓【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A15] 現今【CB】見令【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A16] 馮茂【CB】憑墓【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A17] 嶺【CB】領【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A18] 作【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A19] [-]【CB】法作【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A20] 嶺【CB】領【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A21] 獵【CB】獦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A22] 性【CB】姓【大】
[A23] 獵【CB】獦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A24] 性【CB】姓【大】
[A25] 語【CB】議【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A26] 旁【CB】傍【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A27] 便【CB】更【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A28] 訖【CB】記【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A29] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A30] 等【CB】惣【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A31] 悟【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A32] 作【CB】急【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A33] 澄【CB】呈【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A34] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A35] 偈【CB】請【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A36] 並【CB】并【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A37] 珍【CB】玲【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A38] 求法【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A39] [-]【CB】求法【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A40] 偈終【CB】修【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A41] [-]【CB】甚難甚難【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A42] 衣【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A43] 見和尚即云是秀作五祖見偈言不堪自是我迷【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A44] 知【CB】和【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A45] 拂【CB】佛【大】
[A46] 卻【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A47] 喚【CB】換【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A48] 讀訖【CB】請記【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A49] 留【CB】流【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A50] 眾人【CB】人眾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A51] 已【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A52] 弘忍曰【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A53] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A54] 解【CB】即來【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A55] [-]【CB】到【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A56] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A57] 不【CB】未【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A58] 要【CB】須【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A59] 且【CB】旦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A60] [-]【CB】來【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A61] 你【CB】作【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A62] 事【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A63] 衣【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A64] 個【CB】箇【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A65] 能聞【CB】問【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A66] 悟【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A67] 性【CB】姓【大】
[A68] 清【CB】青【大】
[A69] 徒【CB】從【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A70] 來廊下【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A71] 偈【CB】但【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A72] [-]【CB】善【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A73] 至【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A74] 教【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A75] 以【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A76] 至【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A77] 與吾【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A78] 庾【CB】庚【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A79] 捉【CB】頭【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A80] 衣【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A81] 把【CB】犯【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A82] 惠順曰【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A83] [-]【CB】來【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A84] 如【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A85] 智【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A86] 愚人智人佛性本亦無差別只緣迷悟迷即為愚【CB】遇【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A87] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A88] 定【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A89] [-]【CB】眾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A90] 迷【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A91] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A92] 行【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A93] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A94] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A95] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A96] 曲【CB】典【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A97] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A98] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A99] 直言坐【CB】真心座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A100] 情【CB】清【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A101] 須【CB】順【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A102] 法【CB】在【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A103] 道【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A104] 被【CB】彼【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A105] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A106] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A107] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A108] 般【CB】盤【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A109] 知【CB】之【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A110] 之【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A111] 名【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A112] 迷【CB】明【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A113] 心【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A114] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A115] 此【CB】自【大】(cf. T48n2008_p0353a11)
[A116] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A117] 為【CB】無【大】(cf. T48n2008_p0353a11)
[A118] 為【CB】無【大】(cf. T48n2008_p0353a12)
[A119] [-]【CB】無【大】(cf. T48n2008_p0353a12)
[A120] 名無【CB】明為【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A121] [-]【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A122] 是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A123] [-]【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A124] 境【CB】鏡【大】(cf. T48n2008_p0353a20)
[A125] 生【CB】念【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A126] 念【CB】生【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A127] 識【CB】息【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A128] 念【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A129] 念者念真如本性【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A130] 自【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A131] 知【CB】之【大】(cf. T48n2008_p0353b05)
[A132] 知【CB】諸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A133] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A134] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A135] 不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A136] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A137] 起心【CB】心起【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A138] 修【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A139] 不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A140] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A141] 自【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A142] 既如【CB】記汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A143] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A144] 起【CB】去【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A145] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A146] 離【CB】有【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A147] 性【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A148] 曰【CB】自【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A149] 時【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A150] 梵網【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A151] 經【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A152] 源【CB】須【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A153] 迷【CB】名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A154] 身【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A155] 身【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A156] 與【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A157] 身【CB】世【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A158] 自【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A159] 法【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A160] 惡【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A161] 行【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A162] 捲【CB】卷【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A163] 象森【CB】像參【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A164] 著境【CB】看敬【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A165] 正【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A166] 澈【CB】徹【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A167] 現【CB】見【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A168] 在自【CB】自在【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A169] 心與不善【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A170] 思量【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A171] 思量【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A172] 思量【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A173] 思量【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A174] 此名自性化身佛【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A175] 何名為圓滿報身佛【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A176] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A177] 色身【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A178] 迷【CB】名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A179] 來【CB】見【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A180] 智【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A181] 授【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A182] 滅【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A183] 除【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A184] [-]【CB】悔【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A185] 痴【CB】癡【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A186] 懺【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A187] 恆【CB】恒【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A188] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A189] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A190] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A191] 證明【CB】燈名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A192] [-]【CB】善【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A193] 迷【CB】名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A194] 依【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A195] 依【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A196] 不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A197] [-]【CB】即【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A198] 依【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A199] 依【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A200] 念【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A201] 若空【CB】莫定【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A202] 坐禪【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A203] 記【CB】既【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A204] 虛空【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A205] 之【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A206] 猶【CB】由【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A207] 行【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A208] 廣【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A209] 小【CB】少【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A210] 切【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A211] 世人【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A212] 自言【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A213] 般若【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A214] 唐【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A215] 境【CB】竟【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A216] 起【CB】去【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A217] 永【CB】承【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A218] [-]【CB】捉【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A219] [-]【CB】最上【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A220] 一般若生【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A221] 人【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A222] 憶【CB】億【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A223] 起誑【CB】去誰【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A224] 智【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A225] 須【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A226] 小【CB】少【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A227] 之【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A228] 於【CB】衣【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A229] 城邑聚落悉皆漂流【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A230] 於【CB】放【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A231] 智【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A232] 天【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A233] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A234] 小【CB】少【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A235] 小【CB】少【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A236] 倒【CB】到【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A237] 小【CB】少【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A238] [-]【CB】之【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A239] 一切邪見【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A240] 世【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A241] 亦【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A242] 小人【CB】少故【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A243] 迷人問【CB】問迷人【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A244] 解【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A245] [-]【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A246] [-]【CB】不【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A247] 見【CB】現【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A248] 梵網【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A249] [-]【CB】我【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A250] 源【CB】願【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A251] 維摩經云【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A252] 以頓悟【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A253] 令【CB】今【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A254] 不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A255] 須【CB】頓【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A256] 性【CB】姓【大】
[A257] 示【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A258] 示【CB】化【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A259] 性【CB】佛【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A260] [-]【CB】云【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A261] 求【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A262] 脫【CB】說【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A263] 脫【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A264] 救不可得【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A265] 至【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A266] 地【CB】也【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A267] 澈【CB】徹【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A268] 教【CB】故【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A269] 授【CB】受時【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A270] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A271] 衣【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A272] 愚【CB】遇【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A273] 謗【CB】謾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A274] [-]【CB】萬劫【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A275] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A276] 原在【CB】無造【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A277] 性【CB】世【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A278] 即【CB】造【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A279] 惠能今【CB】大師令【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A280] 法【CB】本【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A281] 裏【CB】中【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A282] 至【CB】志【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A283] 僚【CB】寮【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A284] 白【CB】自【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A285] 尚【CB】當【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A286] 問【CB】聞【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A287] 疑【CB】議【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A288] 問【CB】聞【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A289] 問【CB】聞【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A290] 師【CB】祖【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A291] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A292] 使君問【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A293] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A294] 帝【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A295] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A296] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A297] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A298] 摩【CB】磨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A299] 功德【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A300] [-]【CB】德【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A301] 無功德【CB】虛妄【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A302] [-]【CB】德【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A303] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A304] [-]【CB】身【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A305] [-]【CB】道【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A306] 得【CB】德【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A307] 城【CB】國【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A308] 種【CB】重【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A309] 兩般【CB】不名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A310] 迷【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A311] 佛言【CB】言佛【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A312] 方悟【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A313] 地【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A314] 十【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A315] 直【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A316] 彈【CB】禪【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A317] 遠【CB】遙【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A318] 間目【CB】問曰【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A319] 一時【CB】唐【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A320] 事【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A321] 五【CB】六【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A322] 心【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A323] 是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A324] 直即【CB】真【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A325] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A326] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A327] [-]【CB】大【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A328] 水【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A329] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A330] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A331] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A332] 鬼神【CB】神鬼【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A333] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A334] 無人我【CB】我無人【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A335] 放【CB】施【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A336] 澈【CB】徹【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A337] 聞【CB】問【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A338] 了【CB】人【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A339] 尚【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A340] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A341] 汝等【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A342] 頓教法【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A343] 處【CB】至【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A344] 悉【CB】迷【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A345] 雖【CB】須【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A346] 理【CB】離【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A347] 悉【CB】疾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A348] 見【CB】現【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A349] 己【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A350] 類【CB】貌【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A351] [-]【CB】貪【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A352] 真【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A353] 過【CB】愚【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A354] 不【CB】有【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A355] 事【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A356] [-]【CB】破【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A357] 有【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A358] 現【CB】見【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A359] 原【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A360] 在【CB】出【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A361] 菩提性宛然【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A362] 即【CB】則【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A363] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A364] 依【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A365] 待【CB】持【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A366] 且【CB】旦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A367] 性【CB】世【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A368] 僚【CB】寮【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A369] 聞【CB】問【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A370] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A371] 約有【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A372] 可【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A373] 姓【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A374] 遞【CB】遍【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A375] 弟【CB】定【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A376] 終【CB】修【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A377] 佛【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A378] 宗【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A379] 且【CB】旦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A380] 都【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A381] 州江陵【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A382] 當【CB】堂【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A383] 持【CB】時【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A384] 持修行【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A385] 指見【CB】旨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A386] 得【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A387] 第【CB】弟【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A388] 行【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A389] 誠【CB】城【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A390] 白【CB】自【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A391] 啟【CB】契【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A392] 細【CB】紬【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A393] 志誠曰不是六祖曰何以不是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A394] [-]【CB】乃【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A395] 不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A396] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A397] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A398] 誠【CB】城【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A399] 誠【CB】城【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A400] 誠【CB】城【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A401] [-]【CB】如【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A402] [-]【CB】疑【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A403] 是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A404] 性【CB】姓【大】
[A405] 性【CB】姓【大】
[A406] 是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A407] 性【CB】姓是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A408] [-]【CB】能【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A409] 師【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A410] 智【CB】諸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A411] 智【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A412] 誠【CB】城【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A413] 常【CB】當【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A414] 性【CB】姓【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A415] 無【CB】立【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A416] 所【CB】契【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A417] 來至漕溪山禮拜問大師言弟子常誦妙法蓮華經七年心迷不知正法之處【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A418] 除【CB】時【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A419] 疑【CB】癡【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A420] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A421] 聞【CB】問【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A422] 知【CB】之【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A423] 聞【CB】問【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A424] 與【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A425] 分【CB】公【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A426] 有【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A427] 即【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A428] 性【CB】聖【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A429] 吾與【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A430] [-]【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A431] 以【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A432] 字【CB】家【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A433] 此【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A434] 事【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A435] 著【CB】看【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A436] 迷【CB】空【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A437] 若悟【CB】迷吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A438] 此名【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A439] 從【CB】上【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A440] 邪【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A441] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A442] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A443] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A444] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A445] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A446] 知【CB】智【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A447] 白【CB】自【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A448] 曾【CB】僧【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A449] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A450] 人【CB】入【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A451] 教【CB】敬【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A452] 原【CB】元【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A453] [-]【CB】不【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A454] 法【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A455] 行【CB】幸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A456] 不【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A457] 最上【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A458] 襄【CB】南【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A459] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A460] 他【CB】天地【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A461] 見【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A462] 夫【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A463] 痛不【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A464] 且【CB】旦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A465] 神會【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A466] 再【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A467] 汝【CB】以【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A468] 迷【CB】名【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A469] 智【CB】志【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A470] 十【CB】拾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A471] 等【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A472] 師【CB】頭【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A473] 等【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A474] 三【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A475] 用【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A476] 是【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A477] 入【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A478] 想【CB】相【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A479] 若【CB】含【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A480] 正起【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A481] [-]【CB】含【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A482] [-]【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A483] [-]【CB】對【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A484] [-]【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A485] 對【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A486] 靜【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A487] 聖【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A488] [-]【CB】大大與少少對【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A489] [-]【CB】居【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A490] 害【CB】空【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A491] [-]【CB】有清無親【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A492] 語言【CB】言語【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A493] 對【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A494] [-]【CB】內【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A495] [-]【CB】有【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A496] 情【CB】五【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A497] [-]【CB】三身【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A498] 五【CB】三【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A499] 自性起用對有十九對【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A500] [-]【CB】法【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A501] 則【CB】即【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A502] 則【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A503] 長【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A504] 秉【CB】謗【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A505] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A506] 遞【CB】迎【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A507] 壇【CB】檀【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A508] 受【CB】授【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A509] 遞【CB】迎【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A510] 十【CB】拾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A511] 壇【CB】檀【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A512] 遞【CB】迎【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A513] 先【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A514] 元【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A515] 新【CB】𭬩【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A516] 汝【CB】外【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A517] 悟【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A518] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A519] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A520] 不善【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A521] 憂【CB】有【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A522] 去【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A523] 體【CB】聽【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A524] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A525] 汝【CB】如【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A526] 靜【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A527] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A528] 與【CB】汝【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A529] 意【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A530] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A531] 情【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A532] 情【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A533] 無【CB】不【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A534] 種【CB】眾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A535] 義【CB】語【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A536] 禮【CB】令【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A537] 若【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A538] 知【CB】之【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A539] 久【CB】求【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A540] 撩【CB】遼【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A541] 定【CB】弟【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A542] 頌【CB】誦【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A543] 誦【CB】頌【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A544] 本【CB】大【大】(cf. T48n2004_p0261a27; T47n1995_p0650a02)
[A545] 東土【CB】唐國【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A546] 迷情【CB】名清【大】(cf. T48n2004_p0261a28; T47n1995_p0650a03)
[A547] 元【CB】願【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A548] 須【CB】雖【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A549] 花【CB】化【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A550] 生性【CB】性生【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A551] 悟【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A552] 業【CB】葉【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A553] 業【CB】葉【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A554] 根【CB】恨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A555] 僧【CB】生【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A556] 著【CB】善【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A557] 坐【CB】座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A558] 汝【CB】與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A559] 問【CB】聞【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A560] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A561] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A562] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A563] 蜜【CB】密【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A564] 耶【CB】那【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A565] 四十【CB】十四【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A566] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A567] 遞【CB】迎【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A568] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A569] 令【CB】今【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A570] 可【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A571] 與汝【CB】汝與【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A572] [-]【CB】佛心【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A573] 緣佛心【CB】像【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A574] 生【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A575] 嶮【CB】劍【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A576] 嶮【CB】劍【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A577] 悟【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A578] 見【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A579] 人【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A580] 聞【CB】門【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A581] [-]【CB】意【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A582] 與【CB】焉【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A583] 之【CB】知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A584] 在堂【CB】則過【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A585] 中【CB】眾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A586] 除【CB】則【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A587] 心【CB】生【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A588] 法【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A589] 原【CB】無【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A590] 性【CB】身【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A591] 化【CB】花【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A592] 化【CB】花【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A593] 化【CB】花【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A594] 圓滿【CB】員漏最【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A595] 窮【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A596] 婬【CB】媱【大】(cf. T48n2008_p0362a16)
[A597] 是【CB】身清【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A598] 性【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A599] 婬即【CB】即媱【大】(cf. T48n2008_p0362a16)
[A600] 五【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A601] 悟【CB】吾【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A602] 世【CB】性【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A603] 求【CB】云【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A604] 覓【CB】求【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A605] 心【CB】身【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A606] 救【CB】求【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A607] 報【CB】保【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A608] 依【CB】於【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A609] 見【CB】是【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A610] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A611] 問【CB】門【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A612] 靜【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A613] 坦【CB】但【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A614] 靜【CB】淨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A615] 以【CB】已【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A616] 依【CB】衣【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A617] 化【CB】花【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A618] 之【CB】諸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A619] 氛【CB】氳【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A620] 崩【CB】用【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A621] 三日【CB】旨【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A622] 際【CB】漈【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A623] 際【CB】漈【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A624] 漕溪【CB】溪漕【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A625] 現【CB】見【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A626] 授【CB】受【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A627] 此【CB】山【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A628] 得【CB】德座【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A629] 根智【CB】恨知【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A630] 深【CB】心【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A631] 於【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A632] 稟【CB】衣【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A633] 縣【CB】懸【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A634] 槃【CB】盤【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A635] 心【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A636] [-]【CB】示行【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A637] 亦譬【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A638] 無住【CB】[-]【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A639] 依【CB】衣【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A640] 發【CB】度【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A641] 裁【CB】林【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A642] 雖【CB】須【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A643] 建【CB】違【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A644] 得【CB】德【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A645] 令知密【CB】今諸蜜【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
[A646] [-]【CB】法【大】(cf. 《敦博本六祖壇經校釋》黃連忠撰萬卷樓, 2006)
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