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金剛錍

No. 1932

[1]科金剛錍序

科分大經章段起自關內憑小山瑤前代未聞也吾祖章安作疏益詳至荊溪將迦葉品分正緣了別指方隅則權實進否曉然而明可謂善乎派深良哉析重也余復以佛性周遍三千具攝而分今文分而又分賓主問答引文釋義略無混亂雖短脛亦可以厲法流孺子敢當荷負矣或曰猶牧女之添水將非澆漓於乳味乎不然乳益乳也苟能鑽搖醍醐可獲豈仍乳而已耶

金剛錍(圓伊金錍[2]抉四眼無明之膜令一切處悉見遮那佛性之指偏權疑碎加之以剛假夢寄客立以賓主觀者恕之)

自濫霑釋典積有歲年未嘗不以佛性義經懷恐不了之徒為苦行大教斯立功在於茲萬派之通途眾流之歸趣諸法之大旨造行之所期若是而思之依而觀之則凡聖一如色香泯淨阿鼻依正全處極聖之自心毘盧身土不逾下凡之一念曾於靜夜久而思之思之未已怳焉如睡不覺寱云無情有性仍於睡夢忽見一人云僕野客也容儀麁獷進退不恒逼前平立謂余曰向來忽聞無情有性仁所述耶余曰然

客曰僕忝尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶余曰古人尚云一闡提無云無情無未足可怪然以教分大小其言碩乖若云無情即不應云有性若云有性即不合云無情

客曰涅槃部大云何竝列余曰以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之今且為子委引經文使後代好引此文證佛性非無情者善得經旨不昧理性知余所立善符經宗今立眾生正因體遍經文亦以虛空譬之[3]三十一迦葉品云眾生佛性猶如虛空非內非外若內外者云何得名一切處有請觀有之一字虛空何所不收故知經文不許唯內專外故云非內外等及云如空既云眾生佛性豈非理性正因次迦葉問云何名為猶如虛空佛乃以果地無礙而答迦葉豈非正因因果不二由佛果答迦葉乃以權智斷果果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊故迦葉云如來佛性涅槃是有虛空應當亦是有耶佛先順問答次復宗明空

先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘為非佛性說為佛性非佛性者謂牆壁瓦[4]今問若瓦石永非二乘煩惱亦永非耶故知經文寄方便教說三對治暫說三有以斥三非故此文後便即結云一切世間無非虛空對於虛空佛意以瓦石等三以為所對故云對於虛空是則一切無非如來等三迦葉復以四大為並令空成有故迦葉云世間亦無非四大對四大是有虛空無對何不名有迦葉意以空無對故有之大也佛於此後捨喻從法廣明涅槃不同虛空若涅槃不同餘二亦異故知經以正因結難一切世間何所不攝豈隔煩惱及二乘乎虛空之言何所不該安棄牆壁瓦石等耶

[5]佛後復云空與涅槃雖俱非世攝涅槃如來有證有見虛空常故是故不然豈非正與緣了不同

次佛復宗顯空非有故恐世人以邪計空為佛性喻更以一十復次而遮其非

初云世人言虛空者名為無色無對不可見佛言此即心所三世所攝語似心所故佛破之世言身內何殊心所復次外道言虛空者即是光明佛言亦是色法世言身內何殊色法有云住處世言身內豈非住處有云次第世言身內必須隨身剎那時運有云不離三法一空二實三者空實佛言若言空者有處無故若言實者空處無故若言空實二處無故世言身內猶闕外計空及二俱有云作法如去舍等

世言身沒與真相應[6]即同作法有云無礙處佛言有分有具餘處無故世言身內餘處則無有云與有並合佛言合有三種一如鳥投樹二如羊相觸三如二指已合世言身內如二指合有云如器中空世言身內何異器中有云所指之處佛言則有方面世言身中豈非方面佛總結云從因緣生皆是無常故此一十邪計虛空非佛性喻是無常故三世攝故虛空異彼遍一切處此違迦葉問復宗符空以喻正因

世人何以棄佛正教朋於邪空云何乃以智斷果上緣了佛性[1]以難正因如來是智果涅槃是斷果故智斷果上有緣了性所以迦葉難云如來佛性涅槃是有世人多引涅槃為難故廣引之以杜餘論子應不見涅槃之文[2]斆世人瓦石之妨緣了難正殊不相應此即子不知佛性之進否也況復以空譬正緣了猶局如迦葉所引三皆有者此乃涅槃帶權門說故佛順迦葉三皆是有若頓教實說本有三種三理元遍達性成修修三亦遍[3]欲示眾生本有正性且云正遍猶如虛空欲赴末代以順迦葉豈非迦葉知機設疑故佛覆實述權緣了此子不知教之權實故涅槃中佛性之言不唯一種如迦葉品下文云言佛性者所謂十力無畏不共大悲三念三十二相八十種好子何不引此文令一切眾生亦無何獨瓦石若云此是果德眾生有此果性者果性身土何不[4]霑於瓦石等[5]又若許因有果性者世何但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云生佛亦同法身[6]力無畏等使一塵一心無非三身三德之性種[7]若言但有果地法身性者何故經云十力無畏乃至相好又復經中闡提[8]等人四句辯性子云眾生有性為何眾生有何等性瓦石為復無四句耶又第六第九及三十二皆以雜血五味用對凡夫三乘及佛何故佛性在人差降不同又二十七云若修八正即見佛性婆沙俱舍悉有八正乃至諸經咸有道品為修何八正見何佛性故子不知佛性進否

客曰何故權教不說緣了二因遍耶余曰眾生無始計我我所從所計示未應說遍涅槃經中帶權說實故得以空譬正未譬緣了若教一向權則三因俱局如別初心聞正亦局藏性理性一切俱然所以博地聞無情無依迷示迷云能造是附權立性云所造非又復一代已多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛[9]孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二法華本末實相皆如涅槃唯防像末謬執分正緣了別指方隅若執實迷權尚失於實執權迷實則權實[10]俱迷驗子尚昧小乘由心故暗大教心外無境

客曰涅槃豈唯兼帶說[11]余曰約部通云一切兼帶部中品內[12]或實或權如申迦葉難別為末代一機而已則權實並明若一向權如恒河中七種眾生若一向實如三點二鳥三慈十德等他皆準知不可具述如云色常色言豈不收於一切依正何故制空令局限耶此世人不知教之權實如二乘人處處聞大尚至法華方信己性悔來至此財非己有此豈非子不知父性耶聞開權已方云口生[13]化生有分故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性及謂闡提未來永斷示令知有及以不斷豈部內諸文全無頓耶今搜求現未建立圓融不弊性無但困理壅故於性中點示體遍傍遮偏指清淨真如尚失小真佛性安在他不見之空論無情性之有無不曉一家立義大旨故達唯心了體具者焉有異同若不立唯心一切大教全為無用若不許心具圓頓之理乃成徒施信唯心具復疑有無則疑己心之有無也故知一塵一心即一切生佛之心性何獨自心之有無耶以共造故以共變故同化境故同化事故故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說余患世迷恒思點示是故寱言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性若分大小則隨緣不變之說出自大教木石無心之語[14]于小宗子欲執小道而[15]抗大逵者其猶螳蜋乎何殊井蛙乎故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我是則無有無波之水未有不濕之波在濕詎間於混澄為波自分於清濁雖有清有濁而一性無殊縱造正造依依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通並依眾生理本故也此乃事理相對以說若唯從理只可云水本無波必不得云波中無水如迷東為西只可云東處無西終不得云西處無東若唯從迷說則波無水名西失東稱情性合譬思之可知無情有無例之可見

於是野客恭退吳跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名余曰親曾委讀細撿論文都無此說或恐謬引章疏之言世共傳之[1]汎為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶

客曰若爾至佛方會凡離何乖余曰子為[2]學佛為學凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則無佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教故今問子諸經論中法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸教不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進[3]慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無[4]修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異故佛性論第一云佛性者即人法二空所顯真如當知真如[5]即佛性異名華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣並皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也然雖體同不無小別凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性實性等無性名者多通凡聖因果事理如云法界及[6]實相等如三昧陀羅尼波羅蜜等則唯在於果所以因名佛性等者眾生實未成佛得理證真開藏以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性而諸教之中諸名互立涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不從果云眾生有故失體遍又云遍者以由煩惱心性體遍云佛性遍故知不識佛性遍者良由不知煩惱性遍故唯心之言豈唯真心子尚不知煩惱心遍安能了知生死色遍色何以遍色即心故何者依報共造正報別造豈信共遍不信別遍[7]能造所造既是唯心心體不可局方所故所以十方佛土皆有眾生理性心種以性喻空具如涅槃一十復次故知不曉大小教門名體同異此是學釋教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脫等子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申已理合釋然故知世人局我遮那唯陰質內而直云諸法是無情者則有二種不如外道外道尚云我大色小我遍虛空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而已又有二種不如小乘小乘尚云猶業力造[8]造遍三界又小乘猶知諸法無常亦不直云無情而已又有二種不如共乘共乘尚知造心幻化幻遍三界又知諸法體性即真若次第乘故非所擬子聞是已亦合薄知教法權實佛性進否

客曰仁善分別實壞重疑信一切法皆正因性而云正中三因種遍修遍果遍又云一塵一心即一切生佛之心性[9]猶未決余曰良由自昔不善遍攬因果自他依正觀於己心心佛眾生亦由不[10]閱諸教大旨不曉佛說果德之意不達佛現互融之由余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧

問佛性之名從因從果從因非佛果不名性問佛性之名常無常[11]無常非性常不應變問佛性之名共耶別耶別不名性共不可分問佛性之名大小教耶小無性名大無無情問佛性之名有權實耶對體[12]辯異其相何耶

問無情之名大小教耶大教大部有權實耶問無情無者無情為色為非色耶為二俱耶問無情色等佛見爾耶為生見耶為共見耶問無情敗壞故無性者陰亦敗壞性亦然耶問無情是色法界處色為亦無耶為復有耶

問唯心之言子曾聞耶唯只是心異不名唯問唯心之言凡聖心耶[1]若聖若凡二俱有過[2]問唯心名心造無心耶唯造心耶二俱有過[3]問唯心唯[4]心亦唯色耶若不唯色色非心耶問唯心所造[5]唯依與正依正能所同耶異耶

問眾生量異性隨異耶不爾非內爾不名性問眾生惑心性遍不遍神我四句為同異耶問眾生有性唯應身性亦法性耶亦報性耶問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身中幾生性耶

問佛國土身為始本耶始本同耶為復異耶問佛土佛身為一異耶一無能所異則同凡問佛土界分生亦居耶為各所居佛無土耶問佛土所攝為遠近耶何土與生一異共別問佛佛土體為同異耶娑婆之處為共別耶

問佛成道時土亦成耶成廣狹耶不成有過問佛成見性與生見處為同異耶離二不可問佛成土成與彼彼成彼彼不成為一異耶問佛成三身與彼彼果及彼彼生為一異耶問佛成身土成何眼智見自他境初後如何

問真如所造互相攝耶不相攝耶二俱如何問真如之體通於修性修性身土等不等耶問真如隨緣變為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨已與真為同異耶為永隨耶問真如本有為本無耶與惑共住同異如何

問波水同異前後得失真妄同異法譬如何問病眼見華華處空處同異存沒法譬如何問鏡像明體本[6]始同異前後存沒法譬如何問帝網之譬唯譬果耶亦譬因耶果無因耶問如意珠身身有土耶唯在果耶通因如何

問行者觀心心即境耶能所得名同異如何問行者觀心一耶多耶一多心境同異如何問行者觀心為唯觀心亦觀身耶亦觀土耶問行者觀心在惑業苦內耶外耶同耶異耶問行者觀心心[7]內佛性為本淨耶為始淨耶問行者觀心心佛眾生因果身土法相融攝一切同耶

如是設問不可窮盡為斷子疑且[8]至爾許

客曰何以不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通義通自通他一問亦足為對鈍根故四十六及對六即分證離為四十一位兼前及後故四十六應知一問亦皆能[9]攻餘四十五餘一一位仍須皆具[10]四十六問乃至無量亦復如是

客曰仁所立義灼然異僕於昔所聞僕初聞之乃謂一草一木一礫一塵各一佛性各一因果具足緣了若其然者僕實不忍何者草木有生有滅塵礫隨劫有無豈唯不能修因得果亦乃佛性有滅有生世皆謂此以為無情故曰無情不應有性僕乃誤以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫[11]大矣余曰子何因猶存無情之名

客曰乃僕重述初迷之見今亦粗知仁所立理[12]只是一一有情心遍性遍心具性具猶如虛空彼彼無礙彼彼各遍身土因果無所增減故法華云世間相常住世間之言凡聖因果依正攝盡余曰觀子所見似知大旨何不試答向之一問

客曰仁向自云若思一問眾滯自消僕若答者[13]即以一答遍答眾問何一問之有耶余曰請述其旨

客曰僕還攬向諸問意若消眾滯即名為答何假曲申一一問耶何者眾問豈不由僕不受無情有性之說僕今受之此即是答余曰大略雖爾未曉子情

客曰仁所立義關諸大教難可具陳僕略論之冀垂聽[14]豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等我及眾生皆有此性故名佛性其性遍造遍變遍攝世人不了大教之體唯云無情不云有性是故須云無情有性了性遍已則識佛果具自他之因性我心具諸佛之果德果上以佛眼佛智觀之則唯佛無生因中若實慧實眼冥符[15]全生是佛無別果佛生外無佛眾生以我執取之即無佛唯生初心能信教仰理亦無生唯佛亡之則無生無佛照之則因果昭然應知眾生但理諸佛得事眾生但事諸佛證理是則眾生唯有迷中之事理諸佛具有悟中之事理迷悟雖殊事理體一故一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然眾生自於佛依正中而生殊見苦藥昇沈一一皆計為己身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈不略爾余曰善哉善哉快領斯旨實可總知諸問綱格此即已答百千萬問何獨四十六耶

客曰幾不遇仁此生空喪必依此見獲勝果耶余曰必欲修習教法未周若不善余一家宗途未可委究行門始末安能遍括教行事理惑智因果依正心法用為凡夫初心觀首然子所領似虛其情計子觀道猶為罔象

客曰觀道者何仁師誰耶法依何耶余曰子豈不聞天台大師靈山親承大蘇妙悟是余師也摩訶止觀所承法也以二十五法為[1]前方便十法成乘觀於十境十境互發觀時進否此觀道之大略也諸問且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之客曰善哉僕當慕之以為永劫之仗託也

客曰屢聞講說大乘諸師猶以無情佛性為一別見何耶余曰此有由也斯等曾覩小乘無情之名又見大乘佛性之語亡其所弘融通之[2]而棄涅槃虛空之喻不達修性三因離合不思生佛無差之旨謬斆傳習無情之言反難己宗唯心之教專引涅槃瓦石之說不測[3]時部出沒之意如福德子而無壽命弱喪徒歸○猶迷本族如受貴位不識祖宗亦如死人而著瓔珞用是福為用瓔珞為法相徒施全迷其本忽遇斯等應以如上諸意問之所[4]弘之典大小乘耶尚失小乘已如前說

客曰斯失者眾聞仁所宗四教釋義可得聞耶余曰此之四釋關涉五時[5]牢籠八教十方三世大小乘法咸攝其中豈可率爾譚其始末

客曰若爾可能以[6]四教略判佛性無情有無心造心變具不具耶余曰略示方隅斯亦可矣何者自法華前藏通三乘俱未稟性二乘憚教菩薩不行別人初心教權理實以教權故所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情法華會中一切不隔草木與地四微何殊舉足修途皆趣寶渚彈指合掌咸成佛因與一許三無乖先志豈至今日云無情無言心造心變咸出大宗小乘有言而無其理然諸乘中其名雖同義亦少別有共造依報各造正報有共造正報各造依報眾生迷故或謂自然梵天等造造已或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復通應云體具以無始來心體本遍故佛體遍由生性遍遍有二種一寬廣遍二即狹遍所以造通於四變義唯二即具唯圓及別後位故藏通造六別圓造十此六及十括大小乘教法罄盡由觀解異故十與六各分二別藏見六實通見無生[7]別見前後生滅圓見事理一念具足論生兩教似等明具別教不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圓人即達九界三道即見圓伊三德體遍

客曰如何能攝依正因果余曰一家所立不思議境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡聖大小依正自他故所變處無非三千而此三千性是中理不當有無有無自爾何以故俱實相故實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖三千有而不有共而不雜離亦不分雖一一遍亦無所在

客曰其理必然僕深仰之此為憑教為通依諸部為專在一經余曰斯問甚善能使其理永永不朽雖則通依一切大部指的妙境出自法華故方便品初佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法所謂諸法實相如是相等當知如是相等即是轉釋諸法實相以諸法故故有相等以實相故相等皆是實相無相相等皆如

客曰云何三千余曰實相必諸法諸法必十如十如必十界十界必身土又依大經及以大論立三世界故有三千具如止觀及廣記中故知因果凡聖恒具三千是故歎云唯佛與佛乃能究盡十方[8]世界稻麻二乘如恒河沙不退菩薩並不能知斯義少分即指前之七種人也是故身子三請慇懃十方三世諸佛開顯釋迦仰同[9]無復異趣大車譬此宿世示此壽量久本唯證於此根敗適復獲記由此菩薩疑除損生增道始初發心終訖補處豈有餘途並託於此由前四時兼但對帶部非究竟故推功法華涅槃兼權意如前說當知一乘十觀即法華三昧之正體也普現色身之所依也正因佛性由之果用緣了行性由之能顯性德緣了所開發也涅槃真伊之所喻也法華大車之所至也諸大乘意準例可知子得聞之可謂久種勤而習之無使焦敗願未來世諸佛會中與子相遇

於是野客悲喜交集曰投身莫報粉骨寧酬唯以此義隨方轉說以報所聞如何余曰佛有誠誡自可為規經云若但讚佛乘眾生沒在苦我寧不說法疾入於涅槃[1]思方便先小後大此乃以偏助圓方可為說又云當來世惡人破法墮惡道志求佛道者廣讚一乘道[2]即簡人方可為說然末代施化復未知根亦可如安樂行中但以大答亦可如不輕喜根而強毒之故首楞嚴中聞生謗者後終獲益如人倒地還從地起應運大悲無惱他說子應從容觀時進否[3]獲彼意順佛本懷若有眾生未稟[4]教者來至汝所先當語云汝無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因由未發心未曾加行故性緣了同名正因故云眾生皆有正性既信[5]己心有此性已次示此性非內外遍虛空同諸佛等法界既信遍已次示遍具既同諸佛等於法界故此遍性具諸佛之[6]一身一切身如諸佛之感土一土一切土身土相即身說土說大小一多亦復如是有彼性故故名有性若世人云眾生唯有清淨之性[7]修萬行為功用體故至果時方有大用此乃佛有眾生之性不名眾生有佛性也三無差別斯言有徵寄言說者勿負斯教若言眾生有正因性與法身等不與報化等者還成眾生與眾生等何者若除報化猶是眾生[8]若言等於有報化之法身其如[9]法身非報化外以是言之故須悉等今此示有是示種性示遍是示體量示具是示體德既示三已次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩清淨律儀一一緣向理性三因修行填誓如向所聞種必相續世世生處以人天身佛會再聞而得解脫[10]已稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得點示體具故經云汝等所行是菩薩道故法華中五章開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞已皆得種智散心講授者隨宜設化一種觀心者從心示之[11]憚教生諍競者應當語云聞已成種不敢輕汝汝等行道皆當作佛故大師判教末云佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虛空界一切諸色像而言了達者畢竟無是事是故有智者各生慚愧心[12]責無明暗捨戲論諍競大師親證判已尚自謙喻後輩余今准此一家宗途獎導於子非師己見子亦順教如是流行

野客於是歡喜頂受自爾永劫唯奉持之所在宣弘不違尊命歛容再拜安庠而出忽然夢覺問者答者所問所答都無所得

金剛錍(竟)


校注

[0781001] 【原】順治十八年刊增上寺報恩藏本【甲】嘉永七年改刻宗教大學藏本甲本此序缺 [0781002] 抉【大】決【甲】 [0781003] 三十一【大】三十三卷【甲】 [0781004] 礫【大】石【甲】 [0781005] 佛【大】次佛【甲】 [0781006] 即【大】則【甲】 [0782001] 以【大】〔-〕【甲】 [0782002] 斆【大】効【甲】 [0782003] 欲【大】*故【甲】* [0782004] 霑【大】沾【甲】 [0782005] 耶【大】邪【甲】 [0782006] 力【大】〔-〕【甲】 [0782007] 也【大】邪【甲】 [0782008] 等【大】善【甲】 [0782009] 孔【大】吼【甲】 [0782010] 俱迷【大】竝亡【甲】 [0782011] 耶【大】邪【甲】 [0782012] 或實或權【大】或權或實【甲】 [0782013] 化生【大】〔-〕【甲】 [0782014] 于【大】乎【甲】 [0782015] 抗【大】杭【甲】 [0783001] 汎【大】泛【甲】 [0783002] 學【大】*覺【甲】* [0783003] 慧【大】*惠【甲】* [0783004] 修【大】修觀【甲】 [0783005] 即【大】〔-〕【甲】 [0783006] 實相【大】中道【甲】 [0783007] 耶【大】邪【甲】 [0783008] 造【大】〔-〕【甲】 [0783009] 猶【大】由【甲】 [0783010] 閱【大】閑【甲】 [0783011] 耶【大】下同邪【甲】下同 [0783012] 辯【大】辦【甲】 [0784001] 若聖若凡【大】若凡若聖【甲】 [0784002] 問唯心名心造無心耶唯造心耶二俱有過【大】∞問唯心唯心亦唯色耶【甲】 [0784003] 問唯心唯心亦唯色耶【大】∞問唯心名心造無心耶唯造心耶二俱有過【甲】 [0784004] 心【大】心邪【甲】 [0784005] 唯【大】〔-〕【甲】 [0784006] 始【大】末【甲】 [0784007] 內【大】中【甲】 [0784008] 至【大】示【甲】 [0784009] 攻【大】收【甲】 [0784010] 四十六【大】餘四十五【甲】 [0784011] 大【大】太【甲】 [0784012] 只【大】亦【甲】 [0784013] 即【大】則【甲】 [0784014] 覽【大】攬【甲】 [0784015] (全生故)九字【大】〔-〕【甲】 [0785001] 前【大】〔-〕【甲】 [0785002] 譚【大】*談【甲】* [0785003] 時部【大】部時【甲】 [0785004] 弘【大】引【甲】 [0785005] 牢【大】撈【甲】 [0785006] 四【大】此四【甲】 [0785007] 別見【大】別人見十【甲】 [0785008] 世【大】〔-〕【甲】 [0785009] 無復【大】復無【甲】 [0786001] 思【大】念【甲】 [0786002] 即【大】則【甲】 [0786003] 獲【大】護【甲】 [0786004] 教【大】權教【甲】 [0786005] 己【大】〔-〕【甲】 [0786006] 身【大】諸身【甲】 [0786007] 修【大】彼【甲】 [0786008] 若【大】又若【甲】 [0786009] 法【大】妙法【甲】 [0786010] 已【大】有已【甲】 [0786011] 憚【大】有憚【甲】 [0786012] 責【大】嘖【甲】
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