文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

觀心論疏

觀心論疏卷第二

[18]論曰摩訶般若波羅蜜經明四十二字門初云若聞阿字門即解一切義所謂一切法初不[19]今論初明四不可說即是不生[20]故引彼文也次引龍樹中論八不者一彼論初明八不即是不生為首與今論同二彼論明諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生論主用此四句釋八不辯諸法不生以用申經今論約彼自生一句起三十六[21]有此二義故引彼論文也問云何是[22]龍樹用八不破立申經之相復云何是自他四句釋八不申經之相復云何是約自生一句起三十六問耶答今當次第釋此三問也今先明經中破立後明論[23]申破立[24]何者然涅槃[25]經明昔以四枯破外道邪常之計今以四榮破三修斷無之執二邊病除始得非枯非榮入大涅槃而復枯榮雙用二[26]鳥俱遊利者[27]因斯入祕密藏經云安置諸子祕密藏中我亦不久自住其中法華[28]亦先破三乘四枯之病故云無二亦無三然後會歸常樂我淨故云汝是我子我今常住不滅汝亦具於四榮既識枯榮即悟非枯非榮經云終歸於空即是非枯非榮入大寂涅槃空也而能枯榮雙用經云一切財物汝悉知之無智人前勿妄宣傳有智人中可廣宣也何者三根並悟五千之流猶未信也而諸大乘破立得意者已悟迷者執教[1]未曉龍樹後出作論初明八不破執二邊邪迷申佛中道正教然論雖明八不合而論之只是不生不滅二句破斷常二邊何者不常即是不生不斷即是不滅不一即不生不異即不滅不來即不生不去即不滅也是則不生即四枯之空破二十五有計常樂我淨之生病不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病是以眾生因龍樹用不生不滅破二邊[2]病除方曉中道始悟經中枯榮非枯非榮三觀妙用開佛知見識衣中[3]之寶也故論中辯三觀之名云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義也問若爾因緣生法四句若為會通不生不滅三觀耶答因緣所[4]生者即是二十五有有漏生滅之法先出所破之境也次云我說即是空者即是不生破因緣有漏生法明其不生故是空也次云亦名為假名者[5]即是不滅破灰斷滅無故云亦名假名也次云亦名中道義者即是不生故不常不滅故不斷不常不斷非有非無故[6]名中道義也所以論用不生不滅之空假破迷申佛中道圓妙三觀意在此也論破外人云若如汝所計則無三寶四諦若如我所破則不失三寶四諦[7]三寶四諦即榮樹一鳥之用也論後兩品明小乘觀法即是枯樹一鳥之用也是則二鳥俱遊枯榮雙運斯論之妙[8]又論明[9]二觀即是論用中即是論體故稱中道論也問今正應明此論四不可說何乃釋中論破申之意耶答彼論不生不滅等因緣所生法四句破申即是今四不可說破執申於佛教是同故先釋彼次解今也何者經云生生不可說即彼因緣所生有漏之法也經云生不生不可說即彼我說即是空也經云不生生不可說即彼亦名為假名也經云不生[10]不生不可說即彼亦名中道義也是則名異[11]而義[12]申破一也問既其同一彼已明之此何繁更說答雖同而大異何者彼歷一切法廣破[13]一切迷執不專破心辯[14]出一切佛法之知見所以[15]學者多失宗本今明心是萬法之本故句句約心而破顯其心中圓具一切佛法令識家中伏藏衣中之寶息其[16]希求之勞與彼論大異也今次答上問云何用自他四句釋八不以用申經者今先釋不生一句何者但眾生一切迷惑莫不計執三界二十五有而起四倒橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑無明緣行乃至老死[17]苦集流轉生死浩然[18]死已更生已生歸死[19]妄而受三途重苦莫知休息而龍樹菩薩愍斯群迷故作論申經示眾生諸法之本源[20]淨無生無滅令其反本還源故說諸法不生等但眾生執計已久未能即悟無生之理故外人救云世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等云何論主破[21]云言無耶論主言何得信汝愚癡牛羊眼所見即謂之為有如病眼見空華病眼何足為證耶論主為是等眾生不能得信[22]悟故約自他四句一一檢破窮責令其情窮理[23]方悟無生之理故云以自他四句釋成八不也今略出自他四句責破之相者但一切眾生一計有心神之我二計有一切萬物今且破檢心神者今問夫計心生不生四句為自生為他生為共生為無因[24]生耶若謂一念心起不從外境但從自心而生者即自生也即應常生何得對境即生不對不生故經云有緣思[25]生無緣思不生故知心不自生也若謂從境而生者即他生也若是他生離於內心而應得生若離必不能生何謂他生耶若言由內有心外藉於境內外和合共[26]今問前責自生不得即是內無有生前責他生不得即是外境無生是二各無生合共云何得生耶如一沙無油合兩沙亦無也若內外各有生合則兩生又若必各自有生何用共合而生耶是則共生猶有三過也若謂離心離境無因緣而生者[27]有因緣責生尚不可得何況無因緣而得有生耶故中論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生廣破如論也次破無情一切法求生不可得者且寄穀子檢破例餘一切法亦然也何者今問穀子[28]為自生他生共生無因生耶若言穀子自生者不應藉水土而生耶今實不爾故知穀子不自生若謂從水土之他生者離穀子之外而水土之他應能生耶今實不爾故知他不能生也若謂[29]內由有穀子外藉水土為因緣共生[30]前已責自他各求生不可得共云何生共生有三過如前說若謂離穀子水土無因緣而生者有因緣求生尚不可得何況無因緣生耶故云諸法不自生等(云云)今略舉大綱得意者亦[31]足以除疑也若欲[1]廣知可自往尋論也釋論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色然名即是心攝得一切有情之法色即[2]外塵攝得一切無情之法是則今約色心二法自他四句檢生不可得者當知一切萬法皆無生也眾生因此四句檢責求生不可得始悟解一切法無生即得反本還源歸真本淨[3]曉一切萬法皆是虛妄無復執計鈍者未悟聞破諸法不生即復謂之有滅[4]論主即復四句求檢於滅何者若謂法[5]體自滅即是自滅若謂法體為三相所滅即是他滅若謂法體三相合滅即共滅若謂離法體三相滅[6]即無因滅四句俱不可求檢不可得始悟諸法本自不生今則無滅知即色是空非色滅空此是破二十五有之生滅歸偏真自性之空此未顯中道今用不滅破自性空者若云即色自性是空者即自滅若謂滅色取空者即他滅若謂滅色自[7]空和合即共滅若謂難自他即無因滅是則四句檢自性空亦不可得也此即諸法不自滅亦不從他滅不共不無因是故知無滅不常[8]斷不一不異不來不去例四句撿皆不可得故知不滅是則兩用也然既以四句不滅撿自性[9]空不可得即是非空[10]而空名第一義即是四枯四句不生撿自性之有不可得即是非有[11]而有名法性之色經云捨無常色獲得常色即是四榮以此自他四句求撿生滅不常不斷不一不異不來不去眾生因悟經中枯榮非枯非榮三觀中道是名自他四句釋論初八不用申佛經其相如是也次答上第三問云何約自生一句起三十六問者經云不內觀得是智慧乃至非內外觀得是智慧亦不離內外觀得是智慧今亦爾四句求生不可得亦不離自他四句論主又明不生則不有不滅即不無不[12]無故得約自生一句起三十六問也餘他生共生無因生亦然也論云問觀自生心云何四不說離戲論諍訟心淨如虛空此一偈[13]去是第二正說分有三十六偈為三十六問就正說[14]分為十章初一偈明教理圓妙不可說二有兩偈明迷理教起見思二惑三有四偈明悟理有淺深致有四教之別四有一偈明欲尋教下之理應依四種三昧方軌而修五有一偈明妙理不可頓階應先修二十五方便六有一偈明心觀理實而[15]諸境[16]雜發不同七有一偈明隨觀一境用十法成乘八有七偈明十法觀成[17]證諸地住具諸法門不同九有十[18]四偈明化他起用法不同十有[19]四偈總結自行化他法門並在於一心盡淨言語道斷也偈云四不可說者一生生不可說二生不生不可說三不生生不可說四不生不生不可說論釋云生生故[20]生故不生云何可說令例此語者生生故生[21]生生故不生不生云何單[22]可說失其圓旨也又生生即三藏教生不生即通教不生生即別教不生不生即圓教是則不但三句即一句一句即三句不可說亦即三教即一教一教即三教云何可說故論初云四不可說次後辯其四教也又經釋云生生是有[23]漏之法故云生生即是中論因緣所生法也生不生者釋云世諦死[24]時名生不生即中論我說即是空不生生者釋云初出[25]胎名不生生即中論亦名為假名不生不生者釋云大般涅槃有不生不生即中論亦名中道義也是則論中四句即是論中三觀三觀即一觀一觀即三觀云何可單說單說則惑者極乎題目而領豈會玄旨耶經云止止不須說我法妙難思即其義也故初明四不可說[26]復明三觀理妙也又經云一切眾生亦一非[27]一非一非非一亦一者一切眾生則一乘故即佛法義也非一者如是數法記三乘故即聲聞辟支佛菩薩三法數也非非一者如是數不定故即六道法界又言眾生者即六道也是則經明一念之心具十法界明矣又經云眾生身有毒草復有妙藥王毒草即六道界藥王即四聖界是六道即生生也二乘即生不生也菩薩界即不生生佛界即不生不生結四句[28]即一句在乎一心九界即一界在乎一念文義合[29]會結六道界即生死四聖界[30]即涅槃涅槃即生死生死即涅槃九界即一界一界即九界即是不可思議境云何可說[31]六道生死即是罪四聖涅槃[32]則是福是則識心中十界四不可說不思議境者即是識生死非涅槃之妙理深達罪福之[33]相也法華云深達罪福相遍照於十方微妙淨法身具相三十二龍女悟斯圓理疾成佛道常不輕圓信妙理故得六根清淨是則境智理妙不可說也故初明不可說後辯心具[1]十界明不思議境也結四句[2]教十法界三觀諸教文字論云文字即解脫解脫即妙理[3]妙理云何可說故初明不可說後結云一切語言[4]道斷畢竟無所[5]得也然四不可[6]說等法並須約一[7]一念心即是因緣所生即空即假即中即空[8]故是常寂即假故是常照即中故即非寂非照因緣所生法亦得是空假雙照結此四句即四不可說如前辯者[9]則寂照四句類之可知既即寂而照即照而寂即寂照而非寂非照而雙寂照一句即四句是則理圓云何單可說故云四不可說也得其圓理者息諍訟心淨如虛空事如偈說也問何不約餘法起三十六問耶答經云三界無別法唯是一心作又云心如工畫師能畫種種五陰一切世間中無不從心造故知心是二河之本萬物之源而今只為一切禪慧學者不知觀心除煩惱病本如欲伐樹除枝不[10]淨其根生終不住亦如治塘不塞其穴漏終不斷亦如癡狗逐塊不知逐人塊終不息諸喻可知故約心而辯經云能觀心性名為上定問若爾佛何不但令觀心耶答為鈍根眾生種種異說智者須得意也如貧女不知家內求寶而外求之為其鈍故涅槃教起正為示之心中伏藏聲聞醉故不覺內衣心中之寶法華教起正為示之故云為令眾生開佛知見出現於世維摩亦然故云諸佛解脫當於眾生心行中求今論亦爾[11]亦示眾生心中伏藏故約心起三十六問若能答者即識心中一切法也問若爾只應問心出一切法云何復問心出見思兩惑耶答只為不知觀心而結生八萬四千煩惱之氷若能觀智照了即融出八萬四千諸波羅[12]密之水而氷水未嘗有異解惑何得別體為不了故示心諸過令知罪必改疾除[13]忘惑示心法門令識福不忘勤修習之為是義故約心觀於外惑也又且心是一法易可觀之萬法萬境逐物意移難可照也[14]論云問觀自生心云何是魔行業煩惱所繫三界火宅燒問觀自生心云何是外道諸見煩惱業流轉於六道此兩偈不了一念自生之心即空不解四不可說之理故起見思二惑思惑即是魔非第六天魔也見惑即外道非六師也經云眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動此並就見[15]思惑心論魔外道耳今就六塵論思惑魔者不了一念之心即空虛妄而見可愛六塵纏綿愛著起貪出二萬一千之惑軟賊魔也見可畏六塵生[16]佈起瞋出二萬一千惑即強魔也平平六塵起癡出二萬一千平品之魔也等分復出二萬一千等分魔也是則並由不了一念之心即[17]空虛妄故觸緣對境而為三毒等分八萬四千魔賊之所縈纏業煩惱繫而被三界火宅之所燒[18][19]故偈云問觀自生心云何是魔行等斯之謂也次釋見惑者正就[20]推求諦理不當心行理外而生煩惱稱為見惑名之外道何者[21]若定謂一念之心具含萬法是如來藏者即同迦毘羅外道因中先有果計若定謂心無萬法修之方有者即同塸樓僧迦外道因中無果之計若定謂心亦具亦不具即同勒沙婆外道因中亦有果亦無果之計六師各有定執乃至單四句複四句具足[22]之見等並是外道所計推准可知[23]以聞心具萬法是如來藏即謂如囊之盛沙聞心無[24]萬法即謂[25]之如兔角斯並永執邪見之人何可論道者乎經取譬如箜篌之聲不可定實責之有無四句若如癡王斷弦求箜篌聲者斯人求理四句有無皆是邪見苟執能如智臣善取聲者巧能會[26]四句皆是得門也門名能通則無法不具一色一香無非中道舉足下足無非道場必其苟執其門則塞塞則無法非惑惑心所見一色一香無非顛倒邪見外道也略出八十八使見惑者如觀一念之心愛著觀法經云法名無染若染於法乃至涅槃是則染法[27]非求[28]法也此是貪使以貪愛故讚其觀法則喜呵之則瞋此是瞋使既未發真諦即是無明闇惑此是癡使既有無明昏闇疑惑諦理即是疑使恃我觀解陵他是則慢使存我能觀心[29]即是身見既未見中道即是邊見執己見為是撥他為非即是邪見必謂其觀解是涅槃因即是戒取定存所見之理是涅槃果即是見取斯是觀一念自生之心不了起此十使[30]之惑十使約欲界四諦三十二色無色四諦各二十八三界四諦有八十八使也名為集諦見必依色即是苦諦然長爪利根尚不[31]識其見心[32]集我慢自高今時行者焉能識乎是以行者未悟理前何得非見宜可虛心亡慮悔過自省不可苟執是非諍[1]而生我慢起八十八使自縈妄惑可謂舊病不除更增新疾然四教各有四門合為十六門一門修觀見惑若斯餘十五門准而可知問八十八使止障小乘何得通[2]於大乘答別則如問通則具有有而義別也此等見惑外道皆由不了一念之心[3]縈惑苦流轉生死故偈云問觀自生心云何是外道等[4]之是也論云問觀自生心云何是三乘拙度斷見思出三界火宅前三偈明不了一念自生之心不達四不可說之義理故起見思二惑事如前說此去有四偈是第三明理有淺深若解悟一念自生之心達四不可說之理但解有大小巧拙悟有漸頓淺深致有四教之別即為四偈也問教本詮理所詮唯二能詮之教何得有四耶答詮二理各有曲直巧拙而成四也後當可見問寶所化城所詮二理今在何處若知[5]處所求之即易也答一色一香無非中道無非寶所即色是空無非化城[6]道辯耳既近即心而論者經云一切眾生即涅槃相不復更滅諸佛解脫當於眾生心行中求為令眾生開佛知見但由眾生不覺內衣[7]裏有無價寶珠何知寶所之理在於即心之內[8]如貧女不識家中伏藏眾生豈悟身內中道之源者乎經云生死即涅槃煩惱即菩提是則寶所之理豈在五百由旬之外經云即色是空偏真化城亦非三百之外也是則二理在乎一念之心無勞遠涉經云能觀心性名為上定然眾生尋求二理根有利鈍巧拙四緣教隨於緣致有四教之別今先釋初偈三藏教者但眾生顛倒[9]謂身心是常樂我淨隨顛倒想起見思二惑造作無邊生死罪果常在火宅之中為煩惱之所煎迫常受[10]苦惱經云火來逼身苦痛切己雖遭大苦不以為患但東西馳走視父而已無求出意長者雖復身[11]手有力而不用之即以方便設羊鹿等車為諸三乘說諦緣度斯則名為三藏說三乘之教經云即趣波羅奈轉四諦法[12]為五比丘說五眾之生滅等五眾者即是說五陰生[13]云三藏生滅教也若今行者欲稟學三藏生滅觀者觀一念自生之心為生住滅三相所遷念念無常無常故苦苦故無我無我故空[14]以觀知苦空無常無我即破常樂我淨四倒四倒破故即不起見思妄惑見思惑除名為火滅則競共推排爭出火宅[15]是則有惑之本生有惑之念滅故名生滅觀也修此生滅觀故得悟心空[16]證化城理是名三藏拙度曲證真理也故偈云問觀自生心云何是三乘等斯之是也論云問觀自生心云何是巧度三乘不斷結得入二涅槃此一偈明通教也[17]者稟此教而修觀[18]一念自生之心即是空非心滅空心自性空經云自性離故自性無所有故自性不可得故經云譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此也如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲響如空中雲如水上泡菩薩觀眾生為若此經云無明體性本自不有妄想因緣和合而有[19]但眾生不知虛妄謂身為實言是常樂我淨而起四倒橫計諸惑流轉生死今時行者觀己身心虛幻而無有實何常樂我淨之有則不起倒想煩惱自滅如人夢中見人毀讚讚則喜躍毀則憂惱[20]眠覺已後方悟眠中喜怒橫生忻懼菩薩行者觀自[21]生心喜怒而生諸惑亦如幻化經云如夢所見作斯觀故[22]悟一念自生之心空理是名通教體法無生巧度傍詮化城理也問何故名體法無生巧度之觀答今當譬解者一如鏡外實像二如鏡內影像而即目世人可不謂鏡外像是實有鏡內之像是虛無耶若稟三藏教行者觀身心之法如鏡外實像但為三相所遷故無常苦空無我作斯觀者得悟無常苦空之理而今通教行者體知身心只如鏡[23]內之像虛無然今鏡像[24]可不即像而空何得滅像方空故經云即色是空非色滅空色自性空是則無鏡像之本滅故經云本自不[25]生今則無滅此觀巧且妙故名體法無生巧度觀也舉鏡譬既然夢幻影響等喻可知也此觀[26]比三藏即是利根三乘人乃能修此巧度之觀故經云解集無集而有真諦既云解集無集何煩惱可斷而有真諦即是得二涅槃如偈云三乘不斷結得入二涅槃也論云問觀自生心云何是別教求大乘常果菩薩斷別惑此一偈明別教何者然稟別教者始心即知常住佛果發心欲求但佛果玄微不可即事而頓修故從微至著從淺至深[27]觀身心生滅苦空無常無我修生滅之觀不異前三藏觀法但三藏不知常住佛果以此為異耳次修體法無生之觀亦不異通教通教但同三藏偏真化城不求大乘常果異別教耳而別教先修生滅伏四住惑次修無生斷四住故名從假入空觀也故瓔珞經云從假入空名二諦觀中論云因緣所生法我說即是空也次出假觀者觀一念自生之心若是究竟空即是斷[1]經云雖空而不斷雖有亦不常善惡亦不失故知雖空而是如來藏具足百界千如生死涅槃皆在心內萬法萬行並在其中故宜修學恒沙佛法集無量四聖諦破無知塵沙之惑顯出心中如來藏理故名從空入假觀[2]瓔珞云從空入假名平等觀前但破假未破空今復破空故名平等觀也中論云亦名為假名淨名云未具佛法不應滅受而取證也是則二經一論共證假觀也三修中道觀者前觀心雖空而不無後觀心雖假而不有不有故不常[3]不無故不斷不常不斷即是中道[4]又不有故[5]非有不無故非無名為中道又不有而有即是中道真善妙有法性常色故經云捨無常色獲得常色受想行識亦復如是[6]不無而無即是第一義空名為中道即大涅槃空也斯之有無並是中道異名故名從假入中瓔珞云二觀為方便得入中道第一義諦觀中論云亦名中道義淨名云今我此病非真非有非真而非空非有即非假名為中道乃至非凡夫行非賢聖行是菩薩行等乃有[7]而紙餘經文並雙非兩捨顯於中道是則二經一論亦共證成中道觀也此是菩薩行者稟別教之觀觀一念自生之心修歷別三觀之理志求大乘常住佛果而斷無明別惑[8]是名別教曲詮中道理也故偈云問觀自生心云何是別教等斯之是也

論曰問觀自生心云何圓教乘不破壞法界住三德涅槃此一偈明圓教何者經云生死即涅槃煩惱即菩提者[9]觀圓觀一念生死之心[10]是中道涅槃煩惱之心即是中道菩提經云菩薩未成佛菩提為煩惱菩薩成佛時煩惱即菩提故知迷心為[11]煩惱生死悟心即菩提涅槃是則菩提煩惱更無二法如寒結水為氷暖即融氷為水名殊而體一也[12]何妨名異而體同故經云有身為種無明有愛為種貪癡為種四顛倒為種等乃至一切皆是佛種是則煩惱惡法既是佛種善無記法理應是也斯則一切無非佛法一色一香無非中道經云[13]壞於身而隨一相即是苦道法身德也不滅癡愛起於明脫即煩惱道般若德也以五逆相即是解脫即是業道解脫德也是則經明不壞生死三道即是三德祕密大般涅槃故云一切眾生即大涅槃不復更滅即其義也然而三德即是三般若三法身三寶等乃至一切八萬四千法門諸波羅密萬德萬行一切佛法皆在一念生死三道之內故目此心為如來藏故知道至近而易迷理即事[14]而難曉必其苟領斯意以圓[15]道神統者矚目對境何非妙道也經云治生產業皆與實相不相違背四儀之間無非是道舉足下足無非道場是則金玉出於沙石道出於無道故經云行於非道通達佛道火生蓮華謂之希有自非大行大根性人何能遊神斯道者也俱眾生理具情迷故云[16]貧女寶藏無人知者不覺內衣裏有無價寶珠凡夫不知以此寶自富故名貧女二乘不能以[17]此寶自饒故名窮子此之寶藏不妄授人故云久默斯要不務速說四十餘年未顯真實今乃說之良由[18]法不可妄說[19]昔何不說今乃說之答經云眾生五濁障重故不得說也問五濁何以障大答眾生以五濁因緣橫計生死謂常樂我淨而起妄惑墜墮三途[20]今更說其身是如來藏常樂我淨增其倒惑何由得出生死者也只今行空之人即是其事何者而其本多貪欲三毒聞經婬欲即是道恚癡亦復然如是三法中具無量佛法其不達斯妙旨扶其惑心更增起迷倒豈可妄說問今說身有如來常樂我淨與眾生橫計常樂我淨若為有異答涅槃經云橫計常[21]樂等是蟲食木偶得成字是蟲不識是字非字經將此釋以斥於彼今可借彼以釋此也然佛初寂滅道場成道即欲以此大法擬之眾生無機不受大化故信解品中領解云長者於師子床見子便識即遣傍人急追將還于時窮子稱怨大喚我不相犯何為見捉我若強說眾生則破法墮惡道故云我寧不說法疾入於涅槃此即全生如乳尋念過去佛所行方便力我今亦如是方便度眾生即趣波羅柰為五比丘說[22]說生滅之教斷四住惑故云更遣二人追捉將來二十年中除見思之糞即是從凡入聖轉乳如酪次說方等帶三教方便說圓教調伏故淨名用圓別兩教折十大弟子用圓彈偏行菩薩歷別之行漸令調伏何者昔對其說大破法不信令不得說今既得二乘聖道聞其說大即自傷敗種故聲振大千歎菩薩妙法難思雖未得悟而不起謗故云過是[1]已後心相體信入出無難然其所止猶在草庵下劣之心亦未能捨也此是轉酪為生酥即是三藏之後說方等教也次說般若帶通別兩方便說圓調伏為諸菩薩說般若故信解品云長者知子漸已通泰[2]命領知家業故偈頌云佛勅我等為[3]諸菩薩[4]說波羅密而我無有希取一[5]餐之意此是轉生酥為熟酥此方等後說般若教也次般若後說法華圓教經云正直捨方便但說無上道即是說今圓觀觀一念之心即是中道如來寶藏常樂我淨佛之知見故云為大事因緣故出現於世舍利弗問云何名大事因緣佛云為令眾生開佛知見故示悟入等亦復如是故信解品中云長者自知臨命終時聚會親族即云我是其父汝是我子一切財物皆悉付之即般若之後說法華圓教也故知前之三教並是為今圓教[6]妙觀之方便調伏令堪受今之妙觀故知圓[7]觀微而復妙何得[8]比前三教者乎故經歎云[9]初發心時即坐道場又云初發心時已過於牟尼譬如王子初生即在百官之上初發圓心即在三教之上經格量第五十人功德尚不可稱量況最初隨喜人即是今圓觀人也以是義故借五味之教顯今圓教之觀相也然圓觀之道體生死三道即是三德涅槃已如前釋是即三道即法界法界何所破壞故偈云問觀自生心云何是圓教不破壞法界住三德涅槃斯之謂也[10]行法眾多而言其四

觀心論疏卷[11]第二


校注

[0594018] 不分卷【甲】 [0594019] 生【大】生也【甲】 [0594020] 義【大】義也【甲】 [0594021] 問【大】門【甲】 [0594022] (龍樹是)十五字【大】〔-〕【甲】 [0594023] 申【大】中【甲】 [0594024] 何【大】〔-〕【甲】 [0594025] 經【大】〔-〕【甲】 [0594026] 鳥俱【大】邊【甲】 [0594027] 因【大】用【甲】 [0594028] 亦【大】亦云【甲】 [0595001] 未【大】不【甲】 [0595002] 病【大】〔-〕【甲】 [0595003] 之【大】〔-〕【甲】 [0595004] 生【大】生法【甲】 [0595005] 即【大】*則【甲】* [0595006] 名【大】是【甲】 [0595007] 三寶【大】四諦【甲】 [0595008] 用【大】用也【甲】 [0595009] 二【大】三【甲】 [0595010] 不【大】生【甲】 [0595011] 而【大】〔-〕【甲】 [0595012] 同【大】同而【甲】 [0595013] 一切【大】〔-〕【甲】 [0595014] 心【大】〔-〕【甲】 [0595015] 學【大】覺【甲】 [0595016] 希【大】〔-〕【甲】 [0595017] 苦集【大】若習【甲】 [0595018] 死已【大】已死【甲】 [0595019] 妄【大】忘【甲】 [0595020] 淨【大】〔-〕【甲】 [0595021] 云【大】*〔-〕【甲】* [0595022] 悟【大】〔-〕【甲】 [0595023] 極【大】屈【甲】 [0595024] 生【大】*〔-〕【甲】* [0595025] 生【大】生死【甲】 [0595026] 生【大】生者【甲】 [0595027] 有【大】*〔-〕【甲】* [0595028] 為【大】〔-〕【甲】 [0595029] 內【大】〔-〕【甲】 [0595030] 者【大】*〔-〕【甲】* [0595031] 足【大】〔-〕【甲】 [0596001] 廣【大】足廣【甲】 [0596002] 外塵【大】〔-〕【甲】 [0596003] 曉【大】憢【甲】 [0596004] 論【大】論於滅何者若謂法身滅若謂【甲】 [0596005] 體【大】身【甲】 [0596006] 者即無【大】〔-〕【甲】 [0596007] 空【大】滅【甲】 [0596008] 斷【大】斷不斷【甲】 [0596009] 空【大】空亦【甲】 [0596010] 而空【大】〔-〕【甲】 [0596011] 而有【大】〔-〕【甲】 [0596012] 無【大】〔-〕【甲】 [0596013] 去【大】云【甲】 [0596014] 分【大】分有三十六偈為三十六問就正說【甲】 [0596015] 諸【大】請【甲】 [0596016] 雜【大】離【甲】 [0596017] 證【大】〔-〕【甲】 [0596018] 四【大】四句【甲】 [0596019] 四【大】三【甲】 [0596020] 生生故【大】〔-〕【甲】 [0596021] 生【大】生不生【甲】 [0596022] 可說【大】說可【甲】 [0596023] 漏【大】論【甲】 [0596024] 時【大】待【甲】 [0596025] 胎【大】胎時【甲】 [0596026] 復【大】後【甲】 [0596027] 一非一非非【大】〔-〕【甲】 [0596028] 即【大】〔-〕【甲】 [0596029] 會【大】〔-〕【甲】 [0596030] 即【大】即則【甲】 [0596031] 六道生死【大】生死大道【甲】 [0596032] 則【大】*即【甲】* [0596033] 相【大】業【甲】 [0597001] 十【大】十法【甲】 [0597002] 教【大】四教【甲】 [0597003] 妙理【大】〔-〕【甲】 [0597004] 道【大】〔-〕【甲】 [0597005] 得【大】念【甲】 [0597006] 說【大】〔-〕【甲】 [0597007] 念【大】念心【甲】 [0597008] 故【大】*〔-〕【甲】* [0597009] 則【大】是【甲】 [0597010] 淨【大】除【甲】 [0597011] 亦【大】欲【甲】 [0597012] 密【大】蜜【甲】 [0597013] 忘【大】思【甲】 [0597014] 論【大】*偈【甲】* [0597015] 思【大】思思【甲】 [0597016] 佈【大】怖【甲】 [0597017] 空【大】〔-〕【甲】 [0597018] 者【大】煮【甲】 [0597019] 故【大】故故【甲】 [0597020] 推【大】〔-〕【甲】 [0597021] 若【大】若是【甲】 [0597022] 之【大】〔-〕【甲】 [0597023] 以【大】〔-〕【甲】 [0597024] 萬【大】〔-〕【甲】 [0597025] 之如【大】如之【甲】 [0597026] 真【大】有無【甲】 [0597027] 非【大】〔-〕【甲】 [0597028] 法【大】*〔-〕【甲】* [0597029] 即【大】則即【甲】 [0597030] 之【大】三【甲】 [0597031] 識【大】滅【甲】 [0597032] 集【大】*習【甲】* [0598001] 計【大】〔-〕【甲】 [0598002] 於【大】教【甲】 [0598003] 縈【大】〔-〕【甲】 [0598004] 之【大】*云【甲】* [0598005] 處【大】方【甲】 [0598006] 道【大】通【甲】 [0598007] 裏【大】〔-〕【甲】 [0598008] 如【大】〔-〕【甲】 [0598009] 謂【大】誤謂【甲】 [0598010] 苦【大】若【甲】 [0598011] 手【大】牛【甲】 [0598012] 輪【大】輪四諦法輪【甲】 [0598013] 滅【大】滅法故【甲】 [0598014] 以觀知苦空【大】〔-〕【甲】 [0598015] 是【大】是是【甲】 [0598016] 證【大】識【甲】 [0598017] 者【大】*〔-〕【甲】* [0598018] 一【大】〔-〕【甲】 [0598019] 但【大】〔-〕【甲】 [0598020] 眠【大】即【甲】 [0598021] 生【大】身【甲】 [0598022] 悟【大】〔-〕【甲】 [0598023] 內之像虛【大】〔-〕【甲】 [0598024] 可不【大】不可【甲】 [0598025] 生【大】然【甲】 [0598026] 比【大】此勝【甲】 [0598027] 觀【大】觀者【甲】 [0599001] 無【大】無行【甲】 [0599002] 也【大】〔-〕【甲】 [0599003] 不【大】無【甲】 [0599004] 又【大】又有【甲】 [0599005] 非【大】非假非【甲】 [0599006] 不【大】二【甲】 [0599007] 而【大】〔-〕【甲】 [0599008] 是【大】是是【甲】 [0599009] 觀【大】乘【甲】 [0599010] 是【大】*〔-〕【甲】* [0599011] 煩惱【大】〔-〕【甲】 [0599012] 何妨名【大】用【甲】 [0599013] 壞【大】愛【甲】 [0599014] 而【大】而觀【甲】 [0599015] 道【大】通【甲】 [0599016] 貧【大】*貪【甲】* [0599017] 此【大】〔-〕【甲】 [0599018] 法【大】法妙【甲】 [0599019] 昔【大】〔-〕【甲】 [0599020] 今【大】〔-〕【甲】 [0599021] 樂【大】〔-〕【甲】 [0599022] 說【大】〔-〕【甲】 [0600001] 已【大】以【甲】 [0600002] 命【大】〔-〕【甲】 [0600003] 諸【大】〔-〕【甲】 [0600004] 說【大】故說【甲】 [0600005] 餐【大】飡【甲】 [0600006] 妙【大】〔-〕【甲】 [0600007] 觀【大】〔-〕【甲】 [0600008] 比【大】此【甲】 [0600009] 初【大】〔-〕【甲】 [0600010] (行法四)八字【大】〔-〕【甲】 [0600011] 第二【大】上【甲】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?