第一真空觀法，於中略作四句十門：一、會色歸空觀，二、明空即色觀，三、空色無礙觀，四、泯絕無寄觀。

就初門中為四：

一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即斷空故，不是空也。以色舉體是真空也，故云以即空故。良由即是真空故，非斷空也。是故言由是空，故不是空也。

二、色不即空，以即空故。何以故？以青、黃之相，非是真空之理，故云不即空。然青、黃無體，莫不皆空，故云即空。良以青、黃無體之空，非即青、黃，故云不即空也。

三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空；會色無體，故是即空。良由會色歸空，空中必無有色。是故由色空，故色非空也。

上三句以法揀情訖。

四、色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以諸色法，必無性故，是故色即是空。如色空既爾，一切法亦然。思之。

第二明空即色觀者，於中亦作四門。

一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故云非色。真空必不異色，故云空即色。是故要由真空即色故，令斷空不即色也。

二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青、黃，故云空不即色。然非青、黃之真空，必不異青、黃故，是故言空即色。要由不異青、黃故，不即青、黃，故言空即色、不即色也。

三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必與能依作所依，故即是色也。良由是所依故，不即色；是所依故，即是色。是故言由不即色故，即是色也。

上三句亦以法揀情訖。

四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法無我，理非斷滅故。是故空即是色，如空色既爾，一切法皆然。思之。

第三色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是[3]盡色之空故，即色不盡而空現，空舉體不異色，全是盡空之色故，即空、即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空，觀空莫非見色，無障無礙為一味法。思之可見。

第四泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色、不即色，亦不可言即空、不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，[A1]迥絕無寄，非言所及，非解所到，是謂行境。何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。

又於前四句中，初二句八門，皆揀情顯解。第三句一門，解終趣行。第四句一門，正成行體。若不洞明前解，無以躡成此行。若不解此行，法絕於前解，無以成其正解。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。

第二理、事無礙觀者，謂理事鎔融存亡逆順，通有十門。

一、理遍於事門，謂能遍之理性無分限，所遍之事分位差別，一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。

二、事遍於理門，謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限；此有分限之事，於無分限之理全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故，是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然。思之。此全遍門超情離見，非世喻能況。如全大海，在一波中而海非小；如一小波，匝於大海而波非大，同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波；一波全匝大海時，諸波亦各全匝互不相礙。思之。

問：「理既全體遍，一塵何故非小，既不同塵而小，何得說為全體遍於一塵？又一塵全匝於理性，何故非大？若不同理而廣大，何得全遍於理性？既成矛盾，義極相違！」

答：「理、事相望，各非一異，故得全收，而不壞本位。

「先、理望事有其四句：一、真理與事非異故，真理全體在一事中。二、真理與事非一故，理性恒無邊際。三、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵。四、以非異即是非一故，一塵理性無有分限。

「次、以事望理亦有四句者：一、事法與理非異故，一塵全匝於理性。二、事法與理非一故，不壞於一塵。三、以非一即非異故，一小塵匝無邊真理。四、以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。思之。」

問：「無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？若塵外有理，則非全體遍一塵！若塵外無理，則非全體遍一切事。義甚相違！」

答：「以一理性融故，多事無礙故，故得全在內而全在外，無障無礙，是故各有四句。

「先、就理四句者：一、以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內。二、以全體在一塵中時，不礙全體在餘事處，是故在內即在外。三、以無二之性，各全在一切中故，是故亦在內亦在外。四、以無二之性，非一切故，是故非內非外。前三句明與一切法非異，此之一句明與一切法非一，良為非一非異，故內外無礙。

「次、就事四句者：一、一事全匝於理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。二、一切事法各匝於理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。三、以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外，無有障礙。四、以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。」

三、依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故，由無性理，事方成故。如波攬水以成動，水望於波，能成立故。依如來藏，得有諸法，當知亦爾。思之。

四、事能顯理門，謂由事攬理故，則事虛而理實，以事虛故，全事中之理挺然露現。猶如波相虛，令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。

五、以理奪事門，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡，此則水存已，壞波令盡。

六、事能隱理門，謂真理隨緣，成諸事法；然此事法既違於理，遂令事顯，理不現也。如水成波，動顯靜隱。《經》云：「法身流轉五道名曰眾生。故眾生現時法身不現也。」

七、真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法無我理故。事必依理，理虛無體，是故此理舉體皆事，方為真理。如水即波無動，而非濕故，即水是波。思之。

八、事法即理門，謂緣起事法必無自性，無自性故，舉體即真。故說眾生即如，不待滅也。以波動相舉，體即水故，無異相也。

九、真理非事門，謂即事之理而非是事，以真、妄異故，實非虛故，所依非能依故。如即波之水，非波，以動、濕異故。

十、事法非理門，謂全理之事，事恒非理，性、相異故，能依非所依故，是故舉體全理而事相宛然。如全水之波，波恒非水，以動義，非濕故。

此上十義同一緣起，約理望事，則有成、有壞，有即、有離；事望於理，有顯、有隱，有一、有異；逆順自在，無障無礙，同時頓起。深思，令觀明現。是謂理、事圓融無礙觀也。

第三周遍含容觀者，謂事如理融，遍攝無礙，交參自在。略辨十門。

一、理如事門，謂事法既虛，相無不盡；理性真實，體無不現。此則事無別事，即全理為事，是故菩薩雖復看事，即是觀理，然說此事為不即理。

二、事如理門，謂諸事法與理非異，故事隨理而圓遍，遂令一塵普遍法界；法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。

三、事含理事無礙門，謂諸事法與理非一故，存本一事而能廣容。如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界，由剎等諸法既不離法界，是故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句：一、一中一；二、一切中一；三、一中一切；四、一切中一切。各有所由，思之。

四、通局無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處，即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠、即近、即遍、即住，無障、無礙。

五、廣陜無礙門，謂諸事法與理，非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海；由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事，即廣、即陜、即大、即小，無障、無礙。

六、遍容無礙門，謂此一塵望於一切，由普遍即是廣容故，遍在一切中時即復還攝彼一切法，全住自一中；又由廣容即是普遍故，令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵自遍他時，即他遍自，能容、能入同時，遍、攝無礙。思之。

七、攝入無礙門，謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故，一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙。又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恒在一內，同時無礙。思之。

八、交涉無礙門，謂一法望一切有攝、有入，通有四句：謂一攝一切、一入一切；一切攝一、一切入一；一攝一法、一入一法；一切攝一切、一切入一切。同時交、參無礙。

九、相在無礙門，謂一切望一，亦有入、有攝，亦有四句：謂攝一入一；攝一切入一；攝一入一切；攝一切入一切。同時交、參，無障、無礙。

十、普融無礙門，謂一切及一，普皆同時，更互相望，一一具前兩重四句。普融無礙，準前思之。令圓明顯現，稱行境界，無障、無礙。深思之，令現在前也。

第四色、空章十門止觀者。

第一會相歸性門，於中，有二種：一、於所緣境會事歸理。二、於能緣心攝將入正也。

第二依理起事門者，亦有二種：一者、所歸理非斷空故，不礙事相宛然。二者、所入止不滯寂故，復有隨事起修妙覺觀。

第三理事無礙門者，亦有二種：一、由習前理事能通交徹，故今無礙也。二、雙現前故，遂使止觀同於一念頓照故。

第四理事雙絕門者，由事、理雙觀互相形奪故，遂使而雙俱盡，非理非事，寂然雙絕，是故令止觀雙泯，逈然無寄也。

第五心境融通門者，即彼絕理事之無礙境，與彼泯止觀之無礙心，二而不二，故不礙心境；而冥然一味，不二而二，故不壞一味，而心、境兩分也。

第六事事相在門者，由理帶諸事全遍一事，是故以即止之觀，於一事中現一切法，而心無散動。如一事，一切亦爾。

第七彼此相是門者，由諸事悉不異於理，理復不異於事，即是一切而念不亂，如一事一切亦爾。

第八即入無礙門者，由交參非一與相含非異，體無二故，是故以止觀無二之智頓現，即入二門同一法界，即心無散動也。

第九帝網重現門者，由於一事中具一切，復各具一切，如是重重不可窮盡。如一事既爾，餘一切事亦然。以止觀心境不異之目頓現一切，各各重重悉無窮盡，普眼所矚，朗然現前而無分別，亦無散動也。

第十主伴圓備門者。菩薩以普門之智，頓照於此普門法界。然舉一為主，一切為伴，主伴、伴主皆悉無盡，不可稱說，菩薩三昧海門皆悉安立自在無礙，然無異念也。