文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

華嚴五十要問答

華嚴五十要問答後卷

三十七三世不同義離世間品初釋

諸教世時云何依小乘教三世有法依三乘教三世之中現在有過未無依一乘教九世義過未現在及現在現在三時有過去未來及現在各有過未六世是無九世各有相入相即故得成一總句總別合成十世也此世等以不相應法為體也

三十八障義普賢品初釋

諸教辨障義云何若依小乘諸使纏垢等是障名數此障名通三乘始教兼則通餘教何以故謂惑名同義有深淺故惑智二障及煩惱所知障八忘想二十二無明等正在三乘始教兼則通三乘終教五住地惑皮肉心三障闡提四障凡夫性無明十一障等此在直進三乘位兼在終教等已上諸惑一惑一切障一斷一切斷此屬一乘教如下說之

三十九一乘別障義亦普賢品初釋

普賢品內據普賢法極深廣大因何文中初明一瞋成百障等依小乘教一惑一障一世一忍一智一斷得一滅依三乘教初教名同前義中深淺異若據三乘終教一惑一障三世一忍一智非初非中後斷得三世滅也據一乘教一惑多障多世一數多數忍多數一數忍一數多數智多數一數智一斷非初非中後得九世滅及非世滅今普賢品初明瞋障等者據首為言欲類顯普賢廣大解行法也

四十陀羅尼門知識中第十一處釋

華嚴經中以陀羅尼門顯一切法門其相云何論自引悉曇章(烏羅反)等十二聲(鳩我反)等三十六半字以音加半字展轉相乘成一切滿字其字相仍不離本字音多中一由多中有一初半字及初聲故一中多一中有多字音能故一即多半字及音成多字用故多即一由滿字相等即壞成半字及初音故以此字法陀羅尼天人共解故舉此為立陀羅尼法宜可準用之此法極用在一乘分用在三乘餘乘非究竟

四十一乘門數名不同義亦四十辯才後釋

又約諸經論乘有四種一者二乘謂大小二乘於方便中從教趣果分二故二者三乘謂大乘中乘小乘於方便中從理成行分三故三者依攝論一乘三乘小乘謂於教門中成機欲性顯法本末差別不同故四者依法華經三乘一乘約界分體相方便究竟不同故又約數說謂二及三各通三二義意故說所言二通三者謂大乘小乘聲聞緣覺一乘三乘所言三通二者有二義意謂大乘中乘小乘一乘三乘小乘其意各別準思可解耳又依下經文或一二三或四謂一乘三乘或五謂三乘人天或無量謂一切法門也此依始終說

四十二四尋思義三地初四禪釋也

諸教四尋思觀法云何經論所明尋思觀者略有三種一四尋思二六尋思三三尋思亦名求知大門有五一列名字并教興意二釋其義并顯主客分齊不同三對三性明其假實四明深淺及對如實顯觀分齊五辨位地及問答除疑初列名字并教興意者謂初四尋思一名謂能詮教法二義謂所詮之義三自性謂名義之體能四差別謂名義相形及對諸法相別不同故名差別六尋思者分其名義各有自性及差別故有六也三尋思者合其名義自性及差別則為三也教興意者何故立四尋思為中根人有其二見一和合見二差別見和合見者謂義與名和合成一差別見者謂義與名各有自性有能相應而體不同也聖者立教對治彼病興四尋思開初名義對治前差別見合彼自性及差別義對治相應成一之見凡言對治障治須別外人立一能治之法則界分別成其多法顯一是假及彰無等因何今說開名義二以治差別有何道理若對外道及三乘見不依論道則如來嘖今此尋思是菩薩自觀通對一切外道二乘及菩薩或順論道故興此治所以知者如界分別分破合假及自性見則違論道何以故合假自性是緣聚法及是成法界分別等乃是壞法成壞不同[1]賴緣各別故不相治是以文中興其觀門分齊少別如下具說宜可思之六尋思者為治差別見即為利根人三尋思者對治和合及一見等為軟根人何故差別見者是見行故和合一見者是愛行故也二釋其義并顯主客分齊不同者如攝論云何者名尋思謂名義自性差別菩薩於名唯見名於義唯見義於名義自性言說唯見名義自性言說於名義差別言說唯見名義差別言說於此四處度疑決了說名尋思門所以自性及差[2]安言說者為後二法觀相深故若據實觀四種法中皆是言說約何觀相得知後二是深非淺名義二法一往直計見不深重自性及差別約其所以驗證成執故是尤重翻治觀成加功作業方觀現前故是深也文云於名唯見名等者菩薩於實名皆見假名及無名不見實名也義等亦然主客分齊差別者以空為主以實為客以假為主以實為客何以故由攝論云以無所有為自性又觀名義唯假立尋思故得知也有以因為主以果為客所以然者以客依主立浮寄無根主與客為依得成其事所以得知互為因果成主客義故攝論云名義互為客菩薩應尋思故得知也義若如此何故攝論云名無所有於義是客義無所有於名是客若據此文則無所有是其客義何故乃言空無所有是其主義此語乍隱宜須思之言無所有者即實有也分別性有與無義同一種無理不得有別此相難彰只欲噵實則涉未觀只欲噵空不知分齊故今舉名說無所有則知是實次後偏舉無所有是名義本性故知前文名無所有及義無所有即說實也此約觀智慧境為言宜可思之三對三性明其分齊故論偈云名義互為客菩薩應尋思應觀二唯量及彼二假說從此生實智離塵分別三若見其非有得入三無性前一行半偈明無相觀次有一句若見其非有明無生觀三得入三無性此之一句明無性觀廣如論辨觀相云何依依他性以遣分別性依彼真如遣依他性云何能遣由名義無所有能分別亦不得是有何以故若所分別名義是有能分別緣此名義可說是有由名義無所有分別因緣既定是無能分別體亦無所有此中分別既無言說亦不可得則入依他無生性菩薩見此有無無所有則入三無性非安立諦此三性中分別性是實亦則空依他性是假非實非空真實一性是實非空四尋思觀若入分別性所分別塵是空是實故釋論云若菩薩見名義更互為客入異名義分別性何以故由無相觀未全成故但異未觀時故云異也此雖知無未壞實見故尋思觀亦在實中若見名義自性假說唯分別為體則成分別無相觀方得究竟爾時尋思[1]所知竝即是空尋思等觀若在依他性則非實非空亦可是假故攝論中約彼八喻明其似故四尋思觀不入無性何以故由是觀家初方便故若得四如實智方入無性故得知也四明深淺及對如實顯觀分齊者論文云釋自性義已以甚深義為境界以此義求得知名義二門是淺非深自性及差別是深非淺所言如實觀分別者釋論解云何名尋思所引如實智若菩薩於名已尋思唯有名後如實知唯有名此則定知名無所有若名定無體者何故立諸法名欲令眾生漸入正理想見言說依名想義及現證發語教他假立客名無有實法故論釋云若世間不安立色等名於色等類中無有一人能想此類是色若不能想則不增益若不增益不起執著若不執著不能互相教示也何者義尋思所引如實智若菩薩於義已尋思唯有義後如實知義離一切言說不可言說謂色受等類色非色不可說法非法不可說有非有不可[2]說是名義尋思所引如實智何者自性尋思所引如實智於色等類自性言說中已尋思惟有言說由自性言說此類非其自性如其自性顯現菩薩如實通達此類如化影像非類似類顯現是名自性尋思所引如實智何者差別尋思所引如實智若菩薩於差別言說中已尋思唯有言說於色等類中見差別言說無有二義此類非[3]有由可言體不成就[4]非非[5]有不可言體成就故如此非色由真諦故非非色由俗諦故於中有色言說故菩薩如實知差別言說無有二義是名差別尋思所引如實智如是等觀菩薩尋思此名義假立自性及差別如此度疑決了等說名尋思因此尋思觀名義等定無所有名如實智此即尋思如實二義不同也五辨位地及問答除疑者尋思位地在𤏙頂兩位若準修時章在於十信及十解位如實智位在於[6]忍及世第一法若準修時章則在十行十迴向位故攝論云菩薩於四種尋思修𤏙頂二種方便道於四種如實智中修道云何乃至論釋緣識為境了別無塵等所緣既無能緣必不得生由此了別故能伏滅唯識之想唯識既滅從最後剎那更進第二剎那即入初地又修時章云如聲聞道前有四方便謂𤏙頂忍及世第一法菩薩地前四位亦如此謂十信十解十行十迴向故得知也菩薩見名義相各異及見相應依義相應菩薩見自性言說及差別言說皆屬義故名與義相應云何得知名義互為客此是論文義意云何如外人計名義各有自性及差別各各相應名義二法自性差別此則[7]各亭平等無偏云何得知名義互為客論有三答一先於名智不生故證名義不同體而不相應不同體時則無有法世數名義皆悉如此若名與義同體及與相應未聞名時於彼義中知名智應成現見知義智生知名智不生故知名義本不相應第二義者引一多相違證名義不同亦不相應如瓶一義異國立名皆悉不同若名與義相應得成有者名多非一義亦應多何以故一義與多名相應成有故第三義者定不定異故名義二相不得相應名不定故若名與義相應名既不定義亦應爾西國有法以一瞿名目於九義所謂九者言方地光牛金剛眼天水以一瞿名目此九義名與義定相應者目天之時地應隨名與天相應餘亦如是既無此義故知名義二性差別一亦不相應何以[8]與上三義相違故若異相應此亦不成何以故亦與上三義相違故一異相應二義各別云何同一三義相違雖復名同三義相違失竝有異所以得知若名與義一而相應者見義之智即須是其知名之智又若一者義既是一名即不多又若一者名既不定義亦應爾若名與義異而相應知義智生知名之智亦應即生何以故名義相別而相應故又若異者名既是多義亦應多二相各別而相應故又若異者九義是別一瞿之名亦應成九何以故由彼名義別相相應成其有故此等道理皆悉偏約四尋思說六尋思等及三尋思準以可知何以故不越一異相應成有故餘可準求此教在三乘亦得一乘用何以故由此觀法一切處用應法界故

四十三如實因緣義明難品初釋

菩薩初起修行先觀如實因果成入道方便其義云何凡佛法大綱有其二種所謂真俗隨順觀世諦則入第一義故觀相云何法有多門且依同時如實互為因果義入因果義有二重第一重內有三門一明護分別過二明其義三明違之成過初護義者略依燈光及燋炷明之身心諸事準之可解問曰燋炷生光炎耶答不也炷從炎生故又問炎生炷耶答不也炎從炷生故又問炎從炷生耶答不也炎能生炷故又問炷從炎生耶不也炷能生炎故又問可是不生耶不也去炷炎隨無故又問生不生俱耶不也相違故又問非生非不生耶不也違其因果如實生理故解第一門竟第二義者炷因生炎果因是有義由有力故炎果從因生是無義依炷因生故炎生其炷[1]返前可知炎果從炷因生是非有義無體故炷生光炎炷因是非無義為有力故餘句準可知第二門竟第二違之成過者若言炷因生果亦可恒生常能生炎果故增益故若言炷不生亦可恒不生炎果無因不有故損減故炎生炷如前可知若亦生不生相違故若言非生非不生戲論故餘義準之第三門竟第二重者三門同前第一門者初約因明後約果論因是有耶不也果因故緣成故又問因是無耶不也生果故又問因有無俱耶不也相違故又問非有無耶不也現見生果法故二約果論者果是有耶不也是他果無體故又問果是無耶不也由是果故又問亦有亦無耶不也一果故不相違故又問非有非無耶不也現有果所生故解第一門竟第二義者因是有義由能生故因是無義果家因故緣成故因是亦有亦無義因成故因是非有非無義隨定取一義不可得故果義四門準前知之第二門竟第三執成過者因生果何失若生者亦可恒生亦可恒不生所以知之若生者即常生故又若生者現所有炎果是能生炷因即無所生故是斷也又問因不生果有何失亦有二失若炷因不生者即光炎無因故是常也又若炷不生者既炎無自生因復不生不可得有故是斷也亦生不生非生非不生準以思之餘義準可知又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引顯自果故四無無力待緣觀因緣故五有無力待緣隨逐至治際故六無有力待緣俱有力故未知待緣待何緣此待爐油水土等外緣不取因事及自六義也又經[2]文云因因亦因因果果亦果果者簡別因果親疎有無力用分齊初因者親因也復因者緣因也亦因因者二因相由也果果等者準因二果相由成也餘因果相望則無用耳又增上緣望自增上果還為親因故雜集論會疎緣入親因攝又成唯識論因緣謂有為法親辨自果此體有二一種子二現行種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差別能引次後自類功能及起同時自類現果此唯望彼是因緣現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種此唯望彼是因緣性第八心品無所熏故非簡所依獨能熏故極微圓故不熏成種現行同類展轉相望皆非因緣自種生故一切異類展轉相望亦非因緣不親生故有說異類同類現行展轉相望為因緣者應知假說或隨轉門有唯說種是因緣性彼依顯勝非盡理說聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故此顯因果親疎分齊極明善也其六義及前因果理事相成更以六法顯之所謂總總成因果也二別義別成總故三同自同成總故四異諸義自異顯同故五成因果理事成故六壞諸義各住自法不移本性故所述緣起竝悉遍通隨有事成[3]驗思可解耳此文在三乘一乘方究竟何以故稱法界故

四十四悔過法義第五迴向初釋

諸教懺悔法差別云何此有四門第一懺悔第二勸請第三隨喜第四迴向此文在一乘通彼三乘用廣說如毘婆娑論小乘教等不具此法也其滅罪方法具如經論若發願門皆通理事因果竝有成事願未成事願可準解之

四十五陀羅尼用義亦十一知識中釋之

諸教誦陀羅尼呪法差別云何誦呪利益滅罪生福乃至成自利利他證果等用此文在三乘終教通彼一乘用何以故應法界故小乘無此教也又有四種陀羅尼一法二義三呪術四忍亦名為遮忍知一切言說一切法自性義不可得名忍陀羅尼後二陀羅尼出地持論又十陀羅尼是一乘文義如離世間品說印相施設工巧字相等竝準此知

四十六唯識略觀義第六地中釋

諸教之中說唯識觀方便云何欲習觀者先近二知識一行知識二解知識依其靜處自身隨所相應持戒清淨至心懺悔請十方佛一切賢聖及善神王加被已身結加趺坐左手置右手上正端其身閉目調息以舌約上齶正心住緣所現境相知自心作分別隨息其心即住縱使未住以初作不調習經月日其心則止次連成定是其方便若有魔事相起則就道場悔過行道魔事漸輕所有諸疑臨時消息對解知識決其魔事心但欲使相絕皆須策懃必成不疑懈怠則無成辨煩惱減少是觀成相此通一乘及三乘教初順三乘後順一乘後熟具足主伴故也

四十七空觀義初地後十心中釋

空觀云何答依華嚴經初觀菩薩依十種法謂身口意三業佛法僧戒依此十法所用威儀竝如前唯識觀說但知十境隨一現前知即是空無本末相其心得住久習則明與定相應又問餘法非空耶一切皆空但為初修者入觀餘不便故有情染習久遠力強故餘不便也所有疑滯一如唯識觀說疑云前唯識觀後成正定與空觀止云何差別據止觀成一種相似今據方便境界為言故有差別此等觀是止觀體若隨事中行住坐臥四威儀時及益生等事心成前唯識及空觀當心得煩惱損減者竝屬助道攝此觀通一乘及三乘教小乘教中無縱作空觀不同上義由但得人空故略有五辨為正助方便一真如辨由知如故心相即息二即空辨三唯識辨四妄想辨五緣起辨用此五辨正助二觀即易成也又此空觀及上唯識二境分齊不得如解時知若如解時知還成妄境耳其空有四併成觀境一有為無為虛空二擇數滅空三成實論教性空四地論教性空竝成觀境但深淺異也若窮空方便一乘究竟

四十八普敬認惡義第九迴向初釋

人集教中說八種佛法差別云何為滅闡提病成普敬認惡法有其兩段第一段明普敬者於內有八段一者如來藏有二一者法說如來藏是一切諸佛菩薩聲聞緣覺乃至六道眾生等體二喻說者有[1]五段一喻如阿耨大池出八大河河雖差別水體無異一切凡聖雖差別不同藏體無異喻如伎兒作種種伎兩伎兩雖別身無別異如一切瓦皆因埿作瓦雖差別土體無異生死依如來藏如來藏作生死是名善說世間言說故有生死非如來藏體有生有死喻如波依水水即作波風因緣故有波非水體有波喻如金莊嚴具眾具雖別金體無別皆同一金一切凡聖差別不同皆是一藏二佛性者亦法喻竝說佛性者是一切凡聖因一切凡聖皆從佛性而得生長喻說者喻如乳是酪因一切酪皆因於乳而得生長一種相似當來佛者一切惡四眾等現在雖行邪善行皆當作佛佛想佛者想一切眾生皆作佛想二者普真普正佛法莫問邪人學亦得真正正人學亦得真正何以故如來藏佛性體唯是普法唯是真法於中無有邪魔得入其中是故不問邪人正人俱得真正三者無名無相佛法有二種一者一切眾生體是如來藏未有真佛名故名無名未有真佛三十二相故名無相二者一切六道眾生體唯是如來藏更無別名別相故名無名無相四者拔斷一切諸見根本佛法有二種一者一切如來藏悉有聖性唯敬其體不見[2]其惡邪正故故名拔斷一切諸見根本佛法二者一切六道眾生體是如來藏更無別法唯敬作四種佛等不見六道善惡等故故名拔斷諸見根本佛法五者悉斷一切諸語言道佛法一切眾生唯敬其體不說善惡六道等名故名悉斷一切諸語言道佛法六者一人一行佛法一人者自身唯是惡人一行者如法華經說常不輕菩薩唯行一行於自身已外唯有敬作如來藏[3]佛佛性佛當來[4]佛佛想佛等故名一行七者無人無行佛法自身及他一切眾生皆同是一如來藏無有別體故名無人無行佛法八者五種不干盡佛法有二一者欲行此五法唯須調亭一自他不干不為自身不共邪善道俗往來二親疎不干不學當根佛法者不共往來三道俗不干一切邪善道俗不與親友往來四者貴賤不干一切貴賤不共往來五凡聖不干一切聖內多有邪魔一切凡內多有諸佛菩薩凡夫生盲不能別得是故凡聖不干唯除乞食難事因緣暫共往來者不在其限二自他俱是如來藏唯作一觀不得作自他親疎道俗貴賤凡聖等解于心於此八段內更有二義一生盲生聾生瘂眾生佛法二者死人佛法第二認惡義云何第二段認惡者於內有十二種一其心顛倒常錯謬常行誹謗語心緣第三階佛法以去更作餘心即是顛倒常錯謬故口唯得說如來藏佛法更作餘語則是常行誹謗語二者善惡兩種顛倒有二一者一切邪魔作諸佛菩薩形像顛倒眾生順本貪心於內唯見其善不知是邪魔邪魔非是諸佛菩薩非善見善故名顛倒二者一切諸佛菩薩應作種種眾生顛倒眾生若違其心心必生瞋唯見其惡諸佛菩薩實非是惡非惡見惡故名顛倒三者內外四種顛倒有二一者邪貪於一切順情之處純見其善無善見善小善見多善以善攝惡俱作善解故名顛倒邪瞋者違情之處純見其惡無惡見惡小惡見多惡以惡攝善皆作惡解故名顛倒邪癡者善內得惡不覺惡內失善不知故是名邪癡顛倒二者神鬼魔輔心但使一切諸佛菩薩及世間道俗稱其心者即是神鬼魔輔心四者一切經律論常說純說顛倒但使一切經文內唯說顛倒眾生是惡不說是善故名一切經律論常說純說顛倒五者七種別惡顛倒一者三階名第三階二者三聚正定聚不定聚邪定聚三者法說為諸菩薩說甚深大乘義為諸聲聞說淺近之義為一闡提說世間之義四者喻說一如定受不死二死活不定三定死醫藥所不能救五者無慚愧僧六者恒河第一人名常沒七者最多阿鼻地獄果六者六部經說最多顛倒有五段一者一切佛不救空見有見顛倒眾生得值無量無邊諸佛於諸佛所行六波羅蜜由學佛法不當根謗佛法僧不免墮十方一切阿鼻地獄一切佛不能救二者一切法不能救有二種一者大乘小乘各各誦得八萬四千法聚由心一念嫌他學十二頭陀比丘即滅爾許善根盡墮阿鼻地獄如大集經說二者讀誦十二部經不免謗佛現身墮十方一切阿鼻地獄如涅槃經說故名一切法不救三者一切僧不救四者一切眾生不救度得門徒弟子六百四萬億復度得九十六種異學外道迴心向涅槃不免墮十方一切阿鼻地獄五者一切斷惡修善不救大精進大持戒大懺悔大不自是非他不自高輕他[1]非佛弟子是無慚無愧僧攝七者十一部經說邪盡顛倒十一部經者一者迦葉經二者如大集月藏分經說明法藏盡品正法悉滅三者如阿含經說正法藏盡四者如大方廣十輪經說一切人民皆悉起於斷常五者如薩遮尼乾子經說一切眾生皆悉起於三種顛倒六者如摩訶摩耶經第二卷說文當佛滅度一千年已後唯有兩箇比丘學作不淨觀正坐禪不起高下彼此是非心七者如大般涅槃經說末法世時一闡提及五逆罪如大地土八者最妙勝定經九者大雲經十者佛藏經說正人唯有一人兩人十一者觀佛三昧海經八者四部經說出顛倒一者摩訶衍經說三毒顛倒二者勝鬘經說二見顛倒三者薩遮尼乾子經說三種顛倒一非法貪心於十不善道生於樂心二者顛倒貪心由因自力得依時節得諸財物不生知足心方便求他財是名顛倒貪心三者邪法羅網之所纏心於非法中生是法想於非義中生是義想於末世時非是智者所作言論作正論想是名邪法羅網之所纏心四者涅槃經說種種顛倒九者兩部經說純顛倒一像法決疑經說過千年被像法之時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷所作眾善求名求利無有一念作出世心二如佛藏經說增上慢比丘無有一念求涅槃心但使無有一念出世心求涅槃心即是純顛倒十者兩部經說常顛倒一常沒二常行惡三常為無明所纏繞四其心顛倒常錯謬五常污身口此五段如涅槃經說六心常遠離棄捨真實一切法味七常為煩惱及諸邪見惑網所覆歸依六師傷罷聖道八常行誹謗語此三段如十論經說十一者三十二種偏病自他俱見真正住持佛法自利利他顛倒於內有三十二總有二四一五二六一七一四者名[2]想忘想不淨說法二四者依人依語依識依不了義經一五者一者自他自身唯見其好他身唯見其惡二者上下空見有見眾生唯欲得學上佛法不肯學下佛法三者普別唯樂學別法不行普法四者善惡唯斷善外惡不斷善內惡唯修惡外善不修惡內善五者自利利他唯行自利不行利他一六者一名聞二利養三徒眾四多聞五勢力六勝他二六者一貪二瞋三癡四神鬼魔五空見六有見一七者一深賞罰眾僧打罵繫縛及遣還俗滅一切三寶盡二者邪正雜亂盡三一切善天龍八部出國盡四一切惡天龍神鬼魔等競入其國而住滅三寶殺眾生令一切眾生悉作一切惡盡設有少分修善眾生惡魔入心為作留難破心而死五使一切有緣佛法不相當盡六一切根機不相當盡七一切藥病不相當盡十二者滅三寶成三災盡顛倒今上二義為救闡提迴向一乘兼順三乘於理有順故錄附之如來藏義者依大方等如來藏經我以佛眼觀一切眾生諸煩惱中有如來智如來眼如來身結跏趺坐儼然不動一舉彼天眼觀未敷華內有如來身結跏趺坐明如來藏本性具德喻二譬如淳蜜在嚴樹中無數群峯圍繞守護有人巧智除蜂取蜜明本德去染成淨喻三譬如粳糧米未離皮糩貧愚輕賤謂為可棄除蕩既精常為御用明藏在染同愚異淨喻四譬如真金墮不淨處隱沒不現經歷年載真金不壞明藏在染難壞喻五譬如貧家有珍寶藏寶不能言我在於此又無語者不能開發明藏在染闕緣喻六譬如菴羅菓內種不壞種之於地成大樹王明藏德會緣成果喻七譬如有人持真金像行諸他國經於險路懼遭劫奪裹以弊物令無識者棄捐曠野人謂不淨有天眼者知有真像即為出之令他禮敬明真德除染生信喻八譬如女人貧賤醜陋而懷貴子經歷多時人謂賤想明轉想會真成智喻九譬如鑄師鑄真金像既鑄成已外雖燋黑內像不變開摸出像金色見曜明反染歸真應體喻佛性義者略有十種謂體性因性果性業性相應性行性時差別性遍處性不變性無差別性依佛性論小乘諸部解執不同若依分別部說一切凡聖眾生竝以空為其本所以凡聖眾生皆從空出故空是佛性佛性者即大涅槃若依毘曇薩婆多等諸部說者則一切眾生無有性得佛性但有修得佛性分別眾生有三種一定無佛性永不得涅槃是闡提犯重禁者二不定有無若修時則得不修不得是賢善共位以上人故三定有佛性即三乘人一聲聞從苦忍以上即得佛性二獨覺從世第一法以上即得佛性三者菩薩十迴向以上是不退位得於佛性依仁王經言三賢十聖忍中行唯佛一人能盡原又論云十解已上已聖人今十迴向已上得佛性云何諸經論不同此等不同為有情機欲各別隨一義說宜可準之配釋此佛性論初約小乘及迴心初教說若後破執成正義即是終教即一切眾生皆有佛性依二空所顯真如是也大乘涅槃經四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義即是頓教終教佛性及大般涅槃仍非一乘別教義也四句義者或有佛性闡提人有善根人無謂約行辯性也或有佛性善根人有闡提人無謂約位辯性也或有佛性二人俱有謂約因辨性也或有佛性二人俱無約果辯性也闡提之義斷現善根因何有行善性此約位語此世生善根可救者有現行善性他世生善根現不可救者有行因種子此義不同聲聞宗此之四位皆具性得及修得二佛性也何以故此之二性同於信解淨心處說故相由成故也性得及修得二種佛性非初非中後前中後[1]取故又驗經文如來藏為直進菩薩機說佛性為淳熟聲聞機說此中所明如來藏佛性雖約諸義差別不同皆是同教一乘義也何以故為成普法故普法所成故

四十九四宗義初地請分後釋

大論教中明四宗義義相云何西域名悉檀此翻名宗悉檀有四一世界悉檀世者時界者分界也理法起於時分故名世界悉檀二各各為人悉檀據機欲上下成彼所說正理分齊故名為人悉檀三對治悉檀據惑明治勝沈在用約用顯治分齊故名對治悉檀四第一義悉檀者總攝一切十二部經八萬法藏等皆是真實無相違背順理中極名第一義悉檀云何名世界悉檀義有法從因緣和合故有無別性譬如車轅軸輻輞等和合故有無別車也人亦如是五眾和合故有無別人等也世界故有第一義故無以五眾因緣有故有人譬如乳色香味觸因緣有故若乳實無乳因緣亦應無今乳因緣實有故乳亦應有非如一人第二頭第三手無因緣而有假名如是等相名為世界悉檀云何名各各為人悉檀觀人心行而為說法於一事中或聽不聽如為不信罪福墮滅見者為說雜生世間雜觸雜[1]計有我有神墮計常中者說無人得觸得受云何名對治悉檀有法對治則有實性則無不淨觀於貪欲病中名為善對治法於瞋恚病中不名善非對治法云何名第一義悉檀諸佛辟支佛阿羅漢所行真實法不可破散上三悉檀不通此則通過一切語言道斷心行處滅遍無所依不示諸法無初無中無後不盡不壞此名第一義悉檀上來宗義文在三乘義通一乘何以故應法界故法界義普成世界總普成各各為人總普成對治總普成第一義總若從門別小乘亦得分有也

五十十二部經義十藏品釋

十二部經教差別云何詮理之教約十二部一修多羅此方云契經二祇夜此云重誦三伽陀此云不直說四和伽羅那此云受記五憂陀那此云無問自說六尼陀那此云因緣七阿波陀那此云譬喻八伊帝目多伽此云本事九闍陀伽此云本生十毘佛略此云方廣十一阿浮陀達摩此云未曾有十二憂波提舍此云論義經也此教體性通二乘三乘總有六種一實二實即空三可似四不可似[2]五唯識六真如廣如經論其十二部教若約乘論有其二義一通相說一乘三乘小乘皆有十二部二若分別說者一乘有一部謂方廣部有九部謂無因緣譬喻及論義如金剛身品說三乘之中有十二部復有十一部除方廣部故地持云十二部中唯方廣部是菩薩藏餘十一部是聲聞藏何故作如是說為諸教中說二乘及三乘各有二義言二乘者一就初心機性及種子說則迴心已還竝是聲聞藏二直進已去是菩薩藏二就初迴心上心解行說則迴心已去是菩薩藏未迴心者是聲聞藏三乘準可知今地持文分部者據此第一義也小乘之中有十二部復說九部謂無方廣無問自說及受記如法華經說說三乘二乘等何故皆有二種說十二部由所據望興教顯理不同故如一乘中一方廣部即據攝法復有九部者約分齊言由形下小機故三乘之中有十二部復說十一部者十二部據攝法有十一部者形上大機故直進之人有方廣部迴心之人無方廣部起彼迴心人僧上信心故小乘之中有十二部則攝法也有九部者欲彰菩薩勝機勝法顯彼聲聞愚下不足故餘可準求耳

五十一翻依等義序品後釋取論道法及地品初釋取釋文法也

聖教差別隱現不同云何得知文義分齊若欲解其文義當用八種方便約之則解一四意方便二四依方便三七例聲方便四釋門方便五二詮方便六自相共相方便七依聲方便八論義得失立破成量等方便初四意者一平等意心及理普遍故二別時意義在別時故三別義意義在別證故四眾生樂欲意隨彼機欲教義前後不定故二四依者一令入依二相依三對治依四翻依翻依有五一相望翻相形取義故二增字翻加字會義故三會意翻以意會義故四借勢翻如羝羊鬪將前而更却等五異事翻於一名下有二義事而會取正故三七例聲一補嚧沙沙此名俗作業聲如說樹木等聲二補嚧[3]私所發至教業聲如說故思造業等聲三補嚧崽拏業具聲如說刀杖能成等四補嚧沙耶所為聲如說助伴等五補嚧沙䫂所因主聲如說王主父母等六補嚧殺娑屬主聲如說奴僕等七補嚧𬿔所呼依聲如說[4]音聲名味句等又七例聲第一如世所直說第二言即位由言成第三起言依位本語第四起言為所立第五所由因位等第六自成由於他第七所說能詮教聲所屬宜可思準之六種釋門者一依主釋如依師顯弟子業等二持業釋舉作用以顯禮故三相違釋如舉[5]白以顯[6]黑等故四多財[7]舉彼眾德以顯義宗故五隣近釋如舉正因以顯親果義等故六帶數釋如第一義諦舉第一數以顯勝故詮有二種者一表詮亦名直詮直顯義故二遮詮防彼異非以成是義故自相共相分齊者其自相義當彼法體自體相也共相者假詮實義共如假相故論義得失立破論等者廣如羅什翻論義得失立破論真諦所翻如實論廣略二因明即大域龍商羯羅所造論等具顯其法也聲有三種者一男聲直申能對治等聲二女聲委出所治障等聲三非男非女聲如說餘道理等聲依上方便得會聖教應真實義此文在一乘及三乘餘宗不具顯若無盡究竟唯一乘何以故以應法界故若從文相別即是三乘也

五十二俗諦入普賢門義十地品初釋

帝王行幾教令王得證一乘佛法正法念經為王等說三十七法一者軍眾一切淨潔二者依法賦稅受取三者恒常懷忍不怒四者平直斷事不偏五者恒常供養尊長六者順舊依前而興七者布施心不慳悋八者不攝非法行者九者不近不善知識十者貞謹不屬婦女第十一者聞諸語言[1]不信一切第十二者[2]愛善名不貪財物第十三者捨離邪見第十四者恒常惠施第十五者愛語美說第十六者如實語說第十七者於諸臣眾若無因緣不舉不下第十八者知人好惡第十九者常定一時數見眾人第二十者不多睡臥二十一者[3]當不懈怠二十二者善友堅固二十三者不近一切無益之友二十四者瞋喜不動二十五者不食飲食二十六者心善思惟二十七者不待後時安詳而作二十八者法利世間二十九者恒常修行十善業道三十者信於因緣三十一者常供養天三十二者正護國土三十三者正護妻子三十四者常修習智三十五者不樂境界三十六者不令惡人住其國內三十七者於一切民若祿若位依前法與人

五十三一乘得名意四十無礙後釋

一乘語字幾意故說有八意說一為不定機性聲聞通因及果故說一乘二為欲定彼不定性菩薩令不入小乘故說一乘三據其法真如是一諸乘皆依真如以體攝相故說一乘四據無我等無人我理既是通法大小乘共據無我理通故說一乘五據解脫等大小諸乘脫煩惱障據脫障通故說一乘六據性不同聲聞身中先修菩薩種性後入聲聞約性二處是通故說一乘七據得二意此有兩二意初二意者佛意欲攝一切有情得同自體意樂我既成佛彼亦成佛據此意樂故說一乘自體有法性為自體第二佛先為彼聲聞授記欲發聲聞平等意樂我等與佛平等無二佛為此意與諸聲聞等皆受記據佛等意故說一乘第二義於一言下有二義一實聲聞攝從自體意樂二有實菩薩名同聲聞及菩薩化為聲聞於一授記下有其二義據一受記意樂故說一乘八據為化意佛為聲聞作聲聞佛所以同彼聲聞者欲令彼修聲聞行故現同小佛欲攝末歸本噵我此身即是一乘據能緣化心故說一乘約此八意括聲聞乘本來是一唯聲聞人不了自法謂言有別意愚住聲聞行從彼愚故諸佛所訶今一乘所救者據此病別也此文義在攝論也略舉五十問答以通大教相顯諸文準之可見也此依華嚴經而所示矣

華嚴五十要問答後卷(終)


校注

[0529001] 賴【大】類【校異-原】 [0529002] 別【大】別妄【校異-原】 [0530001] 所【大】尋所【校異-原】 [0530002] 說【大】說是【校異-原】 [0530003] 有【大】有非非有【校異-原】 [0530004] 故【大】故非有【校異-原】 [0530005] 有【大】有由【校異-原】 [0530006] 忍【大】忍心【校異-原】 [0530007] 各【大】客【考偽-原】 [0530008] 故【大】故亦【校異-原】 [0531001] 返【大】反【校異-原】 [0531002] 原本傍註曰宋本無文字 [0531003] 驗【大】撿【校異-原】 [0532001] 五【大】兩【考偽-原】 [0532002] 其【大】善【考偽-原】 [0532003] 佛佛性佛【大】〔-〕【校異-原】 [0532004] 佛【大】作【校異-原】 [0533001] 非【大】誹【校異-原】 [0533002] 想【大】相【校異-原】 [0534001] 取【大】收【考偽-原】 [0535001] 受【大】受為【校異-原】 [0535002] 似【大】〔-〕【校異-原】 [0535003] 私【大】衫【校異-原】 [0535004] 音【大】意【校異-原】 [0535005] 白【大】自【校異-原】 [0535006] 黑【大】異【校異-原】 [0535007] 釋【大】釋如【校異-原】 [0536001] 不信一切【大】不一切信【校異-原】 [0536002] 愛【大】受【校異-原】 [0536003] 當【大】常【校異-原】
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?