華嚴一乘教義分齊章

華嚴一乘[3]教義分齊章卷第四

[4]第十義理分齊者有四門[5][6]三性同異義[7]二緣起因門六義法[8][9]十玄緣起無礙法[10]四六相圓融[11][12]初三性同異說有二門先別明後總說別中亦二先直說後決擇前中三性各有二義真中二[13]義者一不變義二隨緣義依他二義者一似有義二無性義所執[14]中二義者一情有義二理無義由真[15]中不變依他無性所執理無由此三義故三性一際同無異也[16]則不壞末而常本也經云眾生即涅槃[17]復更滅也又約真如隨緣依他似有所執情有由此三義亦無異也此則不動本[18]而常末也經云法身流轉五道[19]名曰眾生也即由此三義與前三義是不[20]一門也是故真該妄末妄徹真源性相通融無障無礙問依他似有等豈同所執是情有耶答由二義故故無異也一以彼所執執似為實故無異法二若離所執似無起故真中隨緣當知亦爾以無所執無隨緣故問如何三性各有二義不相違耶答以此二義無異性故何者無異且如圓成雖復隨緣成[21]於染淨而恒不失自性清淨[22]秪由不失自性清淨故能隨緣成染淨也猶如明鏡現於染淨雖現染淨而恒不失鏡之明淨[23]秪由不失鏡明淨故方能[24]現染淨之相以現染淨知鏡明淨以鏡明淨知現染淨是故二義唯是一性雖現淨法不增鏡明雖現染法不[25]污鏡淨非直不污亦乃由此反顯鏡之明淨當知真如道理亦爾非直不動性淨成於染淨亦乃由成染淨方[26]顯性淨非直不壞染淨明於性淨亦乃由性淨故方成染淨是故二義全體相收一性無二豈相違[27]依他中雖復因緣似有顯現然此似有必無自性以諸緣生皆無[28]自性故若非無性即不藉緣不藉緣故[29]故非似有似有若成必從眾緣從眾緣故必無自性是故由無自性得成似有由成似有是故無性故智論云觀一切法從因緣生從因緣生即無自性無自性故[30]即畢竟空畢竟空者是名般若波羅蜜此則由緣生故[31]顯無性也中論云以有空義故一切法得成者此則由無性故即明緣生也涅槃經云因緣故有無性故空此則無性即因緣因緣即無性是不二法門[32]故也非直二義性不相違亦乃全體相收畢竟無二也所執性[33]雖復當情稱執現有然於道理畢竟是無以於無處橫計有故如於木杌橫[34]計有鬼然鬼於木畢竟是無[35]於其木鬼[36]不無者即不得名橫計有鬼以於木有非由計故今既橫計明知理無由理無故得成橫計成橫計故方知理無是故無二唯一性也當知所執道理亦爾上來直明竟第二問答決擇者於中有三門第一護分別執第二示執[37]之失第三顯示其義初門護執者問真如是有耶答不也隨緣故問真如是無耶答不也不變故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶答不也具德故又問有耶答不也不變故何以故由不變故隨緣[38]顯示問無耶答不也隨緣故何以故由隨緣故不變常住也餘二句可知又問有耶答不也離所謂故下三句例然又問有[39]答不也空真如故問無耶答不也不空真如故問亦有亦無耶答不也離相違故問非有非無耶答不也離戲論故又問有耶答不也離妄念故問無耶答不也聖智行處故餘句準之依他性者問依他是有耶答不也緣起無性故問依他是無耶答不也無性緣起故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶答不也有多義門故又問有耶答不也緣起故[40]何以故以諸緣起皆無性故問無耶答不也無性故何以故以無性故成緣起也餘二句可知又以緣[41]起雖於四句又以無性故亦離四句並可[1]知矣又問依他有耶答不也約觀遣故問無耶答不也能現無[2]生故下二句離相違故離戲論故可知又問有耶答不也異圓成故又約遍計分故又離所謂故問無耶答不也異遍計故以圓成分故又智境故餘句[3]準之遍計所執[4]問遍計是有耶答不也理無故問是無耶答不也情有故問亦有亦無耶答不也無二性故問非有非無耶答不[5]所執性故又問有耶答不也無道理故問無耶答不也無道理故餘句準[6]又問有[7]不也執有故[8]問無耶不也執有故又亦有亦無耶不也執有[9]又非有非無耶不也執成故又有耶不也由無相故又無耶不也無相觀境故[10]餘句準之又有耶不也無體故[11]又無耶不也能曀真故餘句準之第二[12]示執過者若計真如一向[13]是有者有二過失一常過謂不隨緣故在染非隱故不待了因故即墮常過問諸聖教中並說真如為凝然常既不隨緣豈是過耶答聖說真如為凝然者此是隨緣成染淨時恒作染淨而不失自體是即不異無常之常名不思議常非謂不作諸法如情所謂之凝然也若謂不作諸法而凝然者是情所[14]計故即失真常以彼真常不異無常[15]之常不異無常之[16]出於情外故名真常是故經[17]不染而染者明常作無常也染而不染者[18]明作無常時不失常也問教中既就不異無常之常故說真如為凝然常者[19]何故不就不異常之無常故說真如為無常耶答教中亦說此義故經云如來藏受苦樂與因俱若生若滅[20]論云自性清淨心因無明風動成染心等以此教理故知真如不異常之無常故隨緣隱體是非有也問真如是不生滅法既不異無常之常故說為常不異常之無常故得說無常者[21]可依他是生滅法亦應得有不異常之無常不異無常之常義耶答亦得有也[22]何者以諸緣起無常之法即無自性方成緣起是故不異常性而得無常故經云不生不滅是無常義此則不異於常成無常也又以諸緣起即[23]無自性非滅緣起方說無性是則不異無常之常也故經云色即是空非色滅空故又云眾生即涅槃[24]不復更滅等此中二義與真中二義相配可知此即真俗雙融二而無二[25]智論云智障極盲闇謂真俗別執此之謂也是故若執真如同情所謂而凝然常者即不隨緣隱其自體不假了因即墮常[26]又若不隨緣成於染淨染淨等法即無所依[27]所依有法又墮常也以染淨法皆無自體賴真立故二斷過者如情之有即非真有非真有故即斷[28]有也又若有者即不隨染淨染淨諸法既無自體真又不隨不得有法亦是斷也第二執無者亦有二[29]過失一常過者謂無真如生死無依無依有法即是常也又無真如聖智無因亦即常也又無所依不得有法即是斷也又執真[30]如是無[31]即斷也第三執亦有亦無[32]具上諸失謂真如無二而雙計有無[33]心所計有無非稱於真失彼真理故是斷也若謂如彼所計以為真者以無理有真是即常也第四非有非無者[34]論於真是妄情故失於真理即是斷也戲論有真而謂為真者[35]理無有真故是常也第二依他起中若執有者亦有二失一常過謂已有體不藉緣故無緣有法即是常也又由執有即不藉緣不藉緣故不得有法即是斷也問若說依他性是有義便有失者何故攝論[36]說依他性以為有耶答聖說依他以為有者此即不異空之有何以故[37]從眾緣無體性故一一緣[38]中無作者故由緣無作方得緣起是故即[39]非之有名依他有是則聖者不動真際建立諸法若謂依他如言有者即緣起有性緣若有性即不相藉不相藉故即壞依他壞依他者良由執有是故汝意恐墮空斷勵力立有不謂不達緣所起法無自性故即壞緣起便墮空無斷依他[40]故也[41]二若執無者亦有二失若謂依他是無法者即緣無所[42]無所起故不得有法即是斷也問若說緣生為空無故即墮斷者何故中論等內廣說緣生為畢竟空耶答聖說緣生以為空者此即不異有之空也何以故[1]以法從緣生方說無性是故緣生有者方得為空若不爾者無緣生因以何所以而得言空是故不異有之空名緣生空此即聖者不動緣生說實相法也若謂緣生如言空者即無緣生[2]無緣生故即無空理無空理者良由執空是故汝意恐墮有見[3]猛勵立空不謂不達無性緣生故即失性空失性空故還墮情中惡[4]趣空也問若由依他有二義故[5]則前代諸論師各述一義融攝依他不相違者何故後[6]代論師[7][8]辯等各執一義互相破耶答此乃相成非相破也何者為末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不達彼是不異空之有故即執以為如謂之有[9]是故清辯等破依他有令至於無至畢竟無方乃得彼依他之有若不至此徹底性空即不得成依他之有是故為成有故破於有也又彼有情聞說依他畢竟性空不達彼是不異有之空故即執以為如謂之空是故護法等破彼謂空以存幻有幻有立故方乃得彼不異有之空以若有滅非真空故[10]故為成空故破於空也以色即是空清辯義立空即是色護法義存二義鎔融舉體全攝若無後代論師以二理交徹全體相奪無由得顯甚深緣起依他性法是故相破[11]反相成也是故如情執無即是斷過又若說無法為依他者無法非緣非緣之法即墮常也第三亦有亦無者具上諸失可以準之問若據上來所說依他起性有無偏取此應不可雙取有無應契道理如何亦有具上失耶答依他起性中[12]具彼有無之理然全體交徹空有俱融而如所計亦有亦無者即成相違具上失也第四非有非無者戲論緣起亦非理也何者以其執者於有無中所計不成故即以情謂非有非無為道理也此既非理亦具上失思以準之第三遍計所執性中若計所執為有者有二過失謂若所執是其有者聖智所照理應不空即是常也若妄執遍計於理有者即失情有故是斷[13]過也二若執遍計為情無者即凡[14]夫迷倒不異於聖即是常也亦即無凡故是斷也又既無迷[15]亦即無悟亦無悟故即[16]無聖人亦是斷也三亦有亦無者性既無二而謂有無即相違故具上失也四非有非無者戲論遍計亦具上失[17]以知之第二執成過竟第三顯[18]示其義者真如是有義以迷悟所依故又不空義故不可壞故餘如上說又真如是空義以離相故隨緣故對染故餘亦如上又真如是亦有亦無義以具德故違順自在故鎔融故又是非有非無義以二不二故定取不得故餘翻說準上知之[19]二依他是有義緣成故無性故餘準前知依他是無義以緣[20]成無性故亦準前知依他是亦有亦無義以緣成無性故準前依他是非有非無義[21]二不二故隨取一不得故準前[22]三遍計是有約情故遍計是無約理故遍計是亦有亦無由是所執故[23]遍計是非有非無[24]是所執故餘準前思之上來別明三性竟第二總說者三性一際[25]舉一全收真妄互融性無障礙如攝論婆羅門問經中言世尊依何義說如是言如來不見生死不見涅槃於依他中分別性及真實性生[26]死涅槃依無差別義何以故此依他性由分[27]別一分成生死由真[28]實一分成涅槃釋曰依他性非生死由此性因真實成涅槃故此性非涅槃何以故此性由分別一分即是生[29]是故不可定說一分若見一分餘分性不異是故不見生死亦不見涅槃由此意故如來答婆羅門如此又云阿毘達[30]磨修多羅中世尊說法有三種一染污分二清淨分三染污清淨分依何義說此三分於依他性中分別性為染污分真實性為清淨分依他性為染污清淨分依此[31]義說三分釋曰阿毘達磨修多羅中說分別性以煩惱為性真實性以清淨[32]分為性依他性由具兩分以二性為性故說法有三種一煩惱為分二清淨為分三二法為分依此義故作[33]此說[34]此上論文又明真該妄[35]末無不[36]真妄徹真源體無不寂真妄交徹二分雙融無礙全攝思之可見[37][38]第二[39]緣起因門六義法將釋此義六門分別一釋相二建立三句數四開合五融攝六約教第一門中有二初列[1]次釋相初列[2]名者謂一切因皆有六義一空有力不待緣二空有力待緣三空無力待緣四有有力不待緣五有有力待緣六有無力待緣二釋相者初者是剎那滅義何以故由剎那滅故即顯無自性是空也由此滅故果法得生是有力也[3]此謝滅非由緣力故云不待緣也二者是俱有義何以故由俱[4]有故方有即顯是不有是空義也俱故能成有是有力也俱故非孤是待緣也三者是待眾緣義何以故由無自性故是空也因不生緣生故是無力也即由此[5]義故是待緣也四者決定義何以故由自類不改故是有義能自不改而生果故是有力義然此不改非由緣力故是不待緣義[6][7]五者引自果義何以故由引現自果是有[8]力義雖待緣方生然不生緣果是有力義即由此故是待緣義也[9]六者是恒隨轉義何以故由隨他故不可無不能違緣故無力用即由此故是待緣也是故攝論為顯此六義而說偈言剎那滅俱有恒隨轉應知決定待眾緣唯能引自果第二建立者問何[10]以故定說六義不增至七[11]減至五耶答為正因對緣唯有三義一因有力不待緣[12]體生故不雜緣力故二因有力待緣相資發故三因無力待緣全不作故因歸緣故又由上三義因中各有二義謂空義有義二門各[13]有三義唯有六故不增[14]減也[15]問何故不立第四句無力不待緣義[16]答以彼非是因義故不立思之可見問待緣者待何等緣答待因事之外增上等三緣不取自六義更互相待耳問因望緣[17]得有六義未知緣對因亦有六義不答此有二義增上緣望自增上果得有六義以還是親因攝故望他果成疏緣故不具六親因望他亦爾問果中有六義不答果中唯有空有二義謂從他生無體[18]故是空義[19]酬因[20]有故是有義若約互為因果[21]義說即此一法為他因時具斯六義與他作果時即唯有二義是故六義唯在因中問若爾現行為[22]種因豈得有六義答隨勝[23]緣不具如論說種子有六義此約初教[24]若緣起祕密義皆具此六義[25]約終教以此教中六七識等亦是如來藏隨緣義無別自性是故六七識亦具本識中六義也思之可見第三句數[26][27]揀者有二種一約體[28]約用初約體有無而有四句一是有謂決定義二是無謂剎那滅義[29]三亦有亦無謂合彼引自果及俱有無二是也四非有非無謂合彼恒隨轉及[30]彼待眾緣無二是也就用四句者由合彼恒隨轉及待眾緣無二故是不自生也由合彼剎那滅及決定無二故不他生也由合彼俱有及引自果無二故不共生也[31]具三句合其六義因義方成故非無因生也是則由斯六義因緣全奪[32]顯緣起勝德故地論云因不生緣生故緣不生自因生故不共生無知者故作時不住故不無因[33]生隨順有故又集論云自種有故不從他[34]待眾緣故非自[35]無作用故不共生有功能故非無因生問此六義與八不分齊云何答八不據遮六義約表又八不約[36]反情理自顯六義據顯理情自亡有斯左右耳第四開合者或約體唯一以因無二體故或約義分二謂空有以無自性故緣起現前故或約用分三一有力不待緣二有力待緣三無力待緣初即全有力後即全無力中即亦有力亦無力以第四句無力不待緣非因故不論也是故唯有三句也或分為六謂開三句入二門故也如前辯或分[37]為九謂於上三義隨一皆具彼三故何以故若非有力即無無力是故隨一具三故有九也[38]或分十二謂於上六義空有二門不相離故隨空即有隨有即空[39]有空有六[40]空有亦六[41]有十二也或分十八謂於上六義中一一皆有三義故一體有無二力有無三約[42]待緣不待緣三六成十八也或分為三十六謂於上六義隨一皆具六何以故[43]以若無一餘皆無故餘門思[44]而準之第五融攝者然此六義以六相融攝取之謂融六義為一因是總相開一因為六義是別相六義齊名因是同相六義[1]各不相知是異相由此六義因等得成是成相[2]六義各住自[3]位義是壞相[4]六相六義分齊云何答六義據緣起自體六相據緣起義門以法體入義門遂成差別如以六義入四句[5]顯是去非[6]順三乘入六相顯自德故順一乘是故四句與六相俱為入法方便也第六約教辨者若小乘中法執因[7]於此六義名義俱無若三乘賴耶識如來藏法無我因中有六義名義而主伴未具若一乘普賢圓因中具足主伴無盡緣起方究竟也又由空有義故有相即門也由有力無力義故有相入門也由有待緣不待緣義故有同體異體門也由有此等義門故[8]得毛孔容剎海事也思之[9]可解[10]三十玄緣起無礙法門[11]夫法界緣起乃自在無窮今以要門略攝為二一者明究竟果證義即十佛自境界也二者隨緣約因辯教義即普賢境界也初義者圓融自在一即一切一切即一不可說其狀相耳如華嚴經中究竟果分國土海及十佛自體融義等者即其事也不論因陀羅及微細等此當不可說義何以故不與教相應故地論云因分可說果分不可說者即其[12]事也問義若如是何故經中乃說佛不思議品等果耶答此果義是約緣形對為成因故說此果[13]彼究竟自在果所以然者[14]為與因位同會而說故知形對耳第二義者有二一以喻略示二約法廣辯初喻示者如數十錢法所以說十者欲應圓數[15]顯無盡故此中有二[16]一異體二同體所以有此二門者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因[17]中不待緣等是也二相由義如待緣等是也初即同體後即異體就異體中有二門一相即二相入所以有此二門者以諸緣起[18]法皆有二義故一空有義此望自體二力無力義此望力用由初義故得相即由後義故得相入初中由自若有時他必無故[19]故他即自何以故由他無性以自作故二由自若空時他必[20]自有故自即他何以故由自無性[21]用他作故以二有二空各不俱故無彼不相即有無無有無二故是故常相即若不爾者緣起不成有自性等過思之可見[22]明力用中自有全力故所以能攝他他全無力故所以能入自他有力自無力[23](反上可知)不據自體故非相即力用交徹故成相入又由二有力二無力各不俱故無彼不相入有力無力無力有力無二故是故常相入又以用[24]攝體更無別體故[25]是相入以體攝用無別用故唯是相即此依因六義內準之於中先明相入初向上數十門一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十何以故若無一即十不成故[26]一即全有力故攝於十也仍十非一矣餘九門亦如是一一皆有十準例可知向下數亦十門一者十即攝一何以故緣成故謂若無十即一不成故即一[27]全無力歸於十[28]仍一非十矣[29]例然如是本末二門中各具足十門餘一一錢中準以思之此約異門相望說耳問既言一者何得一中有十耶答大緣起陀羅尼法若無一即一切不成故定知如是此義云何所言一者非自性一緣成[30]是故一中有十者是緣成一若不爾者自性無緣[31]起不得名一也乃至十者皆非自性[32]由緣成故為此十中有一者是緣成無性十若不爾者自性無緣起[33]不名十也是故一切緣起皆非自性何以故隨去一緣即一切不成是故一中即具多者方名緣起一耳問若去一緣即不成者此則無性無自性者云何得成一多緣起[34]秖由無性得成一多緣起何以故由此緣起是法界家實德故普賢境界具德自在無障礙故華嚴云[35]薩善觀緣起法於一法中解眾多法眾多法中解了一法是故當知一中十十中一相容無礙仍不相是一門中既具足十義故明知一門中皆有無盡義餘門亦如是問一門中攝十盡不答盡不盡何以故一中十故盡十中一故不盡四句護過去非顯德等準之可解耳別別諸門中準例如是緣起妙[36]理應如是知第一門竟初異體門中第二即義者此中有二門一者向上去二者向下來初門中有十門一者一何以故緣成故一即十何以故若無一即無十故由一有體餘皆空故是故此一即是十矣如是向上乃至第十皆各如前準可知耳言向下者亦有十門一者十何以故緣成故十即一何以故若無十即無一故由一無[1]體餘[2]皆有故是故此十[3]即一矣如是向下乃至第一皆各如[4]是準[5]前可知耳以此義故當知一一錢即是多錢[6]問若一不即十者有何過失答若[7]一不即[8]十者有二失一不成十錢過何以故若一不即十者多一亦不成十何以故一一皆非十故今既得成十明知一即是十也[9]者一不成十過何以故若一不即十十即不得成[10]由不成十故一義亦不成何以故若無十是誰一故今既得一明知一即十又若不相即緣起門中空有二義即不現前便成大過謂自性等思之可知下同體門[11]中準此知之餘門[12]亦準可知耳問若一即十者應當非是一若十即一者應當非[13]是十答秖為一[14]即十故是故名為一何以[15]所言一者非是所謂一緣成無性一為此一即多者是名一若不爾者不名一何以故[16]無自性故無緣不成一也十即一者準[17]前例[18]勿妄執矣應如是準知問上一多義門為一時俱[19]圓耶為前後不同耶答即圓即前後何以故由此法性緣起具足逆順同體不違德用自在無障礙故皆得如[20]問如上所說去來義其相云何答自位不動而恒去來何以故去來不動即一物故但為生智顯理故說去來等義耳若廢智一切不可說如上果分者即其事也問若由智者即非先有[21]如何說云舊來如此[22]答若廢智即不論緣起由約智[23]故說舊來如此何以故不成即[24]以成即離始終故智及與法舊來成故問為由智[25]法如是耶答為由智[26]為法如此也何以故同時具足故餘義準以思之大段第一異體門訖第二同體門者亦有二義一者一中多多中一二者一即多多即一[27]門二一者一中多二者多中一初一中多者有十門不同一者一何以故緣成故是本數一中即具十何以故由此一錢自體是[28]復與二作一故即為二一乃至與十作一故即為十一是故此一之中即自具有十箇一耳仍一非十也以未是即門故初一錢既爾餘二三四[29]已上九門皆各如是準例可知耳二者多中一亦有十門一者十何以故緣成故十中一何以故由此一與十作一故即彼初一在十一之中以離十一即無初一故是故此一即十中一也仍十非一矣餘下九八七乃至於一皆各如是準例思之問此與前異體何別答前異體者初一望後九異門相入耳今此同體一中自具十非望前後異門說也即義亦準思之二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故無別自體故[30]故十即是一也餘九門皆亦如是準之可知[31]者十即一者[32]有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以[33]彼初一即是十故更無自一故是故初一即是十也餘九門準例知之問此同體中一即十等者為秖攝此十耶為攝無盡耶答此並隨智而成須十即十須無盡即無盡如是增減隨智[34]趣矣[35]十即如前釋[36]曰無盡者一門中既[37]有十[38]此十復自迭相即[39]相入重重成無盡也然此無盡重重皆悉攝在初門中也問為但攝自一門中無盡重重耶[40]一攝餘異門無盡耶答或俱攝或但攝[41]後自無盡何以故若無自一門中無盡餘一切門中無盡皆悉不成故是故初門同體即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡窮其圓極法界無不攝盡耳或但[42]自攝同體一門中無盡何以故由餘異門如虛空故不相知故自具足故更無可攝也此但隨智而取一不差失也如此一門既具足無窮[43]箇無盡及相即相入等成無盡者餘一一門中皆[44]悉如是各無盡無盡[45]宜如是準知此且約現[46]理事錢中況彼一乘緣起無盡陀羅尼法非謂其法秖如此也應可去情如理思之第二約法廣辯者略有二種一者立義門二者解釋門初立義門者略立十義門以顯無盡何者為十一教義即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義餘下準之二理事即攝一切理事三解行即攝一切解行四因果即攝一切因果五人法即攝一切人法六分齊境位即攝一切分齊境位七師弟法智即攝一切師弟法智八主伴依正即攝一切主伴依正九隨[1]其根欲示現即攝一切隨其根欲示現十逆順體用自在等即攝一切逆順體用自在等[2]此十門為首[3]皆各總攝一切法成無盡也二言解釋者亦以十門釋前十義[4]顯無盡問何以得知十數顯無盡[5]答依華嚴經中立十數為[6]則以顯無盡義一者同時具足相應門此上十義同時相應成一緣起無有前後始終等別具足一切自在逆順參而不雜成緣起際此依海印三昧炳然同時顯現成矣二者一多相容不同門此上諸義隨一門中即具攝前因果理事一切法門如彼初錢中即攝無盡義者此亦如是然此一中雖具有多仍一非即是其多耳多中一等準上思之餘一一門中皆悉如是重重無盡[7]故也故此經偈云以一佛土滿十方十方入一亦無餘世界本相亦不壞無比功德故能爾然此一多雖復[8]互相[9]含受自在無礙仍體不同也所由如上錢義中釋此有同體異體準上思之可解[10][11]三者諸法相即自在門此上諸義一即一切一切即一圓融自在無礙成耳若約同體門中即自具足攝一切法也然此自一切復自[12]相入重重無[13]盡故也然此無盡皆悉在初門中也故此經云初發心菩[14]一念[15]之切德深廣無邊際如來分別說窮劫不能盡何況於[16]無邊無數無量劫具足修諸度諸地功德行義言一念即深廣無邊者良由緣起法界一即一切故[17]如彼同體門中一錢即得重重無盡義者即其事也何況無邊劫者即餘一一門中[18]現無盡義者是也所以爾者此經又云初發心菩薩即是佛故也[19]是緣起妙理始終皆齊得始即得終窮終方原始如上同時具足故得然也又云在於一地普攝一切諸地功德也是故得一即得一切又云知一即多多即一故也十信終心即作佛者即其事也問如同體一門中即攝一切無盡者為一時俱現耶為前後耶答於一門中一時炳然現一切者屬微細攝隱映互現重重者屬因陀羅攝餘義即同即異即多即少即有即無即始即終如是自在具足一切無盡法門仍隨[20]舉為首餘即為伴道理一不差失舊來如此[21]亦辯同體一門中具足自在無窮德耳餘異體等門中亦準思之問若一門中即具足一切無盡自在者餘門何用為答餘門如虛空何以故同體一門并攝一切無不盡故問此同[22]體中所攝一切者但應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶答既攝自一切復攝餘一一門中無盡一切如是重重窮其法界也何以故圓融法界無盡緣起無一一切並不成故[23]但論法性家實德故不可說其邊量故此經偈云不可言說諸劫中演說一切不可說不可說劫猶可盡說不可說不可盡又偈云一切眾生心悉可分別知一切剎微塵尚可算其數十方虛空界一毛猶可量菩薩初發心究竟不可[24]良由此一乘圓極自在無礙法門得一即得一切故耳因果俱齊無前後別故地論云以信地菩薩乃至與不[25]可思議佛法為一緣起以六相總別等義而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切互為主伴深須思之此事不疑又此經云何以故此初發心菩薩即是佛故悉與三世諸如來等亦與三世佛境界等悉與三世佛正法等得如來一身無量身三世諸佛平等智慧所化眾生皆悉[26]平等又云初發心時便成正覺具足慧身不由他悟如是云云無量廣如經文問此等歎因中德耳豈可即[27]滿德果耶答此一乘義因果同體成一緣起得此即得彼由彼此相即故若不得[28]果者因即不成因何以故不得果[29]等非因也問上言果分離緣不可說相但論因分者何故十信終心即辯作佛得果法耶[30]令言作佛者[31]從初見聞已去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿者於第三生即得彼究竟自在圓融果矣由此因體依果成故[32]因滿[33]者即沒於果海中也為是證境界故不可說[34]此如龍女及普莊嚴童子善財童子[35]并兜率天子等於三生中即[36]克彼果義等廣如經辯應準思之問上言一念即[1]得作佛者三乘中已有此義[2]彼何別答三乘望理為一念即得作佛今此一乘一念即得具足一切教義理事因果等如上一切法門及與一切眾生皆悉同時同時[3]同時同時同時同時同時同時同時同時作佛[4][5]新新斷惑亦不住學地而成正覺具足十佛以顯無盡逆順德故及因陀羅微細九世十世等遍通諸位[6]說十信終心已去十解十行十迴向十地及佛地等同時遍成無有前後具足一切耳然此一念與百千劫無有異也[7]直須思之此即第三諸法相即自在門訖[8]第四者因陀羅[9]網境界門此但從喻異前耳此上諸義體相自在[10]顯互現重重無盡故此經云於一微塵中各示那由他無數億諸佛於中而說法於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍世間不迫[11]於一微塵中現有三惡道天人阿脩羅各各受[12]果報此三偈即三世間也又云一切佛剎微塵等爾所佛坐一毛孔皆有無量菩薩眾各為具說普賢行無量剎海處一毛悉坐菩提蓮華座遍滿一切諸法界一切毛孔自在現又云如一微塵所示現一切微塵亦如是餘者云云無量廣如經辯此等並是實義非變化成此是如理智中如量境也其餘變化等者不入此例何以故此並是法性[13]家實德法爾如是也[14]謂分別情[15]識境[16]此可去情思之[17]上一塵中現無量[18]佛剎等者此但是一重現而已何故乃云重重現耶答此方說華嚴經時云一切微塵中亦如是[19]說彼微塵中說華嚴經時亦云一切微塵中亦如是說如是展轉即重重無[20]盡也宜準思之問若據此文重重無盡有何分齊云何辯其始終等耶答隨其智取舉一為首餘[21]則為伴據其首者[22]即當中[23]者即眷屬圍繞[24]如上教義等並悉如是自在成耳[25]反前相即相入自在等皆悉如是攝一切法[26]無窮法界並悉因陀羅成也五者微細相容安立門此上諸義於一念中具足始終同時[27]別時前後逆順等一切法門於一念中炳然同時齊頭顯現無不明了猶如束箭齊頭顯現耳故此經云菩薩於一念中從兜率天降神母胎乃至流通舍利法住久[28]及所被益諸眾生等於一念中皆悉顯現廣如經文又云一毛孔中無量佛剎莊嚴清淨曠然安住又云於一塵內微細國土一切塵等悉於中住宜可如理思之[29]是義與上因陀[30]羅何別耶答重重隱映互現因陀羅攝齊頭炳然[31]顯著微細攝此等諸義並別不同宜細思之[32]者祕密隱顯俱成門此上諸義隱覆顯了俱時成就也故此經云於此方入正受他方三昧起眼根入正[33][34]色塵三昧起等云云又云男子身[35]中入正受[36]女子身中三昧起等云云於一微塵入正[37]一毛端頭三昧起如是自在此隱彼顯正受及起定同時祕密成矣又此經云十方世界有[38]緣故往返出入度眾生或見菩薩入正受或見菩薩從定起[39]於彼十方世界中念念示現成[40]正覺轉正法[41]論入涅槃現分舍利度眾生如是無量廣如經辯又如佛為諸菩薩受記之時或現前受記或不現前祕密受記等如上第一錢中十錢名為顯了第二錢望第一錢中十即為祕密何以故見此不見彼故不相知故雖不相知見然則[42]成此彼成故[43]俱名成也應如此準思之[44]第七諸藏純雜具德門此上諸義或純或雜如前人法等若以人門取者即一切皆人故名為純又即此人門具含理事等一切差別法故名[45]為雜又如菩薩入一三昧唯行布施無量無邊更無餘行故名純[46]又入一三昧即施戒度生等無量無邊諸餘雜行俱時成就也如是繁興法界純雜自在無不具足者矣[47]準思之八者十世隔法異成門此上諸[48]雜義遍十世中同時別異具足顯現以時與法不相離故言十世者過去未來現在三世各有[49]過去未來及現在即為九世也然此九世迭相即入故成一總句總別合成十世也此十世具足別異同時顯現成緣起故得即入也故此經云或以長劫入短劫短劫入長劫或百千大劫為一[50]一念[51]即百千大劫[1]或過去劫入未來劫未來劫入過去劫如是自在時劫無礙相即[2]相入渾融成矣又此經云於一微塵中普現三世一切佛剎又云於一微塵中[3]普現三世一切[4]眾生又云於一微塵中普現三世一切諸[5]佛事又云於一微塵中建立三世一切佛轉法輪如是云云無量廣如經文此普攝上諸義門悉於十世中自在現耳宜可思之[6]者唯心迴轉善成門此上諸義唯是一如來藏[7]為自性清淨心轉也但性起具德故異三乘耳然一心亦具足十種德如性起品中說十心義等者即其事也所以說十者欲顯無盡故如是自在具足無窮種種德耳此上諸義門悉是此心自在作用更無餘[8]物名唯[9]心轉等宜思[10]釋之十者託事顯法生解門此上諸義隨託[11]之事[12]別顯別法謂諸理事等一切法門如此經中說十種寶王雲等事相者此即諸法門也顯上諸義可貴故立寶以[13]表之顯上諸義自在故標王以[14]表之[15]顯上諸義潤益故資澤故[16]齗故以雲標之矣如是等事云云無量如經思之問三乘中以有此義與此何別答三乘託異事相表顯異理今此一乘所託之事相即是彼所[17]現道理更無異也具足一切理事教義及上諸法門無不攝盡者也宜可如理思之此上十門等解釋及上本文十義等皆悉同時會融成一法界緣起具德門普眼境界諦觀察餘時但在大解大行大見聞心中然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡應以六相方便而會通[18]可準上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳又於其中諸餘法相及問答除疑等與彼三乘或同或異[19]目所設為方便等廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣與彼三乘全別不同[20]可廣依華嚴經普眼境界準[21]思之問此上道理與彼三乘義別不同此可信矣又以何文證知三乘外別有一乘耶答此經[22]自有誠文故偈云一切世界群生類尠有欲求聲聞道求緣覺者轉復少求大乘者甚希有求大乘者猶為易能信是法甚為難良由此法出情難信是故聖者將彼三乘對比決之又偈[23]若眾生下劣其心厭沒者示以聲聞道令出於眾苦[24]小乘也若復有眾生諸根少明利樂於因緣法為說辟支佛[25]中乘也若人根明利有大慈悲心饒益[26]諸眾生為說菩薩道[27]即大乘也若有無上心決定[28]欲大事為示於佛身說無盡佛法[29]一乘也由此一乘非下機堪受是故大聖善巧於彼三乘位中隨其機欲方便少說由不窮法界源故權現二身三身等佛今為如是無上心機樂大[30]事方始現佛十身境界[31]無盡佛法[32]名現佛身說無盡[33]佛法也三乘但隨機而已未顯諸佛十身自境界故非現佛身又隨機少說一相一寂一味理[34]非窮盡說也何以故三乘以此無窮為過失故然此一乘以無窮為實德故耳又此經云於一世界中聞說一乘[35]或二三四五乃至無量乘此據本末分齊說耳聖教文義顯然不可以執情而驚怪者矣[36]第四[37]六相圓融義六相緣起三門分別初列名略釋二明教興意三問答解釋初列名者謂總相別相同相異相成相壞相總相者[38]舍多德故別相者多德非一故別依[39]比總滿彼總故同相者多義不相違同成一總故異相者多義相望各各異故成相者由此[40]諸緣起成故壞相者諸義各住自法不移動故第二教興意者此教為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙[41]鎔融乃至因陀羅無窮理事等此義現前一切惑障一斷一切斷得九世十世[42]惑滅行德即一成一切成理性即一顯一切[43]並普別具足始終皆齊初發心時便成正覺良由如是法界緣起六相[44]鎔融因果同時相即自在具足逆順因即普賢解行及以證入果即十佛境界所顯無窮廣如華嚴經說第三問答解釋者然緣起法一切處通今且略[45]就緣成舍辨問何者是總相答舍是問此但椽等諸緣何者是舍耶答椽即是舍何以故為椽全[46]自獨能作舍故若離[47]於椽舍[48]即不[49]若得椽時即得舍矣問若椽全自獨作舍者未有瓦等亦應作舍答未有瓦等時不是椽故不作非謂是椽而不能作今言[1]能作者但論椽能作不說非椽作何以故椽是因緣由未成舍時無因緣故非是[2]緣也若是椽者其畢全成若不全[3]成不名為椽問若椽等諸緣各出少力共作不全作者有何過失答有斷常過若不全成但少力者諸緣各少力此但多箇少力不成一全舍故是斷也諸緣並少力皆無全成執有全舍者無因有故是其常[4]若不全成者去却一椽時舍應[5]猶在舍既[6]不全成故知非少力並全成[7]問無一椽時豈非舍耶答但是破舍無好舍也故知好舍全屬一椽[8]既屬一椽故知椽即是舍也[9]舍既即是椽[10][11]板瓦等應即是椽耶答總並是椽何以故[12]去却椽即無[13]舍故所以然者若無椽即舍壞舍壞故不名板瓦等是故板瓦等即是椽也若不即[14]椽者舍即不成椽瓦等並皆不成[15]既並成故知相即耳一椽既爾餘椽例然是故一切緣起法不成則已成則相即鎔融無礙自在圓極難思出過情量法性緣[16]起一切處準知第二別相者椽等諸緣別於總故若不別者總義不成由無別時即無總故此義云何本以別成總由無別故總不成也是故別者即以總[17]成別也問若總即別者應不成總耶答由總即別故[18]是故得成總如椽即是舍故名總[19]即是椽故名別相若不即舍不是椽若不即椽不是舍總別相即此可思之問若相即者云何說別答秖由相即是故成別若不相即者總在別外故非總也別在總外故非別也思之可解問若不別者有何過耶答有斷常過若無別者即無別椽瓦無別椽瓦故即不成總舍故[20]此斷也若無別椽瓦[21]而有總舍者無因有舍[22]是常過也第三同相者椽等諸緣[23][24]同作舍不相違故[25][26]名舍緣非作餘物故名同相也問此與總相何別耶答總相唯望一舍說今此同[27]相約椽等諸緣雖體各別成力義齊故名同相也問若不同者有何過耶答若不同者有斷常過也何者若不同者椽等諸[28]義互相違背不同作舍舍不得有故是斷也若相違不作舍而執有舍者無因有舍故是常也第四異相者椽等諸緣隨自形類相[29]望差別故問若異者應不同耶答秖由異故所以同耳若不異者椽既丈二[30]亦應爾壞本緣法故失前齊同成舍義也今既舍成同名緣者當知異也問此與別相有何[31]異耶答前別相者但椽等諸緣別於一舍故說別相今異相者椽等諸緣迭互相望各各異[32]相也問若不異者有何過[33]失耶答有斷常[34]何者若不異者瓦即同椽丈二壞本緣法不[35]共成舍故是斷若壞緣不成舍而執有舍者[36]無因有舍故是常也第五成相者由此諸緣舍義成故由成舍故椽等[37]名緣若不爾者二俱不成今現得成故知成相[38]互成之耳問現見椽等諸緣各住自法本不作舍何因得有舍義成耶答秖由椽等諸緣不作故舍義得成所以然者若椽作舍[39]即失本椽法故舍義不得成今由不作故椽等諸緣現前[40]由此現前故舍義得成矣又若不作舍椽等不名[41]多緣今既得緣名明知定作舍問若不成者[42]何過失耶答有斷常過何者舍本依椽等諸緣成今既並不作不得有舍故是斷也本以[43]緣成舍名為椽今既不作舍[44]故無[45]椽是斷若不成者舍無因有故是常也又椽不作舍得椽名者亦是常也第六壞相者椽等諸緣各住自法本不作故問現見椽等諸緣作舍成就何故乃說本不作耶答秖由不作故舍法得成若作舍去不住自法[46]有舍義即不成何以故作去失法舍不成故今既舍成明知不作也問若作去有何失答有斷常二失若言椽作[47]舍去即失椽法失椽法故舍即無椽不得[48]是斷也若失椽法而有舍者[49]椽有[50]舍是常也又總即一舍別即諸緣同即互不相違異即諸緣各別成即諸緣[51]辦果壞即各住自法[52]別為頌曰

一即具多名總相  多即非一是別相
多類自同成於總  各體別異現於同
一多緣起理妙成  壞住自法常不作
唯智境界非事識  以此方便會一乘

[1]華嚴一乘教義分齊章卷第四[2]


校注

[0499003] 教義分齊章卷第四【大】教分記卷中之一【甲】教分記卷中【乙】【丙】丙本無撰號 [0499004] 第十義理分齊者【大】義理分齊第九【甲】【乙】 [0499005] 一【大】∞三性同異義【甲】【乙】【丙】 [0499006] 三性同異義【大】∞一【甲】【乙】【丙】 [0499007] (二法)八字【大】六義為因緣起二【甲】【乙】【丙】 [0499008] 三【大】∞十玄緣起無礙法【甲】【乙】【丙】 [0499009] 十玄緣起無礙法【大】∞三【甲】【乙】【丙】 [0499010] 四【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499011] 義【大】義四三性同異義第一【甲】【乙】【丙】 [0499012] 初【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499013] 義【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499014] 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499015] 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499016] 則【大】*即【甲】【乙】【丙】* [0499017] 復【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499018] 而【大】而為【丙】 [0499019] 名曰眾生【大】名眾生故【甲】【乙】【丙】 [0499020] 一【大】二【乙】 [0499021] 於【大】〔-〕【甲】【乙】 [0499022] 秪【大】只【甲】【乙】【丙】 [0499023] 秪【大】只【甲】【乙】亦【丙】 [0499024] 現【大】現於【甲】【乙】【丙】 [0499025] 污【大】染污【丙】 [0499026] 顯【大】現【丙】 [0499027] 耶【大】*也【甲】【乙】【丙】* [0499028] 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0499029] 故【大】即【甲】【乙】【丙】 [0499030] 即【大】*則【甲】【乙】【丙】* [0499031] 顯【大】明【甲】【乙】【丙】 [0499032] 故也【大】也故【甲】【乙】【丙】 [0499033] 中【大】中者【甲】【乙】【丙】 [0499034] 計【大】見【甲】【乙】【丙】 [0499035] 於其【大】其於【甲】【乙】【丙】 [0499036] 不【大】非【甲】【乙】【丙】 [0499037] 之【大】此【乙】 [0499038] 顯示【大】不現也【甲】【乙】【丙】 [0499039] 耶【大】那【乙】 [0499040] 何以故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0499041] 起【大】起故【甲】【乙】【丙】 [0500001] 知矣【大】準之【甲】【乙】唯之【丙】 [0500002] 生【大】性【甲】【乙】【丙】 [0500003] 準【大】唯【丙】 [0500004] 者【大】中【甲】【乙】【丙】 [0500005] 也【大】也是【甲】【乙】【丙】 [0500006] 知【大】之【甲】【乙】【丙】 [0500007] 耶【大】耶答【甲】【乙】【丙】* [0500008] 問【大】〔-〕【甲】【乙】 [0500009] 故【大】故一執故【甲】【乙】【丙】 [0500010] 餘句準之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500011] 又【大】〔-〕【甲】【乙】亦【丙】 [0500012] 示【大】出【甲】【乙】【丙】 [0500013] 是【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500014] 計【大】得【甲】【乙】【丙】 [0500015] 之常【大】〔-〕【丙】 [0500016] 常【大】常皆【校異-甲】【乙】常皆【校異-丙】 [0500017] 云【大】中【甲】【乙】【丙】 [0500018] 明【大】〔-〕【乙】 [0500019] 何【大】何以【甲】【乙】【丙】 [0500020] 論【大】經【甲】【乙】【丙】 [0500021] 可【大】可云【甲】【乙】可云【校異-丙】 [0500022] 何者以【大】何以故【甲】【乙】【丙】 [0500023] 無自性【大】是無性【甲】【乙】 [0500024] 不復更滅等【大】不更滅故等也【甲】【乙】【丙】 [0500025] 智【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500026] 過【大】過也【甲】【乙】【丙】 [0500027] 所【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500028] 有【大】真【甲】【乙】【丙】 [0500029] 過【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500030] 如【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500031] 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 [0500032] 者【大】者亦【甲】【乙】【丙】 [0500033] 心【大】以【甲】【乙】【丙】 [0500034] 論【大】*弄【甲】【乙】【丙】* [0500035] 理無【大】無理【甲】【乙】【丙】 [0500036] 等【大】等中【甲】【乙】【丙】 [0500037] 從【大】以從【甲】【乙】【丙】 [0500038] 中【大】中無作者【甲】【乙】【丙】 [0500039] 非【大】非有【甲】【乙】【丙】 [0500040] 故【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0500041] 二【大】第二【甲】【乙】【丙】 [0500042] 起【大】起緣【甲】【乙】【丙】 [0501001] 以【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501002] 無緣生【大】緣生無【甲】【乙】【丙】 [0501003] 猛【大】猶【甲】【乙】【丙】 [0501004] 趣【大】取【甲】【乙】【丙】 [0501005] 則【大】故【甲】【乙】【丙】 [0501006] 代【大】代諸【甲】【乙】【丙】 [0501007] 清【大】情【乙】 [0501008] 辯【大】*辨【甲】【乙】【丙】* [0501009] 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501010] 故【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501011] 反【大】返【甲】【乙】【丙】 [0501012] 具【大】具有【甲】【乙】【丙】 [0501013] 過【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501014] 夫【大】無【甲】【乙】 [0501015] 亦即【大】即亦【甲】【乙】【丙】 [0501016] 無【大】無是【丙】 [0501017] 以知【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501018] 示【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501019] 二【大】第二【甲】【乙】【丙】 [0501020] 成【大】生【甲】【乙】 [0501021] 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501022] 三【大】第三【甲】【乙】【丙】 [0501023] 遍計【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501024] 是【大】此【甲】【乙】【丙】 [0501025] 舉【大】隨【甲】【乙】【丙】 [0501026] 死【大】死為【甲】【乙】【丙】 [0501027] 別【大】別性【甲】【乙】【丙】 [0501028] 實【大】*實性【甲】【乙】【丙】* [0501029] 死【大】死故【甲】【乙】【丙】 [0501030] 磨【大】*摩【甲】【乙】* [0501031] 義【大】義故【甲】【乙】【丙】 [0501032] 分【大】品【甲】【乙】【丙】 [0501033] 此【大】是【乙】【丙】 [0501034] 也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0501035] 末【大】末相【甲】【丙】未相【乙】 [0501036] 稱真【大】攝【甲】【乙】 [0501037] 五教章卷中之一畢【甲】 [0501038] 華嚴一乘教分記卷中之二首【甲】第二【大】∞緣起因門六義法【甲】【乙】【丙】 [0501039] 緣起因門六義法【大】∞第二【甲】【乙】【丙】 [0502001] 名次釋相【大】次釋【甲】【乙】 [0502002] 名【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502003] 此【大】是【甲】【乙】【丙】 [0502004] 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502005] 義【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502006] 也【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0502007] 五者【大】第五【甲】【乙】【丙】 [0502008] 力【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502009] 六者【大】第六【甲】【乙】【丙】 [0502010] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0502011] 減【大】滅【丙】 [0502012] 體【大】能【甲】【乙】【丙】 [0502013] 有三義【大】三合【甲】【乙】【丙】 [0502014] 減【大】減故【丙】 [0502015] 問【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502016] 耶答【大】者【甲】【乙】【丙】 [0502017] 得【大】待【甲】 [0502018] 性【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502019] 酬【大】翻【乙】 [0502020] 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502021] 義【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502022] 種【大】種子【甲】【乙】【丙】 [0502023] 緣【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502024] 若【大】若約【甲】【乙】【丙】 [0502025] 約【大】此約【甲】【乙】【丙】 [0502026] 料【大】斷【丙】 [0502027] 揀者【大】簡者即【甲】【乙】 [0502028] 約【大】就【甲】【乙】【丙】 [0502029] 三【大】三是【甲】【乙】【丙】 [0502030] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502031] 具三句【大】其三句各【甲】【乙】【丙】 [0502032] 顯【大】現【甲】【乙】【丙】 [0502033] 生隨順【大】隨緣【甲】【乙】【丙】 [0502034] 生【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0502035] 生【大】作【甲】【乙】【丙】 [0502036] 反【大】反顯【丙】 [0502037] 為九謂【大】謂九為【乙】 [0502038] 或【大】又【甲】【乙】【丙】 [0502039] 有空【大】空有【甲】【乙】 [0502040] 空有【大】空有【甲】【乙】 [0502041] 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502042] 待緣不待緣【大】緣待不待【甲】【乙】【丙】 [0502043] 以【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0502044] 而【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503001] 各不相知是【大】為不壞相是名【甲】【乙】 [0503002] 六【大】二【乙】 [0503003] 位【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503004] 六相六義【大】六義六相【甲】【乙】【丙】 [0503005] 顯是【大】順【甲】【乙】 [0503006] 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 [0503007] 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503008] 得【大】得有【甲】【乙】【丙】 [0503009] 可解【大】可知耳【甲】【乙】【丙】 [0503010] 三【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503011] 義【大】義第三【甲】【乙】【丙】 [0503012] 事【大】義【甲】【乙】【丙】 [0503013] 彼【大】據【甲】【乙】【丙】 [0503014] 為【大】為不思議法品等【甲】【乙】【丙】 [0503015] 顯【大】顯現【甲】【乙】【丙】 [0503016] 一【大】一者【甲】【乙】【丙】 [0503017] 中【大】〔-〕【甲】 [0503018] 法【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503019] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0503020] 自【大】是【甲】【乙】【丙】 [0503021] 用【大】以【甲】【乙】【丙】 [0503022] 明【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503023] (反上可知)【大】反上可知【甲】【乙】【丙】 [0503024] 攝【大】*收【甲】【乙】【丙】* [0503025] 是【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503026] 一即全有力【大】即一有全力【甲】【乙】【丙】 [0503027] 全無【大】無全【甲】【乙】【丙】 [0503028] 也【大】故【甲】【乙】【丙】 [0503029] 例【大】例亦【甲】【乙】【丙】 [0503030] 故【大】故一【甲】【乙】【丙】 [0503031] 起【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0503032] 十【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0503033] 不【大】不得【丙】 [0503034] 秖【大】*只【甲】【乙】【丙】* [0503035] 薩【大】薩若【甲】【乙】【丙】 [0503036] 理【大】義【甲】【乙】【丙】 [0504001] 體【大】體是【甲】【乙】【丙】 [0504002] 皆【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504003] 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 [0504004] 是【大】前【甲】【乙】【丙】 [0504005] 前【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504006] 耳【大】互【乙】 [0504007] 一【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504008] 十【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0504009] 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504010] 由【大】由十【甲】【乙】【丙】 [0504011] 中【大】內【甲】【乙】【丙】 [0504012] 亦【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504013] 是【大】故【乙】 [0504014] 即【大】即是【甲】【乙】【丙】 [0504015] 故【大】是【乙】 [0504016] 無【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504017] 前【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504018] 耳【大】取【甲】【乙】【丙】 [0504019] 圓【大】*同【甲】【乙】【丙】* [0504020] 此【大】是【甲】【乙】【丙】 [0504021] 如【大】云【甲】【乙】【丙】 [0504022] 耶【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504023] 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 [0504024] 以【大】已【甲】【乙】【丙】 [0504025] 耶【大】耶為【甲】【乙】【丙】 [0504026] 也【大】*耶【甲】【乙】【丙】* [0504027] 門【大】*門中【甲】【乙】【丙】* [0504028] 一【大】一亦【甲】【乙】【丙】 [0504029] 五【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504030] 故【大】故此【甲】【乙】【丙】 [0504031] 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504032] 有【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504033] 故【大】故以【甲】【乙】【丙】 [0504034] 趣【大】取【甲】【乙】【丙】 [0504035] 十即【大】即十【甲】【乙】【丙】 [0504036] 曰【大】言【甲】【乙】【丙】 [0504037] 有【大】有具【校異-丙】 [0504038] 此【大】是【甲】【乙】【丙】 [0504039] 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504040] 一【大】亦【甲】【乙】【丙】 [0504041] 後【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0504042] 自攝【大】攝自【甲】【乙】【丙】 [0504043] 箇【大】令【甲】【乙】【丙】 [0504044] 悉【大】亦【甲】【乙】【丙】 [0504045] 誠【大】成也【甲】【乙】【丙】 [0504046] 理【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505001] 其【大】*生【甲】【乙】【丙】* [0505002] 此【大】此等【甲】【乙】【丙】 [0505003] 皆【大】*能【甲】【乙】【丙】* [0505004] 顯【大】*現【甲】【乙】【丙】* [0505005] 耶【大】者【甲】【乙】【丙】 [0505006] 則【大】首【甲】【乙】【丙】 [0505007] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0505008] 互【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505009] 含【大】含容【甲】【乙】【丙】 [0505010] 五教章卷中之二終【甲】 [0505011] 華嚴一乘教分記卷中之三首【甲】 [0505012] 相【大】相即【甲】【乙】【丙】 [0505013] 盡【大】盡無盡【甲】【乙】【丙】 [0505014] 薩【大】薩彼【丙】 [0505015] 之【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505016] 無邊無數無量【大】無量無數無邊【甲】【乙】【丙】 [0505017] 爾【大】耳【甲】【乙】【丙】 [0505018] 現【大】顯【甲】【乙】【丙】 [0505019] 是【大】此【甲】【乙】【丙】 [0505020] 舉【大】舉一【甲】【乙】【丙】 [0505021] 亦【大】此【丙】 [0505022] 體【大】體門【甲】【乙】【丙】 [0505023] 但【大】俱【甲】【乙】【丙】 [0505024] 惻【大】測【甲】【乙】【丙】 [0505025] 可【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505026] 平【大】同【甲】【乙】【丙】 [0505027] 滿德果【大】果德【甲】【乙】【丙】 [0505028] 果【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505029] 等【大】故【甲】【乙】【丙】 [0505030] 令【大】今【甲】【乙】【丙】 [0505031] 從初【大】初從【甲】【乙】【丙】 [0505032] 因【大】因位【甲】【乙】【丙】 [0505033] 者【大】者勝進【甲】【乙】【丙】 [0505034] 也【大】耳【甲】【乙】【丙】 [0505035] 并【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0505036] 克【大】剋【甲】【乙】【丙】 [0506001] 得【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0506002] 彼【大】此【甲】【乙】【丙】 [0506003] (同時時)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506004] 皆【大】後能【甲】【乙】【丙】 [0506005] 新【大】辨【甲】新【乙】【丙】 [0506006] 說【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506007] 直【大】宜【甲】【乙】【丙】 [0506008] 第【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506009] 網【大】微細【甲】【乙】【丙】 [0506010] 顯【大】映【甲】【乙】【丙】 [0506011] 迮【大】迅【乙】 [0506012] 果【大】業【甲】【乙】【丙】 [0506013] 家【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506014] 謂【大】諸【甲】【乙】【丙】 [0506015] 識【大】謂【甲】【乙】【丙】 [0506016] 界【大】界但【甲】【乙】【丙】 [0506017] 上【大】上言【甲】【乙】【丙】 [0506018] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506019] 說【大】說如【甲】【乙】【丙】 [0506020] 盡【大】盡重重無盡【甲】【乙】【丙】 [0506021] 則【大】亦【甲】【乙】【丙】 [0506022] 即【大】即名【甲】【乙】【丙】 [0506023] 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506024] 如上【大】上諸【甲】【乙】【丙】 [0506025] 反【大】及【甲】【乙】【丙】 [0506026] 無【大】盡【甲】【乙】【丙】 [0506027] 別時【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506028] 遠【大】近【甲】【乙】【丙】 [0506029] 是【大】此【甲】【乙】【丙】 [0506030] 羅【大】羅云【甲】【乙】【丙】 [0506031] 顯著【大】現者【甲】【乙】【丙】 [0506032] 者【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506033] 定【大】受【乙】【丙】 [0506034] 色【大】聲【甲】【乙】 [0506035] 中【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506036] 女子身中【大】女人身【甲】【乙】【丙】 [0506037] 受【大】受一切微塵三昧起一切微塵入正受【甲】【乙】【丙】 [0506038] 緣【大】像【乙】 [0506039] 云【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506040] 正【大】生【乙】 [0506041] 論【大】輪【丙】 [0506042] 成此【大】此成【甲】【乙】【丙】 [0506043] 俱名【大】名俱【甲】【乙】【丙】 [0506044] 第【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506045] 為【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506046] 又【大】或【甲】【乙】【丙】 [0506047] 準思【大】可思準【甲】【乙】【丙】 [0506048] 雜【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0506049] 過去未來【大】過未【甲】【乙】【丙】 [0506050] 念【大】念或【甲】【乙】【丙】 [0506051] 即【大】即為【甲】【乙】【丙】 [0507001] 或【大】〔-〕【丙】 [0507002] 相【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507003] (普現塵中)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0507004] 眾生【大】佛剎【丙】 [0507005] 佛【大】佛佛【甲】【乙】【丙】 [0507006] 者【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0507007] 為【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507008] 物【大】物故【甲】【乙】【丙】 [0507009] 心【大】心迴【甲】【乙】【丙】 [0507010] 釋【大】擇【甲】【乙】 [0507011] 之【大】別【甲】【乙】【丙】 [0507012] 別【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507013] 表【大】標【甲】【乙】【丙】 [0507014] 表【大】*顯【甲】【乙】【丙】* [0507015] 顯【大】表【甲】【乙】【丙】 [0507016] 齗【大】齶【甲】【乙】【丙】 [0507017] 現【大】顯之【甲】【乙】顯【丙】 [0507018] 之【大】之此【甲】【乙】【丙】 [0507019] 目【大】因【甲】【乙】【丙】 [0507020] 可【大】可思【甲】【乙】【丙】 [0507021] 思【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507022] 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507023] 云【大】言【甲】【乙】【丙】 [0507024] 小乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507025] 中乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507026] 諸【大】於【甲】【乙】【丙】 [0507027] 即大乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507028] 欲【大】樂【甲】【乙】【丙】 [0507029] 一乘也【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507030] 事【大】事欲【甲】【乙】【丙】 [0507031] 無【大】無窮【甲】【乙】【丙】 [0507032] 耳【大】可【甲】【乙】【丙】 [0507033] 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0507034] 等【大】等故【甲】【乙】【丙】 [0507035] 者【大】音【甲】【乙】【丙】 [0507036] 第四【大】∞六相圓融義【甲】【乙】【丙】 [0507037] 六相圓融義【大】∞第四【甲】【乙】【丙】 [0507038] 舍【大】含【甲】【乙】【丙】 [0507039] 比【大】止【甲】【乙】【丙】 [0507040] 諸【大】諸義【甲】【乙】【丙】 [0507041] 鎔融【大】容持【甲】【乙】【丙】 [0507042] 惑【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507043] 顯【大】顯一切顯【丙】 [0507044] 鎔【大】*容【甲】【乙】【丙】* [0507045] 就緣【大】據緣起【甲】據緣【乙】【丙】 [0507046] 自【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507047] 於【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0507048] 即【大】即全【甲】【乙】【丙】 [0507049] 成【大】成故為此【甲】【乙】【丙】 [0508001] 能【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508002] 緣【大】椽【甲】【乙】【丙】 [0508003] 成【大】作【甲】【乙】【丙】 [0508004] 也【大】也又【甲】【乙】【丙】 [0508005] 猶【大】猶成【甲】【乙】【丙】 [0508006] 不全成【大】全不成【甲】【乙】【丙】 [0508007] 也【大】故【甲】【乙】【丙】 [0508008] 既屬一椽【大】〔-〕【甲】 [0508009] 舍既【大】既舍【甲】【乙】【丙】 [0508010] 者【大】〔-〕【甲】 [0508011] 板【大】*𭩤【甲】【乙】【丙】* [0508012] 去【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508013] 舍【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508014] 椽【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508015] 既【大】椽【乙】 [0508016] 起【大】起通【甲】【乙】【丙】 [0508017] 成【大】為【甲】【乙】【丙】 [0508018] 是故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0508019] 相【大】相舍【甲】【乙】【丙】 [0508020] 此【大】是【甲】【乙】【丙】 [0508021] 等【大】等以【甲】【乙】【丙】 [0508022] 是常過【大】故是常【甲】【乙】【丙】 [0508023] 和【大】合和【丙】 [0508024] 同【大】合【甲】【乙】 [0508025] 皆【大】能【甲】【乙】【丙】 [0508026] 名【大】名總【丙】 [0508027] 相【大】相得【校異-丙】 [0508028] 義【大】緣【甲】【乙】【丙】 [0508029] 望【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508030] 亦應【大】應亦【甲】【乙】【丙】 [0508031] 異【大】別【甲】 [0508032] 相【大】故【甲】【乙】【丙】 [0508033] 失【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508034] 過【大】過也【甲】【乙】【丙】 [0508035] 共【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508036] 無因有舍【大】舍無因【甲】【乙】 [0508037] 名【大】名椽【丙】 [0508038] 互成之【大】〔-〕【甲】【乙】 [0508039] 去【大】法【乙】 [0508040] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0508041] 多【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508042] 何過失耶【大】有何失【甲】【乙】【丙】 [0508043] 緣【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508044] 故【大】故即【甲】【乙】【丙】 [0508045] 椽【大】椽亦【甲】【乙】【丙】 [0508046] 有【大】者【甲】【乙】【丙】 [0508047] 舍【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0508048] 有【大】有故【甲】【乙】【丙】 [0508049] 椽【大】緣【甲】【乙】【丙】 [0508050] 舍【大】故【甲】【乙】【丙】 [0508051] 辦【大】辨【甲】【乙】【丙】 [0508052] 別【大】乃【甲】【乙】【丙】 [0509001] (華嚴四)十二字【大】五教章卷中之三終【甲】華嚴一乘教分記卷中【乙】【丙】 [0509002] 此下丙本有正應三年七月廿六日午時以或人秘本移點畢華嚴末學沙門宣遍之本也
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?