辨體者。順世外道。不別立有能造所造。俱是四大。然性是常。更無別物。吠世史迦。四大乃是實句。有礙。通常無常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色．味．香．觸．聲德句所攝。然是無礙。聲．香唯無常。餘通常無常。色等四種是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色．味．香．觸。水有色．味．香．觸。火有色觸。風唯有觸。聲是空德。非四大德。僧佉師說。色等五種名五唯量。乃是能造地．水．等造。地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。是轉變無常。竝皆有礙。然有別造。亦有通造。聲論師說。聲唯是常。餘四大種．及眼等根色．味．香．觸竝是無常。聲或顯常。或是生常。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。許佛有故。成實論說。四塵為能造造於四大。四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。唯有漏．有礙．觸處所攝。五根．五塵．及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏。法處無表說通無漏。是無礙攝。皆是實有。經部師說。能造．所造雖竝有礙。皆通假實。極微是實。麁色是假。竝皆有漏。無表假立。法處無色。不許色蘊有無表色。說假部說。能造所造若麁若細。在蘊門中體皆是實。義積聚故。體非積聚。在界．處門竝皆是假。依．緣竝皆體積聚故。通有無漏。一說部說。能造．所造唯有一名都無實體。說出世部說。能造．所造．若有漏者竝皆是假。從顛倒起故。諸無漏者竝皆是實。非倒生故。今依大乘。觸處法處皆是有大種。散．定別故。造色通於十一處有。大種造色隨應俱通依他圓成二性所攝。五法之中相及正智二法所收。通有漏．無漏．善無記性。有漏大造定屬依他。無漏大造亦通圓成．依他所攝。有漏造色唯無記性。假性通三。故瑜伽六十四說。色聲．表色假通善惡。實唯無記。無表既假。許通善惡。無漏大造一切唯善。大種唯實。造色通假。

釋名者。瑜伽第三說。由此大種其性大故。為種生故。名為大種。大有四義。一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。體性寬廣於造色故。三形相大故。大地．大水．大火．大風。相狀大故。四起大用故。成壞世界作用大故。種者因義。或是類義。此四能為生等五因起眾色故。種類別故。虛空雖大不能為因。內種子等雖能為因體相非大。所餘諸法非大非種。由此地等亦大亦種故名大種。持業釋也。若言四大種。四是數名。即帶數釋。造色名者。顯揚第五說。謂依止大種即於大種處所有餘造色生。由是因故說四大種造所造色。所造即色。五十四云。是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。持業為名。大所造色。依士為目。別名者。堅勁義是地義。流濕義是水義。溫熱義是火義。輕等動義是風義。其地即大。乃至風即是大。皆持業釋。造色別名至章中解。

生等五因以辨造者。對法第一說。所造者。謂以四大種為生依立持養因義。即依五因說名為造。生因者即是起因。謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。瑜伽第三問云。諸法皆從自種而起。寧說大種能生諸色。乃至長養耶。彼自答云。由諸內外大種．造色種子。皆悉依附內相續心。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前導故。說彼能生。故名生因。第六十六說此同之。今應問曰。若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應不得生。此隨所遊．所防名色。亦隨彼二假說大造。不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質聲．光皆亦如是。瑜伽論五十四說。勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造。非依彼生。說名為造。法處色章當具陳述。或復五因非遍一切。如離輪光等無所依因故。依因者。對法云。即是轉因。謂捨大種諸所造色。無有功能據別處。故諸所造色依據大種方乃得生。故捨大種無別處住。瑜伽第三云。由造色生已不離大種處而轉故名依因。若爾如何五十四。說離輪光明。大種香等皆不可得。今依即質以辨依因。離質光等無依因義。故不相違。或說。彼光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不然。聲．香離質。何大所造。故前說善。立因者。即隨轉因。由大變異。能依造色隨變異故。能造．所造。安．危必同。故大變時造隨變異。瑜伽第三云。由大種損．益彼同安．危故。別解脫戒後相續生。表業變異如何相續。或說後時所依猶有。故不變異。如實義者。此隨所遊．所防大造。不爾無色定道俱戒。無所依故應無此因。若爾所防久已斷滅。既無能造應無立因。不可防他說名為色。將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治。義名為造。曾有類故。二定已上無表竝然。論說防他。他四大造。此義不然。非已過故防不得故。應非對治。此義名色假名為造。遠分對治。故無有失。遠防自身曾有惡戒。即從過去大造今色。或無表戒等無立因義。依質實色具立因故。若取依身大種名造。無色聖者應無無表。便非大乘。亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性。故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色。相似相續生持令不絕故。造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。瑜伽第三說。由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。如何但說等量不壞。對法依全分總說持因。瑜伽依小分故作是說。彼依即質造色說故。或瑜伽言等量不壞。非是大造二量齊等。等者前後相似之義。前說為善。養因者。即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。由大親養造色增長。或長即因。或長之因。故名長因。瑜伽第三云。由因飲食．睡眠修習梵行。三摩地等。依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。能養造色有因有緣。大為養因。彼為養緣。各據一說故不相違。又由彼緣先養大種。令造色增故無有失。或彼通養大．及造色．心心所等一切法因。此唯造色能養別因。由造性鈍不如心等。故藉二養。心等不爾。五十四。問諸行皆從自種而起。如何說大造所造耶。由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚第五說。謂依大種有餘造色攝在一處名大所造。此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者。現行相望增上緣故。

依因緣辨造者。初辨因造。後辨緣造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。無記因中未潤已潤。外穀麥等望牙等故。三攝受因。士用依處所攝受故。四引發因。五定異因。引同類起．及自性故。六同事因。七不相違因。攝前諸因為此二故。其相違因互能相損。而為因故無相違因。大非言說無隨說因。觀待因疎無觀待因。有義為八。唯除隨說及相違因。亦通觀待立此二故。有義或九加相違因。造色望大能為八因。一隨說因。音聲言說詮辨大故。二觀待因。疎相待故。三牽引因。四生起因。染淨因中。律不律儀。及定俱戒。未潤．已潤為此二故。五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引發者能引自類同品．勝品為彼因故。除相違者不相順故。或說有九加引發因。義亦得成。相引發故。或為十因。有相違故。六因造者現行六因。顯揚十八說皆增上緣。對法第四云。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義。復別建立餘五因。若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識等說。種子望現為能作．俱有．相應．遍行。種望於種亦為同類。然無異熟。非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。今依增上緣辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類因。令增長故。對法文中依前熏種引後果生。亦依現行相望而說。非種望種。三俱有因。對法第四說。大種造色。必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。非心心所無相應因。非善惡業無異熟因。非煩惱性故無遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。此因寬故。二俱有因不相離故。三異熟因。律不律儀及定俱戒能招大故。或為四因。加同類因如引發故。無餘可知。此說同世非別世造。依處而有非異世故。唯律儀色。依不現行法。建立色性。亦異世造過去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。若無漏位。大．造俱善。故但應如此中所說。應如是說。過為現因。非過未因。現為現因及未來因。未非未因。過未無故。此中不說過為未因。因果俱無故。亦非後際為前際因。倒因果故。辨因造已。緣造云何。大．造相望為一增上。現行相望非辨體故。非是因緣。生等五因增上緣故。非心等故。無餘二緣。此因緣造依總相說。依有無漏．及十二處．三性．三界。綺互相望。以大望大。或造望造。因緣多[A1]小皆如理思。

同異大．造相望辨造者。初以類異大造相望。後以即離大．造相望。類異大．造相望辨造者。瑜伽第三．五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生。最初起者。二相續。初是總異熟。後是別異熟。或初是初剎那。後是後時者。二長養類。此亦有二。一處寬遍。飲食睡眠梵行等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。云所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。三變異等流。四本性等流。異熟長養二種不攝皆後二故。五根唯有異熟．長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。非根諸色具有三類。或此不說聲界。聲非異熟故。除法處色。彼唯長養及等流故。離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者。具二異熟．二種長養．四種等流。無三類者。五內色根具二異熟及二長養。法處諸色有後長養。無處寬遍。有後三等流。無是異熟者。諸心．心所雖具三類無初長養。色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養。三界長養皆通等持。內外聚中。隨應或有三二一類大種造色。隨應說彼一切大種造一切色。相依而有是造義。故非辨體。故五十四說。依大種處有造色生說名為造。又此聚中有彼大種所造可得。當知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者。皆可名造。互得造義非定屬義。理異小乘不應別釋。此中或可大．造種子本性各異。後生現行各依自類。自類大種不生現行。此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依而有說名為造。故同聚中所有大．造相依有者。隨應皆造。前說為善。即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。名即質造。若所造色與大種處體相離者。名離質造。五十四說。離輪光明。大種香等皆不可得。離質光．香．及與聲等。即以發處四大所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。顯揚論說依不現行法建立色性。皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性。即以所發惡身語色大種所造名離質造。所餘皆名不相離造。其極略．極逈隨本質大。可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表。以何大造。應以過去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無表章。

問答分別者。問於欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說。或有聚中唯有一大。如石．末尼．江河．池沼．火焰．燈燭．有無塵風。或唯二大。如熱．末尼．雪．濕樹等。或唯三大。如濕熱樹．或樹搖濕。或四大俱。或唯有色如離輪光。或唯有聲離質聲等。或唯有香孤行香等。若有味．觸。必亦有香色。或唯有四外器除聲。或唯有五。外器有聲時。或有身根并色等四。或有唯六隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。眼等增為七。加水．火．風為八。為九為十。增聲十一。離輪光等隨其所應。增四大種成其多小。[1]六十四等說。若於此聚有大造可得。當知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無。當知此處無有彼法。不同餘宗無彼現事有彼極微。諸廣問答皆如彼說。此中說相。或有或無。若約界攝隨應皆有。廣如彼論第三卷說。六十六說。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界繫除香．味。及無色界色隨所應有。說彼可得。恐厭煩文故略應止。問於欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水處沙。非異處住。由本識內有二類種。一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問大種造色有對同處既無障礙。云何不說無對性耶。答互相順生不相礙故。又此類業增上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對性而不相礙。此亦應爾。問大種造色云何而住。為有上下為內外處。為雜亂耶。六十五說。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如麨稻末尼等聚。又此有三。一同處。二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿拏與造色阿拏。隨應所有竝相涉入合成一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。加聲為九。加身為十。隨餘根為十一。或眼．身．地．色．香．味．觸七阿拏。一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經部合成阿拏。今者大乘本無極微。如色等微。至阿拏時隨其所應多少同在一處。諸根於彼能遍受用。以心知境故。爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色能造．所造相涉入者。雖在一處同處而住。而不相入合為一體。諸根得時各各別故。然不可說如胡麻豆等聚。可為分折得故。名和雜不相離。又解大．造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大．造相望。亦同在此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別非同一處。問異熟有時增長廣大。何故異熟非即長養。答由彼長養能攝能持。異熟相續現增長等。猶如外墎防[2]援內城。故非即彼。問為一四大造一造色為造多耶。為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆無妨。攝決擇說。要大種生先據處所後造色起。不離彼處名為造故。日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。如是等類皆應准知。既無極微故容皆得。

諸宗不同者。順世外道說。一切法皆以地水火風四大為性。由此五根體即四大。勝論師說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風。五大俱是實句所攝。堅．濕．𤏙．動．皆性無礙。德句所攝。眼唯得三。但除風大。身根得四。亦得堅等。數論師說。自性成大。大成我執。我執成五唯。五唯成五大。五大成十一根。有說火成眼根。空成耳根。地造鼻根。水成舌根。風造皮根。心根有二說。一說是肉團。唯地大造。或五大共造。一說非色。其六根中耳唯無礙。說心根非色者亦無礙。餘皆有礙。皆性是常。大眾部等體即四塵。肉團為性。無別淨色。不能取境。稍勝餘色故名清淨。薩婆多師。別有四大。生等五因為因緣造眼等五根。大唯身觸。根雖和集竝實有體。成實論師名師子胄。本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。經部師說。根雖所造然通假實。極微是實。麁是假故。說假部說。亦通假實。在蘊門實。界處假故。一說部說。根唯有名都無色體。說出世部說。有漏根假。無漏根實。今依大乘中。略有四釋。出體門中當具顯示。

出體性者。唯識第四略有二說。一難陀師等說。唯是種子。無別現行淨色五根。此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種子。三通取見．相二分種子。此三皆是難陀師義。四護法菩薩假為救言。取感五識增上業種名為五根。唯識第四說。眼等五識無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說云。彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。又復彼云。有避前來所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。二護法等正義。別有現行淨色為其五根。故唯識云。五識俱依。定有四種。謂五色根．六．七．八識。隨關一種必不轉故。對法等云。眼根云何。謂四大種所造。眼識所依清淨色為體。乃至身根。身識所依淨色為體。唯識論云。此中且說不共所依。對法又云。眼界者謂眼曾現見色及此種子。積集異熟阿賴耶識。即取現種俱名眼界。餘四界皆然。問眼界．眼根二義何別。根唯取現不說種耶。答持．因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問現根增現識。現色得根名。根種增識種。應同現根攝。對法論云。由根種子生現根已。識之種子方生現識故。答大種所造功用增上。現得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。問現眼依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子非根。據理依文種亦根攝。故決擇說。眼等五根通現種故。

釋名者。諸論同說。根者增上義。出生義。是根義。與眼等識為威勢增上。為因出生故名為根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。名之為眼。瑜伽第三云。屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。梵云斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能於境行。盡見行。盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當。依唐言譯。耳者能聞之義。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。數數於此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當。依唐言譯。鼻者能嗅義。梵云揭邏拏。此云能嗅。故瑜伽云。數由此故能嗅於香。故名為鼻。翻為鼻者體義相當。依唐言譯。舌者能甞．能吮．能除飢．渴義。梵云時乞縛。此云能甞。除飢．渴。故瑜伽云。能除飢羸數發言論。表彰呼召故名為舌。然由世俗發言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義．世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當故。依唐言譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造竝皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵云迦耶。此云積聚故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當。依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆有出生[1]言增上義故。

立通差別者。此中眼．耳立之為通。餘三不立。夫言通者離擁障義。加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。眼耳二根離質用遠。離擁義增妙用難測。故別立通。餘三不立。然此二種修方便生。除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。通者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。然天眼通亦立為明。與生死智通為前導故。觀諸業色見因尋果勝天耳故。天耳非明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼．耳非修斷擁之所得故。然有經中說。五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。餘即不爾。今依三乘通得之通。故唯二根。

類異有殊者。瑜伽第三五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生最初起者。二相續後時轉者。二長養類。此復有二。一處寬遍。由食睡眠．梵行．等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時純熟故之所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟．長養二種不攝。皆後二故。五根唯有異熟．長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。此五色根具二異熟．及二長養。總說如是。其眼耳根。修果名天。餘皆名肉。天唯長養具二養義。肉通異熟及長養二。養二皆具。天眼非業之所生故不通異熟。有異論師作雜心疏。時雖不用。亦謂自計當其深理。乃云說一切有部。身在下地起上身根。以雜心云極微在四根十種。應當知身根九。餘八。謂在有香地。此理不然。俱舍論云。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。十事有餘根。以欲標名。顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。起彼眼耳當成身等。又違發智婆沙所說。彼云頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應依典據以範後學耳。瑜伽第三復有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養．異熟。乃至十一種眼。謂去．來．今．內．外．麁．細．劣．妙．遠．近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實眼。義准應悉。恐厭繁文故略而止。廣如彼說。[1]

第一辨名。於中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無表色。舊名作色．無作色。表色有二。一身表業。二語表業。此通三[3]乘。若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善．染污．無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業道故。除染．無記。業增上者便發無表。餘則不然。有義不善亦有無表。十惡業道極重方成。後三意表亦發無表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三亦發無表。何容發身．語思種名無表。獨意猛思不名無表。故知三表皆有無表。三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罰為大罪。此復云何成。意有無表通善．不善。非二無記。然意無表非是色性。不發現行身．語色故。發身．語者[4]即彼攝故。有義意表總教雖然。不見別文說有無表。發身語思外彰最猛。熏種增上可發無表。意思內發唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。仙人意嫌說成意罰。縱成重罪豈有無表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。若依此義。雖受十善[5]十善種[6]雖有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十三云。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行說名律儀。此說身．語遠前行思名為律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心。我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。自後五根增上力故。與彼種子俱行。數生慚羞於罪不作。名防護律儀。失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離．小時離。唯自離不勸他離。不讚嘆不慶慰。說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。然不讚嘆亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦讚歎慶慰。說名上品。靜慮無漏說名清淨。此初能起既名律儀。何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發無表者唯在前七。俱舍十四引經頌言。身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說律儀之言。豈成無表。若依前二解。身語律儀．及不律儀。體是色性。無變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但於思種義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法更不別說。如意邪見後彰身．語。身．語後彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故。縱意無表。但是處中。亦有何失。此三說[7]內。最後為正。外彰身語令他表知有增猛故。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若布施等。若歐擊等。律儀．不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三。說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀．不律儀業。所有善．不善等身．語．意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表．無表。律儀．不律儀．非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業故。定知此業亦有無表。何因初說有表．無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱舍論第十四說。無表三。律儀。不律儀。非二。有義處中唯有表業。要上品思。熏種勢勝方有無表。顯揚第一．五十四等。說法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不說非二有無表故。雖諸處言有處中業。亦不分明說有無表。故處中表無無表色。若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成於無表簡處中業。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說法處無表但有二類。其處中業。性亦唯二攝屬於彼。即此二收更不別說。體非無也。若依後義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業可有無表。於二說中既無顯文。亦任取捨。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說名為身。五根．四塵。能造．所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名。又依止義說名為身。唯識論云。體．依．聚義總說名身。亦由身根為眾多法所依止故。獨標身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名為身。雖標總稱即是別名。表謂表示。表自內心示於他故。舊云身作義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。業者造作義。若色處表色名身表業。依身之表名身表。身表即業名身表業。持業釋名。今取動身表思名身表業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。音聲為體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說內心意樂。表示於他故名為語表。或復語者字等所依。由帶字等能詮表故。名之為語。語體即表。持業釋也。語表即業。業屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。即發語表之業。名語表業。依士為釋。與意相應。作動於意。名為意表及名意業。皆隣近釋。若云意表即業。乃持業釋。身．語．意三之無表。皆依主釋。成業等論文義皆顯。故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。亦名聖所愛戒。先名道共戒。別別防非名之為別。能防所防．皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業釋也。律謂法式。儀謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名。可為法式。可為軌範。故名律儀。如說調伏亦調亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。為簡他故。應言別解脫之律儀。即依士釋。俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高．沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應之律儀。隣近為釋。無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思體是無漏故。通隣近．持業兩釋。亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同於惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財釋。尸羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡於尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾徵返。惡體非尸羅。惡於尸羅名惡尸羅。亦應惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。推求以解見。善惡竝推求。清涼是尸羅。尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。其定．道無表以別簡總。亦得依士。

第二出體者。假身表業。以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論．瑜伽等說。有三種思。一審慮思。將發身．語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身．語動作於事。身．語二表業唯取現行。第三動發善不善思以為自體。意表以前二思為體。故唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其不律儀唯是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有義處中亦通無漏。因餘無漏及佛餘善。通是彼故。前解為正。無漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業定通無漏。許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀．及處中一分無表。以善思種子上。有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能為體。其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發身．語不善功能。遮身語善戒功能為體。此上無表雖善．惡殊。竝依思種別功能立。由願制思有分限故取別功能。故唯識云。然依思．願。善．惡分限假立無表。於理何違。又云。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立。瑜伽成業說竝同之。涅槃經云。菩薩有戒。雖非形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒。若發惡心當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種。從於身．口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡．無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。非實色因。不作實色因果。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。薩婆多依此說有實無作色。我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。故經部等說無無作色。彼經意言。由發身．語業色之思。能防身．語惡戒色故。熏種成於無作戒色。由此思種防惡色用恒相續故。心雖設在惡．無記中不名失戒。此防惡身．語思種假名色。故不作實色因緣種子生於現色。亦非是實能造所造色之俱有．同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實無作色者應不解意。此思種子所生現行。發身．語故假名為色。遮於惡法名之為戒。若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。名為解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能為體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法云。以無色界麁色無故。略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。不說有者略不立故。無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識云。或依定中止身．語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業是造作。故唯取思不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。

第三假實分別者。若表．無表二業三業皆是假立。然有差別。身．語二業假表業體。實是表色非是業性。顯揚等說。身．語二業表善．惡故假名善．惡。實是無記。故不能招當異熟果。從業為假。故唯識云。或身．語表．由思發故。假說為業。五十三說。一切表業皆是假有。其發身．語現行之思。實是業性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。假名身．語表色。所發是表。所防．所發俱是色故。思假名色。其無表色實是無表。無所表示故。而體非色。亦從所發．所防假名為色。故顯揚云。諸律儀色依不現行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色依現行法建立色性。定發身語故。然唯識云。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立者。此有二義。一云。別解無表。能熏現思初位亦有發身．語。故顯揚據決定故。云依不現行法建立色性。二云顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發。故不相違。唯識又云。然依思願善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚十八說七事無實。第六律儀。第七不律儀。故表無表皆是假立。成業論同。

第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨麁學處。由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及為第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。身語所得皆有止作。名為初支。創成苾芻。故十戒．六法。歸依說相皆即初支。二受隨法學處支。自初受後。於毘奈耶．別解脫中。所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學處。於彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯。受戒已後廣律毘奈耶戒本別解脫中。隨順所受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性．遮戒相守護奉行。其正學．勤策．勤策女戒。及三千威儀等皆此所攝。三隨護他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行．住．坐．臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．旃荼羅．羯恥那等家。皆不應往。名所行具足。即獨與女人。屏處覆處可作婬處。坐說非法語等是。四隨護如所學處支。於微細罪中深見怖畏。於所學處諸學處中能不毀犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰叡故。此中意說。由怖畏故。及聰叡故。深怖諸罪而不敢犯。設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之為支。故由此四。諸出家者於性遮戒。皆等護持不減不增。此說大戒。故略為四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚第七。說有七支。如律中說。若諸苾芻尸羅成熟為第一住。守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三．第四。於微細罪深見怖畏為第五。受學學處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一．第二．第五即此第四。增減名數體性無異。此六支相。廣如顯揚第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠離最勝損他事支。即離殺生．損壞他財．損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語於已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即離諸酒眾放逸處。若開飲酒。於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠離損害他支。即離殺生損壞他財。二受遠離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。三違越所受重修行支。即離妄語。四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。二昇高大床。三非時飲食。此三種常所串習。若遠離彼。數數自憶我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂具不受大床遠離諸傲。不數飲食。潔己憶持便能住戒。故於所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已云。今於此中。若苾芻尼若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。復正學等戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。不說靜慮及聖所愛戒。并不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。七眾戒中論其別類不同所由。非餘戒中有此增減。釋此所由故明支分。若說支類竝須別說。其苾芻尼中。正學．勤策女分三。苾芻分二。及近住．勤策等戒之開合。下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何。其苾芻．苾芻尼戒。唯有身三．語四七支律儀。苾芻等心意樂。普遮色性罪故。身．語業相雖復無窮。據重根本皆七所攝。不過七故。所餘但為護此而受。非有別類。故涅槃云。戒有七種。從於身．語生於無作。然通防彼加行．根本．後起三種。義亦可言皆防三世。於現在法立於過未。既防現法故義遮三。不同小乘。彼唯防現故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無支遮。亦可說言通防三時加行．根本．後起之非。若起彼時三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在。去．來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵故。其懃策．懃策女．及正學．近事．近住。皆唯四支。身三．語一。謂不妄語。令其漸學。意樂未普。更不受多。此四性戒。餘為防此非別有體。以上一切出家之戒。既為道器必須具受具持方成。近事．近住則不如是。方便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂於十種不善業道。小分遠離。多分遠離。全分遠離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。勸他離。稱讚離。慶悅離。是名十十。既說律儀。許有小多分時而離。故知近住．近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八云。問若唯修學鄔波索迦一分學處。為說成就鄔波索迦律儀。為說不成就耶。答應說成就。而名犯戒。此說具受後便少持。故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。為後具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時促故。受持俱全。俱舍第十四說。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住於晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必從師。四應隨師教受者後說。不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須捨。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。論說近事有一分等。不須具支。智度論說。受一戒者名一分優婆塞。若受二三四戒者。名多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。又涅槃三十五說。我往一時住迦毘羅衛尼拘律陀林時。釋摩男來至我所作如是言。云何名為優婆塞也。我即為說。若善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。云何名為一分優婆塞也。我言若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。如來說優婆塞戒不具受持。我於一時住恒河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。准彼經文。世尊先說若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。後說若但一日無夜。若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事．近住皆通具受及不具受。一切皆得。說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無全受者名不解意。若必全受無一分者。亦不解意。對法且據具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現見。邀期盡壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定然。受持願盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取捨。處中業道多少不定。隨其願樂而作事故。由此亦准。近事得少時。近住得多時。多分．少分．多時．少時。誰障其戒。但至明旦。要至命終。方得方捨。准義得成。十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取為道器故。有義不爾。別受近事無少時。近住無多時。少分多分等不同百行律儀。此分限局。近事但有盡形捨。近住但有日出捨。不許餘時故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據三乘通行。令諸受者不解。多分為論。不說受者意樂短長。捨戒時故。何故許有少分持。不許少時受。其十善律儀通攝初眾。即許少多分等。近事等何故不爾。前說為善。十善即善業道。既許意有無表。即具十支。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦非初位引攝之故。

第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在．滅後。且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗同俱舍第十四。律毘婆沙．并雜心論．及順正理．顯宗．大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。謂佛．獨覺。盡智心位自然得之。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。俱舍等云。謂入正性離生。即五苾芻。問何故苾芻初入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝．劣異故。若爾。即應由佛勝故見諦時得。弟子劣故無學時得。何故。佛及獨覺唯盡智時得。初轉法輪見諦時得。彼初解法信法增故。餘則不爾。三善來得。俱舍等云。佛命善來。謂[1]耶舍等。唯佛自作非餘所能。滿道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛為大師。謂大迦葉。何故四分。迦葉自云佛建立善根上受具足。以宗別故。餘人何故不自誓得。信不增故。五論議得。俱舍等云。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問言。汝家何在。彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。雖年未滿令僧為受。非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶。命善來故。西域記中。目連．鶖子皆善來得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。優婆離問。波闍受重法。即是出家成比丘尼。餘尼云何。佛言。應現前作白四羯磨。若爾于時眾既未滿。諸尼云何後時得戒。若許初受八尊重法更有餘尼。便違十誦令作羯磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。十四年前八敬度女。十四年後羯磨度之。便無是失。五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。謂法授尼。五分律云。婬女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。置受戒人於一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼眾還至本處所。呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前䠒跪合掌。為說僧眾白四羯磨。令其聽已具說二八．兩四。謂八墮．四喻．八不可越．四依。乃至餘所未知者。和上當為說。八邊五得。俱舍等云。持律為第五人。此有釋云。以無僧故。極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應四人羯磨一人表白大德僧聽餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十眾謂於中國。彼律通說僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據僧故言十眾。又依論說二部各十合名十眾。如邊地五亦不相違。十三歸。俱舍等云。三說歸佛．法．僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無學為說三歸。便得具足。毘尼母云。諸阿羅漢。教令剃髮染衣憑伏三寶。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢眾故。二四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。古來相傳解。謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說。自然即上法。得無學果成受具故。不唯屬在佛及獨覺。其見諦得即是善來。律中自云。六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。不如毘舍離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。迦葉答言。我在多子塔邊。世尊為我建立善根。第一受具足故。初見諦即是善來。由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故。其問答．遣信邊五．中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。故唯說五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。彼律云。成道五年比丘清淨。自是已後漸漸為非。隨事制立說木叉戒四種受具足法。一自覺具足。謂佛自覺。初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已。在竹林園告諸比丘。如來處處度人。汝等當効如來度人。諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人不能如法。為世所譏。身子默然舉以請佛。俱名善來。有如．不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因於此而制十眾。三十眾。彼律云。和上十眾內不名受具。合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。彼律初標。雖言四種受具足戒。乃言。愛道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。佛為具說八相。八相之中。初六與四分別。後二法同。以此理推應有第五受八重法。不爾諸尼初云何得。前唯說僧。是故唯四。此宗意說。見諦．信佛為大師二。亦自覺得。得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺。其問答．遣信不異中十。俱十眾故。無三歸得。所以不說。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。彼律云。為汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大愛道言。若佛說八不可越。我及五百當共頂受。又佛言。愛道及舍夷諸尼。亦得戒。此宗意說。見諦．信佛為大師二種皆自然得。其問答．遣信．邊五．中十。四種皆即羯磨。更不別說。此中自然與上受具足。名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毘尼母論。二眾各五。總即為十。比丘五者。一善來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三勅聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯磨。其見諦信佛為大師。自然皆上受所攝。邊五．中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合有七種。一善來。二上受。三勅聽。四三歸。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多。然無善來。來捨俗相後更與受故。邊五中十唯在僧中。故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見論。八種得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因佛教已敬受佛語便得戒故。四問答。五受重法。六遣使。七八語。謂尼。於二部中。義推遣信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨。羯磨已方得戒故。或信佛為大師即[1]敬受得。邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八法。七白四。此說弟子故無自然。三語即遣信。此初一至彼一來後一。其問答．邊五．中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱舍等同。增減數異。體性不殊。五明了論。三乘得戒合有九圓德。圓德者四萬二千功德無不具滿。稱曰圓德。聲聞有七。比丘有四。一善來。二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。其信佛為大師．及論議邊五中十。皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。瞿婁多達磨敬尊重法。遣阿難傳語遙為授故。三廣羯磨。即遣信．二部等。上來七種聲聞得戒。第八獨覺有量功德至得。九佛無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五分律。佛言。愛道及舍夷諸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。次羯磨得別解脫緣者。昔來相傳四分律具四緣。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧數。滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。三得處所者。結界成就。界內不別眾緣。四住比丘法中者。年歲滿足身無遮難緣。要具此四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現前中。除其滅諍。別所為者具四現前。一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。四所為事。謂人現前。今此受戒即別所為。故具此四即能發戒。僧祇律六緣。即是釋八比丘文。毘尼母論五緣。一和上如法。二闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨稱文。五界內和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。次一教法緣。次一不別眾緣。今依四分四緣具足。於前四緣中第四身無遮難之中。瑜伽五十三云。由六因故不應為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以。恐文繁廣至後當釋。於第一僧數滿足緣中。瑜伽又云。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶．鄔波托耶。住清淨戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部．及薩婆多師。犯重不捨戒。故受戒時。闍梨．大眾必須清淨。和合與戒發戒勝緣。故和上不定。其受戒時除去和上外。彼受戒者名．及諸難名．三衣名等。若不牒標有所虧闕則不得戒。大眾撿驗有所闕故。非和合故。其和上名牒．與不牒。及在眾內不在眾內。若清淨不清淨。竝悉得戒。大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。非要發戒之勝緣故。然具牒和上名。身在眾內戒清淨即無罪。若不牒名及不在眾。若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設復和上戒德清淨。大眾闍梨有所闕少。戒德有犯。即不得戒。無勝緣故。制多山部等竝同此說。又有諸部說。但和上清淨。大眾不淨。亦得大戒。和上勝緣發其心故。大眾但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧數。故羯磨云今從眾僧乞受具足戒。非是發起彼勝心緣。何要清淨。其大眾部律。和上大眾竝須清淨。然始得戒。和上親教最是勝緣。發彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。眾既戒行不清淨。[1]先非墮入僧數。何得辨其法事輒說戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清淨。受者方得大戒。今者大乘略有二說。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。和上不清淨。但大眾清淨即得戒。從彼乞故。法事[A2]辦故。和上但是教授之緣。設知不清淨不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上眾僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧眾滿四人法事[A3]故。與戒緣故。闕一犯重俱為不可。無僧非僧與戒故。瑜伽云鄔波拕耶住清淨戒圓滿僧眾。住淨戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。上來所說。佛在及滅一切弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣。有諸戒通緣。應說頌曰。苾芻非自受。從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業名從他。無表唯自受。自受唯意表。無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律儀。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。亦無善說法毘奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。以簡擇故必從他受。此除自然及見諦二。或可。除信佛為大師。餘一切得別解脫戒。彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。故俱舍論說十種得戒已云。如是所得別解脫戒。非必定依表業而發。何況從他。即許除苾芻戒。餘一切戒自受亦從他。故瑜伽問。若除苾芻律儀所餘律儀有自然受。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚．愧。若於他處及於自處。現行罪時深生羞恥。如是。於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意說。由有慚故於自處現行罪時深生羞恥。由有愧故於他處現行罪時深生羞恥。或由慚故於他自處作罪之時。顧身生羞崇重賢．善。或由愧故於他．自處作罪之時。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。此說出家五眾之戒。近事．近住．及菩薩戒。皆通二受。不同餘宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十云。若有欲於三種戒藏勤修學者。若在家．出家先於無上菩提。發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授．能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說受戒五相。第四十一云。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨律儀。四十又云。若雖聰慧於戒無信解。不善思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。嬾墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。下至不能[A4]𤚲牛乳頃。善心一緣住修習者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應從受。是名菩薩戒師之緣。瓔珞經云。若千里內無戒師時。方得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定爾。如一女人身不自在。或貧病身欲受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不論處近遠故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無表。表示他故。若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。非是師長慚愧緣故。定無表業。或亦有表。論說傍邊一人亦無自然受者。唯有無表業。如今對眾發露受戒自誓邀期。定有表業。定道無表准對法說。法處五色中名受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。亦有從他義。如佛為說法得入見道。遠塵離垢得入三昧即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身．語故。是無漏故。無有表業。故唯可說有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。云何受得。從遠方便得彼受名。五十三說。若即於此所受律儀。能無缺犯。以為依止。修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說如苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以為依止。由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經中。佛言。我本無數劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虛妄無實。造諸惡行不可具說。是時愚癡害父婬母。舉國知之。與六畜無別。國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一鉢。鉢中有此陀羅尼。名集法呪捨苦難。經一年餘誦持不絕。方得禪定。其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不安。不安故不得禪定。故持戒等得禪律儀緣。若所持戒。於此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由呪威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。若即於此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。此說得超越第三果。并次第人依根本定及未至。說諸得道戒必先淨定以為其緣。其四善根色界繫故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父子等自相教習。故得外緣。或不由他得。二皆無失。不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節者。初說得表時。後說得無表時。且說苾芻。苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師所。慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲。造作勝業是名身表及語表業。成業論同。不能繁引。要現行思近因等起。正發身．語為轉因者。是表業體。故要此時。若說前位從僧乞時心。上中下以判於業。祈願滿足。要第三羯磨時。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業非是形色攝故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染．無記。或異緣故。准此自餘出家三眾．近住．近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉非轉心故。若對人前許自然受。有身語表及意表者。即於佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。第三周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。不說得表時。其不律儀。要作事時。或處分時。方得表業。五十三云。若有生在不律儀家。有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自存活。又於此活命事重復起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。此意說言。若生彼家不生彼家。發心忍可即由成彼不善根故。從當所起為名。即名不律儀者。彼論又云。後若現行若少若多。隨其所應更復成就諸不善業。此意說言。後若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即成殺生若身若語不善表業。若後彼事自．他作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。方成無表。不同他宗前事究竟。表與無表俱時發得。初發勝思起身語業。即是表業。其事究竟是隨轉非轉。得無表故。得名不律儀。表業如今說。處中表業或發期願。或處分時。或作方得。上說身．語二表得時。其意表業舉心即得。上說得表。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心．或別緣心。由彼先期今願滿故。從初念後防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說思種體。倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時。彼或無心．或異性緣。既無現思現表熏習。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新．舊種子。若別若總。現行緣因思所熏種。今緣會滿。用倍倍增名得無表。以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。豈念念中皆現熏種。定．道無表既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。決擇第六十云。不善業道若到究竟。即此亦名由塗染過成於重惡。成大不善能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。補特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為塗染。彼論又云。彼雖不發如是想心。諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖不作意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法。彼威勢生。來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是。翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍倍增方成無表。十種得戒中。佛自然得者。有諸菩薩初地即得變易生死。或八地得更不經生。其別解脫乃至有種一得不捨。轉成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學迴心向大受變易生。亦復如是。此說別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒。若約成佛之位。現非受得。亦名自然得。自然得者解脫道時即得無表。設有表業非發無表。成佛已後不熏習故。獨覺之心解脫道位。猶不發身語。何處得有表。見道得戒亦復如是。五人見諦亦無表業。初入見諦即得無表。此初時有非於後時。後有僧故初未有故。善來耶舍言之下即得無表業。此等眾多但喚善來。鬢髮自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。信佛為師者。猶未見佛。遙聞即信。信時即得。亦無表業。有說見佛信忍為師方得無表。非未見時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無表業。亦有說言。年未滿二十。因其問答佛令為授。敬八尊重法者。時無尼故。聞教敬授時便得無表。未有尼故可言無表與表俱時。亦言別時。初表後無表唯初非後。遣使受者。表在遣時得無表者。在所使尼彼受竟時。五眾十眾即從師受。如前已說。三歸表發。在初歸依創求禮時。無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之。佛無之後唯有三種。一自然獨覺。二十眾。三持律為第五人。餘非無佛可得有之。上初類說。第二類者。其出家三眾．近事得無表。即三歸竟得。俱舍論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。出家三眾後說戒相非發無表。無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒有二義。一云三歸竟得。與近事無別。二云若爾何故俱舍不說三歸竟即得近住戒。何故說相不同近事。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故知隨師後說。第三周竟方發無表。靜慮無表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。後隨所起何地根本未至定心皆名成就。對法第八說。靜慮律儀所攝業者。謂能損害發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠離。離初．二．三靜慮欲者所有遠離。彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力。或小分離欲。或全分離欲。唯初未至於犯戒非。是斷對治。已上皆是遠分對治。且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。為損伏對治。猶未斷惑遠離作意方始斷惑。此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。創觀欲界為麁。上地為靜。未能斷障。勝解於此數數思惟。從此已往一向修相。此二作意故名厭壞。至第三遠離作意方斷上三品。猶損伏對治。已是修慧。故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。故說遠離方能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。遠離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。亦無妨難。應說頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。餘持遠分性。是名定律儀。若無漏無表。初得見道無間道俱即名為得。色界五地得入見道。皆斷對治。餘色無色皆成遠分。此長徒義。若依色界六地．無色下三種。預流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果。更不進修上無漏義。非定唯爾。可如前說。不爾無色無斷對治。此定．道戒應隨心轉。但得彼心即名為得。不待表發。法爾定道．性違於惡。故此二俱必有無表。不律儀無表得者。其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販猪。四捕鳥五。罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二呪龍。對法第八有十五種。一屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五好為損等。涅槃經中說十六種。牛．羊．猪．雞為利故買肥已轉賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥．捕魚．獵師．劫盜．魁膾．兩舌．獄卒．呪龍復為八故。雜心說十二。非此所宗。此皆意樂損害即廣。即與其名。非唯定爾故對法言樂為損等。此等無表得之時者由前表引。至後滿遂其宿心已即成無表。故對法云。所期現行彼業決定者。謂身語方便為先。決定要期現行彼業。故表在前後行彼業。殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養成屬己。捕入罝網。皆名現行。定成無表。處中無表要自作時。或初發願。或處分時。事滿本心即得無表。如遣殺生。生後命斷方成無表。名塗染過。義如前說。

上辨得。下辨捨。捨中分二。一捨相。二捨緣。捨相者。初得功能念念增長。令不新長但順舊住。不同前位。更不新生。即名為捨。非捨昔者曾得體無名捨。不同小乘無得屬己。其身語二表。發無表者。初念名得。第二念中即名為捨。雖有相續不名發無表之表。但是隨轉非定轉故。不由於此發身語故有之。三性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。由但不萎歇故不名捨戒。故唯識云。依於思願善惡分限假立無表。佛願無萎故不名捨。不同因位。不爾諸佛功德應非圓滿。念念新生有未曾得故。不爾前後諸佛應有勝劣。前佛戒多後佛小故。發無表之表唯在於初。自餘表業非無表因。其無表業。且別解脫無表。五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨。一由捨所學處故。二由犯根本罪故。三由形沒二形生故。四由善根斷故。五由棄捨眾同分故。捨所學處者。謂律中說作法棄捨。謂對比丘[1]互跪作法起棄語言。戒方成捨。若作捨心雖起語言。不對比丘依法言捨。但名戒羸。其戒不捨。後作罪時。乃名污戒沙門所攝。非為白衣。由此苾芻名捨學處。近事．近住各起不同分心。非作對他方成捨故。犯根本罪者。依十輪經第四卷說犯重不捨。彼云。善男子若有苾芻。於諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者。無有律儀不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器。退失聖法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中。所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纏犯根本罪即便捨戒。無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒上品纏者。於本四罪數數現行。都無慚愧深生愛樂。見是功德說名上纏。非暫現行即名棄捨。然不共住治罰法故。非失戒義。中下纏犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纏犯。十輪但據中下纏犯。故涅槃經第三十四卷。迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。此當第十八對。至第三十五卷中。佛為釋云。善男子我於經中作如是說。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞即不生菓。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已。不解我意唱如是言。如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者究竟到道。俱舍云勝道沙門。二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已。不解我意唱言。如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。準觀文意。若犯四重一向失戒。則應解意。一向不失亦應解意。云何不解。故知上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經中多說若有犯四重禁。誦持此呪罪皆消滅。不說戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經第四卷說。文殊師利白佛言。若有比丘於佛滅後毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩薩．及沙彌尼．優婆塞．優婆夷。若毀如是一一諸戒。當云何滅如是等過。佛言若惡比丘毀四重禁。默然受於供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦。而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。

離波離波帝。仇呵仇呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵

是三世七佛之所宣說。救末世惡律儀比丘。令其堅固住清淨地。若犯四重。至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請一比丘以為證人自陳其罪。向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還生無有是處。彼人於八十七日已若不堅固無上菩提。亦無是處。云何知得住清淨戒。若於夢中見有師長手摩其頭。若父母．婆羅門。耆舊．有德。如是等人。若與飲食．衣服．臥具．湯藥。當知是人住清淨戒。若比丘尼犯八種罪。應誦此陀羅尼。呪曰。

阿疑離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎呵

九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中。說陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當一懺悔。若不還生無有是處。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不爾者。云何還得已後清淨。佛名經中說亦大同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰法。非失戒義。二云犯重不問何心決定失戒。五十三云犯重捨故。菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脫戒。此中意說。菩薩淨戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。長讀論文義道亦遠。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。不污戒故。十輪經等護末法僧。息謗化俗故言不失。非實不失。涅槃由此犯重實失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方等經中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語。亦不相違。故經中說。犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一[A5]摶。踐毘訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業事。故佛又言。應速拔除稻禾稗秀。應速簡擇𭬙朽棟梁。應速簸揚種中糠粃。應速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。何因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。形沒有二解。一云。一形沒。無形時不失戒。如入聖人。雖有失形而戒不失。雖知聖人不作無形。如凡時得戒後被虫食。虫食之時即入見諦。當時先戒悉皆不失。入見諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。二形生時先唯一形。必轉沒故方成二形。非是無形而便失戒。若先無形受大戒不得者。意樂劣故。非道器故。受戒已後可無形故。意不劣故。二云應六緣捨。一形沒時戒必捨故。二形後生先一形在。云何名沒。然俱．非形而失戒故。論一處說。其實六緣。無入見諦而許虫食。不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過形已即便失戒。後得重甦須更受戒。此亦何爽。先無形時戒已捨故。何要命終。若爾此處初生此處後捨。瑜伽第一說。末後心方死。死位一切先皆無形。何得更有命終捨也。二形先有受戒不得。後二形生亦定捨戒。無形不爾。先有不得。後生不捨。二形器惡。男女煩惱恒俱現前。障法器故。無形初有其理亦同。後有不失。不壞本性。不障聖故。二形便壞。障聖位故。故俱舍說。成就未知當知根定成就十三。謂信等五．身．命．意．四受除憂根。并未知當知根。不言定成男．女隨一。故知諸聖亦有無形。斷善根者。有二心受戒．謂生得．加行。斷生得善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。若生得心受。要邪見起現在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。但言斷善捨。不言初捨故。棄眾同分者。謂命終捨。末後一念正命終心在現在世。戒亦現在。未名已捨。可名正捨。如第一法捨異生性。若命終已戒入過去。現住中有等。已捨戒故名捨。隔異生故。此說別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得。當知不捨。所以者何。由於爾時壞劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近事律儀由三緣捨。一起不同分心。此攝限勢。期限多少年歲。受捨。許有少時．多時．盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒如苾芻律儀。道理當知。無犯重捨。亦無形沒．二形生捨。對法第八云。問若唯修學鄔婆素迦一分學處。為說成就鄔婆素迦律儀。為說不成就耶。答應說成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。扇搋迦．半擇迦等。為遮彼受近事戒。為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪承事二出家眾故。二形亦爾。男女煩惱恒俱現行。不堪親近承事二眾。故不別說。五十三云。何故扇搋．半擇。雖受歸依。亦能隨護諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事出家二眾。出家二眾。亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類。又亦不應如近事男而相親近。是故不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。故知形沒二形生時。亦不失近事戒。近住律儀亦三緣捨。一由日出已後此但引接一類初根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。設期多日。何義不得。故知但是佛教施設化初根也。二由發起不同分心。三捨眾同分。無犯重捨及形沒二[1]形生。義如前說。無斷善捨者。此有二說。一云理應四緣。此中起不同分心。攝二種捨。一起棄捨心。棄捨心者。起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。以近事戒無日出捨。近住即有故。合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。如先已起邪見方便。而猶未斷。今日受戒即便斷善。故信應有四。而此說為三。二云但有三緣。以一日夜時極促故。不假別起斷善方便。故無此捨。先起方便不能受戒。中下品心設受不得。必上品心方發戒故。上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十說。二緣故捨。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏。犯他勝處法。決擇分第七十五說。又捨因緣略有四緣。一決定發起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前故。意發起棄捨語言。發言對捨。三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。總．別毀犯隨順四種他勝處法。犯隨順罪。又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能於此精懃守護。亦能護餘。若此不能餘亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。若有不捨。當知餘生亦得隨轉。其菩薩地退菩提心。即攝決擇四中初二上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四。皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不論。又退菩提心前已失戒故。斷善時更不說捨。決擇分云。此菩薩戒若有不捨。當知餘生亦得隨轉。第四十云。若諸菩薩。雖復轉身遍十方世界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願。亦不。現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念。值遇善友還得覺悟菩薩戒念。雖數重受而非新受。亦不新得。以受願心盡未來故心寬漫故。餘皆不得心願狹故。設作寬心勢亦不得。準此苾芻．近事．近住今生未捨。重受亦得非為新得。四十一說。若上纏犯他勝處法失戒律儀。發露悔滅應當更受。發露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。應對於三。或過是數。於語表義能覺能受。小乘大乘補特伽羅。發露悔滅除惡作法。乃至廣說。若下品纏犯他勝處。及餘違犯。應對於一如前德者發露除悔。若無此德可對發露。應淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。其不犯者狂亂．苦逼作重罪者。不名為犯。準此近事。近住二類犯戒不捨。應對有德能開受者。或自誓言。發露自誓。還出其罪還淨其戒。四他勝處及隨順法。如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形．二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說捨。準此等理。菩薩戒中苾芻等戒。命終．二形．日出等時皆不捨也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。四緣故捨。一止息捨。謂出彼定起異分心。隨心戒故。二不行捨。謂易地捨。從下上地生上下地時。三失用捨。四永無捨。入無餘涅槃。一切皆捨永不成就。退靜慮等更不成故。無漏律儀有五緣捨。一止息捨。謂出彼心起異分心。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。慧解脫及身證者。退現法樂住．滅盡定等。生下地等時。非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨。今身還引現前。三得果捨。對法第十四說。於諸現觀位。證得後勝品道時。捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。即捨此向所攝道。以不復現前故。四練根捨。決擇五十七說。幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退．思護．住堪達種姓。非諸獨覺。亦非菩薩。性利根故。對法第十四云。若諸菩薩性是利根。云何復令修練根耶。謂令依利耎根引利中根。依利中根復引上利根故。彼自會云。前說菩薩性是利根。而後復說於時時中應修練根者。由於自種類復有耎等三品。後後相引說名練根。不爾利根應唯一品。五十七說不動獨覺不練根者。不進自乘。菩薩不練者不進他乘。非不動法及獨覺不進他乘。亦非菩薩不進自乘。五十七云。預流練根亦得一來。一來練根不得不還。對治難得。所得大故。不還練根但進離欲不得無學。如前應知。有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。三為植多聞力。四為植論議決擇力。五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦有練根捨道共戒。五入無餘涅槃一切永捨。下之三捨種更不成就。雖知四緣說靜慮捨。雖復五緣說無漏捨。總類一緣。謂起異心一切皆捨。由現行思是無表故。故於諸緣前方便中已說捨故。今說種類於現續生。故說四緣五緣故捨。不律儀戒。雖無正文。由四緣捨。一誓願捨。於佛等處。自邀期願永不復作。如捨律儀捨彼思故。二受戒捨。若受出家及近事戒。一切永捨。若受近住戒作永捨思。亦復永捨。若心勢捨。過於明旦。捨近住戒已還復相續。由彼惡思不永捨故。三得定捨。諸定．道戒。性違惡故。四命終捨。邀期息故。有說形沒二形生亦捨。所依變故。有說不然。許此二種不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。彼器亦爾。故無此捨。五十三云。當知此人乃至不律儀思未捨已來。常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。故知如前四捨為善。有說無有誓願捨。如不服藥病終難愈。故要受戒．得定．命終。此亦不然。其思捨故。如捨律儀。故前說善。處中無表若立有者。此無正文。依俱舍論第十五說六緣故捨。一受心斷壞故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。謂由淨信．煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。陶家輪等勢盡便斷。三作業斷壞。謂如所受後更不作。四事物斷壞。謂所捨施四事什物罝網等事。五壽命斷壞。謂所依止有轉易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。十善業道表與無表支類雖殊。多分說與近事戒同。然於捨中加期限滿。或一日夜等。時分長短期限滿故。即便棄捨。

第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發身．語表。意表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業通四禪。何不許有。其無漏身．語表或通四定。不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應無身．語善。如鼻．舌識有漏上地無。無漏即言有。身語業應爾。不善二表唯欲界。處中善表身語通二界。意地表通九地。律儀無表中別脫無表。可依欲．色二界依身得。既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依色界身。準此無有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得於理何違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇𢮎．半擇迦。故有別脫非菩薩戒。地獄無由得別脫戒。菩薩戒勝可攝於彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩薩等與其受戒。瑜伽但遮意樂及俱形損受近事戒。不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒。於理無違。然非有漏出家之戒。於理無違。靜慮律儀。通色界九地．無色八地。唯初未至離欲界欲。或小分或全分是斷對治。損伏[1]於彼發起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定。可是持對治。已上皆是遠分對治。瑜伽第九云。律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝。等至即是四無色定。不爾靜慮色定已周。何須等至。果斷即是此二律儀斷犯戒非。定生果故。對法第八及五十三唯說四靜慮。尚不說四等至。何況無色。對法第八．[2]卷會云。由無色界麁色無故。略不建立色戒律儀。由此故知。無色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中間。皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。非唯色界有此律儀。由此不同薩婆多義。無漏律儀。通於十地。色六無色四。有無漏道故。若見道斷對治。色界五地中間靜慮無見道故。餘皆持．遠分。若修道斷對治。有義唯色六地。望欲界有斷對治。非無色地。無色地遠不斷欲界非故。唯遠分性。有義修道對治。亦通下三無色。許超初果取第四果。何廢依彼。雖知論文引指端分別。於理依初未至得第四果。且據多分決定能故。不據容有。故亦無爽。非想地者。唯遠分非斷義。生三界身一切容起。其不律儀無表。唯依欲界身地所繫。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦無。無惡意樂養活命故。天及惡趣可有善意樂持禁戒故。惡心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。及起身語色者。欲色界二地而有。意表等及無漏者通三界依身。上地皆有。除律儀善外皆處中故。

第七何大[3]所造者。準顯揚論云。律儀色依不現行法建立色性。不律儀色依現行法建立色性。此意總說。表與無表律儀。皆依所防身．語以假名色。即顯三界別脫定戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身．語四大所造。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。既假疎遠名色。亦假疎遠名造。故不以所發名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發身語故。其身．語二表義亦通以所發名色。即所發色大種所造。故唯識云。謂此或依發勝身．語。善惡思種增長位立。雖知散無表現行亦發身語。顯揚簡別定道不以所發名色。故不相違。又彼唯約律儀。此通律．不律。又彼律儀決定所造。此說不定。亦有所發身．語故名色名造。彼唯無表。此通表．無表。彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故。從所發現行假名為色。假名彼大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。鬼神知仙人身語相故為殺。大乘唯意表業發殺生無表。如何說所發名色名造耶。若不爾者二十唯識云意罰為大罪。此復云何成。此義相違。今解。雖不用身業。亦有能殺具此為色故。亦有所發色。或彼論意。由先意業引大罪成。非行殺時無身語表。動身發語必有相故。前解為善。順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。準此二說。

第八應成差別者。於中有二。一資所成。二師所成。先明資者。瑜伽五十三說。問苾芻律儀由幾因緣。雖樂受戒而不應授耶。答略由六因不應為授。出家五眾併在其中。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法。易當活命。彼由如是諂詐意樂。既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止知我犯戒。便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃至命終常修梵行。如是出家者。不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。依止損害者。若有身帶癰腫白癩癲狂大小便道合等疾如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼如是無力能故。所受師長同梵行者[1]供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消。不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。男形損害者。若扇𢮎迦及半擇迦。名男形損害。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他於已為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火呪等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦。亦名扇𢮎迦。第二唯半擇迦非扇𢮎迦。第三若不被他於已為過。唯扇𢮎迦非半擇迦。若有被他於已為過。名半擇迦亦名扇𢮎迦。四白法損害者。若造無間業。污苾芻尼。外道賊住。若別異住。若不共住。是名白法損害。不應為受具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。五繫屬於他者。若諸王臣。若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隸。若他劫引。若他所得。若有諍訟。若為父母所不開許。是名繫屬於他。不應為受具足戒。六隨護他心者。若變化者。為護他心故。不應為受具足戒。所以者何或有龍等為受法故。自化已身。為苾芻像。求受具足戒。若便為彼受具足戒者。彼睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像。彼假相苾芻。若守園者。若近事男。率爾往趣。見彼身形如是變已。便於一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事。施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他心。不應為彼受具足戒。其近事戒由二因故不得為受。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣。前已具辨。若近住戒。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬。詐稱欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如上所說。不應受因緣。應受如前所受律儀。第二明師。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶．鄔波拕耶住清淨戒。圓滿僧眾。定道得緣者。經中說。尸羅不清淨。三昧不現前。由此故知。須持淨戒。由持戒故無悔。無悔故心安。心安故得定。得定故起聖道。起聖道故依俱時思立定道戒。問不律儀[2]律儀更無別緣耶。答由無慚愧故。廣犯諸戒。造諸惡業。故名不律儀更無別緣也。

第九先得後捨者。瑜伽第一百卷說。苾芻轉為尼。尼轉為苾芻。即更[3]在得戒。更不須重受戒也。乃至沙彌。沙彌尼等戒式叉摩那。為男子即是沙彌也。更不須重受也。沙彌轉為女子。更須受六法。六法者即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受。始從五戒次第[4]受苾芻戒。若從五戒更受十戒時。但增其緣。令戒增明。更不別重發戒體也。唯依舊身三語一也。但[5]遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒唯增於語三。不別得前四支也。若竪為言。定漸受得非頓也。若橫而語。即頓非漸也。以四支七支皆頓得故。若捨之時。亦有頓漸也。若鄔波素迦亦有漸頓二受。如對法云。有少分多分全分優婆塞也。其捨者且如十戒與六法戒。後捨六法時。為但捨六法四支。為亦捨十戒中四支。又尼五百戒後捨時。為但捨三支四支不捨。為七總捨耶。解云六法捨時。已捨十四支。以體無別故。尼捨七支時有二解。一云捨三。不捨四。以不異前四支故。二云總捨七支。以受時別故。

第十問答分別者。問定．道二戒隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟耶。若取種子者。即非隨心戒故。解云。能招異熟果。現行不能[1]招。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉也。問仙人意嫌無表生不。若生者元無身語。如何言生。若不生者豈有無表不依表生耶。解云有二。一云當時亦有表業。于時動脣口故。鬼神等知仙人之意。天雨石也。二云不爾。且如五逆業中破僧為重。五見之中邪見為重。三罰業中意業為重也。若如前說即是身業為重也。但由仙人福德力故。令諸鬼等折其讎也。若如此者元無身語色。何得發無表耶。解云。亦有所發色。雨石等天色也。問何故苾芻戒前。但立勤策一。尼戒前即正學．及勤策女二耶。答由彼女人多有煩惱。受勤策戒已更受正學。二年陶練身心。於中住持受樂。然後可受五百戒。問何故勤策戒中離說。及不捉金銀生像。近住等戒何不亦然耶。答出家之人於二種處極非淨妙。一者墮貪欲樂。好戲嚴身。二者多畜財寶。為斷初非淨妙故。受遠離歌舞伎樂及非時食。為斷第二非淨妙故。受遠離執受金銀。由彼金銀諸寶中最勝根本故。問何故勤策戒中。歌舞作倡．香．油塗身開為二。近住戒中合為一耶。答於在家者非為過重。於出家者極生譏毀。為息譏嫌故分二也。問通受菩薩戒。攝一切戒盡。其定道戒亦在其中。菩薩若起貪心。如何得名隨心轉戒耶。答以身中有種子故。又當可成故。亦得言通受名隨心轉戒也。問且如因中破戒。後時更能感異熟果不耶。若言能感。戒已破訖。如何能感。若不感者。如何得言由持戒故能生天耶。答亦言犯戒者。不損種之體。但損功能。更不倍倍而增有防非力。故名犯也。非無舊時種子功能在故。能感異熟也。問意中既有善惡律儀。為並發無表不耶。答有二解。一云善中有無表。以菩薩發心極弘廣故。惡即不能。二云惡亦有無表。且如仙人意嫌殺三國眾生。最為重故也。問既言依身之表名身表者。且如化人發身表業時。既無實身。如何得名身表業耶。答表現是假身。於理何妨。問定共戒等既是現行。剎那即滅。為能感不。若不能感。如何得言有漏定共戒能感異熟。答取種子能感也。若爾如何名隨心戒。答是彼種類故也。問菩薩地云。七眾所受為菩薩律儀。出家之戒。何故菩薩二形生及捨眾同分時。[2]猶即不捨同聲聞耶。答菩薩受戒其心寬漫。增上猛利。故二形生．及命終時必定不捨。以能隨類而化生故。若別受者即捨也。通受之者其義不[3]然。問仙人意嫌但是意業。何故有處說。言仙人動脣口身。此乃名身語表耶。答此是小乘之義。非大乘也。大乘但由心故。令鬼等雨石。此無表色亦可得言不從表生也。問然十業道體即是思。約彼所發所防。即假名色。大乘既無身語。但是一思所發所防。唯全是意。如何得言。約彼空中雨石。而名無表色也。約三界九地六趣四洲。而差別者。表中意表通三界。身語通色界。若約定所生色及廣慧聲聞身語表色。亦通無色。若據業果及唯凡夫。如前分別。無表如前准知。九地分別者。意表通九地。語表唯初禪。身表通五地。若約佛及菩薩。身語二表俱通五地。定．道俱通三界九地思。言六趣者。別解脫唯人趣。菩薩戒通六趣。五八戒雖得通。而不成戒性。定．道唯人天二趣。有餘暇故。表無表准知之。四洲別脫。五八在三天下。菩薩通四洲表無表准知。定．道亦在三天下。問定及無漏性能遮惡。如何不取定及無漏慧。為表無表體耶。答若得定及無漏心。俱有相應思。二俱除惡。以思是業體故。但依思者乎。問如諸如來先因位中已具別脫。如何成佛已言自然得戒。答有二釋。一云依隨轉門化相而說。理實如來別脫過去久遠已成。二云得勝捨劣。所成勝戒不從師等。說自然得。亦不違理。問如加行善心受得戒。後斷善根。何時捨耶。答一解云。與加行善同時而捨。得捨相翻不違理故。二云雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨故。前解應勝。