物不遷論

此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所產焉物也。毛長詩傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反常義仍合道。故云物不遷論也。

夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也下　論文有二。前序。後正。今初序文。目為四段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經云。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死迴還。終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也。

余則謂之不然下　第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰放光。以此經初廣明如來放光等事。即以為名也。彼經既云法無去來。何有生死交謝。復云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未必須配也。亦可[1]何者字。是肇法師語。非經文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別論靜。即求靜於動法之中。即動而為靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可見也。

然則動靜未始異而惑者不同下　第三述異同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯於競辨宗途屈於好異者。真言謂佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實如此。故名為真。未必即為真諦也。如云真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。皆依二諦。言則順俗。理則明真。且秦人好文。譯經者言參經史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。苟布負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顏厚。豈識羞慚。經云。譬如癡賊棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分於存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。今借此語也。中人聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故云未分於存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也。

然不能自已下　第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也。

道行云諸法本無所從來去亦無所至下　第二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣者。經云無來無去。論云無去。此之二文。皆是即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是謂不遷之義。一論之旨歸也。

去人之所謂動者下　第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名為動。我以昔物在昔。故名為靜。動而非靜以其不來靜而非動以其不去者。餘本皆云靜而非動以其不來。動而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣也。[1]爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。苟得其道復何滯哉者。苟且也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也。

傷夫人情之惑久矣下　第三遣惑明不遷也。傷是傷歎也。目對真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。則今日不有也。於今[A2]未嘗有以明物不來者。此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章云。孔子謂顏回曰。吾終身與汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注云。夫變化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注。淮南子。按事之萌兆謂之朕。今是後音也。李奇云。朕兆也。莊子云。體盡無為而遊無朕。郭注云。任物故自然無迹。朕跡也。既無往返之跡。故知不動也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。又釋修行道地經云。興雲之風。名旋嵐也。向前為俯。向後為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬塵埃也。郭注云。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喻如野馬飄揚也。鼓動也。日月歷天者。有本云麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者易云。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅云。麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。華嚴經云。譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至於斯乎。

噫聖人有言下　第四會教明不遷也。文有兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論語云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平之聲也。切韻云。噫者恨聲也。聖人者。大載禮云。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智通乎大道。應變而不窮也。莊子云。以德分人謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅槃經云。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。下文方引論語耳。此意云。聖教自云人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無常理。而得證真也。[2]苟即萬動而非化豈尋化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有本云。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留[3]者。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會難以事求者。可以般若神心契會。不可以言迹事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必即無常。為防人之常執。故說無常耳。經中又言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。為防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當知為緣故說去。其實則非去。為緣故說住。實亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演非常之教者。光明定意經也。彼文云。如來者不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今取彼經意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩訶衍梵音。此云大乘也。即大品經也。斯皆導達群方兩言一會者。導謂[1]引達謂通達。群方謂眾生。言聖人引導眾生多方便也。雖有多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易云。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內篇大宗師章云。夫藏舟於壑藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子[2]意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意在悟物。若於物有悟。教則為益。若於物無益。教反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教說戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領會。若即俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。鷄㹠犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不信。今引二書意同此也。是以覩[3]聖心者不同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。隣人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如焉乎之類也。

是以如來因群情所滯即方言以辨惑者　第二略會教明不遷也。因物情滯有。即為說動教。因物情滯無。即為說靜教。而言方言者。隨方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動即靜也。而徵文者聞不遷則謂昔物不至今者。執靜教也。徵謂徵責也。聆流動者而謂今物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞說動。則謂今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不去古也。不動故各性住於一世者。此句意同上。而語別也。古今各定。故云各性於一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經雖眾言迹不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也。

是以人之所謂住我則言其去下　第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為住。我言前人非後。故名為去。人謂昔人已往。故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其念念變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經云正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將為不住也。吾則求今於古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時之像。馳謝如風。故云風馳也。𢭀機電卷者。此𢭀字多[1]遂手邊作𭻾。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字為非。尚書云。在璿璣玉衡以齊七政。孔注云。在察也。璿美玉也。機衡也。玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七政。以審已當天位與不。若作此釋。則𢭀字合玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。北斗七星。一天樞。二𢭀。三機。四權。五衡。六開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言𢭀機二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例云。處𢭀機而觀大運。則天地之動未足怪也。此意亦指七星也。

是以如來功流萬世而常存下　第六結會明不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語云。譬如為山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積多而成山也。修途託至於初步者。老子云。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一步以至多故。至千里者。無由一步。故云託至也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故云不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故曰湛然也。故經云三災彌淪而行業湛然者。彌淪遍滿義。周易係辭云。易與天地准。故能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟蹰於動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知動靜不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不進貌也。然則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動者。堯遭九年之[2]潦。洪水滔天。猶是靜也。苟能契神於即物斯不遠而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不復遠也。

不真空論

此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是有。空者是無。言不真空。即明不有不無中道義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空為宗本。今之學者多生誹謗。謂說空者。為不了義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經云。舍利弗。於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘共輕笑。爾時有行空者。我讚其善。當爾之時。咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣。

夫至虛無生者下　此論文有二章。先序。後正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標真境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以為是。未敢為定故。所以云蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之境。萬物之宗本也。

自非聖明特達下　第二明真智也。聖明即般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是中道畢竟空。故云有無之間耳。

是以至人通神心於無窮下　第三合明境智相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心於無窮。不為有物之所滯礙。故云窮所不能滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳聽聲。不為聲所惑。縱目覩色。不為色所迷也。豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是[1]以乘真心[2]以理順則無滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。慗理順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適謂往適也。莊子內篇大宗師章云。彼[3]方且興造物者。為人而遊乎。天地之一氣。郭注云。皆冥之。故無二也。莊子外篇北遊章云。人之生也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為臭腐臭腐復化為神奇神。奇復化為臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章云。順凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注云。究問[4]元[5]釋精之祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而不通故能混雜致淳者。莊子云。眾人役役。聖人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所[6]遇順[7]適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今取其音幾。幾者近也。

故頃爾談論下　第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可[8]同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競作而性莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無者。破晉朝支慜度心無義也。世說注云。慜度欲過江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人不成度江。慜果講此義。後有傖人來。先道人。語云。為我致意。慜度心無義那可立。此法權救飢耳。無為遂負如來也。從是以後此義大行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執心無義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恒自覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無之義。於是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然後破也。無心萬物。萬物未甞無。謂經中言空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是有不曾無也。此得在於神靜失在於物虛者。正破也。能於法上無執故名為得。不知物性是空故名為失也。

即色者明色不自色下　第二破晉朝支道林即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引文也。夫言色者[9]當色色即色豈待色色而後為色哉者。此猶是林法師語意也。若當色自是色。可名有色。若待緣色成果色[10]者。是則色非定色也。亦可云若待細色成麁色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也。

本無者下　第三破晉朝竺法汰本無義也。情尚於無多觸言[11]而賓無者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故云賓無耳也。故非有有即無非無無[12]即無者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無却此有。非無無却彼無也。此直好無之談者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得即物之實性也。

夫以物物於物下　第三明作論意也。以物名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。真諦之理。名教之所不及。故云獨靜於名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也。

摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下　第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據理以明空。第三重引教以明空。第四重據理以明空。第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據理。所以為異者。引教則先引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引經論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰也。而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是第一義諦。亦名真諦。故合說也。

尋夫不有不無者下　第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意言。非謂斷空始為真諦也。誠以即物順通故物莫之逆者。誠信也。即萬物之有為空。故云順通。順通故無阻逆也。即偽即真故性莫之易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗諦。別明真諦也。性莫之易故雖無而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非定有。下句反此也。如此則非無物也物非真也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有也。亦可直云非是無物。但物非真有之物耳。物非真物於何而可物者。既云非真。何處有此物乎。

故經云下　第三引五經證成也。今引維摩經也。經云。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然後始空也。而云敗者。古經也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物也即萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通於空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。寢疾謂維摩經也。彼經云。菩薩病者非真非有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經也。彼經云。不有受不保命四大虛也。然則三藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇毘尼。雖言迹異端。以理統之。莫終不歸畢竟空也。故放光云第一真諦無成無得下。據第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有耳。夫有得則是無得之偽號下。諸本皆云。成得則是無得之偽號。今依古本。有得為正也。准下無得句。義亦應然。實是無得。而云有得是假偽之名。無得反此也。真名故雖真而非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖真而非有也。准下偽號句。義亦應然也。雖曰真名仍非是有。偽號反此也。是以言真未甞有者。覆前兩句也。二言未始一下。真偽兩言不一。而有無二理不殊也。故經云真諦俗諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答意也。真諦明非有下。據真則非有。據俗則非無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有二也。

然則萬物果有其所以不有下　第二據理以明空也。文中有二。先正據理以明空。後引二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永絕。下句反此也。若有不即真無不夷迹者。有非定有。故云不即真。無不泯滅。故云不夷迹。夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。迹者事相之迹。即事是無。不待夷平然後始無耳。然則有無稱異其致一也者。名殊而理一也。

故童子歎曰下　第二引二經證成也。童子者。維摩經中長者子寶積也。言佛說法非定是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經云者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊師利問云。一切諸佛轉法輪。為有轉耶。為無轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃眾經之微言者。諸經中微妙之言也。

何者謂物無耶則邪見非惑下　第二解釋經意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信真諦之談者。非有非無是真諦教也。

故道行云心亦不有亦不無下　第三章重引教以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論云者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈云。眾因緣生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義也。尋理即其然矣。此經論所說理如然也。

所以然者下　第二解釋經論意也。文中二。先釋非有。後釋非無。今初也。豈待緣而後有哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真無下。此舉大虛之無。以喻有也。若有不能自有待緣而後有下。有要待緣。明知非有也。有非真有下。結明有空也。不無者下。釋非無也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名為無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知緣起故非無也。而言以者。以用也。

故摩訶衍論云下　第二單引一論以明空也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。非定有也。

尋此有無之言下　第二釋論意也。上來兩對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故云不同也。苟領其所同則無異而不同者。苟且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中道。中道既同。故無不同也。

然則萬法果有其所以不有下　第四重據理以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。後引經證成。今初。據理意同前章也。

何則欲言其有下　第二覆疏解釋也。有非真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現。皆已形現。不得言無也。像形不即無。非真無非實有者。事像形現。不即是無。有非真生。非是定有也。然則不真空義顯於茲矣者。正以非真實有。故言不真。既非實有。所以言空。論之得名。從此義也。

故放光云下　第三引經證成也。譬如幻化人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二者譬如幻化人為句。後兩句相著也。三者。譬如幻化人非無幻化人為句。已後為一段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起有為幻也。非無幻化人幻化人非真人者。非無即非無也。非真即非有也。

夫以名求物物無當名之實下　第五就名實以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當名之實也。以物求名名無得物之功者。將物取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無當名之實下。覆疏前句也。是為名不當實下。又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云安在。安在者何在也。

故中觀云下　第二引經論證成也。先引中觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名為志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在物既無。彼此又無物也。故知萬物非真假號久矣者。號名也。以非真是假。故名為空。是以成具立[1]釋名之文下。引成具及大品經證成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意經云。是法無所有。強為其名也。莊子云。以指喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意云。此以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為指。將此指為非指。於馬亦然。各有一彼此。則彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。成具固已有之。莊子亦作此說也。是以聖人乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出生入死。而不為生死所染。故云不變。雖履萬惑。無所不為。而不為倒惑所壅。故云常通也。必以其即萬物之自虛下。以法自空。不假將空觀。[2]本空法也。經云甚奇世尊下。引大品經證成也。彼經云。如來建立眾生於實際。古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法是實際。能令眾生知諸法皆是真際。故云為諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。別建立眾生於真際。即明眾生是真際。故云立處即真也。

然則道遠乎哉下　第六會結以明空也。道謂無生真理也。聖謂般若真智也。道遠乎哉者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人。