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肇論

No. 1858

肇論序

慧達率愚通序長安釋僧肇法師所作《宗本》《物不遷》等四論但末代弘經允屬四依菩薩爰傳茲土抑亦其例至如彌天大德童壽桑門竝創始命宗圖辯格致播揚宣述所事玄虛唯斯擬聖默之所祖自降乎已還歷代古今凡著名僧傳及傳所不載者釋僧叡等三千餘僧清信檀越謝靈運等八百許人至能辯正方言節文階級善覈名教精搜義理揖此群賢語之所統有美若人超語兼默標本則句句深達佛心明末則言言備通眾教諒是大乘懿典方等博書自古自今著文著筆詳汰名賢所作諸論或六七宗爰延十二竝判其臧否辯其差當唯此憲章無弊斯咎良由襟情泛若不知何係譬彼淵海數越九流挺拔清虛蕭然物外知公者希歸公採什如曰不知則公貴矣

達猥生天幸逢此正音忻躍弗已饗讌無疲每至披尋不勝手舞誓願生生盡命弘述達於肇之遺文其猶若是況《中》《百》《門》觀爰洎方等深經而不至增乎!世諺咸云:「肇之所作故是《誠實》真諦《地論》通宗《莊》《老》所資猛浪之說」此實巨蠱之言欺誣亡沒街巷陋音未之足拾夫神道不形心敏難繪既文拘而義遠故眾端之所詭肇之卜意豈徒然哉?良有以也如復徇狎其言願生生不面至獲忍心還度斯下

達留連講肆二十餘年頗逢重席末覩斯論聊寄一序託悟在中同我賢余請俟來哲夫大分深義厥號本無故建言宗旨標乎實相開空法道莫逾真俗所以次釋二諦顯佛教門但圓正之因無上般若至極之果唯有涅槃故末啟重玄明眾聖之所宅雖以性空擬本無本可稱語本絕言非心行處然則不遷當俗俗則不生不真為真真但名說若能放曠蕩然崇茲一道清耳虛襟無言二諦斯則淨照之功著故般若無知無名之德興而涅槃不稱余謂此說周圓罄佛淵海浩博無涯窮法體相雖復言約而義豐文華而理詣語勢連環意實孤誕敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論所以童壽歎言:「解空第一肇公其人」斯言有由矣彰在翰牘但宗本蕭然莫能致詰《不遷》等四論事開接引問答析微所以稱論

肇論

宗本義

本無實相法性性空緣會一義耳何則?一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有緣離則滅如其真有有則無滅以此而推故知雖今現有有而性常自空性常自空故謂之性空性空故故曰法性法性如是故曰實相實相自無非推之使無故名本無言不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無耳若以有為有則以無為無夫不存無以觀法者可謂識法實相矣雖觀有而無所取相然則法相為無相之相聖人之心為住無所住矣三乘等觀性空而得道也性空者謂諸法實相也見法實相故云正觀若其異者便為邪觀設二乘不見此理則顛倒也是以三乘觀法無異但心有大小為差耳漚和般若者大慧之稱也諸法實相謂之般若能不形證漚和功也適化眾生謂之漚和不染塵累般若力也然則般若之門觀空漚和之門涉有涉有未始迷虛故常處有而不染不厭有而觀空故觀空而不證是謂一念之力權慧具矣一念之力權慧具矣好思歷然可解泥洹盡諦者直結盡而已則生死永滅故謂盡耳無復別有一盡處耳

物不遷論第一

夫生死交謝寒暑迭遷有物流動人之常情余則謂之不然何者?《放光》云:「法無去來無動轉者」尋夫不動之作豈釋動以求靜?必求靜於諸動必求靜於諸動故雖動而常靜不釋動以求靜故雖靜而不離動然則動靜未始異而惑者不同緣使真言滯於競辯宗途屈於好異所以靜躁之極未易言也何者?夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無味緣使中人未分於存亡下士撫掌而弗顧近而不可知者其唯物性乎!然不能自已聊復寄心於動靜之際豈曰必然!試論之曰:

《道行》云:「諸法本無所從來去亦無所至」《中觀》云:「觀方知彼去去者不至方」斯皆即動而求靜以知物不遷明矣夫人之所謂動者以昔物不至今故曰動而非靜我之所謂靜者亦以昔物不至今故曰靜而非動動而非靜以其不來靜而非動以其不去然則所造未嘗異所見未嘗同逆之所謂塞順之所謂通苟得其道復何滯哉!傷夫人情之惑也久矣目對真而莫覺既知往物而不來而謂今物而可往往物既不來今物何所往?何則?求向物於向於向未甞無責向物於今於今未甞有於今未嘗有以明物不來於向未甞無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰:「回也見新交臂非故」如此則物不相往來明矣既無往返之微朕有何物而可動乎?然則旋嵐偃嶽而常靜江河兢注而不流野馬飄鼓而不動日月歷天而不周復何怪哉!噫!聖人有言曰:「人命逝速速於川流」是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真苟萬動而非化豈尋化以階道?覆尋聖言微隱難測若動而靜似去而留可以神會難以事求是以言去不必去閑人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留也故《成具》云:「菩薩處計常之中而演非常之教」《摩訶衍論》云:「諸法不動無去來處」斯皆導達群方兩言一會豈曰文殊而乖其致哉?是以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常靜不住故雖靜而常往雖靜而常往故往而弗遷雖往而常靜故靜而弗留矣然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川斯皆感往者之難留豈曰排今而可往?是以觀聖人心者不同人之所見得也何者?人則謂少壯同體百齡一質徒知年往不覺形隨是以梵志出家白首而歸隣人見之曰:「昔人尚存乎?」梵志曰:「吾猶昔人非昔人也」隣人皆愕然非其言也所謂有力者負之而趨昧者不覺其斯之謂歟!是以如來因群情之所滯則方言以辯惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可異者其唯聖言乎!故談真有不遷之稱導俗有流動之說雖復千途異唱會歸同致矣而徵文者聞不遷則謂昔物不至今聆流動者而謂今物可至昔既曰古今而欲遷之者何也?是以言往不必往古今常存以其不動稱去不必去謂不從今至古以其不來不來故不馳騁於古今不動故各性住於一世然則群籍殊文百家異說苟得其會豈殊文之能惑哉?是以人之所謂住我則言其去人之所謂去我則言其住然則去住雖殊其致一也故經云:「正言似反誰當信者?」斯言有由矣何者?人則求古於今謂其不住吾則求今於古知其不去今若至古古應有今古若至今今應有古今而無古以知不來古而無今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住於一世有何物而可去來?然則四象風馳璇璣電捲得意毫微雖速而不轉是以如來功流萬世而常存道通百劫而彌固成山假就於始簣修途託至於初步果以功業不可朽故也功業不可朽故雖在昔而不化不化故不遷不遷故則湛然明矣故經云:「三災彌綸而行業湛然」信其言也何者?果不俱因因因而果因因而果因不昔滅果不俱因因不來今不滅不來則不遷之致明矣!復何惑於去留踟蹰於動靜之間哉?然則乾坤倒覆無謂不靜洪流滔天無謂其動苟能契神於即物斯不遠而可知矣!

物不遷論

不真空論第二

夫至虛無生者蓋是般若玄鑑之妙趣有物之宗極者也自非聖明特達何能契神於有無之間哉?是以至人通神心於無窮窮所不能滯極耳目於視聽聲色所不能制者豈不以其即萬物之自虛故物不能累其神明者也是以聖人乘真心而理順則無滯而不通審一氣以觀化故所遇而順適無滯而不通故能混雜致湻所遇而順適故則觸物而一如此則萬象雖殊而不能自異不能自異故知象非真象象非真象故則雖象而非象然則物我同根是非一氣潛微幽隱殆非群情之所盡故頃爾談論至於虛宗每有不同夫以不同而適同有何物而可同哉?故眾論競作而性莫同焉何則?心無者無心於萬物萬物未嘗無此得在於神靜失在於物虛即色者明色不自色故雖色而非色也夫言色者但當色即色豈待色色而後為色哉?此直語色不自色未領色之非色也本無者情尚於無多觸言以賓無故非有有即無非無無亦無尋夫立文之本旨者直以非有非真有非無非真無耳何必非有無此有非無無彼無?此直好無之談豈謂順通事實即物之情哉!夫以物物於物則所物而可物以物物非物故雖物而非物是以物不即名而就實名不即物而履真然則真諦獨靜於名教之外豈曰文言之能辨哉?然不能杜默聊復厝言以擬之試論之曰:

《摩訶衍論》云:「諸法亦非有相亦非無相」《中論》云:「諸法不有不無者第一真諦也」尋夫不有不無者豈謂滌除萬物杜塞視聽寂寥虛豁然後為真諦者乎?誠以即物順通故物莫之逆即偽即真故性莫之易性莫之易故雖無而有物莫之逆故雖有而無雖有而無所謂非有雖無而有所謂非無如此則非無物也物非真物物非真物故於何而可物?故經云:「色之性空非色敗空」以明夫聖人之於物也即萬物之自虛豈待宰割以求通哉!是以寢疾有不真之談超日有即虛之稱然則三藏殊文統之者一也故《放光》云:「第一真諦無成無得世俗諦故便有成有得」夫有得即是無得之偽號無得即是有得之真名真名故雖真而非有偽號故雖偽而非無是以言真未嘗有言偽未嘗無二言未始一二理未始殊故經云:「真諦俗諦謂有異耶?答曰:無異也」此經直辯真諦以明非有俗諦以明非無豈以諦二而二於物哉?然則萬物果有其所以不有有其所以不無有其所以不有故雖有而非有有其所以不無故雖無而非無雖無而非無無者不絕虛雖有而非有有者非真有若有不即真無不夷跡然則有無稱異其致一也故童子歎曰:「說法不有亦不無以因緣故諸法生」《瓔珞經》云:「轉法輪者亦非有轉亦非無轉是謂轉無所轉」此乃眾經之微言也何者?謂物無耶則邪見非惑謂物有耶則常見為得以物非無故邪見為惑以物非有故常見不得然則非有非無者信真諦之談也故《道行》云:「心亦不有亦不無」《中觀》云:「物從因緣故不有緣起故不無」尋理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有豈待緣而後有哉?譬彼真無無自常無豈待緣而後無也!若有不自有待緣而後有者故知有非真有有非真有雖有不可謂之有矣不無者夫無則湛然不動可謂之無萬物若無則不應起起則非無以明緣起故不無也故《摩訶衍論》云:「一切諸法一切因緣故應有一切諸法一切因緣故不應有一切無法一切因緣故應有一切有法一切因緣故不應有」尋此有無之言豈直反論而已哉!若應有即是有不應言無若應無即是無不應言有言有是為假有以明非無借無以辨非有此事一稱二其文有似不同苟領其所同則無異而不同然則萬法果有其所以不有不可得而有有其所以不無不可得而無何則?欲言其有有非真生欲言其無事象既形象形不即無非真非實有然則不真空義顯於茲矣!故《放光》云:「諸法假號不真譬如幻化人非無幻化人幻化人非真人也」夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功物無當名之實非物也名無得物之功非名也是以名不當實實不當名名實無當萬物安在?故《中觀》云:「物無彼此」而人以此為此以彼為彼彼亦以此為彼以彼為此彼莫定乎一名而惑者懷必然之志然則彼此初非有惑者初非無既悟彼此之非有有何物而可有哉?故知萬物非真假號久矣!是以《成具》立強名之文園林託指馬之況如此則深遠之言於何而不在!是以聖人乘千化而不變履萬惑而常通者以其即萬物之自虛不假虛而虛物也故經云:「甚奇世尊!不動真際為諸法立處」非離真而立處立處即真也然則道遠乎哉?觸事而真!聖遠乎哉?體之即神!

不真空論

般若無知論第三

夫般若虛玄者蓋是三乘之宗極也誠真一之無差然異端之論紛然久矣有天竺沙門鳩摩羅什者少踐大方研機斯趣獨拔於言象之表妙契於希夷之境齊異學於迦夷揚湻風於東扇將爰燭殊方而匿糴涼土者所以道不虛應應必有由矣弘始三年歲次星紀秦乘入國之謀舉師以來之意也北天之運數其然也大秦天王者道契百王之端德洽千載之下游刃萬機弘道終日信季俗蒼生之所天釋迦遺法之所仗也時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀躬執秦文與什公參定方等其所開拓者豈謂當時之益乃累劫之津梁矣余以短乏曾廁嘉會以為上聞異要始於時也然則聖智幽微深隱難測無相無名乃非言象之所得為試罔象其懷寄之狂言耳豈曰聖心而可辨哉!試論之曰:

《放光》云:「般若無所有相無生滅相」《道行》云:「般若無所知無所見」此辨智照之用而曰無相無知者何耶?果有無相之知不知之照明矣何者?夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云:「聖心無所知無所不知」信矣!是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也故能默耀韜光虛心玄鑒閉智塞聰而獨覺冥冥者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無知故能玄照於事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所會也然其為物也實而不有虛而不無存而不可論者其唯聖智乎何者?欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故混而不渝虛不失照故動以接麁是以聖智之用未始暫廢求之形相未暫可得故《寶積》曰:「以無心意而現行」《放光》云:「不動等覺而建立諸法」所以聖迹萬端其致一而已矣是以般若可虛而照真諦可亡而知萬動可即而靜聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣!復何知哉?復何為哉?

難曰:夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方動與事會物物斯照故知無所遺動與事會故會不失機會不失機故必有會於可會知無所遺故必有知於可知必有知於可知故聖不虛知必有會於可會故聖不虛會既知既會而曰無知無會者何耶?若夫忘知遺會者則是聖人無私於知會以成其私耳斯可謂不自有其知安得無知哉?

答曰:夫聖人功高二儀而不仁明逾日月而彌昏豈曰木石瞽其懷?其於無知而已哉誠以異於人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有其知而聖人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文旨者乎!何者?經云:「真般若者清淨如虛空無知無見無作無緣」斯則知自無知矣豈待返照然後無知哉?若有知性空而稱淨者則不辨於惑智三毒四倒亦皆清淨有何獨尊於般若?若以所知美般若所知非般若所知自常淨故般若未嘗淨亦無緣致淨歎於般若然經云「般若清淨」者將無以般若體性真淨本無惑取之知本無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣!是以聖人以無知之般若照彼無相之真諦真諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以會而不差當而無是寂怕無知而無不知者矣

難曰:夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當於此名矣是以即名求物物不能隱而論云「聖心無知」又云「無所不知」意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一於聖心異於文旨尋文求實未見其當何者?若知得於聖心無知無所辨若無知得於聖心知亦無所辨若二都無得無所復論哉!

答曰:經云:「般若義者無名無說非有非無非實非虛」虛不失照照不失虛斯則無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辨之夫聖心者微妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絕焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辨其相辨相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異於聖心也

難曰:夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而顯故經云:「不得般若不見真諦」真諦則般若之緣也以緣求智智則知矣

答曰:以緣求智智非知也何者?放光云:「不緣色生識是名不見色」又云:「五陰清淨故般若清淨」般若即能知也五陰即所知也所知即緣也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣之所起物莫之有故則緣所不能生緣所不能生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因而生是以知與無知生於所知矣何者?夫智以知所知取相故名知真諦自無相真智何由知?所以然者夫所知非所知所知生於知所知既生知知亦生所知知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦也故《中觀》云:「物從因緣有故不真不從因緣有故即真」今真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而生也故經云:「不見有法無緣而生」是以真智觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由知?然智非無知但真諦非所知故真智亦非知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣於何而求知?

難曰:論云「不取」者為無知故不取?為知然後不取耶?若無知故不取聖人則冥若夜游不辨緇素之異耶!若知然後不取知則異於不取矣!

答曰:非無知故不取又非知然後不取知即不取故能不取而知

難曰:論云「不取」者誠以聖心不物於物故無惑取也無取則無是無是則無當誰當聖心而云聖心無所不知耶?

答曰:然無是無當者夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當故經云:「盡見諸法而無所見

難曰:聖心非不能是誠以無是可是雖無是可是故當是於無是矣是以經云「真諦無相故般若無知」者誠以般若無有有相之知若以無相為無相有何累於真諦耶?

答曰:聖人無無相也何者?若以無相為無相無相即為相捨有而之無譬猶逃峰而赴俱不免於患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往怕爾而來恬淡無為而無不為

難曰:聖心雖無知然其應會之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可得然乎?

答曰:生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起?然非無心但是無心心耳又非不應但是不應應耳是以聖人應會之道則信若四時之質直以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也

難曰:聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之?

答曰:聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者?夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無即真諦之無也是以般若之與真諦言用即同而異言寂即異而同故無心於彼此故不失於照功是以辨同者同於異辨異者異於同斯則不可得而異不可得而同也何者?內有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得內外相與以成其照功此則聖所不能同用也內雖照而無知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經云「諸法不異」者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈然後無異哉?誠以不異於異故雖異而不異也故經云:「甚奇世尊!於無異法中而說諸法異」又云:「般若與諸法亦不一相亦不異相」信矣

難曰:論云「言用則異言寂則同」未詳般若之內則有用寂之異乎?

答曰:用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂而主於用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉?故《成具》云:「不為而過為」《寶積》曰:「無心無識無不覺知」斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣

般若無知論

劉遺民書問附

遺民和南:頃餐徽聞有懷遙佇歲未寒嚴體中如何?音寄壅隔增用抱蘊弟子沈痾草澤常有弊瘵耳因慧明道人北遊裁通其情古人不以形疏致淡悟涉則親是以雖復江山悠邈不面當年至於企懷風味鏡心象迹佇悅之勤良以深矣緬然無因瞻霞永歎順時愛敬冀因行李數有承問伏願彼大眾康和!外國法師休納!上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以每惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌勵禪隱之餘則惟研惟講恂恂穆穆故可樂矣弟子既以遂宿心而覩茲上軌感寄之誠日月銘至遠法師頃恒履宜思業精詣乾乾宵夕自非道用潛流理為神御孰以過順之年湛氣若茲之勤?所以憑慰既深仰謝逾絕

去年夏末始見生上人示《無知論》才運清俊旨中沈允推涉聖文婉而有歸披味殷勤不能釋手直可謂浴心方等之淵而悟懷絕冥之肆者矣!若令此辨遂通則般若眾流殆不言而會可不欣乎!可不欣乎!夫理微者辭險唱獨者應希苟非絕言象之表者將以存象而致乖乎?意謂答以緣求智之章婉轉窮盡極為精巧無所間然矣但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今輒題之如別想從容之暇復能麁為釋之

論序云:「般若之體非有非無虛不失照照不失虛故曰不動等覺而建立諸法」下章云:「異乎人者神明故不可以事相求之耳」又云:「用即寂寂即用神彌靜應逾動」夫聖心冥寂理極同無不疾而疾不徐而徐是以知不廢寂寂不廢知未始不寂未始不知故其運物成功化世之道雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄固常所彌昧者矣但今談者所疑於高論之旨欲求聖心之異:為謂窮靈極數妙盡冥符耶?為將心體自然靈怕獨感耶?若窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則群數之應固以幾乎息矣夫心數既玄而孤運其照神湻化表而慧明獨存當有深證可試為辨之疑者當以撫會應機覩變之知不可謂之不有矣而論旨云「本無惑取之知」而未釋所以不取之理謂宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶?為當咸覩其變耶?若覩其變則異乎無相若唯照無相則無會可撫既無會可撫而有撫會之功意有未悟幸復誨之論云「無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當」夫無當而物無不當乃所以為至當無是而物無不是乃所以為真是豈有真是而非是至當而非當而云當而無當是而無是耶?若謂至當非常當真是非常是此蓋悟惑之言本異耳固論旨所以不明也願復重喻以祛其惑矣

論至日即與遠法師詳省之法師亦好相領得意但標位似各有本或當不必理盡同矣頃兼以班諸有懷屢有擊其節者而恨不得與斯人同時也

答劉遺民書

不面在昔佇想用勞慧明道人至得去年十二月疏并問披尋返覆欣若暫對涼風屆節頃常如何?貪道勞疾多不住耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答

服像雖殊妙期不二江山雖緬理契則隣所以望途致想虛襟有寄君既遂嘉遯之志標越俗之美獨恬事外歡足方寸每一言集何嘗不遠喻林下之雅詠高致悠然清散未期厚自保愛每因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承遠法師之勝常以為欣慰雖未清承然服膺高軌企佇之勤為日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽巖抱一沖谷遐邇仰詠何美如之!每亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬致慨良深!君清對終日快有悟心之歡也即此大眾尋常什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶弘道是務由使異典勝僧方遠而至靈鷲之風萃於茲土領公遠舉乃千載之津梁也於西域還得方等新經二百餘部請大乘禪師一人三藏法師一人毘婆沙法師二人什法師於大石寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教習禪道門徒數百夙夜匪懈邕邕蕭蕭致可欣樂三藏法師於中寺出律藏本末精悉若覩初制毘婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毘曇》胡本雖未及譯時問中事發言新奇貧道一生猥參嘉運遇茲盛化自恨不覩釋迦祇桓之集餘復何恨?而慨不得與清勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至於言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言!威道人至得君《念佛三昧詠》并得遠法師《三昧詠》及〈序〉此作興寄既高辭致清婉能文之士率稱其美可謂游涉聖門扣玄關之唱也君與法師當數有文集因來何少?什法師以午年出《維摩經》貧道時預聽次參承之暇輒復條記成言以為注解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閑詳試可取看

來問婉切難為郢人貧道思不關微兼拙於筆語且至趣無言言必乖趣云云不已竟何所辨?聊以狂言示詶來旨耳

疏云「稱聖心冥寂理極同無雖處有名之中而遠與無名同」斯理之玄固常彌昧者以此為懷自可忘言內得取定方寸復何足以人情之所異而求聖心之異乎

疏曰「談者謂窮靈極數妙盡冥符別寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則羣數之應固以幾乎息矣」意謂妙盡冥符不可以定慧為名靈怕獨感不可稱羣數以息兩言雖殊妙用常一迹我而乘在聖不殊也何者?夫聖人玄心默照理極同無既曰為同同無不極何有同無之極而有定慧之名?定慧之名非同外之稱也若稱生同內有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虛微妙絕常境感無不應會無不通冥機潛運其用不勤群數之應亦何為而息耶?且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖人不有不無不有不無其神乃虛何者?夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無既廢則心無影響影響既淪則言象莫測言象莫測則道絕群方道絕群方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎冥寂冥絕故虛以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事會虛以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫真有強謂之然耳彼何然哉?故經云:「聖智無知而無所不知無為而無所不為」此無言無相寂滅之道豈曰有而為有無而為無?動而乖靜靜而廢用耶?而今談者多即言以定旨尋大方而徵隅懷前識以標玄存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等大虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎!何者?萬物雖殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而即真是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非無知也故經云:「般若於諸法無取無捨無知無不知」此攀緣之外絕心之域而欲以有無詰者不亦遠乎!請詰夫陳有無者夫智之生也極於相內法本無相聖智何知?世稱無知者謂等木石太虛無情之流靈鑒幽燭形於未兆道無隱機寧曰無知?且無知生於無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虛不失照照不失虛怕然永寂靡執靡拘孰能動之令有靜之使無耶?故經云:「真般若者非有非無無起無滅不可說示於人」何則?言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日說般若而云無所說此絕言之道知何以傳?庶參玄君子有以會之耳!

又云「宜先定聖心所以應會之道為當唯照無相耶?為當咸覩其變耶?」談者似謂無相與變其旨不一覩變則異乎無相照無相則失於撫會然則即真之義或有滯也經云:「色不異空空不異色色即是空空即是色」若如來旨觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則唯色非空若一心見空則唯空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云「非色」者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色太虛則非色非色何所明?若以非色於色即非色不異色非色不異色色即為非色故知變即無相無相即變群情不同故教迹有異耳考之玄籍本之聖意豈復真偽殊心空有異照耶!是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰「不動等覺而建立諸法」以此而推寂用何妨!如之何謂覩變之知異無相之照乎恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用故言覩變之知不可謂之不有耳若能捨已心於封內尋玄機於事外齊萬有於一虛曉至虛之非無者當言至人終日應會與物推移乘運撫化未始為有也聖心若此何有可取而曰「未釋不取之理」

又云「無是乃所以為真是無當乃所以為至當」亦可如來言耳若能無心於為是而是於無是無心於為當而當於無當者則終日是不乖於無是終日當不乖於無當但恐有是於無是有當於無當所以為患耳何者?若真是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之?是以聖人空洞其懷無識無知然居動用之域而止無為之境處有名之內而宅絕言之鄉寂寥虛曠莫可以形名得若斯而已矣乃曰真是可是至當可當未喻雅旨也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言迹之興異途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者尋迹所不能迹至理虛玄擬心已差況乃有言恐所示轉遠庶通心君子有以相期於文外耳

涅槃無名論第四

表上秦主姚興

僧肇言:肇聞天得一以清地得一以寧君王得一以治天下伏惟陛下!叡哲欽明道與神會妙契環中理無不統游刃萬機弘道終日威被蒼生垂文作則所以域中有四大而王居一焉涅槃之道蓋是三乘之所歸方等之淵府渺漭希夷絕視聽之域幽致虛玄殆非群情之所測肇以人微猥蒙國恩得閑居學肆在什公門下十有餘載雖眾經殊致勝趣非一然涅槃一義常以聽習為先但肇才識闇短雖屢蒙誨喻猶懷疑漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經高勝先唱不敢自決不幸什公去世諮參無所以為永慨而陛下聖德不孤獨與什公神契目擊道存快盡其中方寸故能振彼玄風以啟末俗一日遇蒙〈答安城候姚嵩書問無為宗極〉:「何者?夫眾生所以久流轉生死者皆由著欲故也若欲止於心即無復於生死既無生死潛神玄默與虛空合其德是名涅槃矣既曰涅槃復何容有名於其間哉!」斯乃窮微言之美極象外之談者也自非道參文殊德慈侔氏孰能宣揚玄道為法城塹使夫大教卷而復舒幽旨淪而更顯尋玩殷勤不能暫捨欣悟交懷手舞弗暇豈直當時之勝軌方乃累劫之津梁矣然聖旨淵玄理微言約可以匠彼先進拯拔高士懼言題之流或未盡上意庶擬孔易十翼之作豈貪豐文圖以弘顯幽旨輒作《涅槃無名論》論有九折十演博采眾經託證成喻以仰述陛下無名之致豈曰關詣神心窮究遠當聊以擬議玄門班喻學徒耳論末章云:「諸家通第一義諦皆云廓然空寂無有聖人吾常以為太甚徑庭不近人情若無聖人知無者誰?」實如明詔!實如明詔!夫道恍惚窈冥其中有精若無聖人誰與道遊?頃諸學徒莫不躊躇道門怏怏此旨懷疑終日莫之能正幸遭高判宗徒𢄶然扣關之儔蔚登玄室真可謂法輪再轉於閻浮道光重映於千載者矣今演論之作旨曲辨涅槃無名之體寂彼廓然排方外之談條牒如左謹以仰呈若少參聖旨願勅存記如其有差伏承指授僧肇言泥曰泥洹涅槃此三名前後異出蓋是楚夏不同耳云涅槃音正也

  九折十演者

開宗第一

無名曰:經稱有餘涅槃無餘涅槃者秦言無為亦名滅度無為者取乎虛無寂寞妙絕於有為滅度者言其大患永滅超度四流斯蓋是鏡像之所歸絕稱之幽宅也而曰有餘無餘者良是出處之異號應物之假名耳余嘗試言之夫涅槃之為道也寂寥虛矌不可以形名得微妙無相不可以有心知超群有以幽升量太虛而永久隨之弗得其蹤迎之罔眺其首六趣不能攝其生力負無以化其體潢漭惚恍若存若往五目不覩其容二聽不聞其響冥冥窈窅誰見誰曉?彌綸靡所不在而獨曳於有無之表然則言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毘耶須菩提唱無說以顯道釋梵絕聽而雨華斯皆理為神御故口以之而默豈曰無辯?辯所不能言也經云:「真解脫者離於言數寂滅永安無始無終不晦不明不寒不暑湛若虛空無名無說」論曰:「涅槃非有亦復非無言語道斷心行處滅」尋夫經論之作豈虛搆哉?果有其所以不有故不可得而有有其所以不無故不可得而無耳何者?本之有境則五陰永滅推之無鄉而幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然五陰永滅則萬累都捐萬累都捐故與道通洞抱一湛然故神而無功神而無功故至功常存與道通洞故沖而不改沖而不改故不可為有至功常存故不可為無然則有無絕於內稱謂淪於外視聽之所不暨四空之所昏昧恬焉而夷怕焉而泰九流於是乎交歸眾聖於是乎冥會斯乃希夷之境太玄之鄉而欲以有無題榜標其方域而語其神道者不亦邈哉!

覈體第二

有名曰:夫名號不虛生稱謂不自起經稱有餘涅槃無餘涅槃者蓋是返本之真名神道之妙稱者也請試陳之有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善於曠劫蕩無始之遺塵三明鏡於內神光照於外結僧那於始心終大悲以赴難仰攀玄根俯提弱喪超邁三域獨蹈大方啟八正之平路坦眾庶之夷途騁六通之神驥乘五衍之安車至能出生入死與物推移道無不洽德無不施窮化母之始物極玄樞之妙用廓虛宇於無疆耀薩雲於幽燭將絕朕於九止永淪太虛而有餘緣不盡餘迹不泯業報猶魂聖智尚存此有餘涅槃也經曰:「陶治塵滓如鍊真金萬累都盡而靈覺獨存」無餘者謂至人教緣都訖靈照永滅廓爾無朕故曰無餘何則?夫大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛然則智以形倦形以智勞輪轉修途疲而弗已經曰:「智為雜毒形為桎梏淵默以之而遼患難以之而起」所以至人灰身滅智捐形絕慮內無機照之勤外息大患之本超然與群有永分渾爾與太虛同體寂焉無聞怕爾無兆冥冥長往莫知所之其猶燈盡火滅膏明俱竭此無餘涅槃也經云:「五陰永盡譬如燈滅」然則有餘可以有稱無餘可以無名無名立則宗虛者欣尚於沖默有稱生則懷德者彌仰於聖功斯乃誥典之所垂文先聖之所軌轍而曰有無絕於內稱謂淪於外視聽之所不暨四空之所昏昧使夫懷德者自絕宗虛者靡託無異杜耳目於胎殼掩玄象於雲霄外而責宮商之異辯玄素之殊者也子徒知遠推至人於有無之表高韻絕唱於形名之外而論旨竟莫知所歸幽途故自蘊而未顯靜思幽尋寄懷無所豈所謂朗大明於冥室奏玄響於無聞者哉!

位體第三

無名曰:有餘無餘者蓋是涅槃之外稱應物之假名耳而存稱謂者封名志器象者耽形名也極於題目形也盡於方圓方圓有所不寫題目有所不傳焉可以名於無名而形於無形者哉難序云:「有餘無餘者信是權寂致教之本意亦是如來隱顯之誠跡也但未是玄寂絕言之幽致又非至人環中之妙術耳」子獨不聞正觀之說歟?維摩詰言:「我觀如來無始無終六入已過三界已出不在方不離方非有為非無為不可以識識不可以智知無言無說心行處滅以此觀者乃名正觀以他觀者非見佛也」《放光》云:「佛如虛空無去無來應緣而現無有方所」然則聖人之在天下也寂莫虛無無執無競導而弗先感而後應譬猶幽谷之響明鏡之像對之弗知其所以來隨之因識其所以往恍焉而有總焉而亡動而逾寂隱而彌彰出幽入冥變化無常其為稱也因應而作:顯迹為生息迹為滅生名有餘滅名無餘然則有無之稱本乎無名無名之道於何不名?是以至人居方而方止圓而圓在天而天處人而人原夫能天能人者豈天人之所能哉!果以非天非人故能天能人耳其為治也故應而不為因而不施因而不施故施莫之廣應而不為故為莫之大為莫之大故乃返於小成施莫之廣故乃歸乎無名經曰:「菩提之道不可圖度高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間」故謂之道然則涅槃之道不可以有無得之明矣而惑者覩神變因謂之有見滅度便謂之無有無之境妄想之域豈足以標榜玄道而語聖心者乎?意謂至人寂怕無兆隱顯同源存不為有亡不為無何則?佛言:「吾無生不生雖生不生無形不形雖形不形」以知存不為有經云:「菩薩入無盡三昧盡見過去滅度諸佛」又云:「入於涅槃而不般涅槃」以知亡不為無亡不為無雖無而有存不為有雖有而無雖有而無故所謂非有雖無而有故所謂非無然則涅槃之道果出有無之域絕言象之徑斷矣!子乃云:「聖人患於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛」無乃乖乎神極傷於玄旨者也經曰:「法身無象應物而形般若無知對緣而照」萬機頓赴而不撓其神千難殊對而不干其慮動若行雲止猶谷神豈有心於彼此情係於動靜者乎?既無心於動靜亦無象於去來去來不以象故無器而不形動靜不以心故無感而不應然則心生於有心象出於有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不動紜紜自彼於我何為?所以智周萬物而不勞形充八極而無患益不可盈損不可虧寧復痾癘中逵壽極雙樹靈竭天棺體盡焚燎者哉!而惑者居見聞之境尋殊應之迹秉執規矩而擬大方欲以智勞至人形患大聖謂捨有入無因以名之豈謂採微言於聽表拔玄根於虛壤者哉?

徵出第四

有名曰:夫渾元剖判萬有參分有既有矣不得不無無自不無必因於有所以高下相傾有無相生此乃自然之數數極於是以此而觀化母所育理無幽顯恢恑憰怪無非有也有化而無無非無也然則有無之境理無不統經曰:「有無二法攝一切法」又稱三無為者虛空數緣盡非數緣盡數緣盡者即涅槃也而論云:「有無之表別有妙道妙於有無謂之涅槃」請覈妙道之本果若有也雖妙非無雖妙非無即入有境果若無也無即無差無而無差即入無境總而括之即而究之無有異有而非無無有異無而非有者明矣而曰「有無之外別有妙道非有非無謂之涅槃」吾聞其語未即於心也

超境第五

無名曰:有無之數誠以法無不該理無不統然其所統俗諦而已經曰:「真諦何耶?涅槃道是俗諦何耶?有無法是」何則?有者有於無無者無於有有無所以稱有無有所以稱無然則有生於無無生於有離有無無離無無有有無相生其猶高下相傾有高必有下有下必有高矣然則有無雖殊俱未免於有也此乃言象之所以形是非之所以生豈是以統夫幽極擬夫神道者乎!是以論稱出有無者良以有無之數止乎六境之內六境之內非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途託情絕域得意忘言體其非有非無豈曰有無之外別有一有而可稱哉?經曰「三無為」者蓋是群生紛繞生乎篤患篤患之尤莫先於有絕有之稱莫先於無故借無以明其非有明其非有非謂無也

搜玄第六

有名曰:論自云「涅槃既不出有無又不在有無」不在有無則不可於有無得之矣不出有無則不可離有無求之矣求之無所便應都無然復不無其道其道不無則幽途可尋所以千聖同轍未嘗虛返者也其道既存而曰不出不在必有異旨可得聞乎?

妙存第七

無名曰:夫言由名起名以相生相因可相無相無名無名無說無說無聞經曰:「涅槃非法非非法無聞無說非心所知」吾何敢言之?而子欲聞之耶!雖然善吉有言:「眾人若能以無心而受無聽而聽者吾當以無言言之」庶述其言亦可以言淨名曰:「不離煩惱而得涅槃」天女曰:「不出魔界而入佛界」然則玄道在於妙悟妙悟在於即真即真即有無齊觀齊觀即彼己莫二所以天地與我同根萬物與我一體同我則非復有無異我則乖於會通所以不出不在而道存乎其間矣何則?夫至人虛心冥照理無不統懷六合於胸中而靈鑒有餘鏡萬有於方寸而其神常虛至能拔玄根於未始即群動以靜心恬淡淵默妙契自然所以處有不有居無不無居無不無故不無於無處有不有故不有於有故能不出有無而不在有無者也然則法無有無之相聖無有無之知聖無有無之知則無心於內法無有無之相則無數於外於外無數於內無心彼此寂滅物我冥一怕爾無朕乃曰涅槃涅槃若此圖度絕矣豈容可責之於有無之內又可徵之有無之外耶?

難差第八

有名曰:涅槃既絕圖度之域則超六境之外不出不在而玄道獨存斯則窮理盡性究竟之道妙一無差理其然矣而《放光》云:「三乘之道皆因無為而有差別」佛言:「我昔為菩薩時名曰儒童於然燈佛所已入涅槃」儒童菩薩時於七住初獲無生忍進修三位若涅槃一也則不應有三如其有三則非究竟究竟之道而有升降之殊眾經異說何以取中耶?

辯差第九

無名曰:然究竟之道理無差也《法華經》云:「第一大道無有兩正吾以方便為怠慢者於一乘道分別說三」三車出火宅即其事也以俱出生死故同稱無為所乘不一故有三名統其會歸一而已矣而難云「三乘之道皆因無為而有差別」此以人三三於無為非無為有三也故《放光》云:「涅槃有差別耶?答曰:無差別」但如來結習都盡聲聞結習不盡耳請以近喻以況遠旨如人斬木去尺無尺去寸無寸脩短在於尺寸不在無也夫以群生萬端識根不一智鑒有淺深德行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸豈異?異自我耳然則眾經殊辯其致不乖

責異第十

有名曰:俱出火宅則無患一也同出生死則無為一也而云「彼岸無異異自我耳」彼岸則無為岸也則體無為者也請問我與無為為一?為異?若我即無為無為亦即我不得言無為無異異自我也若我異無為我則非無為無為自無為我自常有為冥會之致又滯而不通然則我與無為一亦無三異亦無三三乘之名何由而生也?

會異第十一

無名曰:夫止此而此適彼而彼所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之我適無為我即無為無為雖一何乖不一耶!譬猶三鳥出網同適無患之域無患雖同而鳥鳥各異不可以鳥鳥各異謂無患亦異又不可以無患既一而一於眾鳥也然則鳥即無患無患即鳥無患豈異?異自鳥耳如是三乘眾生俱越妄想之樊同適無為之境無為雖同而乘乘各異不可以乘乘各異謂無為亦異又不可以無為既一而一於三乘也然則我即無為無為即我無為豈異?異自我耳所以無患雖同而升虛有遠近無為雖一而幽鑒有淺深無為即乘也乘即無為也此非我異無為以未盡無為故有三耳

詰漸第十二

有名曰:萬累滋彰本於妄想妄想既祛則萬累都息二乘得盡智菩薩得無生智是時妄想都盡結縛永除結縛既除則心無為心既無為理無餘翳經曰:「是諸聖智不相違背不出不在其實俱空」又曰:「無為大道平等不二」既曰無二則不容心異不體則已體應窮微而曰「體而未盡」是所未悟也

明漸第十三

無名曰:無為無二則已然矣結是重惑可謂頓盡亦所未喻經曰:「三箭中的三獸渡河」中渡無異而有淺深之殊者為力不同故也三乘眾生俱濟緣起之津同鑒四諦之的絕偽即真同升無為然則所乘不一者亦以智力不同故也夫群有雖眾然其量有涯正使智猶身子辯若滿願窮才極慮莫窺其畔況乎虛無之數重玄之域其道無涯欲之頓盡耶?書不云乎:「為學者日益為道者日損」為道者為於無為者也為於無為而曰日損此豈頓得之謂?要損之又損之以至於無損耳經喻螢日智用可知矣!

譏動第十四

有名曰:經稱「法身已上入無為境心不可以智知形不可以象測體絕陰入心智寂滅」而復云「進修三位積德彌廣」夫進修本於好尚積德生於涉求好尚則取捨情現涉求則損益交陳既以取捨為心損益為體而曰體絕陰入心智寂滅此文乖致殊而會之一人無異指南為北以曉迷夫

動寂第十五

無名曰:經稱「聖人無為而無所不為」無為故雖動而常寂無所不為故雖寂而常動雖寂而常動故物莫能一雖動而常寂故物莫能二物莫能二故逾動逾寂物莫能一故逾寂逾動所以為即無為無為即為動寂雖殊而莫之可異也《道行》曰:「心亦不有亦不無」不有者不若有心之有不無者不若無心之無何者?有心則眾庶是也無心則太虛是也眾庶止於妄想太虛絕於靈照豈可止於妄想絕於靈照標其神道而語聖心者乎?是以聖心不有不可謂之無聖心不無不可謂之有不有故心想都滅不無故理無不契理無不契故萬德斯弘心想都滅故功成非我所以應化無方未嘗有為寂然不動未嘗不為經曰:「心無所行無所不行」信矣儒僮曰:「昔我於無數劫國財身命施人無數以妄想心施非為施也今以無生心五華施佛始名施耳」又空行菩薩入空解脫門方言「今是行時非為證時」然則心彌虛行彌廣終日行不乖於無行者也是以《賢劫》稱無捨之檀《成具》美不為之為禪典唱無緣之慈《思益》演不知之知聖旨虛玄殊文同辯豈可以有為便有為無為便無為哉?菩薩住盡不盡平等法門不盡有為不住無為即其事也而以南北為喻殊非領會之唱

窮源第十六

有名曰:非眾生無以御三乘非三乘無以成涅槃然必先有眾生後有涅槃是則涅槃有始有始必有終而經云:「涅槃無始無終湛若虛空」則涅槃先有非復學而後成者也

通古第十七

無名曰:夫至人空洞無象而萬物無非我造會萬物以成已者其唯聖人乎!何則?非理不聖非聖不理理而為聖者聖不異理也故天帝曰:「般若當於何求?」善吉曰:「般若不可於色中求亦不離色中求」又曰:「見緣起為見法見法為見佛」斯則物我不異之效也所以至人戢玄機於未兆藏冥運於即化總六合以鏡心一去來以成體古今通始終同窮本極末莫之與二浩然大均乃曰涅槃經曰:「不離諸法而得涅槃」又曰:「諸法無邊故菩提無邊」以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎冥一然則物不異我我不異物物我玄會歸乎無極進之弗先退之弗後豈容終始於其間哉?天女曰:「耆年解脫亦如何久

考得第十八

有名曰:經云:「眾生之性極於五陰之內」又云:「得涅槃者五陰都盡譬猶燈滅」然則眾生之性頓盡於五陰之內涅槃之道獨建於三有之外貌然殊域非復眾生得涅槃也果若有得則眾生之性不止於五陰必若止於五陰則五陰不都盡五陰若都盡誰復得涅槃耶?

玄得第十九

無名曰:夫真由離起偽因著生著故有得離故無名是以則真者同真法偽者同偽子以有得為得故求於有得耳吾以無得為得故得在於無得也且談論之作必先定其本既論涅槃不可離涅槃而語涅槃也若即涅槃以興言誰獨非涅槃而欲得之耶?何者?夫涅槃之道妙盡常數融治二儀蕩滌萬有均天人同一異內視不已見返聽不我聞未嘗有得未嘗無得經曰:「涅槃非眾生亦不異眾生」維摩詰言:「若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何?一切眾生本性常滅不復更滅」此名滅度在於無滅者也然則眾生非眾生誰為得之者?涅槃非涅槃誰為可得者?《放光》云:「菩提從有得耶?答曰:不也從無得耶?答曰:不也從有無得耶?答曰:不也離有無得耶?答曰:不也然則都無得耶?答曰:不也是義云何?答曰:無所得故為得也是故得無所得也」無所得謂之得者誰獨不然耶?然則玄道在於絕域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隱於無形故不見以見之大音匿於希聲故不聞以聞之故能囊括終古導達群方亭毒蒼生疎而不漏汪哉洋哉何莫由之哉!故梵志曰:「吾聞佛道厥義弘深汪洋無涯靡不成就靡不度生」然則三乘之路開真偽之途辯賢聖之道存無名之致顯矣!

涅槃無名論

肇論

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