劉遺民書問附

遺民和南：頃餐徽聞，有懷遙佇。歲未寒嚴，體中如何？音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁通其情。古人不以形疏致淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味，鏡心象迹，佇悅之勤，良以深矣。緬然無因，瞻霞永歎，順時愛敬。冀因行李，數有承問。伏願彼大眾康和！外國法師休納！上人以悟發之器而遘茲淵對，想開究之功，足以盡過半之思。故以每惟乖闊，憤愧何深。此山僧清常，道戒彌勵，禪隱之餘則惟研惟講。恂恂穆穆，故可樂矣。弟子既以遂宿心，而覩茲上軌，感寄之誠，日月銘至。遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。自非道用潛流，理為神御，孰以過順之年，湛氣若茲之勤？所以憑慰既深，仰謝逾絕。

去年夏末，始見生上人示《無知論》。才運清俊，旨中沈允，推涉聖文，婉而有歸。披味殷勤，不能釋手。直可謂浴心方等之淵，而悟懷絕冥之肆者矣！若令此辨遂通，則般若眾流，殆不言而會。可不欣乎！可不欣乎！[1]夫理微者辭險，唱獨者應希。苟非絕言象之表者，將以存象而致乖乎？意謂，答以緣求智之章，婉轉窮盡，極為精巧，無所間然矣。但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩，今輒題之如別。想從容之暇，復能麁為釋之。

論序云：「般若之體，非有非無。虛不失照，照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。」下章云：「異乎人者神明，故不可以事相求之耳。」又云：「用即寂、寂即用。神彌靜，應逾動。」夫聖心冥寂，理極同無。不疾而疾，不徐而徐。是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知。故其運物，成功化世之道。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常所彌[2]昧者矣。但今談者，所疑於高論之旨，欲求聖心之異：為謂窮靈極數妙盡冥符耶？為將心體自然靈怕獨感耶？若窮靈極數妙盡冥符，[3]則寂照之名，故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則群數之應，固以幾乎息矣。夫心數既玄而孤運其照，神湻化表而慧明獨存。當有深證，可試為辨之。疑者當以撫會應機覩變之知，不可謂之不有矣。而論旨云「本無惑取之知」，而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶？若覩其變，則異乎無相；若唯照無相，則無會可撫。既無會可撫，而有撫會之功。意有未悟，幸復誨之。論云「無當，則物無不當；無是，則物無不是。物無不是，故是而無是；物無不當，故當而無當。」夫無當而物無不當，乃所以為至當；無是而物無不是，乃所以為真是。豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶？若謂至當非常當，真是非常是，此蓋悟、惑之言本異耳，固論旨所以不明也。願復重喻，以祛其惑矣。

論至日，即與遠法師詳省之，法師亦好相領得意。但標位似各有本，或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。

答劉遺民書

不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏并問。披尋返覆，欣若暫對。涼風屆節，頃常如何？貪道勞疾，多不住耳。信南返不悉。八月十五日。釋僧肇疏答。

服像雖殊，妙期不二；江山雖緬，理契則隣。所以望途致想，虛襟有寄。君既遂嘉遯之志，標越俗之美，獨恬事外，歡足方寸。每一言集，何嘗不遠喻林下之雅詠，高致悠然。清散未期，厚自保愛。每因行李，數有承問。願彼山僧無恙，道俗通佳。承遠法師之勝常，以為欣慰。雖未清承，然服膺高軌。企佇之勤，為日久矣。公以過順之年，湛氣彌厲，養徒幽巖，抱一沖谷，遐邇仰詠，何美如之！每亦翹想一隅，懸庇霄岸。無由寫敬，致慨良深！君清對終日，快有悟心之歡也。即此大眾尋常，什法師如宜。秦[4]王道性自然，天機邁俗，城塹三寶，弘道是務。由使異典、勝僧方遠而至，靈鷲之風萃於茲土。領公遠舉，乃千載之津梁也。於西域還，得方等新經二百餘部，請大乘禪師一人、三藏法師一人、毘婆沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經，法藏淵曠，日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈，邕邕蕭蕭，致可欣樂。三藏法師於中寺出律藏，本末精悉，若覩初制。毘婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毘曇》胡本，雖未及譯，時問中事，發言新奇。貧道一生，猥參嘉運，遇茲盛化。自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。生上人頃在此同止數年，至於言話之際，常相稱詠。中途還南，君得與相見。未更近問，惘悒何言！威道人至，得君《念佛三昧詠》，并得遠法師《三昧詠》及〈序〉。此作興寄既高，辭致清婉。能文之士，率稱其美。可謂游涉聖門，扣玄關之唱也。君與法師當數有文集，因來何少？什法師以午年出《維摩經》，貧道時預聽次；參承之暇，輒復條記[5]成言，以為注解。辭雖不文，然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳，試可取看。

來問婉切，難為郢人。貧道思不關微，兼拙於筆語。且至趣無言，言必乖趣。云云不已，竟何所辨？聊以狂言，示詶來旨耳。

疏云「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。」斯理之玄，固常彌昧者。以此為懷，自可忘言內得，取定方寸。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎。

疏曰「談者謂窮靈極數妙盡冥符，別寂照之名，故是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感，則羣數之應固以幾乎息矣。」意謂，妙盡冥符，不可以定慧為名；靈[1]怕獨感；不可稱羣數以息。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乘，在聖不殊也。何者？夫[2]聖人玄心默照，理極同無。既曰為同，同無不極。何有同無之極，而有定慧之名？定慧之名，非同外之[3]稱也。若稱生同內，有稱非同；若稱生同外，稱非我也。又聖心虛微，妙絕常境。感無不應，會無不通。冥機潛運，其用不勤。群數之應，亦何為而息耶？且夫心之有也，以其有有。有不自有，故聖心不有有。不有有，故有無有。有無有，故則無無。無無，故聖[4]人不有不無。不有不無，其神乃虛。何者？夫有也、無也，心之影響也。言也、象也，影響之所攀緣也。有無既廢，則心無影響。影響既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕群方。道絕群方，故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。妙盡之道，本乎無寄。夫無寄在乎冥寂，冥絕故虛以[5]通之；妙盡[6]存乎極數，極數故數以應之。數以應之，故動與事會；虛以通之，故道超名外。道超名外，因謂之無；動與事會，因謂之有。因謂之有者，應夫真有，強謂之然耳。彼何然哉？故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」此[7]無言無相寂滅之道。豈曰有而為有、無而為無？動而乖靜、靜而廢用耶？而今談者多即言以定旨，尋大方而徵隅，懷前識以標玄，存所存之必當。是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知；謂等大虛。有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎！何者？萬物雖殊，然性本常一；不可而物，然非不物。可物於物，則名相異陳；不物於物，則物而即真。是以聖人不物於物、不非物於物。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。非有，所以不取；非無，所以不捨。不捨，故妙存即真；不取，故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非無知也。故經[8]云：「般若於諸法，無取無捨，無知無不知。」此攀緣之外、絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎！請詰夫陳有無者。夫智之生也，極於相內。法本無相，聖智何知？世稱無知者，謂等木石、太虛、無情之流。靈鑒幽燭，形[9]於未兆，道無隱機，寧曰無知？且無知生於無知，無無知也，無有知也。無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。所以虛不失照、照不失虛，怕然永寂，靡執靡拘。孰能動之令有、靜之使無耶？故經云：「真般若者，非有非無，無起無滅，不可說示於人。」何則？言其非有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，言其非是無，非謂是非無。非有，非非有；非無，非非無。是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？庶參玄君子，有以會之耳！

又云「宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶？」談者似謂無相與變，其旨不一，覩變則異乎無相，照無相則失於撫會。然則即真之義，或有滯也。經云：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」若如來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。是以經云「非色」者，誠以非色於色，不非色於非色。若非色於非色，太虛則非色，非色何所明？若以非色於色，即非色不異色。非色不異色，色即為非色。故知變即無相，無相即變。群情不同，故教迹有異耳。考之玄籍，本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶！是以照無相，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。造有，不異無；造無，不異有。未嘗不有，未嘗不無，故曰「不動等覺而建立諸法」。以此而推，寂用何妨！如之何謂覩變之知，異無相之照乎，恐談者脫謂空有兩心，靜躁殊用，故言覩變之知，不可謂之不有耳。若能捨已心於封內，尋玄機於事外，齊萬有於一虛，曉至虛之非無者，當言至人終日應會，與物推移，乘運撫化，未始為有也。聖心若此，何有可取而曰「未釋不取之理」。

又云「無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。」亦可如來言耳。若能無心於為是，而是於無是，無心於為當，而當於無當者，則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。何者？若真是可是、至當可當，則名相以形，美惡是生。生生奔競，孰與止之？是以聖人空洞其懷，無識無知。然居動用之域，而止無為之境，處有名之內，而宅絕言之鄉。寂寥虛曠，莫可以形名得，若斯而已矣。[1]乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也。恐是當之生，物謂之然，彼自不然，何足以然[2]耳。夫言迹之興，異途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹。至理虛玄，擬心已差，況乃有言，恐所示轉遠。庶通心君子，有以相期於文外耳。

開宗第一

無名曰：經稱有餘涅槃、無餘涅槃者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋[8]是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘、無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之為道也，寂寥虛矌，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往，五目[9]不覩其容，二聽不聞其響。冥冥窈窅，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵[A3]絕聽而雨華；斯皆理[10]為神御，故口以之[11]而默，豈曰無辯？辯所不能言也。經云：「真解脫者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：「涅槃非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅。」尋夫經論之[12]作，豈虛搆哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，而幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累都捐，故與道通洞；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常[13]存；與道通洞，故沖而不改。沖而不改，故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬[14]焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境、太玄之鄉。而欲以有無題榜，標其方域而語其神道者，不亦邈哉！

覈體第二

有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。經稱有餘涅槃、無餘涅槃者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者，謂如來大覺始興，法身初建，澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵，三明鏡於內，神光[1]照於外，結僧那於始心，終大悲以赴難。仰攀玄根，俯提弱喪，超邁三域，獨蹈大方。啟八正之平路，坦眾庶之夷途，騁六通之神驥，乘五衍之安車。至能出生入死，與物推移，道無不洽，德無不施。窮化母之始物，極玄樞之妙用，廓虛宇於無疆，耀薩雲於幽燭，將絕朕於九止，永淪太虛，而有餘緣不盡，餘迹不泯。業報猶魂，聖智尚存。此有餘涅槃也。經曰：「陶[2]治塵滓，如鍊真金。萬累都盡，而靈覺獨存。」無餘者，謂至人教緣都訖，靈照永滅，廓爾無朕，故曰無餘。何則？夫大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞，輪轉修途，疲而弗已。經曰：「智為雜毒，形為桎梏。淵默以之而遼，患難以之而起。」所以至人灰身滅智，捐形絕慮。內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虛同體。寂焉無聞，怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之。其猶燈盡火滅，膏明俱竭。此無餘涅槃也。經云：「五陰永盡，譬如燈滅。」然則有餘可以有稱，無餘可以無名。無名立，則宗虛者欣尚於沖默；有稱生，則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之[3]所垂文，先聖之所軌轍。而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧。使夫懷德者自絕，宗虛者靡託。無異杜耳目於胎殼，掩玄象於雲霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韻絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋，寄懷無所，豈所謂朗大明於[4]冥室，奏玄響於無聞者哉！

位體第三

無名曰：有餘、無餘者，蓋是涅槃之外稱，應物之假名耳；而存稱謂者封名，志器[5]象者耽形。名也極於題目，形也盡於方圓；方圓有所不寫，題目有所不傳。焉可以名於無名，而形於無形者哉。難序云：「有餘、無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之誠跡也。但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。」子獨不聞正觀之說歟？維摩詰言：「我觀如來無始無終，六入已過、三界已出，不在方、不離方，非有為、非無為，不可以識識、不可以智知，無言無說，心行處滅。以此觀者，乃名正觀；以他觀者。非見佛也。」《放光》云：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」然則聖人之在天下也，寂莫虛無，無執無競，導而弗先，感而後應。譬猶幽谷之響、明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之因識其所以往。恍焉而有，總焉而亡；動而逾寂，隱而彌彰；出幽入冥，變化無常。其為稱也，因應而作：顯迹為生，息迹為滅；生名有餘，滅名無餘。然則有無之稱本乎無名，無名之道於何不名？是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天，處人而人。原夫能天能人者，豈天人之所能哉！果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為，因而不施。因而不施，故施莫之廣；應而不為，故為莫之大。為莫之大，故乃返於小成；施莫之廣，故乃歸乎無名。經曰：「菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測；大包天地，細入無間。」故謂之道。然則涅槃[6]之道，不可以有無得之，明矣。而惑者覩神變，因謂之有；見滅度，便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足以[7]標榜玄道而語聖心者乎？意謂，至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？佛言：「吾無生不生，雖生不生；無形不形，雖形不形。」以知存不為有。經[8]云：「菩薩入無盡三昧，盡見過去滅度諸佛。」又云：「入於[9]涅槃而不[10]般涅槃。」以知亡不為無。亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅槃之道，[11]果出有無之[12]域，絕言象之徑。斷矣！子乃云：「聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。」無乃乖[13]乎神極、傷於玄旨者也。經曰：「法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。」萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮，動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此、情係於動靜者乎？既無心於動靜，亦無象於去來。去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，象出於有象。象非我出，故金石流而不燋；心非我生，故日用而不動。[1]紜紜自彼，於我何為？所以智周萬物而不勞，[2]形充八極而無患，益不可盈、損不可虧，寧復痾癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！而惑者居見聞之境，尋殊應之迹，秉執規矩[3]而擬大方。欲以智勞至人、形患大聖，謂捨有入無，因以名之。[4]豈謂採微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉？

徵出第四

有名曰：夫渾元剖判，萬有參[5]分。有既有矣，不得不無。無自不無，必因於有。所以高下相傾、有無相生，此[6]乃自然之數，數極於是。以此而觀，化母所育理無幽顯，恢[7]恑憰怪無非有也。有化而無，無非無也。然則有無之境，理無不統。經曰：「有無二法，攝一切法。」又稱三無為者，虛空、數緣盡、非數緣盡。數緣盡者，即涅槃也。而論云：「有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅槃。」請覈妙道之本。果若有也，雖妙非無；雖妙非無，即入有境。果若無也，無即無差；無而無差，即入無境。總而括之、即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者。明矣。而曰「有無之外[8]別有妙道，非有非無謂之涅槃。」吾聞其語，未即於心也。

超境第五

無名曰：有無之數，誠以法無不該、理無不統。然其所統，俗諦而已。經曰：「真諦何[9]耶？涅槃道是。俗諦何耶？有無法是。」何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。然則有生於無、無生於有，離有無無、離無無有。有無相生。其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣。然則有無雖殊，俱未免[10]於有也。此乃言象之所以形，是非之所以生。豈是以統夫幽極、擬夫神道者乎！是以論稱出有無者，良以有無之數止[11]乎六境之內，六境之內非涅槃之宅，故借出以祛之。庶[12]悕道之流，髣髴幽途，託情絕域，得意[13]忘言，體其非有非無。豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？經[14]曰「三無為」者，蓋是群生紛[15]繞，生乎篤患；篤患之尤，莫先於有；絕有之稱，莫先於無，故借無以明其非有。明其非有，非謂無也。

搜玄第六

有名曰：論[16]自云「涅槃既不出有無，又不在有無。」不在有無，則不可於有[17]無得之矣；不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無。然復不無其道。其道不無，則幽途可尋。所以千聖同轍，未嘗虛返者也。其道既[18]存，而曰不出不在，必有異旨。可得聞乎？

妙存第七

無名曰：夫言由名起，名以相生。相因可相，無相無名；無名無說，無說無聞。經曰：「涅槃非法、非非法。無聞無說，非心所知。」吾何敢言之？而子欲聞之耶！雖然，善吉有[19]言：「眾人若能以無心而受、無聽而聽者，吾當以無言言之。」庶述其言，亦可以言。淨名曰：「不離煩惱而得涅槃。」天女曰：「不出魔界而入佛界。」然則玄道[20]在於妙悟，妙悟在於即真，即真即有無齊觀，齊觀即彼[A4]己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎其間矣。何則？夫至人虛心[21]冥照，理無不統。懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬有於方寸而其神常虛。至能拔玄根於未始，即群動以靜心。恬淡淵默，妙契自然。所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無於無；處有[22]不有，故不有於有。故能不出有無而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之[23]知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。於外無數、於內無心，[24]彼此寂滅，物我冥一，怕爾無朕，乃曰涅槃。涅槃若此，圖度絕矣。豈容可責之於有無之內，又可徵[25]之有無之外耶？

難差第八

有名曰：涅槃既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性究竟之道，妙一無差。理其然矣。而《放光》云：「三乘[26]之道，皆因無為而有差別。」佛言：「我昔為菩薩時，名曰儒童。於然燈佛所，已入涅槃。」儒童菩薩時於七住初獲無生忍，進修三位。若涅槃一也，則不應有三；如其有三，則非究竟。究竟之道，[27]而有[28]升降之殊。眾經異說，何以取中耶？

辯差第九

無名曰：然究竟之道，理無差也。《法華經》云：「第一大道無有兩正，吾以方便為怠慢者，於一乘道分別說三。」三車出火宅，即其事也。以俱出生死，故同稱無為；所乘不一，故有三名。統其會歸，一而已矣。而難云「三乘之道，皆因無為而有差別。」此以人三，三於無為，非無為有三也。故《放光》云：「涅槃有差別耶？答曰：無差別。」但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。請以近喻，以況遠旨。如人斬木，去尺無尺，去寸無寸。脩短在於尺寸，不在無也。夫以群生萬端，識根不一，智鑒有淺深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸豈異？異自我耳。然則眾經殊辯，其致不乖。

責異第十

有名曰：俱出火宅，則無患一也。同出生死，則無為一也。而[1]云「彼岸無異，異自我耳。」彼岸，則無為岸也；我，則體無為者也。請問我與無為，為一？為異？若我即無為，無為亦即我。不得言無為無異，異自我也。若我異無為，我則非無為。無為自無為，我自常有為。冥會之致，又滯而不通。然則我與無為，一亦無三，異亦無三。三乘之名，何由而生也？

會異第十一

無名曰：夫止此而此、適彼而彼，所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。我適無為，我即無為。無為雖一，何乖不一耶！譬猶三鳥出網，同適無患之域。無患雖同，而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異，謂無患亦異。又不可以無患既一，而一於眾鳥也。然則鳥即無患，無患即鳥。無患豈異？異自鳥耳。如是三乘眾生，俱越妄想之樊，同適無為之境。無為雖同，而乘乘各異。不可以乘乘各異，謂無為亦異。又不可以無為既一，而一於三乘也。然則我即無為，無為即我。無為豈異？異自我耳。所以無患雖同，而升虛有遠近；無為雖一，而幽鑒有[2]淺深。無為即乘也，乘即無為也。此非我異無為，以未盡無為故有三耳。

詰漸第十二

有名曰：萬累滋彰，本於妄想；妄想既祛，則萬累都息。二乘得盡智、菩薩得無生智，是時妄想都盡，結縛永除；結縛既除，則心無為；心既無為，理無[3]餘翳。經曰：「是諸聖智，不相違背。不出不在，其實俱空。」又曰：「無為大道，平等[4]不二。」既曰無二，則不容心異。不體則已，體應窮微。而曰「體而[5]未盡」，是所未悟也。

明漸第十三

無名曰：無為無二，則已然矣。結是重惑，可謂頓盡，亦所未喻。經曰：「三箭中的，三獸渡河。」中渡無異，而有淺深之殊者，為力不同故也。三乘眾生，俱濟緣起之津，同鑒四諦之的，絕偽即真，同升無為。然[6]則所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有雖眾，然其量有涯。正使智猶身子、辯若滿願，窮才極慮，莫窺其畔。況乎虛無之數、重玄之域，其道無涯，欲之頓盡耶？書不云乎：「為學者日益，為道者日損。」為道者，為於無為者也。為於無為而曰日損，此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳。經喻螢日，智用可知矣！

譏動第十四

有名曰：經稱「法身已上，入無為境。心不可以智知，形不可以象測。體絕陰入，心智寂滅。」而復云「進修三位，積德彌廣。」夫進修本於好尚，積德生於涉求。好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。既以取捨為心、損益為體，而曰體絕陰入，心智寂滅。此文乖致殊，而會之一人，無異指南為北，以曉迷夫。

動寂第十五

無名曰：經稱「聖人無為而無所不為。」無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動而常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾[7]寂逾動。所以為即無為、無為即為，動寂雖殊而莫之可異也。《道行》曰：「心亦不有亦不無。」不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。何者？有心，則眾庶是也；無心，則太虛是也。眾庶止於妄想，太虛絕於靈照；豈可止於妄想、絕於靈照，標其神道而語聖心者乎？是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有，故心想都滅；不無；故理無不契。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我。所以應化無方，未嘗有為；寂然不動，未嘗不為。經曰：「心無所行，無所不行。」信矣。儒僮曰：「昔我於無數劫，國財身命施人無數；以妄想心施，非為施也。今以無生心，五華施佛，始名施耳。」又空行菩薩入空解脫門，方言「今是行時，非為證時。」然則心彌虛，行彌廣；終日行，不乖於無行者也。是以《賢劫》稱無捨之檀，《成具》美不為之為，禪典唱無緣之慈，《思益》演不知之知。聖旨虛玄，殊文同辯；豈可以有為便有為、無為便無為哉？菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為、不住無為。即其事也。而以南北為喻，殊非領會之唱。

窮源第十六

有名曰：非眾生無以御三乘，非三乘無以成涅槃。然必先有眾生，後有涅槃。是則涅槃有始，有始必有終。而經云：「涅槃無始無終，湛若虛空。」則涅槃先有，非復學而後成者也。

通古第十七

無名曰：夫至人空洞無象，而萬物無非我造。會萬物以成已者，其唯聖人乎！何則？非理不聖，非聖不理；理而[1]為聖者，聖不異理也。故天帝曰：「般若當於何求？」善吉曰：「般若不可於色中求，亦不離色中求。」又曰：「見緣起為見法，見法為見佛。」斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體。古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅槃。經曰：「不離諸法而得涅槃。」又曰：「諸法無邊，故菩提無邊。」以知涅槃之道，存乎妙契；妙契之致，本乎冥一。然則物不異我、我不異物，物我玄會，歸乎無極。進之弗先，退之弗後，豈容終始於其間哉？天女曰：「耆年解脫亦如何久。」

考得第十八

有名曰：經云：「眾生之性，極於五陰之內。」又云：「得涅槃者，五陰都盡，譬猶燈滅。」然則眾生之性，頓盡於五陰之內；涅槃之道，獨建於三有之外。貌然殊域，非復眾生得涅槃也。果若有得，則眾生之性不止於五陰；[2]必若止於五陰，則五陰不都盡。五陰若都盡，誰復得涅槃耶？

玄得第十九

無名曰：夫真由離起，偽因著生；著故有得，離故無名。是以則真者同真，法偽者同偽。子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。且談論之作，必先定其本。既論涅槃，不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言，誰獨非涅槃而欲得之耶？何者？夫涅槃之道，妙盡常數，融治二儀，蕩滌萬有，均天人，同一異。內視不[3]已見，返聽不[4]我聞；未嘗有得，未嘗無得。經曰：「涅槃非眾生，亦不異眾生。」維摩詰言：「若彌[A5]勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？一切眾生本性常滅，不復更滅。」此[5]名滅度，在於無滅者也。然則眾生非眾生，誰為得之者？涅槃非涅槃，誰為可得者？《放光》云：「菩提從有得耶？答曰：不也。從無得耶？答曰：不也。從有無得耶？答曰：不也。離有無得耶？答曰：不也。然則都無得耶？答曰：不也。是義云何？答曰：無所得故[6]為得也，是故得無所得也。」無所得謂之得者，誰獨不然[7]耶？然則玄道在[8]於絕域，故不得以得之；妙智存乎物外，故不知以知之。大象隱於無形；故不見以見之；大音匿於希聲，故不聞以聞之。[9]故能[10]囊括終古導達群方，亭毒蒼生疎而不漏。汪哉洋哉，何莫由之哉！故梵志曰：「吾聞佛道，厥義弘深，汪洋無涯；靡不成就，靡不度生。」然則三乘之路開，真偽之途辯，賢聖之道存，無名之致顯矣！

涅槃無名論(終)