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大乘起信論義記別記

No. 1847 [cf. Nos. 1666, 1846]

[3]大乘起信論別記

釋題目頌中敬意佛寶中義法寶中藏義用大唯善義覺不覺義釋隨染二相義釋本覺義本有修生義生滅因緣中七科義生滅中一科義染法熏中四科義淨法熏中七科義略科文分別發趣中四種發心義科釋正行義色心不二中一義釋賴耶識有惑義如來藏中恒沙功德義生滅不生滅和合成梨耶義九相義真如二義智淨不思議相義覺體相中四鏡義始本相依文染法熏習中無明妄心各有二義淨分緣起中有四句義生滅門中真妄緣起義法身義真妄心境四句義二諦無礙義二諦義染淨義如來藏四謗義

[5]一釋題目者大乘有七義故名為大乘一道上故論云於二乘為上故名大乘二能至大處故論云諸佛最大是大乘能至故名大三大人所乘故論云諸佛大人乘是故四能辨大事故論云能滅眾生大苦與大利益事故名為大五大士所乘亦名多人所乘論云觀音等諸大菩薩之所乘故名為大六盡法源底故論云能盡一切諸法底故名為大七攝法周備故論云如般若中佛說摩訶衍義無量無邊以是因緣故名為大又釋大乘有三義一辨名有四一約法有三謂三大二運如下論說二約行有七如集論等辨三約人法有七如十二門論說四直辨大即當法為因苞含為義又辨乘義寄喻為名運載為功體能合舉故云大乘又論云乘大性故名為大乘解云此即真性該周故云大即所乘也妙智乘之故云乘即能乘也依主釋也論云亦乘亦大名為大乘此即當體智能運轉故名乘性廣博故名大此持業釋二明體性有二一正以無分別智為乘體兼即攝所依真如及餘勝行等二正以真如為乘體智等亦兼攝以彼皆為真所成故三業用有二一約三佛性義如佛性論自性為所乘引出為能乘至得果為乘所至處此中所乘是乘(去聲)能乘此是乘(平聲)二約運因成果義有三一運行令增二運惑令滅三運理令顯初是能後二是所此即是涅槃中三德謂般若解脫法身[6]文是三轉依如集論說一心轉謂真性現故二道轉謂行漸增故三對轉謂惑障滅故文此論中破和合識等是轉滅顯現法身是轉顯智純淨是轉增餘義准之一言大乘起信者有二門四義初心境門中一大乘是能起信心是所起故云大乘之起信也二起信是能信大乘是所信故云大乘之起信二體用門中一約攝用歸體辨即此信心是真如內熏及外緣所成不異本故[1]是真故起信即是大乘故云大乘起信二直就業用辨謂此信心即廣博故云大即從微至著運轉義故名之為乘即是起信亦是大乘故云大乘起信耳第二頌內[2]第三敬意中一頌四句增數有四一或總為一謂所為事也二或分為二謂上句所為人餘句所成益三或離為三謂初句所為人中間二句所成行末後一句所至德四或散為四謂初句所為人第二句所離過第三句成德第四句所至德第三佛寶中或總為一謂是佛也或總為二謂初頌明用後頌二句明體相或為三謂初頌中二句明報身後一句明化身或為四謂於報中上句明心下句明色第四法寶內功德藏者藏有三義一蘊積義積法內弘故二含攝義收攝內外故三出生義流德成益故理法中有此三義望自性德有初義望彼教行果有後二義行果復有二義行果各自積德有初義更望自性及望理有第二義果望行教有出生義行望果教俱有出生義教望前立三得具三義可知第五立義分內何故前明體大中通一切法不簡染淨及其相用唯是其善不通不善體大理[3]曰通諸法不得簡別若真如外別有無明為不善體者有多種過且以二義顯之一者同於外道執冥性常以其自有不從因生故二者眾生畢竟無有得解脫義以有自體不可斷故生則常生亦可恒不生也有此過故真如之外不得別立無明作不善體不善等法亦不得作真如相用若是相用亦有多過且以二義釋之一者因果雜亂過隨彼善因應得苦果二者聖人證得真如應起不善惡業有此過故不善不得作真如相用若爾不善不應以真如作體正以不善之法用彼真如作體故以違不相應則名不善又由違真故不離真違真故不是用也第六釋本覺本不覺各有三門一開義二由起三和合初者本覺有三義一無不覺義二有本覺義三無本覺義不覺亦三義一無本覺義二有不覺義三滅不覺義二由起者由無不覺故得有本覺由有本覺故得成不覺成不覺故名無本覺也由無本覺故得有不覺由有不覺故得有性滅故名滅不覺也又由不覺中有無本覺義故得有本覺義又由本覺中有無不覺義故得有滅不覺義又由本覺中有本覺義故不覺中得有無本覺義也又上諸義相由各各無二共合成三句又依本覺得成不覺不覺能知名義得成始覺始覺成故不覺則滅不覺[4]則滅故始覺則同本覺同本覺故則無始覺無始覺故則無不覺無不覺故則無生滅門唯一真如門也是故當知至心源時唯是真如無生滅無生滅故亦不可說真如豈有三身之別但隨眾生染機故故說三身等也第七隨染生二相中隨何染得生此相此有三一智淨相隨自心中無明法力熏習等而起不思議業隨生染機而現形化用二此二俱隨自染而起由斷自染方能起用故不思議業相亦爾隨自染中三俱隨他染謂諸菩薩修萬行得佛果等皆是隨眾生無明故有此事[5]癈染機即無修無得一味相也第八問本覺既是真如何故名覺凡言覺有二義一覺察義謂染所不能染故即是斷障義二覺照義謂自體顯照一切諸法即鑒達義但染則本來自離德則未曾別現故其義本自有之故云本覺又由此二義除二障顯二果並性成就其始覺中亦有二義同前但始覺起為異染窮始覺不異本覺何以故由二義故一以無是本覺起隨染所成無別性故二覺至心源同本覺故無始覺之異是故唯有一覺具二義也一又窮此義亦無二相謂染離與德之現現即染離故唯一真覺也又由染本性離無染可離德本性彰無德可現故其真覺無覺也是故遠離覺所覺無覺而不彰一切覺故名佛第九真如門約本義說故文云一切眾生本來常住入於涅槃無始覺之義唯約修生說以本無今有為始覺故本覺之義約修生本有說以對始覺說本覺故如文應知智淨相等約本有修生說故文云本覺隨染生二相故智淨與始覺何異其實不別以始覺即是本覺隨染作故今約所對不同故說有異異相者謂本覺約染成於智淨治染還本為本之對名為始覺又以本覺成始更無異法從此義故總名本有不論真如門但約生滅緣起中說本耳又以始覺契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故總名修生又以本作始覺說本名修生本有此之同義唯一緣起猶如圓珠隨舉一門無不收盡第十因緣有三義一淨心為因無明為緣二妄境為緣本識為因此二如疏三以前因緣為因後因緣為緣以本來融通一心故思准之此中因緣但是所由義與所成生滅不別其心與無明合邊即是因緣亦無別法即攬此諸法積聚集成名為眾生是即真心為眾生體五意及識為眾生相是故唯一心也意是依止義前三是本末依謂末依本故名本為意後二是麁細依謂麁依細故名細為意麁識更無所依之義故不名意但有了別單名識也三界唯心者謂是本末通融具淨心五意[1]及識等皆從心起者從不相應心起妄念生者從相應心起以相應心緣三細中現識境故無心外境可以分別故云分別自心也若照境唯心時心終不自取心即能緣心盡故云心不見心也無明[2]起所識是真心與無明合時能取自性淨故唯佛窮了地上證一分故云少分知麁惑依細惑起細惑更無所依故云忽然起同經中無始無明無有染法始於無明故也無明動真如成染心何故染心無明緣約位辨麁細真心是其因而不論優劣以染法有差別真心唯一味故也根本智有二類一修起如理智二真如本覺智世間智亦二一修生如量智二本覺隨染智以染心[3]睻動違不動平等本覺之智故名煩惱礙又無明不了即動是靜故是以動中不能差別而知[4]智礙也第十一生滅相中無明有二義一通能成二心二別能成細心故云無明滅故境界滅又云無明滅故不相應心滅境界亦二義一通是所成二別能起三麁心是故無明有通能及別能境界有通所及別能是故境界亦能亦所無明唯能無所也第十二四熏習中染熏亦二初通後別前中無明熏真有妄心者是業相也不覺念起者能見相也現妄境者是境界相也屬三細也[5]今其念者六麁中初二也著者次二也後二如論文別中增長念者六麁中初二也取者次二也後二是業果非所論也若爾何故上文境界緣故生六相耶釋云前據通論此約別剋以論後二是妄心之化用非親從境生也妄心熏中業識通合三細從初名熏者熏於根本無明迷動細故依此細動業受變易業苦故經云無明住地緣無漏業因得變易報[6]此之謂也事識中亦具三麁熏枝末無明麁動造業受分段苦也根本無明迷理性熏真如成業相等三枝末無明迷境界熏本識起事識淨熏中真如妄[7]染法心各有能熏所熏互為能所染法中真如無能熏義事識熏中有四劣一能熏之識自淺薄故二望所熏真如猶懸遠故三不覺知有末那賴耶故四不覺知有法執相故是故不能疾得菩提也意熏四勝翻前劣故謂能熏深厚徹五意故餘三可知是故望大菩提速疾得也此二熏習是真如內熏妄心有此厭求還熏真如成勝行也第十三淨熏中妄心熏內一分別事識熏者釋有三義一彼二乘人但覺事識中煩惱而為斷故發心修行修行即名為熏習也二以唯覺此煩惱未能斷故猶為熏習也三由帶此識中煩惱而發心修行名熏習然由麁故墮二乘地又初唯行熏次唯識熏後俱熏由帶此惑令行成劣故入二乘道若帶五意中細惑修行勝智入菩薩位也意中三釋准此然皆後釋為勝體相熏中具無漏法者總舉法體相備不思議業者明有內熏功能作境界性者此真如非但由前句內熏妄心令其厭求亦乃與彼厭求之心作所觀境也又釋用大為外善境此體相亦遍通彼中故令用大得有熏也又釋以遍妄心故內熏之遍外一切境故亦熏習眾生如近普覽作破木等用熏中差別緣內約機生熟有遠近之緣約四無量為行緣約三空為受[8]隨緣又解初利他後自利又初約施戒等行後約觀理行平等緣中有六一平等人如論佛菩薩故二平等願如論皆願度故三平等心如論自體熏等故四釋平等行如論以同體智力故謂了知自他同一體性知同之智名同體智五平等益如論見聞等故六令平等機見平等相如論依三昧見佛故差別平等者一約佛菩薩攝生心[1]慜念利益無怨親故名平等隨機異現名差別二化身多門名差別報身稱性名平等三散心所見名差別定心所見名平等第十四略科文自下是略科文上來從生滅門至此明攝一切法竟自下四熏習等明生一切法於中二先通後別別中先明染淨後雙辨盡不盡前中二先染後淨染中二先總後別淨中亦二先總後別別中二先別明體用熏後雙明相應不相應前中二先體相熏後用熏就相應不相應中二先辨未相應後明已相應上來明淨熏竟初染熏次淨熏竟就盡不盡中二先明染法有盡後明淨法無終上來初別明染淨熏後雙辨盡不盡合是大段別明竟初總後別合是四熏習竟上來初釋生滅攝一切法後釋四熏習生一切法合是大段釋生滅法畢竟自下第二釋生滅門中所顯之義大於中有二初釋體相二大後別解用大前中二初一句通攝標二大名下別釋二大義釋中初釋體大從畢竟常恒下釋相大釋相大中二初直釋後問答釋用大中二初總辨二從此用有二下別釋釋中二初別明應報後又凡夫下重更料簡初中二先應後報就重簡中二先明應身謂約凡見麁六道相也二乘見細不待說也二明報身二初約人顯麁妙二問答釋疑前中二先明地前見麁二若得淨心下地上見細問答中二先問後答上來釋所顯義大竟自下明會法歸體上來初舉生滅法相第二明有顯義功能第三會用歸體三義不同總明生滅門竟初釋真如門後顯生滅門二門不同總釋顯示正義竟第十五分別發趣道中通論發心總有四位一捨邪趣正發心位在凡地此論不說二捨退得定發心位在十信滿心入十住初是論中信成就發心也三捨生得熟發心位在十迴向以欲入初地加行勝進深發心故即解行發心四捨比得證發心位在初地已上退位豈無生熟耶何不失二發心位極劣故相不分也不退望證豈非劣耶何故有二發心位勝故純熟相顯故若爾地上彌勝何故不失二發心耶位極勝故所證不殊故豈將入不退位不用增上起行力耶何不更失發心也一能發心位劣不能起加行故二所趣位未勝不須加行故是故不失也若爾何故將入證位更於加行位中有發心耶能入勝故所證難得故耳第十六修止中安心內有二初止內想慮心二從亦不得隨心下止外緣境心前中三初舉想令除二止能除想三順法體初中二初別止十一切處想後一切諸想下通止一切諸差別想能除者有二釋一所除緣止故能除緣亦[2]二先除有想後亦遣除想者除無想也以有無之念俱是想故下文順法體中以一切法無想者無有[3]之想也念念不生等者以無始已來未曾生等故第二止外境心內有二初止外妄緣二是正念下示內真觀前中二初舉非總制二心若馳下示觀方便何故爾者外疑云既不許心緣外境又不許以心除心未知[4]耶其心馳散時云何對治釋云攝令住正念即云何是正念釋云唯心無境是也是故不許[5]緣緣外境若爾俱不緣外境緣內心應得耶釋云亦不得也故云即復此心無有自相可得也故於此時觀心無寄分別[6]止滅成於止行修真如三昧耳第十七色心不二中心者據體大也智者約相大也法身通體相也以融攝故隨說皆得由與用為本故能現色也然用[7]能物機故上云隨染業幻所作也第十八三細六麁中何以不說末那識耶以義不便故何者以根本無明動彼真如成於三細名為梨那末那無此義故不論又以境界緣故動彼心海起於六麁名為意識末那無此從外境生義故不論也雖是不說然義已有何以[8]瑜伽云梨耶起必二識[9]想應故說三細賴耶即已有末那執相應故也又意識得緣外境必內依末那故說六麁意識已有末那為依止根也故雖不說而實有之上云根本無明者起在何識梨耶識起餘論中說梨耶自體[10]白覆無記一向捨受相應故堪受熏若起煩惱即是雜染豈堪受熏餘論中約教就麁相說而實此識迷無相真如義邊故有根本無明住地若不爾者即應常緣第一義諦即一眾生半迷半悟謂六七迷而第八識悟也文若[11]其佛地與圓鏡智相應者則知凡地必與無明相應何以故與上相違故若言凡地餘識無明與相應故非本識自有者亦應佛地鏡智非本識起既佛地起者則知凡地起愚故不疑也文若一向無煩惱則不得成無記法何以故若無煩惱則一向清淨不得名無記是故一向清淨者即名為善一向染者則名不善染淨無二故則非染淨名無記法良以淨屬真分染屬妄分二分不二名為和合[1]剌耶無記識也若此位中無染細者以何簡淨成於無覆無記既無記非淨故知有染細也剋實言之唯真如是體是故梨耶異[2]就唯是位也引迴心聲聞故假說也又意識起惑[3]於業有三義一起見道無明約緣造業二起修道惑[4]求潤未熟業令熟三又起見愛引已熟業令受生相續無差違也起信中相續識內唯有後二義准論知之第十九如來藏中恒沙功德說有三門一建立門二分齊門三屬果門初中建立者曲有四義一依真如上義謂依真如上義說有此德非謂有別事論云皆依真如義說故二對染義謂對恒沙煩惱過失翻對顯示如此恒沙功德如論辨三為因義謂能內熏眾生令厭求起行等論云恒沙性德內熏眾生等四依持義謂與佛果恒沙功德為依故說有此德論云以對始覺故說本覺也二顯義分齊門恒沙性德皆是生滅門內真如中說非是自性不變真如門中辨何以故彼絕[5]然四義中初二約得道前染位後一[6]得道後淨位中一約得道中染淨位又初一差別之無差別後三是無差別之差別又初二是自性住佛性次一引出佛性後一至得果佛性三以因屬[7]以因中有初義故是故果中得有法身義以因中有翻染義故今果位中有解[8]以因中有內熏為因義故今果位中成般若大智義以因中具前三義故今果位中有般若解脫法身三德義也以有第四義故今果位中了因得有所了果法又由此義今果位功德成就也是故由前三義別成三德由後一義總攝佛果無量功德故由此等義故是故因位眾生心中決定有恒沙功德略顯如是第二十不生不滅與生滅和合成賴耶義說有二門一分相門二融攝門前中二門一不生滅二生滅前中亦二一麁二細生滅中亦二一麁二細不生滅中麁者是真如門動相盡故不生滅義麁顯著故是違[9]害諸法差別之相即是真如不變義也二細者是真如隨染門不違動相故自不生滅義漸隱故是故名細即是生滅門中如來藏義亦是本覺義是故真如望有為法有二義一相違義二相順義自體亦有二義一不變義二隨染義是故楞伽經云寂滅者名為一心一心者名如來藏是此二也二生滅中麁者是七識隨境起盡相麁顯故楞伽經中名為相生滅也二細者是無明風動淨心成此起滅是本識相漸隱難知故名為細楞伽經中名為流注生滅論云分別生滅相有二種一麁二細等是故生滅有為望真如有二義一相違義起滅相麁故二相順義起滅相微漸漸同真故論云隨順觀世諦則入第一義是此二門義[10]義門望自亦二義一相顯二性無經云一切法不生我說剎那義等大段第二融攝門者有三重一真如二義體同義異以全體不變舉體隨緣故不二也二生滅中麁細通融舉體全麁亦全細故鎔融無二法也三以[11]真全體隨緣現斯麁細生滅是故若約唯麁生滅則令真隱若就唯細生滅則令真[12]現細不生滅若約唯麁不生滅令二[13]滅盡總唯一真如平等顯現若約唯細不生滅則令細生滅漸細[14]染住餘義准思之第二十一九相義七門分別一釋名二辨體三生起次第四約識分別五約惑分別六滅位分別七配攝分別初釋名者根本癡闇名曰無明擊動淨心名之為業即無明之業依主釋也動作狀相名之業相則持業釋也餘八相字皆准此釋心體向外名能見相變似外境名能現相分別染淨名為智相經時不斷名相續相遍計其事名執取相遍計其名名計名字相造作善惡名起業相苦樂異就名業繫苦相言體性者有二一當相出體則初三細以本覺及本不覺緣起不二為其體性後六麁即以三細緣起及隨相不覺細起稍麁以此為體性二窮源辨體性即總以真如隨染義為體故論云種種[15]凡器皆同微塵性相等三生起次第者則如釋相次第者是四約識分別者前三細是八識後六麁是六識等五約惑者三細中是根本無明是法執中細惑後麁中前二是枝末無明法執中麁惑後四是人執惑也六滅位者三細從佛地乃至八地斷智及相續從初地乃至七地斷執取計名地前三賢位斷也七配攝者於中相配可知餘如論說第二十二真如有二義一不變義二隨緣義無明亦二義一即空義二成事義各由初義故即真如門也各由後義故即生滅門也生滅門中隨緣真如成事無明各有二義一違自順他義二違他順自義無明中初義內亦有二義一能知名義順真覺二返自體妄示真德無明[1]後二義內亦有二義一覆[2]二成妄心真如中初義內亦二義一隱自真體二顯現妄法後義內亦二義一翻對妄染顯自真德二內熏無明令起淨用由無明中初二義及真如中後二義故得有生滅門中始本二覺義也由無明中後二義及真如中初二義故得有本末二不覺也若約諸識分相門本覺及[3]不本覺在本識中始覺及末不覺在生起識中若約本末不二門並在一本識中又本覺為始本還賴於始顯本不覺為末本還藉於末資又本不覺依本覺末不覺依本不覺始覺依末不覺本覺還依始覺如是旋還同一緣起而無自性不離真如就此生滅門中真妄各開四故即有八門和合唯有四謂二覺二不覺更攝但唯二謂覺與不覺總攝唯一謂一心生滅門也第二十三智淨相不思議業相略作十門分別一釋名者智者始覺智也淨者離染同本覺此中有智之淨及即智淨也不思議業者果德[4]他用故名為業非下地測量故不思議也此中亦有不思之業及不思即業等可知也二出體者生滅門中隨染本覺為體三約體用分別者初一體後一用四約染淨分別者此二俱淨以返染故亦可俱染以隨染所成故五約二利分別者初一自利非無利他後一利他非無自利六三身分別者有二義一初為報身後為化身二初通法身及自受用身後通化身及他受用身七四智分別者初一圓鏡智亦通平等性後一通三智八二智分別者初一理智後一量智九本末者初一本後一末十因緣所起分別者智淨以體相內熏為因用本外熏為緣同本淨智為果不思議業以智淨為因眾生內熏為緣無方大用為果第二十四覺體相中四鏡義十門分別一釋[5]如實者真德也空者對妄也鏡者喻也從法喻得名餘並准此[6]二因者能現諸法也熏者內熏也此即因之熏故內熏也夫此內熏能生始覺之果故亦名因熏此即因是熏故名因熏也法者體相也出者出二癡也離者不與根本無明和合也緣熏者作外緣熏眾生此亦即緣是熏也二出體者並以生滅門中本覺真如三大為體三生起次第者由對妄故初說為空以空妄故次顯真德隨緣成內熏[7]熏習故云因熏也由有熏習力故能治妄顯真故次明法出離也由出離染故即起無邊淨用故明緣熏也四約染淨分別者初二染故在纏名有垢真如後二淨故出障名無垢真如也五約因果分別者初二在因後二在果因中初一舉體次一成因果中先斷[8]德果文可先果體後果用六相對分別者初與三二與四各何別者謂初自性離三對治離二內因熏四外緣熏有此差別也七對智淨等分別者此中法出離與前智淨及此緣熏與前不思業各何別者智淨約能觀法出約所觀不思業約智用緣熏約法用以始覺即同本覺故所以隨一即收餘耳八以約三佛性分別者前一唯自性住後一唯至得果佛性因熏亦性亦引出法亦引出亦至得果九約喻分別者虛空有四義一物所不能壞二容受諸色法三色滅淨空顯四空能現色鏡亦有四義一實質不入中二能現諸影像三磨[9]營去塵垢四照用諸物法中義准之十約三大分別者初一唯體非相用次一亦體亦相而非用次一亦相亦用而非體後一唯[10]一唯用非體相此就分別門說若約鎔融門四義皆具三大耳第二十五始本相依文中本覺為滅惑不滅惑耶若滅惑者即無凡夫過若不滅惑者即無覺義過滅惑故非無覺義過無凡夫者亦非過也何以故以一切凡夫即涅槃相不復更滅是故凡夫本無有何過也亦非無凡夫過何以故以彼本覺性滅惑故方名本覺本覺存故得有不覺不覺有故不無凡夫是故本覺滅惑方成凡夫何得有過本覺若滅惑者即應無不覺以障治相違故若有不覺即不得有本覺如何說言依本覺有不覺耶由本覺性自滅不覺故是故依本覺得有不覺何者若本覺不滅不覺者即應本覺中自有不覺若本覺中自有不覺者則諸凡夫無不覺過以不覺在本覺中凡夫不證本覺故不覺即不成凡夫過又若本覺中有不覺者即諸凡夫既有本覺應得本覺[1]覺故名不成凡夫過若本覺中有不覺者聖人得本覺應有不覺有不覺故即非聖人是無聖人過又若本覺中有不覺者聖人無不覺故即無本覺無本覺故即無聖人過既有此義是故本覺性滅不覺是又若不滅不覺即無本覺無本覺故即無所迷無所迷故即無不覺是故得有不覺者由於本覺本覺有者由滅不覺是故當知由滅不覺得有不覺也若本覺能滅惑者何用始覺為以惑有二義故一理無義二情有義由對初義故名本覺由對後義故名始覺故佛性論云煩惱有二種滅一自性滅二對治滅對此二滅故有始本二覺又此始覺亦是本覺之用也何者以依本覺故有不覺有不覺故有始覺是故始覺即是本覺更無異體唯一本覺滅煩惱也始本相對各有二義本中一是有力義以能成始故二是無力義對始名本故始中一是有力義以能顯本故二是無力義為本所成故各有二義有無鉾楯豈不相違耶非直有無性不相違亦乃相順便得成立何者始覺中非從本所成之始覺無以能顯於本覺本覺中非對始之本覺無以成於始覺是故始本四義緣起一故不可為異然四義故不可為一猶如圓珠隨取皆盡護過顯德及違成過等各有四句准可知之是始覺有耶不也以即是本覺故又問本覺是有耶[2]即是始覺故亦本亦始耶不也始本不二故非本[3]始耶不也本始具足故此並生滅[4]門淨緣起[5]更說真如門中則無此義第二十六染法熏習中無明妄心各有二種一麁二細此麁細亦各有二一依他二成他無明細者謂根本不覺依他者謂依[6]業識染心而得存立二成他者即此依染心根本無明熏於真如成業識無明麁者[7]末不覺[8]他謂依分別事識而得成立二成他者即此依事識[9]末無明不了妄境生起事識染心麁細各二義准無明取之妄境界亦二謂轉識境事識境此二各二謂依心起心准之今此論中熏習文內但說起心故云境界熏於妄心牽增分別以此境界非是情識法無可熏故不說妄心熏於境界也第二十七淨分緣起中有四句一本有謂真如門二修生本有謂本覺以對始得成故三本有修生謂無分別智是本覺隨染所成故四修生謂始覺智本無今[10]此四義同一緣起隨舉一門無不全收准之第二十八生滅門中真妄緣起和合不二識中真如無明各有四義真如中四義者一不變義二和合義三隱體義四內熏義無明四義者一即空義二覆真義三成妄義四淨用義真妄中各由初義故是本覺攝也[11]有第二義故是根本不覺攝也各由第三義故是枝末不覺攝也各由第四義故是始覺攝也此上四義復有三門一約分相門則各初二義在本識中各後二義在事識中以各初二能生各後二故二本末不二門以緣起無二故則並在梨耶識中依此義故論中說云此梨耶識有二義謂覺不覺也依分相義故論中末不覺及始覺並在事識中也此上真妄八義唯一緣起無礙鎔融舉體全收無不皆盡第二十九法身義四門分別初釋名者法是軌持義身是依止義即法為身亦名自性身二體性者略有十種一依佛地論唯以所照真如清淨法界為性餘四智等並屬報化二或唯約智如無性攝論以無垢無罣礙智為法身故謂離二障諸德釋云此約攝境從心名為法身匪為法身是智非理今釋一切諸法尚即真如況此真智而不如耶既即是如何待攝境三亦智亦境如梁論云唯如如及如如智獨存名為法身四境智雙泯經云如來法身非心非境五此上四句合為一無礙法身隨說皆得六此上總別五句相融形奪泯並五說逍然無寄以為法身此上單就境智辨也七通攝五分及悲願等諸行功德無不皆是此[12]身收以修生功德必證理故融攝無礙如前智說八通收報化色身相好功德無不皆是此法身收故攝論中三十二相等皆入法身攝釋有三義一相則如故歸理法身二智所現故屬智法身三當相並是功德法故名為法身九通攝一切三世間故眾生及器無非佛故一大法身具十佛故三身等並在此中智正覺攝故十總攝前九為總句是謂如來無礙自在法身之義三生因者有四一者了因照現本有真如法故二者生因生成修起勝功德故三者生了無礙因生了相即二果不殊故[1]四總此勝德為所依因即機現用為所成果四業用者亦有四一此理法身與諸觀智為所開覺經云法身說法授與義故二依此以起報化利生勝業用故三或化樹形等密攝化故四遍諸眾生道毛端等處熏熏自在無礙業用也第三十真妄心境通有四句一約情有心境境謂空有相違以存二相故心謂二見不壞是妄情故或境上有空同性以俱是所執性故心上亦同俱是妄見故二約法有心境境謂空有不二以俱融故心謂絕二見無二故或境上空有相違以全形奪故心上亦二隨見一分餘分性不異故三以情就法說謂境則有無俱情有有無俱理無無有無二為一性或亦相違以全奪故心謂妄取情中有以是執心故或亦比知其理無以分有觀心故四以法就情說境則有無俱理有有無俱情無無有無二為一性或亦相違以全奪故心謂見理有以智故見情無以悲故或見無二心是一心故此上四門中約境各有四句心亦各四句總有三十二句准思之第三十一二諦無礙說有二門一約喻二就法一約喻者且如[2]幼兔依巾有二門一兔二巾兔亦二義一相差別義二體空義巾亦二義一住自位義二舉[3]體兔義此巾與兔非一非異且非異有四句一巾上成兔義及兔上相差別義合為一際[4]不異此是以本隨末就末明不異二以巾上住自位義及兔上體空義合為一際故為不異此是以末歸本就本明不異三以攝末所歸之本與攝本所從之末此二雙融無礙俱存故為不異此是本末雙存無礙不異四以所攝歸本之末亦與所攝隨[5]末之本此二俱泯故為不異此是本末雙泯平等不異第二非一義者亦有四句一以巾上住自位義與兔上相差別義此二相背故為非一[6]此是相背非一二巾上成兔義兔上體空義此二相害故為非一三以彼相背與相害此二位異故為非一謂相背各相捨相去懸遠相害則與敵對親相食害是故近遠非一也四以極相害泯而不泯由極相背存而不存此不泯不存義為非一此是成壞非一又此四非一與上四非異而亦非一以義不雜故又上四不異與此四不一而亦不異理遍通故是故若以不異門取諸門極相和會若以非一門取諸義極相違諍極相違而極和合者是無障無礙法也第二就法說者巾喻真如如來藏兔喻眾生生死等非一異亦有十門准喻可知又兔即生即死而無礙巾即隱即顯而無礙此生死隱顯逆順交絡諸門鎔融並准前思之可解第三十二二諦義[7]解二[8]一辨相二顯義初辨相如餘說二顯義者有四門一開合二一異三相是四相在初開合者先開後合開者俗諦緣起中有四義一諸緣有力義二無力義三無自性義四成事義真諦中亦有四義一空義二不空義三依持義四盡事義合者有三門一合俗二合真三合二初者有三一約用謂有力無力無二故二約體謂性無性無二故三無礙謂體用無二唯一俗諦合真者亦三一就用謂依持成俗即是奪俗合盡無二故二約體空不空無二故三無礙謂體用無二故三合二者有四門一約起用門謂真中依持義與俗中有力無二故二約泯相門謂真中盡俗與俗中無力無二故三約顯實門謂真中不空義與俗中無性義無二故[9]成事門謂真中空義與俗中存事無二故開合門竟理事相即不相即無礙融通各有四句初不相即中四句者一二事不相即以緣相事礙故二二事之理不相即以無二故三理事不相即以理靜非動故四事理不相即以事動非靜故二相即中四句者一事即理以緣起無性故二理即事以理隨緣事得立故三事之理相即以約詮會實故四二事相即以即理之事無別事是故事如理而無礙第三十三染淨義問曰不思議業者相用俱名義大於隨染業幻中何處攝耶應作四句一一向淨謂出纏四智等故二一向染謂隨流有情無明未發覺故三非染非淨謂離言真如故四亦染亦淨謂相用二義大故亦染故隨地前機染幻現故亦淨故隨緣真如不變故今於此四句非第四句為第三句非第三句為第四句亦可總非四句合作一句互融無礙思之可見又問隨染業幻者約善順真可得[10]若約不[11]善善違真如何作幻不善不善違真許亦不全幻不善約生厭棄約彼生解亦得幻不善亦可染幻是無明無體無真用約彼無明差別知名義能詮理詮於真故得幻染也又約彼無明幻體本是無以是無故無真用約彼知名義是幻體不離真又三細六麁應作四句一唯淨謂如來藏中恒沙德即四智也二唯染謂麁中執取計名字等四識三非染非淨謂離言真如四亦染亦淨故謂智相相續相亦染故智相等通在六識等中亦淨故智相等有漸覺義又約三細六麁相配者一阿賴耶識中如來藏真本覺唯淨二根本無明不覺唯染三亦染亦淨謂六麁通有始覺及[1]支末無明四非染非淨者謂一切共離又交絡作四句一謂三細中取一本覺及六麁中取枝末無明二謂三細取本不覺及六麁中取始覺三謂三細雙取本覺本不覺四謂六麁中雙取始覺及支末無明第三十四如來藏二門分別[2]者喻說二法說言喻說者旦如金性有二義一隨緣成器調柔義二守性堅住不改義金是有耶不也何以故隨緣成器故金是無耶不也何以故性不改故又問亦有亦無耶不也一金故不相違故又問非有非無耶不也金性具德故隨緣不改故即是顯德門也又問器是有耶不也由器即金故又問器是無耶不也由器成故又問亦有亦無耶不也由是一器故不相違故又問是非有非無耶不也由成器即金故亦返即是顯德門又問金是無耶不也由成器故所以然者由性不改方能隨緣故也又問金是有耶不也由性不改故所以然者由成器故性方不改也又問亦有亦無耶不也由是金故又問非有非無耶不也由是金故又問器是有耶不也由器成故所以然者由即金故器方成也器是有耶不也由器即金故所以然者由器即金器方成也餘句准也返即顯德門餘一切准例知之第二法說如來藏是生耶不也由隨染生死不顯現故既不生應滅耶不也由隨染作生死故亦生亦滅耶不也由藏性無二故非生非滅耶不也由藏性具德故生死是生耶答不也由即真如應滅耶不也由即真如生死成故經云依如來藏有生死故知不滅亦生亦滅耶不也由生死緣成無二故非生滅耶不也由生死虛妄依真如成故真妄相作真如不生由隨染故生死不滅依真成故生死不生由即真故真如不滅由性不改故真如是生由隨緣作生死故真如是滅由隨緣不現故真如亦生滅由具違順性故經云如來藏者受苦樂與因俱若生若滅又云一切法不生我說剎那義又云不生不滅是無常義等准思之[3]真非生非滅何以故性離分別故不同所謂故第三十五四謗章(四謗者凡夫迷因緣故起一者增益謗二者損[4]成謗三者相違謗四者戱論謗)言增益謗者夫論一切諸法從因緣生無作者故作時不住無自性故非分別所及諸法之性如是不可取著然凡夫二乘諸法生時即執為有但因緣之法其性離有離有法上執言有者不稱理故名增益謗有既成謗無應合理義亦不然因緣之法[5]雖有然緣起現前不可言無於非無法上執言無者不應理故名損成謗有無既是其過亦有亦無應是道理即答因緣是一法性不相違不相違者名因緣法亦有亦無其性相違之法即非因緣非因緣故相違謗也既亦有亦無是[6]違法不稱實見非有非無應與理合即答言夫論道理約因緣以顯非有非無乃是因緣之外不應道理戲弄諸法名戲論謗夫論有所分別與取捨相應者皆是情計不應實理離意絕相名為中道故經云因緣之法離有離無也

大乘起信論別[7]


校注

[0287003] 【原】正保四年刊宗教大學藏本【甲】大日本續藏經 [0287004] 崇【大】唐崇【甲】 [0287005] 一【大】第一【甲】 [0287006] 文【大】*又【甲】* [0288001] 是【大】即是【甲】 [0288002] 第三【大】〔-〕【甲】 [0288003] 曰【大】由【甲】 [0288004] 則【大】〔-〕【甲】 [0288005] 癈【大】廢【甲】 [0289001] 及【大】取【甲】 [0289002] 起所【大】所起【甲】 [0289003] 睻【大】喧【甲】 [0289004] 智【大】名智【甲】 [0289005] 今【大】令【甲】 [0289006] 也【大】者【甲】 [0289007] 染法【大】〔-〕【甲】 [0289008] 隨【大】道【甲】 [0290001] 慜【大】愍【甲】 [0290002] 已【大】亡【甲】 [0290003] 之【大】無之【甲】 [0290004] 耶【大】即【甲】 [0290005] 緣【大】心【甲】 [0290006] 也【大】〔-〕【甲】 [0290007] 能【大】隨【甲】 [0290008] 知【大】知之【甲】 [0290009] 想【大】相【甲】 [0290010] 白【大】無【甲】 [0290011] 其【大】〔-〕【甲】 [0291001] 剌【大】梨【甲】 [0291002] 就【大】*熟【甲】* [0291003] 於【大】造【甲】 [0291004] 求【大】水【甲】 [0291005] 待【大】待故【甲】 [0291006] 得【大】約得【甲】 [0291007] 果【大】果門【甲】 [0291008] 脫【大】脫義【甲】 [0291009] 害【大】苦【甲】 [0291010] 義【大】二【甲】 [0291011] 真全【大】真如舉【甲】 [0291012] 現【大】現又以全體不變現斯麁【甲】 [0291013] 滅盡總【大】總滅盡【甲】 [0291014] 染【大】漸【甲】 [0291015] 凡【大】瓦【甲】 [0292001] 後二義【大】中後義【甲】 [0292002] 理【大】真理【甲】 [0292003] 不本【大】本不【甲】 [0292004] 他【大】化【甲】 [0292005] 名【大】名者【甲】 [0292006] 二【大】〔-〕【甲】 [0292007] 熏【大】〔-〕【甲】 [0292008] 果【大】果後【甲】 [0292009] 營【大】瑩【甲】 [0292010] 一唯【大】〔-〕【甲】 [0293001] 覺【大】得本覺【甲】 [0293002] 不【大】不也【甲】 [0293003] 始【大】非始【甲】 [0293004] 門【大】門中【甲】 [0293005] 更【大】〔-〕【甲】 [0293006] 業【大】華【甲】 [0293007] 末【大】謂枝末【甲】 [0293008] 他【大】他者【甲】 [0293009] 末【大】*枝末【甲】* [0293010] 有【大】有故【甲】 [0293011] 有【大】由【甲】 [0293012] 身【大】法身【甲】 [0294001] 四【大】四者【甲】 [0294002] 幼【大】幻【甲】 [0294003] 體【大】體成【甲】 [0294004] 不【大】為不【甲】 [0294005] 末【大】宋【甲】 [0294006] (此是一)六字【大】〔-〕【甲】 [0294007] 解【大】作【甲】 [0294008] 門【大】門解【甲】 [0294009] 成【大】約成【甲】 [0294010] 成【大】成善【甲】 [0294011] 善【大】〔-〕【甲】 [0295001] 支【大】*枝【甲】* [0295002] 者【大】〔-〕【甲】 [0295003] 真【大】真如【甲】 [0295004] 成【大】*減【甲】* [0295005] 雖【大】雖離【甲】 [0295006] 違【大】相違【甲】 [0295007] 記【大】記終【甲】
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