詳夫。空桑啟聖。資六位以明玄。苦賴興仙。暢二篇而顯理。豈若智圓十力。陶萬像以凝規。悲極三輪。廓五乘而垂範。是以。應物機於雙樹。至教浹於塵洲。歸真寂於兩河。餘烈光乎沙劫。大矣哉。固難得而名也。暨乎二十八見。蟻聚於五天。一十六師。鵄張於四主。爰有菩薩。號商羯羅。聖者域龍之門人也。既資善誘。實號多聞。挹慧海於深衷。竦義山於奧腑。故乃鑿荊岑而採璞。游蛤浦以求珠。祕思優[9]聚。乃製宏論。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔法戶之樞機。乃玄關之鈐鍵矣。遂令勝論數論。同嶠山之壓春卵。聲生聲顯。譬驚飈之卷秋蘀。自時厥後。教思波紛。勝躅肇彰。耽翫終廣。粵以。金容晈夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。而斯典未備。惟我親教。三藏大師。道貫五明。聲映千古。嗟。去聖之彌遠。慨心氷之未釋。遂乃振錫中區。以發覺城之地。尋師西夏。直詣耆闍之山。轥曩哲之未聞。並苞心極。架前賢之不覿。咸貫情樞。於是。貝葉撰於微言。家邦返以神足。方言既譯。道理攸暢。基。謬[10]參資列。欣夕死於朝聞。恐此道不行。乃略述[11]閱釋。示紀綱之旨。陳幽隱之宗。庶明懸智鏡者。幸留心[12]而鑒照矣。

今此論中。略以四門分別。一敘所因。二釋題目。三彰妨難。四釋本文。

第一敘所因者。因明論者。源唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持云。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論。安立正道。劫初足目。創標真似。爰暨世親。咸陳軌式。雖綱紀已列。而幽致未分。故使賓主對揚。猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖[A1]巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時。崖谷震吼雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱云。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智悠邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印度。案達羅國王。見放光明。疑入金剛定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察。將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。何捨大心。方興小志。為廣利益者。當傳慈氏所說瑜伽論。匡正頹綱。可制因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是。覃思研精。作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者。權衡照解之所由。商羯羅主。即其門人也。豈若蘇張之師鬼谷。獨擅縱橫。游夏之事宣尼。空聞禮樂而已。既而善窮三量。妙盡二因。啟以八門。通以兩益。考覈前哲。規模後頴。總括綱紀。以為此論。大師行至北印度境迦濕彌羅國法救論師寺。逢大論師僧伽耶舍。此云眾稱。特善薩婆多。及因聲明論。創從考決。便曉玄猷。後於中印度境摩揭陀國。復遇尸羅跋陀菩薩等。重討幽微。更精厥趣。披枝葉而窮其根柢。尋波瀾而究其源穴。雖前修而桂悟。未烈我師之芳閑。旋踵弘揚。因訓初學。庶使對揚邪正。司南有軌。斯乃此論之因起也。

第二解題目者。梵云醯都費陀(次上二字並舌頭輕聲呼之)那耶鉢羅吠奢奢薩怛羅。醯都言因。費陀云明。那耶稱正理。鉢羅吠奢翻入。奢薩怛羅論也。唐云因明正理入論。今順此方言。稱因明入正理論。依此標名。合為五釋。一云。明者。五明之通名。因者。一明之別稱。入正理者。此論之別目。因體有二。所謂生了。二各有三。廣如下釋。今明此因義。故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故。號曰因明。依主釋也。入者。達解。正理者。諸法本真自性差別。時移解昧。旨多沈隱。餘雖解釋。邪而不中。今談真法。故名正理由明此二因。入解諸法之真性。即正理之入。亦入正理之因明。並依主釋也。明體是教。因明即論。持業釋也。簡藏為名。無重言失。二云。因明者。一明之都名。入正理者。此軸之別目。因謂立論者言。建本宗之鴻緒。明謂敵證者智。照義言之嘉由。非言無以顯宗。含智義而標因稱。非智無以洞妙。苞言義而舉明名。立破幽致。稱為正理。智解融貫。名之為入。由立論者立因等言。敵證智起。解立破義。明家因故。名曰因明。依主釋也。由言生智。達解法之幽致名入。正理之入。亦入正理之因明。並依主釋。三云。因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義今曉。所曉宗稱正理。所生智名為入。因與明異。俱是因名。正理入殊。咸為果稱。由言生因故。敵者入解所宗。由智了明故。立者正理方顯。應云正理之入。[1]入正理之因明。並依主釋也。立論雖假言生。方生敵論之智。必資智義始有言生。敵者雖假智了。方解所立之宗。必藉義言方有智了。故雖但標言生智了。即己兼說二了二生。攝法己周。略無餘也。四云。因明者。本佛經之名。正理者。陳那論之稱。陳那所造四十餘部。其中要最正理為先。入論者。天主教之號。因謂智了。照解所宗。或即言生。淨成宗果。明謂明顯。因即是明。持業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。正理。簡邪。即諸法本真自性差別。陳那以外道等妄說浮翳。遂申趣解之由。名為門論。天主以旨微詞奧。恐後學難窮。乃綜括紀綱。以為此論。作因明之階漸。為正理之源由。窮趣二教稱之為入。故依梵語。因明正理入論。依主釋也。五言因明正理。俱陳那本論之名。入論者。方是此論之稱。由達此論。故能入因明正理也。或因明者。即入論名。正理者。陳那教稱。由此因明論。能入彼正理故。或因明者。能入所入論之通名。入正理者。能入所入論之別稱。由此因明能入論故。達解所入因明正理。或此應云。因即是明。正者即理。並持業釋。此五釋中。第一因之明。第二明之因。第三因與明異。第四因即是明。第五屬在何教。正理亦五。一諸法真性。二立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。一一總通前四。由此一一別配。但為五解。綺互釋之。合成二十五釋。恐文繁廣。故略不述。然依初解。教亦因明。依後四釋。教是彼具。亦名因明。論者。量也。議也。量定真似。議詳立破。決擇性相。教誡學徒。名之為論。依後四釋。既是所詮。論者是教。即因明入正理之論。依主釋也。欲令隨證。因生之明。而入正理。故說此論。如中觀論。或此辨說因明正理之能入。立此論名。如十地經。或依能入正理因明。而說此論。如水陸花。故以為號。商羯羅主菩薩造者。梵云商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商羯羅者。此云骨瑣。塞縛彌者。此云主。菩提薩埵。義如常釋。訖栗底者。造。唐音應云骨瑣主菩薩造。外道有言。成劫之始。大自在天人間化導。二十四相。匡利既畢。自在歸天。事者顧戀。遂立其像。像其苦行悴疲飢羸骨節相連形狀如瑣。故標此像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十號。此骨瑣天即一名也。菩薩之親。少無子息。因從像乞。便誕異靈。用天為尊。因自立號。以天為主名骨瑣主。即有財釋。此論是彼之所造也。

第三明妨難者。一問何故不名宗明喻明。但稱因明。答因有三相。名義寬故。又諸能立皆名為因。非唯一相。宗由此立。總名因明。二問真因真明。可說因明。似因似明。應非因明。答舉真攝似。或已攝故。或兼明之。非正明故。三問量立量破。可名因明。過破似破。應非因明。答是因明類故。或似真俱因明。名略已攝故。四問立破有言智。可是因明。現比無智言。應非因明。答見因亦明。見因證明。自證亦因。故皆因明。五問智生。智了可名因明。二了。二生非智。應因非是明。答是明之因。或皆順照成宗義故。六問因喻能立。可說因明。宗非能立應非因明。答由不決定故所立非。從定為名故無有失。又能因能明。正是因明。所因所明。兼亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻。言不違古。宗亦因明。七問何故不名果明。但名因明。答果有果之明。非果皆即明。因有因之明。是因皆即明。果明不定。義亦有濫。因明兩定。義亦無濫。故名因明。本欲以因成果義故。不欲以果成因義故。

第四釋本文者。

論。能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟。

述曰。一部之中。大文有二。初頌及長行。標宗隨釋分。末後一頌。顯略指廣分。初分有二。前之一頌。舉類標宗。後諸長行。隨標別釋。條貫義類。舉標論宗。於前所標。隨應釋故。初頌之中。談頌有一。彰悟有二。論句有四。明義有八。一頌四句。文矚可知。悟他自悟。論各別顯。四真四似。即為八義。一者能立。因喻具正宗義圓成。顯以悟他。故名能立(陳那能立。唯取因喻。古兼宗等。因喻[1]有二義。一者具而無闕。離七等故。二者正而無邪。離十四等故。宗亦二義。一者支圓。能依所依皆滿足故。二者成就。能依所依俱無過故。由此論顯真而無妄。義亦兼彰具而無闕。發此誠言。生他正解。宗由言顯。故名能立。由此似立決定相違。雖無闕過。非正能立。不能令他正智生故也)二者能破。敵申過量。善斥其非。或妙徵宗。故名能破(此有二義。一顯他過。他立不成。二立量非他。他宗不立。諸論唯彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰。發言申義。證敵俱明。敗彼由言。故名能破也)三者似能立。三支互闕。多言有過。虛功自陷。故名似立(此有二義。一者闕支。宗因喻三。隨應闕減。二者有過。設立具足。諸過隨生。偽立妄陳。邪宗謬顯。興言自陷。故名似立)四者似能破。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名似破(此有二義。一者敵無過量。妄生彈詰。十四過類等。二者自量有過。謂為破他。偽言謂勝。故名似破)文說與字。表多體相違(立破真似。體義有異。說與字者。顯體相違)致及似言。顯過通能立破(表前能立。有似能立。并顯能破。有似能破。舉真等似。故稱及也)宗義各定(本所解也)邪正難知(未共許故)由況既彰(由因況喻彰謂顯也)是非遂著(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似言興。是非宗曉)功成勝負。彼此俱明(能立能破。由自發言。功既成勝。證敵俱解。似立似破。自功成負。由他指述。證立俱明)故從多分。皆悟他也。理門論云。隨其所應。為開悟他。說此能立及似能立。能立悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似立悟證及立論主。由他顯己。證自解生。故言隨應能破似破。准知亦爾。此論下文。能立能破。皆能悟他。似立似破不能悟他。正與彼同。故此頌中。據其多分。皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟於他。似雖亦自。從真名唯。五者現量。行離動搖。明證眾境。親冥自體。故名現量(能緣行相。不動不搖。因循照境。不籌不度。離分別心。照符前境。明局自體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定心澂湛。境皆明證。隨緣何法。皆名現量。一切散心。若親於境。冥得自體。亦皆現量)六者比量。用已極成。證非先許。共相智決。故名比量(因喻已成宗非先許。[2]用已許法。成未許宗。如縷貫花。因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。故名比量。雖將已許。成未許宗。智生不決。非比量攝)七者似現量。行有籌度。非明證境。妄謂得體。名似現量(散心有二。一有分別。二無分別。諸似現量遍在二心。有分別心。妄謂分明得境自體。無分別心。不能分明冥證境故。名似現量。論據決定。唯說分別。非無分別心。皆唯現量故)八者似比量。妄興由況。謬成邪[3]宗。相違智起。名似比量(妄起因喻。謬建邪宗。順智不生。違解便起。所立設成。此彼乖角。異生分別。名似比量)。及似等言。皆准前釋。法有幽顯(幽微顯著也。若現量境。理幽事顯。若比量境所立為幽。能立為顯)行分明昧(行謂能緣心等行相。真現比於境。幽顯俱明。似現比於境。幽顯俱昧)。故此二刊定。唯悟自非他(現比因果唯自智。故二刊定悟自非他)。雖自不曉。無以悟他。理應頌中。後他先自。但以權衡之制。本以利人。故先悟他。後方自悟。辨此八義略以三門。一明古今同異。二辨八義同異。三釋體相同異。明古今同異者。初能立中。瑜伽十五。顯揚十一。說有八種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教。對法亦說有八。一立宗。二立因。三立喻。四合。五結。六現量。七比量。八聖[4]教。皆以自性差別。而為所立。瑜伽顯揚八能立中。三引喻者。總也。同類異類者。別也。於總比況[5]假類法中。別引順違。同品異品。而為二喻。總別有殊。分為三種。離因喻外無別合結。故略合結而不別開。對法無著八為能立。順前師故。以因總別。既無離合。喻之總別。何假合離。故總說一不開二喻。離喻既虧故加合結。合結雖離。因喻非有。令所立義。重得增明。故須別立。喻過既說無合倒合。翻立真支。理須有合。合既別立。結亦須彰。由此亦八。古師又有說四能立。謂宗及因同喻異喻。世親菩薩。論軌等。說能立有三。一宗。二因。三喻。以能立者。必是多言。多言顯彼所立便足。故但說三。且喻總別。終是見邊。故對法言。立喻者。謂以所見邊。與未所見邊。和[1]合正說。師子覺釋。所見邊者。謂已所顯了分。未所見邊者。謂未所顯了分。以顯了分。顯未顯了分。令義平等。所有正說名為立喻。故總說一喻。已令所立見邊。何假別開。或三或二。喻中無合。義乃不明。倒合倒成。故說為過。離因及喻。都無勝體。故不說在真能立中。但說因初。喻隨其後。合義已明。重說有結。一何煩長。故總略之。立論。[2]者現量等三。疎有悟他。故名能立。敵論者現量等三。親唯自悟。故非能立。今者陳那因喻為能立。宗為所立。自性差別二並極成。但是宗依未成所諍。合以成宗。不相離性。方為所諍。何成能立。故能立中。定除其宗。問然依聲明。一言云婆達喃。二言云婆達泥。多言云婆達。今此能立婆達聲說。既並多言。云何但說因喻二法以為能立。答陳那釋云。因有三相。一因二喻。豈非多言。非要三體。由是定說宗是所立。陳那以後。略有三釋。一云。宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十五云。所成立義有二種。一自性。二差別。能成立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。其宗[3]言。因喻成故。雖亦所立。彼於論說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於因。[4]喻所成故。但名能立。宗所詮義。定唯所立。獨名所成。二云。諸法總集。自性差別。若教若理。[5]俱是所立。論俱名義。隨應有故。總中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立能立總故。得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故　三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所為能立。次解能破中。諸論但有顯敵過破。無立量破。立量即顯彼之過故。顯過破中。古師有說八為能立。闕一有八。闕二有二十八。乃至闕七有八。闕八有一。亦有說四以為能立。闕一有四。闕二有六。闕三有四。闕四有一。世親菩薩。缺減過性。宗因喻中。闕一有三。闕二有三。闕三有一。世親已後皆除第七。以宗因喻三為能立。總闕便非。既本無體何成能立。有何所闕而得似名。陳那菩薩。因一喻二。說有六過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有三。無闕三者。大師至彼六十年前。施無厭寺。有一論師。名為賢愛。精確慈悲。特以貫世。因明一論。時無敵者。亦除第七。自餘諸師。不肯除之。因一喻二。則因三相。雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。豈非過也。又雖有言。而三相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所說。三相並闕。何得非似。由此第七亦缺減過。似能立中。且九似宗陳那菩薩理門等論。立有五種。不說後四。謂能．所別．俱不極成．相符極成。以理門說宗等多言說能立。此中唯取隨自意。樂為所立說名宗。非彼相違義能遣後之四種既非相違所以略之。天主宗過。不但相違。故申九種。第二釋云。陳那菩薩。以能別不成。即是因中不共不定等過。亦是喻中所立不成。闕無同喻等過。所別不成。有法無故。即因過中所依不成過。其俱不極成。即合是二過。相符極成者。凡所立論。名義相違。既曰相符。便非所立。本非宗故。依何立過。如諸俗人不受戒者非受戒類。依何說有持戒破戒。是故不說後之四過。今者天主。加能別不成。以宗合取。不相離性方得成宗。若非能別誰不相離。若以因中是不共不定等。亦是喻中所立不成。恐繁重故不須說者。因中已有闕同品。有不共等過。喻中復說能立不成。一何鄭重。是故加之。天主復加所別不成者。若以是因所依不成。亦恐重故略不須說者。因中已有異品遍轉等不定過。及是異品非遍無過異喻之中。更何須說能立不遣。何廢宗過亦為因過。餘難同前是故加之。俱不成者。合二為之。要有二種。互相差別。不相離性。方得成宗。彼二並非。何成宗義。是故加之。若此上三不立過者。所依非極。便更須成。宗既非真。何名所立。相符極成者。若以相符本非宗故。依何立過。兩俱不成及俱不成。并俱不遣。本非因喻。依何立過。若以因喻有所申述何非過者。宗亦有說。如何非過。是故加之。但陳那影略說。天主委具陳之。非是師資自為矛盾。又陳那以前古師。宗中復說宗因相違過。陳那理門自破之云。諸有說言。宗因相違名宗[1]違者此非宗過。以於此中立聲為常。一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。由合喻顯非一切故。陳那意言。如聲論者立聲為常。一切皆是無常故因。是彼外道立宗之喻。方便矯智。惡立異法無常之義非欲成宗所立聲常。釋所因云。由合喻顯非一切故。陳那正云。立聲為常。正因應言非一切故。以外道說非常之法。有多品類。種種差別。名為一切。故立聲常。非一切因。合喻中云。諸非一切故者。皆體是常。猶如虛空。何得乃以一切皆是無常之因。立常宗也。復云此因非有。以聲攝在一切中故。陳那意言。此古所引一切皆是無常故因。於其所立常聲非有。[2]以聲攝在一切皆是無常中故。便是因中兩俱不成。共不許因。有法有故。其立聲常。非一切因。陳那復云。或是所立一分義故。唯外道許非一切因。於宗中有。內道不許聲非一切。因於宗無。即是隨一不成因過。故此二[3]徒。皆非宗過。名因過失。亦是異喻倒離之過。一切離法。先宗後因。既立常宗。非一切因。異喻離言。諸無常者。皆是一切。而今說言一切皆是無常故。故先因後宗。故成倒離惡立異法之無常義。由此宗違。非是宗過。是因喻過。陳那既破。天主順從。故亦不立。若以因過。宗中不立。既是喻過。因應不立。且如相違。及不共不定應非喻中能立不成。今釋不然。因有三相體義最寬。但陳其因。有是相違不共不定。未舉其喻。過已彰訖。今陳其宗。猶未有過。舉因方過。何得推過乃在宗中。不同比量相違。彼但舉宗。已違因訖。今此不爾。是故但應如陳那說。外道因明。四不成中。但說兩俱及隨一過。不說猶預所依不成。此不成因。亦不成宗。立敵或偏所不成故。陳那說言。其理雖爾。因依於宗。或決或疑。宗或有無。既有差別。總合難知。故開為四。理門論中。古亦有說不定有五。除不共因。異品無故。陳那加之。由不共故。此如何等。諸量之中。古說或三。現量。比量。及聖教量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信聲而比義故。或立四量。加譬喻量。如不識野牛。言似家牛。方以喻顯故。或立五量。加義准量。謂若法無我准知必無常。無常之法。必無我故。或立六量。加無體量。入此室中見主不在。知所往處。如入鹿母堂不見苾芻。知所往處。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。彼聲喻等。攝在此中。由斯論主。但立二量。此上略明古今同異。別義所以。至下當知。辨八義同異者。有是能立而非能破。如真能立建立自宗。有釋。無此。能立自宗即能破敵。必對彼故。有是能破而非能立。如顯過破。有釋。無此。但破他宗自便立故。有是能立亦是能破。如真立破他所不成。有釋。無此。立謂能申自。破謂就他宗。有非能立亦非能破。謂似立破。有是能立而非似立。謂真能立。有是似立而非能立。除決定相違。所餘似立。有是能立亦是似立謂決定相違。有釋。無此。此唯似立非能立故。立者雖具言。他智不決故。有非能立亦非似立。謂妄破他所成立義。有是能立而非似破。如無過量。有是似破而非能立。如十四過類等。有是能立亦是似破。如決定相違。有釋。無此。此但似破。非真立故。有非能立亦非似破。謂顯過破。有釋。無此。顯他過非。自便立故。能破定[4]非似立亦非似破。真似異故。有是似立而非似破。謂有過量建立自宗。有釋。無此。自宗義成。即是真破。自既不立。即似破他。有是似破而非似立。謂妄顯他非。十四過類。有釋。無此。妄謂破他。即妄立故。有似能立亦是似破。如以過量破他不成。有非似立亦非似破。謂真能立。或真能破。似現似比。總入非量。由此可言現量非比及非非量。比量亦[5]是非非量攝。有是現量非比非量。謂證自相真現量智。有比非量非真現量。即證共相。比量智及諸非量。此依見分。若依心體。見分通比非。自證必現故。是故八義體唯有七。雖就他宗。真能立體。即真能破。有顯過破。非真能立。雖似能立則似能破。妄出過破。非似能立。故能立外。別顯能破。似立之外別顯似破。真現真比。似現似比。智了因攝。二智了故。由斯八義。體唯七種。真似相明。故義成八。釋體相同異者。即解論文。辨八體相之同異也。

論。如是總攝諸論要義。

述曰。自下第二隨標別釋。於中有三。初總綰群機。次依標隨釋。後且止斯事。方隅略示顯息繁文。此即初也。如是者。指頌所說。總攝者。以略貫多。諸論者。今古所製一切因明。要義者。立破正邪紀綱道理。此義總顯瑜伽．對法．顯揚等說。因明有七。頌曰。論體。論處所。論據論莊嚴。論負論出離。論多所作法。一者論體。謂言生因。立論之體。二者論處。所謂於王家證義者等。論議處所。三者論據。謂論所依。即真能立及[1]以真現比量等。其自性差別義為言詮。亦所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。將興論時。立敵安處身心之法。七者論多所作法。由具上六能多所作。今此括要。總為一頌。雖說八門即彼四種。第一第三第四第五。但敘紀綱。不彰餘理。名攝要義。又世親所造論軌論式等。法雖全備。文繁義雜。陳那詳考。更為因明理門等論。雖教理綸煥。而旨幽詞邃。令初習之者莫究其微。天主此論。纂二先之妙。鳩群藉之玄。奧義咸殫。深機並控。匪唯提綜周備。實亦易[2]葉成功。既彰四句之能。兼明八義之益。故言總攝諸論要義。

論。此中宗等多言名為能立。

述曰。自下第二依標隨釋。於中分六。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破。問何故長行。牒前頌文。不依次釋。又與前頌。開合不同。答略有三釋。一云。前頌標宗。二悟類別。立破真似。相對次用。所以八義。次第如是。長行廣釋。逐便即牒。性相求之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行以體類有同。合成六段。亦不相違。二云。頌中以因明之旨。本欲立正破邪。故先能立。次陳能破。理門論云。為欲簡持能立能破義中真實。作斯論故。所申無過。立破義成。所述過生。何成立破。故立破後。次陳二似。雖知真似二悟不同。開示證人。俱悟他攝。刊定法體。要須二量。現量則得境親明。比量亦度義無謬。故先現量。比量後陳。刊定則雖成。謬妄還難楷准。故[3]當對二真。次明二似。故頌八義。次第如是。長行同於理門所說。以因明法。先立後破。免脫他論。摧伏他論。為勝利故。立義之法。一者真立。正成義故。二者立具。立所依故。真因喻等。名為真立。現比二量。名為立具。故先諸師。正稱能立。陳那以後。非真能立。但為立具。能立所須。故能破前先明二量。親疎能立。皆有真似。以自相明。故真立後即明似立。二真量後。明二似量。此之六門。由是能立及眷屬故。理門說上六名真似立故。立義成已次方破他。故後方明能破似破。三云。真立似立。真量似量。各有別體。真立體即無過多言。似立體即有過多言。真量明決之智。似量闇疑之智。各有別故。若真能立。若能立具。皆能立故。先首明之。能破似破雖體即言。境[4]無有異。能破之境。體即似立。似破之境。即真能立。須識[5]立境。方可申破。立已方破。故後明之。開合別明。體類同故。長行與頌。由此不同。初解能立中。大文有三。初舉體釋義。次示相廣陳。後總結成前。簡擇同異。初中復二。初舉體。後釋義。此舉體也。總舉多法。方成能立。梵能立義。多言中說。故理門論陳那。指彼天親論云。故此多言。於論式等。說名能立。言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡發論端。汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持有二義。一簡去邪宗增減。持取正宗中道。邪增者。增似立為真立。以似破為真破。邪減者。以真立為似立。以真破為似破。中道者。二真為真。二似為似。二云。此論所明總有八義。且明能立。未論餘七。簡去餘七。持明此一。故稱此中是簡持義。清辯菩薩。般若燈論。釋有四義。謂發端標舉簡持指斥。宗是何義。所尊所崇所主所立之義。等者。等取因之與喻。世親以前。宗為能立。陳那但以因之三相。[6]同異喻。而為能立。以能立者。必多言故。今言宗等名能立者。略有二釋。一云。宗是所立因等能立。若不舉宗。以顯能立。不知因喻誰之能立。恐謂同古。自性差別二之能立。今標其宗。顯是所立。能立因喻。是此所立宗之能立。雖舉其宗。意取所等一因二喻為能立體。若不爾者。即有所立。濫於古釋。能立亦濫彼能立過。為簡彼失故舉宗等。二云。陳那等意。先古皆以宗為能立。自性差別二為所立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍。說非所立。所立即宗。有許不許。所諍義故。理門論云。以所成立性。說是名為宗。此論亦言。隨自樂為所成立性。是名為宗。因及二喻。成此宗故。而為能立。今論若言因喻多言名為能立。不但義旨見乖古師。文亦相違。遂成乖競。陳那。天主。二意皆同。既稟先賢[7]而為後論。文不乖古。舉宗為能等。義別先師。取所等因喻為能立性。故能立中舉其宗等。問宗若所立。頌中八義。攝法不盡。答隨八所成。即是宗故。又宗所立。隨能立中。便次明之。彼所成故。攝法亦盡。又觀察義中。諸所有事。名因明故。不舉其宗於何觀察。故今舉宗。顯所有事。能立體。問能立因喻有言義智。論何不說。多智多義。名為能立。而說多言名為能立。答立論之法。本生他解。他解照達。所立宗義。本由立者。能立之言。其言生因。正是能立。智義順此亦得因名。由言生因。生敵證智。敵證智解為正了因。理門論難云。若爾。既取智為了因。是言便失能成立性。此難言因應非能立。彼自釋云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此釋意云。由言因故。令敵證智。了本極成因。解所立宗義。故立論者言。正為能立。敵證智了亦為能立性。若不爾者。相違決定。言支具足。應名能立。既由他智。不生決解。名為似立。故知。通取言生智了為能立體。今此據本。故但標言名為能立。瑜伽亦云。六種言論。是論體性。不說智生義生義了名為能立。言了則言生。故體亦可爾。問何故能立。要在多言。一二之言[1]寧非能立。答理門論云。於論式等。說此多言。名能立故。世親所造論軌論式。彼說多言名為能立。今不違古。故說多言。彼論復言。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍無。是故由此生決定解。因之三相。既宗法性。同有異無。顯義圓具。必籍多言。故說多言名為能立。又一二之言。宗由未立。多言義具。所立方成。若但說因。無同喻比。義不明顯。何得見邊。若但同無異。雖比附宗。能立之因。或[2]返成[3]法。無異止濫。何能建宗。[4]設有兩喻闕遍宗因。宗法既自不成。宗義何由得立。果宗不[5]決。因比徒施。空致紛紜。競何由[6]消。故詳今古。能立具足。要藉多言[7]。

[8]論。由宗因喻多言開示諸有問者未了義故。

述曰。釋能立義。宗義舊定。因喻先成。何故今說為能立也。理門亦云。由宗因喻多言。辨說他未了義。諸有問者。謂敵證等。未了義者。立論者宗。其敵論者。一由無知。二為疑惑。三各宗學。未了立者立何義旨。而有所問。故以宗等如是多言。成立宗義。除彼無知。猶預僻執。令了立者。所立義宗。其論義法。瑜伽等說。有六處所。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。於此六中。必須證者。善自他宗。心無偏儻。出言有則。能定是非。證者有問立何論宗。今以宗等。如是多言。申其宗旨。令證義者。了所立義。故者。所以。第五轉聲。由者因由。第三轉攝。因由敵證。問所立宗。說宗因喻。開示於彼。所以多言名為能立。開示有三。一敵者未閑。今能立等。剏為之開。證者先解。今能立等。重為之示。二雙為言開示其正理。三為廢忘宗而問為開。為欲憶宗而問為示。諸有問者未了義故。略有二釋。一諸問者。通證及敵。敵者發問。理不須疑。證者久識自他宗義。寧容發問未了義耶。一年邁久忘。二賓主紛紜。三理有百途問依何轍。四初聞未審須更審知。五為破疑心。[9]解師明意。故審問宗之未了義。二應分別。為其證者。論但應言多言。開示問者義故。證者久閑而無未了。為其敵論者。論應說言多言。開示諸有問者未了義故。敵者於宗有未了故。今合為文。非彼證者亦名未了。由開示二故說多言名為能立。問能立有多。何故一言說為能立。答理門解云。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕名能立過。闕支便非能立性故。

論。此中宗者。

述曰。自下第二示相廣陳。於中有三。一示宗相。二示因相。三示喻相。瑜伽論云。問若一切法自相成就。各自安立已法性中。復何因緣。建立二種所成立義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事。決定現理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故復說同類異類。現量比量正教量等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。相違謂異類。不相違謂同類。則於因喻皆有現比量等相違不相違。隨其所應真似所攝。彼又重言。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。初是六不定。因於同異二喻。或成或違故。後是四不成及四相違。因於宗過名為不成。於二喻中。一向相返名曰相違。本立共因。擬成宗果。因既帶似。理須更成。若更成之。與宗[1]莫別。名同所成。似宗二喻亦在此攝。不相違者亦二因緣。一決定故。二異所成故。初是真因真喻。定成宗故。後則是此真因真喻。無諸過失。體能成故。異於所成。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故不名量。謂似因喻。及似現比量名相違。不成宗故不名真量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量。故名為量。謂真因喻及真現比。正成宗故正名為量。今此雖不同彼次第。宗之所依。及宗因喻現比量等。次第生起。亦准彼釋。初中復三。初牒章。次示相。後指法。此即初也。

論。謂極成有法極成能別。

述曰。下示相有四。一顯依。二出體三簡濫。四結成。此顯依也。極者。至也。成者。就也。至極成就故名極成。有法能別但是宗依。而非是宗。此依必須兩宗至極共許成就。為依義立。宗體方成。所依若無能依何立。由此宗依必須共許。共許名為至極成就。至理有故。法本真故。若許有法能別二種非兩共許。便有二過。一成異義過。謂能立本欲立此二上不相離性和合之宗。不欲成立宗二所依。所依若非先兩共許。便更須立此不成依。乃則能立成於異義。非成本宗。故宗所依必須共許。依之宗性方非極成。極成便是立無果故。更有餘過。若許能別非兩極成。闕宗支故。非為圓成。因中必有是因同品非定有性過。必闕同喻。同喻皆有所立不成。異喻一分或遍轉過。若許有法非兩極成。闕宗支故。亦非圓成。能別無依是誰之法。因中亦有所依隨一兩俱不成。由此宗依必依共許。能依宗性方非極成。能立成之本所諍故。一切法中略有二種。一體。二義。且如五蘊。色等是體。此上有漏無漏等義。名之為義。體之與義。各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中古師所說自性是也。二名有法。即此所說有法者是。三名所別。如下宗過中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜伽論等古師所說差別是也。二名為法。下相違中云。法自相相違因等是。三名能別。則如此中名能別是。佛地論云。彼因明論諸法自相。唯局自體。不通他上。名為自性。如縷貫花。貫通他上諸法差別義。名為差別。此之[2]三種。不定屬一門。不同大乘。以一切法不可言說一切為自性。可說為共相。如可說中。五蘊等為自。無常等為共。色蘊之中色處為自。色蘊為共。色處之中青等為自。色處為共。青等之中衣花為自。青等為共。衣花之中極微為自。衣花為共。如是乃至離言為自。極微為共。離言之中聖智內冥得本真故。名之為自。說為離言名之為共。共相假有。假智變故。自相可真。現量親緣。聖智證故。除此以外說為自性。皆假自性非真自性。非離假智及詮言故。今此因明。但局自體名為自性。通他之上名為差別。准相違中。自性差別。復各別有自相差別。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。今憑因明總有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寬故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義故。釋彼名者。自性差別二名如前。第二自性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。法謂軌持。前持自體。一切皆通。後軌生解。要有屈曲。初之所陳前未有說。逕廷持體。未有屈曲生他異解。後之所陳。前已有說。可以後說分別前陳。方有屈曲生他異解。其異解生。唯待後說。故初所陳。唯具一義。能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳。具足兩義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。前之所陳。能有後法。復名有法。第三自性亦名所別。差別亦名為能別者。立敵所許不諍先陳。諍先陳上有後所說。以後所說別彼先陳。不以先陳別於後。[3]先自性名為所別。後陳差別名為能別。若爾。此三名皆有失。其失者何。難初名云。若體名自性。義名差別者。何故下云。如數論師立我是思。我為自性。思為差別。彼文便以義為自性。體為差別。我無我等分別思故。難次名云。若具一義得有法名。若具二義但名法者。如即此師立我是思。何故思唯一義乃名為法。我具二義得有法名。難後名云。若以後陳別彼前說。前為所別。後為能別。如世說言青色蓮花。但言青色不言蓮花。不知何青。為衣為樹為瓶等青。唯言蓮花不言青色。不知何花。為赤為白為紅等花。今言青者。簡赤等華。言蓮花者。簡衣等青。先陳後說更互有簡。互為所別。互為能別。此亦應爾。後陳別前。前陳別後。應互名為能別所別。釋初難言。此因明宗。不同諸論。此中但以局守自體名為自性。不通他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別。前所陳者。局在自體。後所說者。義貫於他。貫於他者。義對眾多。局自體者。義對便少。以後法解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者名差別。

釋次難言。先陳有法立敵無違。此上別義兩家乖競。乖競之義彼此相違。可生軌解名之為法。非所諍競。彼此無軌。逕廷自體。無別軌解。但名有法。談其實理。先陳後說皆具二義。依其增勝論與別名。故前陳者名有法。後陳者名法。故理門論云。觀所成故立法有法。非德有德法與有法。一切不定。但先陳皆有法。後說皆名法。觀所立故。非如勝論德。及有德一切決定。釋第三難言。前後所陳互相簡別。皆應得名能別所別。如成宗言差別性故。然前陳者非所乖諍。後說於上彼此相違。今陳兩諍。但體上義。故以前陳名為所別。後名能別。亦約增勝以得其名。又但先陳。真名自性有法所別。但是後說。皆名差別法及能別。但諍後於前。非諍前於後故。舉後方諍。非舉前諍故。能立立於後。不立於前故。起智了不由前故。由此得名前後各定。問前陳後說既各三名。何故極成初言有法。後言能別。不以自性差別名顯。又復不以法及有法。能別所別相對為名。而各舉一有法能別。答初有三釋。一云。設致餘名必有此難。隨舉一種。何[1]假為徵。二云。有法能有他勝。故先陳舉。明必有後法。以釋於前陳。能別別於他勝。此宗後陳。必與彼宗後陳義異。以後所說能別前陳。故後舉能別。三云自性差別。諸法之上。共[2]假通名。有法能別。宗中別稱。偏舉別名。隱餘通號。亦不相違。答後難言。前舉有法影顯後法。後舉能別影前所別。二燈二炬。二影二光。互舉一名相影發故。欲令文約而義繁故。宗之別名皆具顯故。攝名已周。理實無咎。問既言極成。何所簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。且所別中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。前三是過。第四句非。又有自一分不成。有他一分不成。有俱一分不成。有俱非一分不成。前三並非。第四有是。所別定成。能別不成為句亦爾。如是偏句總別合有四種四句。其俱不成全有五種四句。有自能別不成他所別。有他能別不成自所別。有俱能別不成自所別。有俱能別不成他所別。有自能別不成俱所別。有他能別不成俱所別。有俱能別不成俱所別。有俱能別不成俱非所別。如能別不成為首有二全四句。所別不成亦如是。二四句中。其前七句。皆是此過。其第八句是前偏過。雖總有四體唯有二。後則是前更無異故。所以但名二四句。有自兩俱不成非他。有他兩俱不成非自。有俱兩俱不成。有俱非自他兩俱不成。前三句非。第四句是。如是合有五種全句。一一離之。為一分句。復有五句。總成十句。復將一分句。對餘全句。復將全句。對餘一分句。如理應思。恐繁且止。其初有法不成偏句。如下所別不成中解。能別不成偏句。如下能別不成中解。兩俱不成諸句。如下兩俱不成中解。其兩俱全分一分不極成。則宗兩俱不成。其自他全分一分不極成。則宗隨一不成。義准亦有宗猶豫不成。兩俱隨一全分一分等過。至似宗中當廣分別。二種自性及二差別不極成。此皆總攝。為簡彼非。故二宗依皆言極成。問何故宗過有其九種。今極成簡但簡於三。答此中但以宗不極成。所依須極成。故但簡三。非欲具簡一切宗過。理門成宗但簡五過。由言非彼相違義能遣。此論以彼簡五。故但說三隨自則簡相符極成。簡[3]非周備。理門略五。如前已說。亦如喻言顯因同品決定有性。不簡合結。故此但三。問既兩共許。何故不名共成而言極成。答自性差別。乃是諸法至極成理。由彼不悟。能立立之。若言共成。非顯真極。又因明法有自比量及他比量能立能破。若言共成應無有此。又顯宗依。先須至於理極究竟。能依宗性方是所諍。故言極成而不言共。問宗依須兩許言成簡不成。因喻必共成。言極簡不。極何因因喻不標極成。獨於宗依致極成簡。答有四義。一宗依極成宗不極。為簡不極言極成。因喻依體並須極成。無所簡故不說極。二因喻能立皆須極。無不極故不須簡。宗是所立非共成。為有所簡須言極。因喻之中自比言許。他比言執。而簡別之。故無不極。三因喻成中無不成。無濫簡故。不言極成宗之中有不成。有濫簡故獨言極。四因不成等攝非極。從寬為名不名極。宗不成中無別攝。故說極成簡不極。因中兩俱隨一等過。喻中所立能立不成。此等過中已攝不極。兩俱等寬。從餘為稱。有體無體皆此過故。宗過不爾。言極簡之。兩許有體。便非是過。故於宗內獨言極成。然理門云。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同許。於同品中有非有等。亦復如是。故知因喻必須極成。但此論略。唯識亦言極成六識。隨一攝故。如極成餘。故知此略。

論。差別性故。

述曰。出宗體。差別者。謂以一切有法。及法互相差別。性者體也。此取二中互相差別不相離性。以為宗體。如言色蘊無我。色蘊者有法也。無我者法也。此之二種。若體若義。互相差別。謂以色蘊簡別無我。色蘊無我。非受無我。及以無我簡別色蘊。無我色蘊。非我色蘊。以此二種互相差別合之一處。不相離性方是其宗。即簡先古諸因明師。但說有法為宗。以法成有法故。或但說法為宗。有法上法是所諍故。或以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。此皆先共許。何得成宗。既立已成而無果故。但應取互相差別不相離性。有許不許以為宗體。問先陳能別唯在法中。何故今言互相差別。答立敵相[1]形法為能別。體義相待。互通能所。對望有異亦不相違。問互相差別則為宗性。何假此中須說故字。答故者所以。此有二義。一簡古說。但以能別或但所別。或雙以二而為[2]共宗。陳那簡之。皆非宗諍。取此二上互相差別不相離性所諍之義。方成宗故。其能別等。彼先共許。非兩所諍。皆非是宗。為簡古師遂說故字。二釋所依。釋前有法。及以能別極成之言。但以有法及法互相差別不相離性一許一不許而為宗故。宗之所依有法能別。皆須極成。由此宗中說其故字。不爾所依須更成立哉。或有於此不悟所由。遂改論云差別為性。非直違因明之軌轍。亦乃闇唐梵之方言。輒改論文深為可責。彌天釋道安法師。尚商略於翻譯。為五失三不易云。結集之羅漢兢兢若此。末代之凡夫平平若是。改千代之上微言。同百王之下末俗。豈不痛哉。況非翻經之侶。但是膚受之輩。誑後徒之幼識。誘初學之童蒙。妄率胸襟。迴換聖教。當來慧眼。定永不生。現在智心。由斯自滅。諸有學者。應閑此義。依舊正云。差別性故。問何故但宗說差別性。因喻中無。答宗有一成一不成。故但說宗差別性。因喻唯成。無不成。無簡不說差別性。如因三相。雖有差別。不欲取此上不相離性一許一不許成其能立。所依便非。由斯不說差別性故。理門唯云。宗等多言說能立。是中唯隨自意樂為所成立說名宗。非彼相違義能遣。不說所別能別極成及差別性。此論獨言。

論。隨自樂為所成立性。

述曰。此簡濫失。隨自者。簡別於宗。樂為所成立性者。簡別因喻。故理門云。隨自意。顯不顧論宗隨自意立。樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者說所成立。似因似喻應亦名宗。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承稟宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實我。三傍[3]憑義宗。如立聲無常。傍[4]憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗。樂之便立不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次承稟者。若二外道。共稟僧佉。對諍本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言。望他解起。傍顯別義。非為本成。故亦不可立為正論。然於因明未見其過。既於因過。說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立。今簡前三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂故。樂為所成立性。簡能成立者。能成立法者。謂則因喻。因喻成立自義亦應名宗。但名能立。非所成立。舊已成故不得名宗。今顯樂為新所成立方是其宗。雖樂因喻非新成立。立便相符。故不名宗。既爾。似宗似因似喻應得名宗。先所未成應更成故。當時所競方是真宗。因喻時申故須簡別。似宗因喻雖更可成。非是所樂。第二時所可成故。非今所諍。疎故非宗。此上一解。依理門論。唯簡於真。不簡於似。又解。樂者。貫通上下。隨自樂言。簡前三宗非隨自樂。唯第四宗是意所樂。樂為之言。簡似宗等。雖於後時更可成立。非是此時所樂為故。所成立性。簡真因喻不可名宗。雖成已義是能成立。先已成故非今所成。今所成立體義名宗。若依後解雖異理門。簡真與似略圓備故。問何故因喻無隨自樂。宗獨有之。答宗兩乖諍須隨自簡。因喻共許。故無隨自。因喻二種。如共比量。必先共許方成能立。無遍許失及承稟失。要言所陳方名因喻。不說亦有傍義差別。無義准失。自他比量言亦有簡。說許執故隨其不顧。故於因喻不說隨自。問何故宗中傍有義准。名為差別。因喻便無。答能立本成。成自所立隨應之義。立乃乖角共自相違。故於宗中傍有義准。則四相違所違差別。言申決定方成能立。故於因喻不說亦有義准能立。問何故宗內獨言樂為。因喻不說。答似宗因喻當更成立可以為宗。今顯當時所諍為宗。不以彼為。故言樂為簡彼三似宗[1]似因喻。設今及後俱不可說為因。為喻亦爾。若更立之[2]只是宗攝。不說樂為。設更成立以為宗訖。義既成已方為因喻。展轉疎成不同於宗。故於因喻不說樂為。又於宗內說樂為言。簡似周訖。因喻略之。又宗有諍以更須成。宗義相濫故獨言樂為。因喻必須極成。不成便非因喻。無所濫故不言樂為。問何獨宗標所成立性。因喻不說能成立也。答宗言所立。已顯因喻是能成立。顯法已周更不須說。又宗前未說。恐濫須陳。因喻已彰更何須說。又宗違古。言所成立以別古今。因喻不違。不說能立言以簡別也。又前標云宗等多言名為能立。先已說訖。後更不須。

論。是名為宗。

述曰。此結成也。

論。如有成立聲是無常。

述曰。三指法也。如佛弟子對聲論師。立聲無聲。聲是有法。無常為能別。彼此共許。有聲及無常。名極成有法。極成能別。為宗所依。彼聲論師。不許聲上有此無常。今佛弟子合之一處。互相差別不相離性云聲無常。聲論不許。故得成宗。既成隨自亦是樂為所成立性故名真宗。恐義不明。指此令解。瑜伽論云。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。攝受者。是自意樂義。品是宗義。故顯揚云。各別攝受自宗所許。此中意說。依二所立立論各別。隨自意樂自宗所許。故說名宗。此中三釋。一者以言對理。取依義能詮。名為各別自宗所許。二者以別對總。取依總之別言及義二。名自所許。三者以合對離。取彼能依不相離性合以之為自宗所許。正與此同。此文總也。

下有十句。分為三類。初二句是宗體。一攝受論宗。二若自辯才。初依自所師宗。對異師敵而立自宗。不爾便為相符極成。後由自辯才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若二同宗承。若傍義准。非別攝受。非隨自樂。故非真宗。立已成故。非本成故。次三句是立宗因緣。一若輕蔑他。二從他聞。三若覺真實而申宗趣。是名因緣。立他義輕他故。立自義從他聞。覺真實自悟故。如次配之。後五句是立宗意。初二句標一切立宗。不過此故。一為成立自宗。二為破壞於他。後三句釋。一為制伏於他。釋上成立自宗。二為摧屈於他。釋上破壞他宗。三為悲愍於他。成自破他皆悲愍故。

論。因有三相。

述曰。上示宗相。下示因相。此相略以四門分別。一出體。二釋名。三辯差別。四明廢立。初出體者。因有二種。一生。二了。如種生芽。能[3]起用[4]故名為生因。故理門云。非如生因由能起用。如燈照物。能顯果故。名為了因。生因有三。一言生因。二智生因。三義生因。言生因者。謂立論者立因等言。能生敵論決定解故。名曰生因。故此前云。此中宗等多言名為能立。由此多言。開示諸有問者未了義故。智生因者。謂立論者發言之智。正生他解實在多言。智能起言言生因因。故名生因。義生因者。義有二種。一道理名義。二境界名義。道理義者。謂立論者言所詮義。生因詮故名為生因。境界義者。為境能生敵證者智。亦名生因。根本立義擬生他解。他智解起本籍言生。故言為正生。智義兼生攝。故論上下所說多言。開悟他時。名能立等。智了因者。謂證敵者解能立言。了宗之智照解所說。名為了因。故理門云。但由智力了所說義。言了因者。謂立論主能立之言。由此言故敵證二徒了解所立。了因因故名為了因。非但由智了能照解。亦由言故。照顯所宗名為了因。故理門云。若爾既取智為了因。是言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。因喻舊許名本極成。由能立言成所立義。令彼智憶本成因喻故名了因。義了因者。謂立論主能立言下所詮之義。為境能生他之智了。了因因故名為了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗故亦名了因。故理門云。如前二因於義所立。立者之智久已解宗。能立成宗。本生他解。故他智解正是了因。言義兼之亦了因攝。分別生了雖成六因。正意唯取言生智了。由言生故敵證解生。由智了故隱義今顯。故正取二為因相體。兼餘無失次釋名者。因者所由。釋所立宗義之所由也。或所以義。由此所以所立義成。又建立義。能建立彼所立宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義立。是故名因。故瑜伽云。辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及正教量。建立順益道理言論。問喻既建成宗。亦能順益。何不名因。答喻謂譬況。正云見邊。令所立義見其邊際。究竟圓滿故名見邊。雖亦順益。非是正釋宗之所以。親初建立得此因名。喻疎後成不得因稱。是故此因不名見邊。說所因時義未成故。至後當知。辨差別者。雖依建立順益等義。總得因名。有果不同。疎成生了。各類有別。分言義智。體異便成立敵二智。義之與言生了各殊。別開六種。由此應言得果分兩。約體成四。據類有三。望義為六。智了因。唯是生因果。而非生因因。智生因。唯是生因因。而非了因果。言義二生因。為智生因果。為智了因因。言義二了因。為智了因因。非為智了果。得為智生果。不作智生因以言望於義。亦成顯了因以義望於言。亦成顯了果。以義望於言。亦作能生因。以言望於義。亦為所生果。由此應說唯因不是果。謂智生因。為果亦成因。餘五果。又為四句。有唯生因而非了因。謂智生因。有是了因而非生因。謂智了因。有是生因亦是了因。謂言義。有非生因亦非了因謂所立宗。明廢立者。一問何故一因。喻分二種。答因正建宗。總苞稱一。喻有違順。別離分兩。至下喻中當廣分別。二問何故一因體分生了。答智境疎寬。照顯名了。言果親狹。令起名生。果既有差。因分生了。同能得果。但總名因。三問何故二因各分三種。答生果照果義用不同。隨類有能故分三種。立智隔於言義。不得相從名了。敵智不生立解。無由可得名生。故但分三不增不減。四問何故六因體唯有四。答順果義別。分成六因。立者義言。望果二用。除此無體。故唯有四。五問何故因中獨開三相。宗喻不開。答別名宗喻。通即稱因。遍是宗喻二之法故。又因必寬。宗喻性狹。如貫花縷貫二門故。由此開因不開宗喻。示因相中有五。一標舉。二徵數。三列名。四別釋。五示法。此即初也。其言生因。及敵證智所詮之義。各有三相。相者向也。正取言生。正能立故。此生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼亦義生。能建宗故。宗同異喻各有一體。因相貫三更無別體。由此故說相者向義。故理門云。不共不定。一向離故。闕一相也。又此相者。面也。邊也。三面三邊。若爾既一因。如何說多言名為能立。其相義多。能詮言一。於三相中致一因言。故一因所依貫三別處。故多相之言名為多言。非言多故名為多言。古師解云。相者體也。初相同此。餘二各以有法為性。陳那不許。同異有法非能立故。但取彼義。故相非體[1]。

[2]論。何等為三。

述曰。二徵數也。

論。謂遍是宗法性同品定有性異品遍無性。

述曰。三列名也。遍是宗法性。此列初相。顯因之體以成宗故。必須遍是宗之法性。據所立宗。要是極成法及有法不相離性。此中宗言。唯詮有法。有法之上所有別義名之為法。此法有二。一者不共有。宗中法是。二者共有。即因體是。理門論云。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同許今此唯依證了因故。彼自難云。既爾便失前說言為能成立性。論主解云。由有言生。令彼憶念本極成故。意以因體共許之法。成宗之中不共許法。故此二法。皆是有法之上別義。故今唯以有法名宗。對敵所申因喻成立。雖取二依不相離性以為宗體。有法既為二法總主。總宗一分故亦名宗。理門論云。[3]豈不總以樂所成立合說為宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此無有失。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。若以宗中後陳名法。即宗是法。持業為名。總宗之法。亦依主釋。具二得名。今因名法。宗之法性。唯依主釋性者。體也。此唯義性。非是體性。義相應故。餘二亦然。此共許因唯得遍是有法宗性。以宗之法成即宗法故。不遍是法宗之性。因犯兩俱不成過故。又不欲成宗有法故。然因明理。有法不成於有法。此亦不成於法。因犯所依不成過故。理門難云。若以有法立餘有法或立其法。如以烟立火。或以火立觸。其義云何。此義難云。如遠見烟立下有火。以有烟故。豈非彼以有法成有法。烟之與火俱有法故。又如見火云定有熱。以有火故。熱觸既是火家之法。豈不以有法成於法耶。陳那釋云。今於此中。非以成立火觸為宗。但為成立此相應物。謂成山處決定有火。以有烟故。[1]爐中定熱以有火故。名為烟火相應之物。非以有法烟。還成有法火。亦不以有法火。而成熱觸法。彼論又云。若不爾者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分為因。還以宗中一分有法而為因故。便為不可。故因乃有所依不成。無所依故。亦不以法成立有法。宗中所陳。後能別前。名為能別。亦名為法。因成於此。不欲以因成前所陳。是所別故。非別後故。理門又云。又於此中。觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過。前陳名有法。後陳皆名法。非法有法法性決定。如勝論師德與有德。有德謂實。彼決定故。理門頌云。有法非成於有法。及法此非成有法。但由法故成其法。如是成立於有法。謂有法因法二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成。可得因在不共許中。許在彼中何所成立。又若共許之因。依不共許法。凡所立因。皆有他隨一所依不成過。不說有法而為所依。但以其法而為所依。法非共許。縱唯立許[2]豈定無此過。又如立宗聲是無常所作性故。無常滅義。所作生義。聲有滅者。以有生故。一切生者。皆有滅故。聲既因生。明有果滅。若因所作。不遍聲宗。豈得遍在無常上有。一切正因中。應皆有兩俱不成。無常之上本無生故。由此故知。因[3]但是宗有法之法。非法法也。問稱為宗法。即已是因。何須言遍。初既云遍因義已明。何須[4]復云是宗法性。答若因不遍宗有法上。此所不遍便非因成。有所不立。顯皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法。即不能顯因是有法宗之法性能成於法。又因於宗過名為不成。於二喻中俱有俱無名為不定。於二喻中有無相[5]違名曰相違。若唯言法性不言遍者。因於宗過即是不成。或兩俱不遍。或隨一不遍。或猶預不遍。或所依不遍。全分一分等隨應有之。為簡此失是故言遍。若但言遍不言宗法。不知此因誰家之因。為顯是宗有法之因。成於宗法。故言法性。由此應為諸句分別。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有非遍非宗法。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘者。立命根實。以有業故。如五根等。豈以命根。與業別體。即非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必是宗法。皆得說為宗之法性。非無體是。非有體非。初有宗法而非遍者。四不成中皆一分攝。初兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發。外聲非有。立敵俱說此因於宗半有半無。故此過是兩俱有體一分不成。餘無體兩俱一分一種不成。若有體若無體。若自若他。合四種一分隨一不成。兩俱一分。若自若他。合三種一分猶豫不成。兩俱有體一分。若他若自。有體一分隨一。合三所依不成。如是更有十一。并前十二一分不成。皆如下釋。後句非遍非宗法者。四不成中并全分過。如聲論師對佛弟子。立聲為常。眼所見故。俱說此因於聲無故。此是有體兩俱全分兩俱不成。餘無體兩俱全分一種不成。有體無體。若自若他。四種全分隨一不成。兩俱全分。若自若他。三種猶豫不成有體無體兩俱全分。有體無體若自若他。隨一全分六種所依不成。如是更有十四。并前十五全分不成。亦如下釋。此二遍句。並皆是過。唯第二句遍亦宗法。是正因相。為[6]簡非句故說遍是宗法性。言同品定有性者。顯第二相。同是相似義。品是體類義。相似體類名為同品。故理門云。此中若品與所立法。隣近均等。說名同品。以一切義皆名品故。彼言意說雖一切義皆名為品。今取其因正所成法。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所諍義法。皆名所立。隨應有此所立法處說名同品。以隨有無體名同品。由此品者是體類故。若唯言所陳所諍法之自相名為所立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。比量相違。決定相違。皆應無四。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同。然下論云。如立無常。瓶等無常名同品者。唯舉所陳兩宗本諍法之自相名為同品。以餘意所許是傍所諍。略而不說。理皆同品。以此釋文。應當深義。同品有二。一宗同品。故下論云。謂所立法均等義品。是名同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品決定有性。然論多說宗之同品名為同品。宗相似故。因之同品名為同[1]法宗之法故。何須二同。因之在處說宗同品。欲顯其因。遍宗喻故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故。且宗同品。何者名同。若同有法。全不相似。聲為有法瓶為喻故。若法為同。敵不許法於有法有。亦非因相遍宗法中。何得取法而以為同。此中義意。不別取二。總取一[2]切有宗法處名宗同品。故論說言。如立無常。瓶等無常是名同品。有此宗處決定有因。名因同品。然實同品正取[3]因同。因貫宗喻體性寬遍。有此共許因法之處。不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同。不欲以宗成因義故。非正同品。其因於彼宗同品處決定有性。故言同品定有性也。因既決定有。顯宗法必隨。理門亦云。說因宗所隨。宗無因不有等。依上二相。理門論云。云何別法於別處轉。此中問意。如所作因必隨附聲。[4]與瓶等上所作性別。如何聲宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作因。是聲有法。宗上別法。云何於彼別瓶處轉。而言共相貫在宗喻。遍是宗法。同品定有。陳那釋云。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此答意言。由聲瓶上共所作性相似而有。總相合說。不說聲瓶二異名中。聲所作性即喻處所作性。言彼即此故無有失。彼復難云。若不說異。云何此因說名宗法。前難聲宗所作性因。云何得於別瓶上轉。此難云何瓶所作性說為宗法。既不說彼所作性異總合說者。所作性因既於瓶有。云何此因說名宗法。彼復釋言。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。此釋意言。總因之中但說定遍宗法性。不欲說言唯是宗法。故一總言貫通二處。宗非宗上悉皆得有。其中可有遍是宗法。若別異說。唯聲所作唯宗法性。別不容有舉喻成宗。又別異說唯瓶所作。亦不得成是宗法性。何[5]所成立。彼復難言。若爾。同品應亦名宗。此意難云。二中所作總貫稱因。二上無常應皆宗諍。彼自釋云。不然。別處說所成故。因必無異方成比量。故不相似。答難不然。唯別聲上有無常義是其所成。共所諍故。非於瓶上。夫立因者。必須立敵宗喻之上兩俱無異方成比量。故能立通。所立義局。理不相似。故答不然。問何故此因於宗異品皆說遍字。於同品上獨說定言。答因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止者非遮。成不遍故不成過生。遮不盡故不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當悉。同喻本順成宗。宗成即名同喻。豈由喻遍能順所立方成宗義。但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須因遍有。[6]於異品有。同品半有半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於同不遍為失。即九句內。後三句中初後句是。後三中句正因所攝。於異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫不盡故。由此同品說定有性。宗異品中皆說遍也。其九句者。理門論云。宗法於同品。謂有非有俱。於異品各三。有非有及二。言宗法者。謂宗之法。即因是也。於同品者。宗同品也。體即同喻。謂能立因於同品喻成其三種。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名為俱。此三種因。於宗異品異法喻上。亦各有三。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名及二。且同品有異品三者。謂因於同品有異品亦有。於同品有異品非有。於同品有異品有非有。如是因於同品非有。異品亦三。於同品有非有。異品亦三。故成九句。理門論中示九宗云。常無常勤勇。恒住堅牢性。非勤遷不變。由所量等九。恒住堅牢性及不變。此四皆常義。遷是無常。此四句中。上之三句顯示九宗。下之一句結由九因而成九類。其九因者。理門論云。所量作無常。作性聞勇發。無常勇無觸。依常性等九言無觸者。無質礙義。上之三句顯示九因。下之一句結由九宗而成九類。以此上三句成前上三句。一一句中皆有三種。次第配之。即成九也。一同品有異品有。如聲論師。立聲為常。所量性故。喻如虛空。此中常宗瓶為異品。所量性因於同異品皆遍共有。二同品有異品非有。如勝論師。立聲無常。所作性故。喻如瓶等。無常之宗空為異[7]品。所作性因於同品有於異品無。三同品有異品有非有。如勝論師。立聲勤勇無間所發。無常性故。喻如瓶等。勤勇之宗。以電空等而為異喻。無常性因。於同品[8]亦有。於異品喻電等上有。空等上無。此是初三。中三句者。一同品非有異品有。如聲論師。立聲為常。所作性故。喻若虛空。此中常宗瓶為異喻。所作性因於同品空上無。於異品瓶上有。二同品非有異品非有。如聲論師對佛弟子。立聲為常。所聞性故。喻若虛空。此中常宗瓶為異喻。所聞性因同異品中二俱非有。三同品非有異品有非有。如聲論師。立聲為常。勤勇無間所發性故。喻若虛空。此中常宗。以電瓶等為異品。勤勇之因。於同品空一向非有。於其異品瓶等上有。電等上無。此是中三。後三句者。一同品有非有異品有。如聲論師。立聲非勤勇無間所發。無常性故。喻若電空。此非勤宗瓶為異[1]喻。無常性因。於同品電上有空上非[2]有。異品瓶中一向是有。二同品有非有異品非有。如勝論師。立內聲無常。勤勇無間所發性故。喻若電瓶。此無常宗空為異喻。勤勇之因。於同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非有。三同品有非有異品有非有。如聲論師對勝論師。立聲為常。無質礙故。喻若極微及太虛空。此中常宗。以瓶樂等而為異喻。無質礙因。於其同品虛空上有。極微上無。亦於異品瓶等上無。樂受等有。是名九句。然理門論料簡此云。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。於同有者。謂能立因於同品有。言及二者。於同品中亦有非有。在異無者。此能立因。於同品有在異品無。及同品中亦有非有於異品無。言是因者。此之二句皆是正因。於九句中第二第八兩句所攝。翻此名相違者。翻此二正因即名相違。翻初句云。於同非有於異品有。翻第二云。於同非有於異品中亦有非有。即九句中第四第六兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡。所餘皆不定者。餘之五句皆為不定。謂九句中。第一第三第五第七第九句。第一句者。共不定攝。第三句者。異品一分轉同品遍轉。第五句者。不共不定。第七句者。同品一分轉異品遍轉。第九句者。俱品一分轉。此等諸句至下當知。上九宗中。五常。初三初一。中三皆。後三後一。二無常。初後三皆中。一勤。初三後一。一非勤。後三初一。總為四類。問第八句因若正因攝。有比量相違。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。答此有決定相違。量云。第八句因正因所攝。九句因中具三相故。如第二句。不言九句但言具三相。恐有不定過。為如第二句具三相故。此第八句正因所攝。為如決定相違等具三相故。此第八句非正因攝。故言九句中。便無此過。或決定相違不具三相。他智不決定故。問言定有性已顯有因。宗必隨逐。何須言同品。既云同品。即顯有宗。因必隨逐。何須復云定有性也。答但言定有不言同品。乃顯此因成義不定。非定成宗。但言同品不言定有。亦顯此因成相違法等。非本宗義。今顯定成宗。及非成異品。故說同品決定有性。由此應為四句分別。有同品非定有。謂宗同品非定有因。即九句中中三句是。第四第六相違過收。第五句者不共不定。有定有非同品。謂定有因非宗同品。於九句中。除二五八。餘六句是。第四第六是相違因。餘之四句不定過攝。第一句共。第三句者異品一分轉同品遍轉。第七句者同品一分轉異品遍轉。第九句者俱品一分轉。有亦定有亦同品。謂是宗同品亦定有因。於九句中。除中三句。初後三是。實若無過。唯取第二第八正因。若通有過。即通六句二正因四不定。有非同品亦非定有。謂非宗同品亦非定有因。即異品遍無性。於九句中第二五八三句所攝。二八正因。第五不定。此初三句內。唯第三句少分正因。餘皆有過。為簡過句顯自無過。故說同品定有性也。異品遍無性者。顯第三相。異者別義。所立無處即名別異。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同品體類解品。隨體有無。但與所立別異聚類即名異品。古因明云。與其同品相違。或異說名異品。如立善宗不善違害。故名相違。苦樂明闇冷熱大小常無常等。一切皆爾。要別有體違害於宗。方名異品。或說與前所立有異名為異品。如立無常。除無常外自餘一切苦無我等。慮礙等義皆名異品。陳那以後皆不許然。如無常宗。無常無處即名異品。不同先古。理門破云。非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別。謂彼若非無所立處名為異品。要相違法名異品者。應唯簡別。是則唯立相違之法簡別同品。不是返遮宗因二有。若許爾者。則一切法應有三品。如立善宗不善違害。唯以簡別名為異品。無記之法無簡別故。便成第三品非善非不善故。此中容品。既望善宗非相違害。豈非第三。由此應知。無所立處即名異品。不善無記既無所立。皆名異品。便無彼過。又難或異名異品云。若別異者應無有因。謂若說言與宗有異即名異品。則應無有決定正因。如立聲無常。聲上無我苦空等義。皆名異品。所作性因。於異既有。何名定因。謂隨所立一切宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。既名異品。因復能成。故一切量皆無正因。故知。但是無所立處。即名異品。此亦有二。一宗異品。故下論云。異品者。謂於是處無其所立。二因異品。故下論云。異[1]法者。若於是處說所立無。因遍非有。然論多說宗之異品名為異品。宗類異故。因之異品名為異法。宗法異故。何須二異。因之無處說宗異品。欲[2]顯其因隨宗無故。宗之無處說因異品。顯因無處宗必先無。且宗異品。何者名異。若異有法。同法所依有法[3]各別。亦應名異。若異於法。敵本不許所立之法於有法有。一切異法皆應名同。此異品者。不別取二。總取一切無宗法處。名宗異品。故論說言。謂於是處無其所立。又若是常。見非所作。如虛空等。此但略無正諍無常。唯舉見常名為異品准理同前。無隨所應所立之法。無此宗處定遍無因。名因異品。然雖異品亦取因異。顯無宗處因定隨無。翻顯有因宗定隨轉。雖復離法先宗後因。彼若不然。便成異法。今顯能立本欲成宗。於異品無其宗便立。故正宗異後方因異。其因於彼宗異品處決定遍無。故言異品遍無性也。問言遍無性。已顯無因宗必隨無。何須言異品。既云異品。即顯無宗因亦隨無。何須復云遍無性也。答但言遍無不言異品。乃顯此因成相違法等。非離於宗返成宗義。但言異品不言遍無。亦顯此因成不定等非定成宗。今顯此因定成於宗同品定有。於異品上決定遍無。故說異品遍無性也。由此應為四句分別。有異品非遍無。謂宗異品非因遍無。即九句中。除二五八。餘六句是。一三七九四是不定。四六相違。如前配釋。有遍無非異品。謂因遍無非宗異品。即九句中。第四五六。四六相違。第五不定。有異品亦遍無。謂宗異品亦因遍無。即九句中第二五八。二八正因。第五不定。有非異品亦非遍無。謂非宗異品。亦非因遍無。即九句中。除四五六。餘六句是。二八正因。餘四不定。如上所說諸句料簡。自句他句皆無過者。正因所攝。當句之中雖無其過。他句有過。故應如前一一分別。初三句中。唯第三句少分正因。餘皆有過。為簡彼過故說異品遍無性也。問此三相中。何故不言遍是宗品性。而云法性。同異二相何故不言同定有法性。異遍無法性。而皆云品。答宗一所立。總說為宗。狹不說品。喻寬能立。皆說品字。以因成宗。非成二[4]品。初相云法。後二不言。問此之三相。為具方成。為闕亦得。若具方成。何故前言闕無異品亦成正因。既不要具。何須三相。答要具三相。止異濫而成因。非關喻依故。闕無而許正。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止濫非。濫止便成宗義。故同必須依體。異法無依亦成。此說有體成有體宗。故異體無亦具三相。上來三句所說過者。各自句中四句之過。若談闕過。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三支。非在三相。若陳因言。必有體闕。三相既義故非無體。無體闕者。此中相對互[5]說有無亦為四句。有闕因非同異喻。有闕同異喻非因。[6]有闕因亦闕[7]同異喻。有非闕因非闕同異喻。此四句中。初句闕一。第二句闕二。第三句闕三。第四句非過。如是乃至三立皆闕。三皆不闕。有闕皆過。不闕不定。雖有所陳似立生故。三皆闕者。唯陳其宗。不陳餘故。如是合有三箇四句。一箇兩句。但名闕過非餘過攝。有體闕者。復有二種。一者以因三相而為能立雖說因三相。少相名闕。二者因一喻二三為能立。雖陳其體。義少名闕。且因三相少相闕者。有闕初相非後二。有闕後二非初相。有闕初相亦後二。有不闕初相亦非後二。如是乃至。三相俱闕。三相俱不闕。此中總有三種四句。一種兩句。唯闕初相四不成攝。如是二合闕。乃至三合闕。隨應[8]唯有不成不定及相違過。皆因過故。若因一喻二陳為能立義少闕者。亦有三種四句。一種二句。且闕因義非後二。四不成過。有闕第二非初後。俱不成攝。有闕第三非初二。俱不遣攝。如是闕二乃至闕三。及三不闕。闕者皆過。不闕非過。隨應各有因四不成。同喻俱不成。異喻俱不遣。或具二過。或具三過賢愛論師。陳那菩薩等。不以無體為闕。故唯六句。雖唯陳宗[9]從元無能立。何名能立缺減之過。諸德皆說總有七句。不言有能立以成過。但是闕能立過。故說七闕。問理門論料簡九句云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定。謂九句中。唯[10]有法自相一違。及五不定。餘四不成。一不定。三相違。何故不攝。答以因親成於宗。所以說其相順。同異成宗疎遠。故但標其順違。由此餘過不攝之盡。上三相中各自為句。及三相對闕。論文雖無次第作處。道理定然。巨細分別更有多種。且[1]以初相三句之中一句為首。對餘二相作四句者。有是宗法而非遍。非是同品非定有性。有是同品非定有性。非是宗法而非遍有[2]是宗法而非遍。亦是同品非定有性。有非宗法而非遍。亦[3]非同品非定有性。如是以初相第一句。對第二相四句。有四種四句復以此句對第三相四句。復有四種四句。如是初相第一句。對餘二相四句。有八種四句。以初相餘二句為首。對餘二相各四句亦如是。其初相三句為首。對餘有三種八句。總成二十四種四句。以第二相四句。對第三相四句。一一[4]各別[5]有四種四句。復成一十六種四句。如是總成四十種四句。有是有非。恐文繁廣略示而已。於前諸句總說頌曰。於宗法三相。各對互隨無如應為不成。不定相違等。等言意顯諸缺減過。同喻異喻諸所有失。皆此所攝。宗法三相。因三相也。於此三相而釋義故。因親成宗相寬遍故。各對互隨無者。此有四類。一者各對。三相一一各對自法為句。初相有三。後二各四。二者互隨無。三相更互闕無綺對為句。古今合有多釋。今唯取宗法三相。入此頌中有三種四句。有一種兩句。三者各對互隨無。以初相三句中一一句。各對後二相中各四句一一。更互隨有無以為四句及以第二相四句一一。對第三相四句一一。更互隨有無以為四句。合有四十種四句。四者各對互隨。以因三相。如其所應。初相有過。名為不成。於後二相有過。名為不定。於其二相有相違過。名曰相違。若三支互闕。因闕名不成。同闕名俱不成。異闕名俱不遣。三支雖具。自他各對互隨是非名相違決定。是故稱等。如是總攝因過皆盡。此中合有四十五種四句。一種三句。一種兩句。或闕一有三句。闕二有三等。是名略釋宗法三[6]相。

論。云何名為同品異品。

述曰。四別釋有二。初問。後答。此問也。何故三相不問釋初。答有二釋。一者同品異品各各有二。一宗同異二因同異。今說宗同異。恐濫因同異。故偏問之。初相無濫。故不須簡。問遍是宗法。宗有別總。義亦有濫。何故不徵。答因於有無說宗同異。宗成順違說因同異。故於宗因同異不定。為簡此過。遂別徵二。由因但是有法宗法。成於法故。不是總宗及法之法。無濫可遮故不徵釋。此問二體相成顯故。二者宗是有法。上已明之。二品未明。故須徵釋。

論。謂所立法均等義品說名同品。

述曰。下答前徵有二。初同。後異。同中復二。一總出體。二別指法。此初也。所立法者。所立謂宗。法謂能別。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。有無法處。此義總言。謂若一物。有與所立總宗中法。齊均相似義理體類。說名同品。是中意說宗之同品。所立宗者。因之所立自性差別不相離性。同品亦爾。有此所立中法。互差別聚不相離性相似種類即是同品。若與所立總宗。相似一切種類之聚名同品者。宗上意許所有別法。皆入總宗。且如異品虛空上無我。與聲意許無我相似應名同品。若與所立有法相似種類之聚名為同品。即一切宗多無同品。如聲有法。瓶非同故至下喻中當廣建立。為遮此二。總標所立法而簡別之。若聚有於賓主所諍因所立法聚相似種類即名同品。由法能別之所別宗因之所成。故舉此法以彰彼聚。問若爾。聲上無我等義。非因所立應名異品。答彼若不許聲有法有亦成異品。宗因無故。若彼許有。為因所成。隨意所諍亦名同品。故有有法差別相違。

論。如立無常瓶等無常是名同品。

述曰。此別指法。如立宗中陳無常法聚名宗者。瓶等之上亦有無常。故瓶等聚名為同品。此中但取因成法聚名為同品。故瑜伽言。同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。有五相似。一相狀二自體。三業用。四法門。五因果。今此中說法門相似。

論。異品者謂於是處無其所立。

述曰。下解異品有二。一總出體。二別指法。此初也。處謂處所。即除宗外餘一切法。體通有無。若立有宗。同品必有體。所以前言均等義品。異品通無體。故言是處。所立謂宗不相離性。[7]謂若諸法處無因之所立即名異品。非別無彼言所陳法。及與有法名為異品。過如前說。此中不言無所立法。前於同品已言均等所立法訖。此准可知。但無所立。義已成故。理門亦云。若所立無說名異品。但無所立即是異品。同品不說處。異體通無故。瑜伽說言。異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉少不相似。故非一切全不相似。但無隨應因所成故。與同相違亦有五種。

論。若有是常見非所作如虛空等。

述曰。此別指法。如立其無常宗。所作性為因。若有處所是常法聚。見非是所作。如虛空等。說名異品。此中既說宗之異品。唯應說云謂若是常。如虛空等。復云見非所作者。舉因異品。兼釋遍無。問何故前說宗之同品不兼定有。此釋異品兼[1]解遍無。答有二解。一者影[2]彰同品之中但為簡別因之同品。顯異亦爾。不要解於定無之相。故文略之異品之中。乘言便故。兼釋遍無。顯同亦爾。二者同品順成。但許有因即成同品。易故不解決定有性。異品止濫。必顯遍無方成止濫。故解異品。兼解遍無同品因也。為顯同異二品別故。問如立無常。龜毛無彼常住之相亦名無常。於一切時性常無故。亦得名常。何故不立非同異品。答聲言無常。性是滅義。所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。既無所立。即入異品。故喻唯二。更無雙非。若常宗有亦入異品。若非有品便入同中。

論。此中所作性或勤勇無間所發性。

述曰。五示法也。於中有三。初舉兩因。次成三相。後顯所成。此初也。此中者。發端義。或於此所說因義之中。雙舉兩因者。略有三義。一對二師。二釋遍定。三舉二正。對二師者。聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住。從緣所顯今方可聞。緣[3]響若息。還不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。此二師皆有一分一切內外異性。一體多體能詮別故。若佛弟子。對聲生論立聲無常。所作性因。便具三相。對聲顯論。言所作性。隨一不成。若對聲顯言勤勇因。便具三相。對聲生論。立一切聲皆是無常。勤勇為因。宗法非遍兩俱不成。今顯對聲生。所作為因。若對聲顯。勤勇為因。又立內外聲皆無常。因言所作。若立內聲。因言勤勇。不爾因有兩俱一分兩俱不成。為對計別。故陳二因。釋遍定者。所作性因。成無常宗。三相俱遍。勤勇因成。同定餘遍。顯順成宗同定亦得不要三遍。故舉二因。舉二正者。顯九句中。此中所作。彼第二因。此勤勇因。彼第八句。陳那說二俱是正因。具三相故。今顯彼二因皆具三相。故雙陳之。所作性者。因緣所作。彰其生義。勤勇無間所發性者。勤勇謂策發。善即精進。染謂懈怠。無記謂欲解。或是作意。或是尋伺。或是思慧。由此等故。擊臍輪等風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勇銳無間之所發顯。

論。遍是宗法於同品定有於異品遍無。

述曰。顯成三相。如上所說。生顯二因皆具三相。故成正因。義應一一皆准前作若遍若闕。

論。是無常等因。

述曰。顯因所成。等者。等取空無我等。此上二因。不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應。非取一切。若所作因。亦能成立言所陳苦等及無常宗。意所許苦等一切法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦是苦。所作性故。以無漏法而為異品。所作性因於其異品一分上轉。應為不定言。此所成聲。為如於瓶。所作性故。體是其苦。為如自宗道諦等法。所作性故。體非是苦。此既正因。無不定過。故此言等。隨其所應。故瑜伽說同異喻云。少分相似及不相似。不說一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切便無異品。因狹[4]若能成立狹法。其因亦能成立寬法。同品之上雖因不遍。於異品中定遍是無故。因寬若能成立寬法。此必不能定成狹法。於異品有。不定過等隨此生故。是故於此應設劬勞也。

因明入正理論疏卷上