將欲造文，略以三門分別：第一、明造論意，第二、釋題目，第三、隨文解釋。

第一、明造論意者，尋夫三界有情，五趣漂溺，循環不息，輪迴無替者，莫不以斷常空有紛糺于懷，所以菩薩降生垂範利物，為除空有兩執，故開空有二門，前明百法有體，為遣執空，後明人法二空，為除有見。所以有體，世諦非無，所以言空，真諦何有？隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥，非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句。然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽，論之興也，其在茲乎！此即第一明造論意。

第二釋題目，言《大乘百法明門論》本事分中略錄名數者，大是遮小得名，乘以運載為義。此言大乘，遮詮立號，非是直詮。言遮詮者，簡小乘故，名曰遮詮。十十名百，廣如後釋。持自性故，名之為法。明者是慧，與明為門，故曰明門。問答往還，稱之為論。言〈本事分〉中者，即《百法明門論．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此論文略故言略錄，非義略也。目召諸法，稱之曰名，一十百千名之為數，故言《大乘百法明門論．本事分》中略錄名數。此即第二釋其題目。

第三隨文解釋者，就此文中，義別不同，分為三段：第一、引經標宗，第二、尋經起問，第三、依問為通。

論云：「如世尊言：『一切法無我』」者。

解云：「此初第一、引經標宗，明法無我。如佛世尊諸經，皆說一切法中都無有我。故今舉教標以為宗。」

論云：「何等一切法？云何為無我」者。

解云：「自下第二、依經起問。既引聖言『諸法無我』，未知何者是一切法？云何為無我？」

論云：「一切法等」者。

解云：「自下第三、依問為通。就答文中有二，初答前問，第二、言無我者以下答後問。此言一切法者，略有五種等者，此答初問。就初答中有三：第一、牒前問舉數列名，第二、廢立五法前後次第，第三、別釋五法。就初有二：一、舉數，二、列名，此即第一、牒章舉數。」

論云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法」者。

此即第二、列五法名。

論云：「一切最勝故」者。

解云：「自下第二、廢立五法前後次第。

「問：『何故第一明其心法？』

「一切法中，心法最勝，是故經言：『心淨故眾生淨，心染故眾生染。』由此心故，或著生死、或證涅槃，以勝用強，是故第一明其心法。」

論云：「與此相應故」者。

解云：「何故第二明其心所有法？謂此心法常與心王同依、同緣及與同時；若約小乘，更有同行，今依大乘，心法與王不同其行。所以者何？由心法等與王行相各各不同，如緣青色，心王自變，心法自變，是故不同。此之心法與其心王，各緣諸境，一時相應，心起即起、心無即無，如王左右不離於王，心數相應亦復如是。」

論云：「二所現影故」者。

解云：「何故第三明其色法？謂此色法不能別起，依心及所數之所變生，是彼二法所現影故，是故第三明其色法。」

論云：「三位差別故」者。

解云：「何故第四明心不相應？謂不相應無別有體，總是假立，於前色心、及心所有法三法之上分位差別，假施設有，是故第四明心不相應。」

論云：「四所顯示故」等。

解云：「何故第五明其無為？無為之法，相難了知，若不約法以明，何能顯示？故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上顯示無為，是故第五明無為法。」

論云：「第一心法」者。

解云：「自下第三，別解五法。於中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相應行法，第五、解無為法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、舉數，三、列名。此即第一牒章。」

論云：「略有八種」者。

舉數。

論云：「一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識」者。

解云：「自下第三列名，眼識、眼根。識能了別，謂此之識依於眼根了別色塵，識從所依，名為眼識。如眼識既然，耳、鼻、舌、身及與意識，隨義應知。七、末那者，末那梵音，此翻為意，意以思量為義，此即隨義立名。八、阿賴耶識者，阿賴耶識，西國梵音，此翻為藏，亦名為宅。宅即攝持諸法，藏即貯積無遺，藏宅之名，此皆從義立名。上來第一略釋其名，今復略以五門料簡八識。第一、緣境分別，第二、四緣分別，第三、四界分別，第四、重數分別，第五、三性分別。

「第一緣境分別者，就緣境中有二：初約因位辨，次約果位辨。初因位辨者，眼等五識所緣境界，西方諸師有其兩釋。第一釋云：『眼等五識，唯緣實塵，不緣於假。所以者何？眼等五識緣證量塵，不待名言，不待此餘根境，由長短等諸餘假色，要待名言，及待此餘根境，是故不緣長等假色。』」

問曰：「五塵之中，何者是實？何者是假？」

解云：「色塵之中，青、黃、赤、白四種是實，餘並是假；聲塵之中，因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲，此三是實，餘並是假；香塵之中，好香、惡香、平等香，此三是實，餘並是假；味塵之中，苦、酢、甘、辛、鹹、淡，此六是實，餘並悉假[1]有；觸塵之中，地、水、火、風，四種是實，餘並是假有。」

問曰：「眼等五識既不緣假，何故諸論色塵之中說有長等假色，乃至觸塵之中說有滑等假觸？」

解云：「所以色塵之中說有假色，乃至觸塵之中說有假觸者，此文但據攝假從實，是故合說；據實不緣。」

問曰：「若不緣者，猶如陰夜遠望樹林，唯見長等，不見青黃，云何眼識不緣其假？」

解云：「此亦得緣青黃實色，陰夜遠望青、黃、赤、白，雖非分明了了至觸而見，然亦得緣，是故唯緣青等實色，不緣於假。」

問曰：「長等假色，眼識不緣，此諸假色，何色中攝？」答曰：「當知此諸假色法處之中，遍計所起色攝。」

問曰：「忿等諸惑是貪上假，則皆法處中攝，何故長等假色是青等上假，非色處中收？」

解云：「忿貪俱意緣，是故法處攝，長等非眼見，故非色處收。如色塵中作此分別，乃至觸塵分別隨義應知。

「又一釋云：『眼等五識，假實並緣。若緣於假，必緣其實，緣實之時，不緣於假。所以者何？假依實有，緣假之時，其必緣實；實不依假，緣實之時，不緣於假。』此家所說諸假法等，非法處中遍計性攝。如長等假色，即色處中收，乃至觸塵之中滑等假，觸處中攝，第六意識緣一切法，如其所應隨義應知。

「第七末那緣境，西方諸德亦有兩釋。一釋云：『末那緣阿賴耶識見分為我，緣阿賴耶識相分為其我所。』」

問曰：「何一心執阿賴耶識見分為我，復執阿賴耶識相分為其我所？」

解云：「且如眼識，一時尚緣青等種種諸色，一心所緣我、我所，此亦何過？」

問曰：「諸論並云：『末那執阿賴耶識為我、我所』，不言執其相分。何故今者乃言執其相分以為我所？」

解云：「當知此相不離於見，所以諸論並言緣阿賴耶識為我、我所，此亦無過。

「又一釋云：『末那執阿賴耶識為我、我所。』」

問曰：「執阿賴耶識為我，云何復執為其我所？」

解云：「謂此末那先執阿賴耶識為我，後復執此所計之我是我家所有，故名我所。」

問曰：「若執阿賴耶識相分為我所者，此有何過？」

解云：「諸論中但言執阿賴耶識為我、我所，不言執其相分是其我所。末那直執阿賴耶識為我、我所，何能復更外執相分以為我所？於義不可。是故不緣第八阿賴耶識，緣於種子五根、五塵。」

問曰：「何故不緣六、七等識？」

解云：「阿賴耶識緣任運境，六、七等識非任運境，是故不緣。」

問曰：「何故第六識得緣諸識？」

解云：「第六識分別用強，是故得緣，第八識無此分別，是故不緣。此即第一約因位辨也。

「第二、約果位辨者，若至果位，眼等諸識皆緣諸法。

「第二、四緣分別者，阿賴耶識當體自望，若約麁言但有三緣，約細言之具四緣。約麁言之具三緣者：種子望現行得作因緣，前心滅、後心生得作等無間緣，不相障礙故得有增上緣；阿賴耶識前後不相緣故，無所緣緣。若約細言之亦有所緣緣，謂一心起時有其四分，所謂相分、見分、自證分、證自證分，此四分中有前後相緣，故得有所緣緣。

「阿賴耶識望末那得有二緣：阿賴耶識生現行末那故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅[2]故末那得[3]生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣末那故，無所緣緣。

「阿賴耶識望第六識得有二緣：阿賴耶識生現行六識故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅故第六識得生，無等無間緣。阿賴耶識不能緣六識為境故，無所緣緣。

「阿賴耶識望五識有二緣：阿賴耶識生現行五識故得有因緣，不相障礙故有增上緣；不由阿賴耶識滅故五識得生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣五識故，無所緣緣。

「第七末那當體自望，若約麁言之有二緣，若約細言之有三緣。約麁言之有二緣者：前念與後念為次第[4]緣，不相障礙有增上緣。約細言之有三緣：二緣者如前，更加所緣緣，謂一心中有其四分，前後相緣故有所緣緣。此之四分如前已說，不煩重列。

「末那望阿賴耶識得有三緣：謂末那熏阿賴耶識故得有因緣，末那緣阿賴耶識得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。

「末那望第六識得有一緣，謂不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故第六識生，故無等無間緣。末那不熏第六識故無因緣，末那不能緣六識為境故無所緣緣。

「末那望五識得有一緣，謂不相障礙故有增上緣；末那不熏五識故無因緣，不由末那滅五識生故，無等無間緣，末那不能緣五識為境故，無所緣緣。

「第六意識當體自望得有三緣：謂前後相緣故有所緣緣，前心有開[1]闢義故有等無間緣，不相障礙故有增上緣；從阿賴耶識種子生故，無因緣。

「第六識望阿賴耶識得有三緣：熏阿賴耶識故有因緣，緣阿賴耶識為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由第六識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。

「第六識望末那有二緣：謂緣末那為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不熏末那故無因緣，不由第六識滅故末那生，故無等無間緣。

「第六識望五識得有三緣：謂緣五識為境故得有所緣緣，由有開闢義故有等無間緣，不相障礙故得有增上緣；不能熏五識故，無因緣。

「五識當體自望，若約麁言之有一緣，若約細言之有二緣。約麁言之有一緣者，謂五識前後不相障礙，故有增上緣，五識從阿賴耶識種子生故，無因緣；五識後必起意識，以間斷故，自類相望，無等無間緣，五識前後不相緣故，無所緣緣。約細言之有二緣者：亦得有所緣緣，謂五識起時有四分，前後相緣故，得有所緣緣。五識望阿賴耶識得有二緣：謂五識熏阿賴耶識故，有因緣，不相障礙故，有增上緣；不由五識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣，五識不能緣阿賴耶識為境，故無所緣緣。五識望末那得有一緣，謂不障礙故有增上緣；五識不熏末那故無因緣，不由五識滅故末那生，故無等無間緣，五識不能緣末那為境，故無所緣緣。

「五識望第六識有二緣：謂五識望第六識有開闢義故有等無間緣，生時不相障礙故有增上緣；不熏第六識故無因緣，不能緣第六識為境故無所緣緣。

「第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、及無漏界。

「問曰：『八識幾通四界？幾通三界？幾通二界？幾唯一界？』

「答曰：『三通四界，三謂意識、末那、阿賴耶識。三通三界，三謂眼識、耳識、身識。三界謂欲界、色界及無漏界。二識通二界，二識謂鼻識、舌識。二界謂欲界及無漏界。此八識中，當知無有唯一界者。』

「第四、重數分別者，眼等五識及與末那，有其三重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重。第六意識有三重：種子為一重，現行為第二重，前後相緣為第三重。阿賴耶識有四重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重，末那緣為第四重。

「第五、三性分別者，三性謂善、不善、無記。眼等六識通於三性，第七末那通於二性，謂善性、無記性，若在因位是無記性；若在果位及入觀時，當知是善性。第八阿賴耶識亦通二性，謂異熟無記及與善性；若在因位是異熟無記，若在果位即是其善。上來略料簡八識訖。」

論云：「第二、心所有法，略為六種」者。

自下第二明心所有法，就中有三：第一、總牒開章，第二、列名舉數，第三、別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者，謂彼心王是其能有，此等諸法數，心之所有，故名心所有法。言略有六種者，舉心所有法，結六位數名。

論云：「遍行有五，別境有五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四」者。

此即第二列名舉數。

論云：「遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思」者。

此下第三別牒具陳。就中有六：第一、解遍行五，第二、解別境五，第三、解善十一，第四、解煩惱六，第五、解隨煩惱二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，於一切時恒相續起，遍八識有，名曰遍行。一作意等者，作動於心，令心數數[2]外緣諸境，名為作意。既作意已，令其心王觸於前境，名之為觸。領納外塵覺苦知樂，如是取境，名之為受。謂於境界取其像貌，方圓等相故名為想。令心造作善、惡、無記如是等業，稱之為思。即第一解遍行訖。

論云：「別境五者，一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。

此即第二解別境五。言別境者，別緣諸境，名為別境。何者名別？且如其欲，希望前境名之為欲；不希望境即無有欲。希望之欲與不希望，二種有異，名之為別。乃至第五慧數，簡擇諸法名之為慧，不簡擇法不名為慧，簡擇之慧與不簡擇二種有異，名之為別。

言一欲者，於自樂境，希望願求，或善或惡，名之為欲。於所緣境，心生決定，是事必爾，名為勝解，[3]過去曾[4]緣所習境界，明記不忘，名之為念。於一境界令心不散，專住不離，名三摩地。三摩地名翻為等持，此即定之異名，持其心王及與數法等至於境，名為等持。簡擇是非，分別善惡，得決定義，名之為慧。上來第二解別境訖。

論云：「善有十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、捨，十一、不害」者。

此即第三解善十一。言善者，不造眾惡，名之為善。信有三寶、四諦，心不生謗，名之為信。心勇不退，精勤策勵，求諸善法，名為精進。造諸過惡，自羞名慚。造諸過惡，羞他名愧。又解云：「造諸過惡羞天名慚，造諸過惡羞人名愧。」於世榮利、財色等法，心不耽著，名曰無貪。於諸有情，心無損害、慈愍在懷，名曰無嗔。於諸善法，心無迷惑、如實了知，名曰無癡。身心調暢，遠離麁重，適悅安樂，名為輕安。耽著五欲，名為放逸。遠離彼塵，名不放逸。離沈、離掉，處於中庸，其心平等，名之為捨。損惱有情，稱之為害。哀愍生故，名為不害。上來第三解善十一訖。

論云：「煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見」者。

此即第四解煩惱六。言煩惱者，惱亂身心，名為煩惱。言貪者，於諸有情及資具等，愛樂耽著，名之為貪。於諸有情起諸損害，心不安隱，稱之為嗔。眾財色等而起貢高，計己勝他，名之為慢。了其真實，名之為明。不了真實，號曰無明。於諸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。稱境而知，名為正見。此見邪僻，名不正見。上來第四解煩惱六訖。

論云：「隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、心亂」者。

此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者，惱亂身心，煩勞行者，名為煩惱。忿等諸惑，隨貪等起，名隨煩惱。又解云：「謂此忿等隨順於心，不念解脫，名隨煩惱。」言忿等者，於違憤發，名之為忿。忿後結怨，名之為恨。心恨暴怒，稱之為惱。隱實過惡，目之為覆。讒詐惑亂，稱之曰誑。憍現恭順，名之為諂。恃榮自舉，悅豫名憍。無悲無愍，損惱稱害。妬勝憂慼，名之為嫉。蘊財貪著，名之為慳。過不自恥，名曰無慚。惡不羞他，名曰無愧。違正不欲，心不清淨，名為不信。耽樂退善，名為懈怠。於惡不防，名為放逸。滯境無堪，名曰惛沈。心不寂靜，緣貪欲等，名為掉舉。謂於所說若法、若義，無所堪能，名為失念。正了諸法，名為正知。邪了不達，名不正知。馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名為心亂。上來第五解隨煩惱二十訖。

論云：「不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺」者。

此即第六解不定四。言不定者，謂此四法，於三界中不定一處，如尋、伺二數色界中有，餘二即無，不定相隨，故名不定。言睡眠等者，略攝於心、不自在轉，越失所作，名曰睡眠。於已作、未作善、不善事，心懷追悔，名為惡作。於法推求，未審細察，令心麁轉，名之為尋。於所尋法數數推求，令心細轉，故名為伺。上來第二明心所有法訖。

大乘百法明門論疏卷上