成唯識論了義燈卷第四[2](本)

[3]淄洲大雲寺苾芻[4]惠沼撰

論。觸謂三和分別變異等。辨其體業　問何故心王但辨自性．行相不說作業。心所即辨作業．自性不說行相耶　答互相影顯。或已略明故今不說。前第二云。識．受．想等了別領納等行相各異故。受等所依說是觸業。亦影顯識為餘所依即識作業　問心．心所法微隱難知。或以作用或以行相而顯自體。作用與行相復有何別　答行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。思令造作非緣境用。受領順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分所攝。第一卷云。識謂了別。即以行相顯於自體。第三卷引無始時來界等。即顯與他為因緣用。即是作用顯於自體。論云故以作用而顯示之　問若以了別即是顯自。何故觸等亦稱為了。下第五云。作意了此所未了相等　答同一了言各各顯自此有何妨　不爾違前第二所說。彼云了別領納等行相各異故　答了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了非行相了　或有單．複。單言了者即通王．所。言了別者非所唯王。前識但云了者。以頌文窄略去別字。後釋方言了謂了別　或汎明緣王．所俱了。辨別行相了非心所　問何故王．所或取了境。或餘作用而顯自性　答造論者意隨舉一種。或就顯明了。不可一准　問同舉作用以顯性．業二用何別　答有云。親用顯性。疎用顯業。近遠．內外．自他亦爾　要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業　今謂不定。如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且舉和合令同觸境為觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故　作意引心令趣於境。此即唯自舉一例餘。若云據心所說如何不簡。又通他顯業過亦未離。從多可爾　西明云。了者通行相。王．所俱有。如第五說　今謂不爾。若同了別何故次下難第三師。云勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應如前解　問觸似三順生似彼是觸性。亦應似因之果皆觸自性。若不爾如何難他。似因之果應皆受性　答不唯領似名觸自性。更有餘用。彼唯似因名受自性故作是難　問觸謂三和即從因果為名。分別變異即能領似之稱。此即辨名。觸境為性應始顯體。今為但顯體。為雙辨名．體　答雖似釋名正只顯性　或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論意正為辨體。以理俱取義亦不違　問六．八境．根別。可說三和生。第七根．境同。應從二和起　一云可爾　二云根．境義殊亦三和起　又據極成說三和起。依大不共亦二和生。

問觸依三和起。從彼名三和。識．受二．四生。應名二四和　答二解。一云觸亦和彼。餘不和彼故不得名　二云亦得　問識二和起得名二和。識作意生應名警覺　答識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作意生非警覺。不從於彼名警覺　問作意警心種位能警。三和起觸種位三和　答根．識種位劣無用未三和。作意性能警故種位起用。

論。作意謂能警心為性者。為種位警。為現行位　答准諸師說通二位警。本疏種位非在現行西明．要集俱非本釋云。論二說通於種．現。如五蘊論云謂能令心發悟為性。顯揚第一云。依心所起。與心俱轉。相應。動心為體。引心為業。若依有部自有兩說。雜心依現故彼論云．憶者於緣發悟。一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時將入現在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚。現在作意警同時相應之心。文如前引。二依此論。擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心令趣自境。此釋為勝　今謂不爾。若依有部正理為正。即雜心論於將所緣發悟為性。同於正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊論云謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚云從阿賴耶識種子所生依心所起。與心俱轉。相應。動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起顯心所義。與心俱轉簡前後生。相應者簡同時色根。因解心所相應義。動心為體方顯自體。動應起心為體即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解此是惠能。警令趣境不異於業。若警令起起竟何須警。若云既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者不爾。以種現在生現心時。雖俱在現要能生未生。若有種時已有彼現。何須種起。若現根等不是令生但為依住。若是能生應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故　若云種位能警即是未來。未來無體如何能警者不爾。大乘因果深妙離言。觀當生現假說未來。雖在種位與所生現亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警理難見　然瑜伽說。作意云何謂迴轉性者。即顯揚同。迴轉與動義意相似。故如前會不應於此有別師計。是論所破。故迴趣者但破小乘。

論。破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云持心為業。雜集釋云數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破　今謂不爾。雜集云。即於此境數數引心。是故心得定者名得作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境即是一境。數數引心故於一境數數引心。明即是住。不爾何故復云是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據增。雜集謂為盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計判定為勝。

問想既施設名言為業。何非語因　答准雜集論說。為隨說因非語加行。由想境像方立名言。此勢用疎。尋．伺用親正起語故說為語行。

論。覆謂染法障礙聖道者。問染法障聖道說名為有覆。不善亦障聖同名為有覆　答據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故不名有覆　問不善招報強從勝不名覆。無想不感果障聖名有覆　答自性染法覆蔽勝障聖名有覆。無想報等翳理微故不名有覆。

所例王門四師不同。第三難陀。若唯安惠者不爾。通則可然。救破隨舉言似根等。諸師各解得通種．現。文言通故。

問且六能熏。為共成一本質之種。為各別熏　答有二解。一云共成一本質種。而相．見種各別。一云質亦各別。後說為正　問俱是多因共生一果。何故後正　答種同一處可共生果。能熏相異各別熏質　問受熏雖不在所。緣境俱同王．所。所變根．境之時俱有用不　答西明云。三藏二解。一云觸等所變俱無實用。境可增上緣。而非是所緣。一云非例。根是增上義。故唯心變。境是疎緣義。亦通心所。後釋為正　今謂未然。心所所變為六所緣理即不障。為五識境違於正義。護法五識不許緣假故。若云對第六說者亦不然。根．境相望根既望五論。境是五境。如何對六說。雖傳三藏不見同聞。況復教依法不依人故。

論。體既本有等。本疏設難。要集云。有救。婆沙救云。見色等用不通過去故三世別。正理師救。約同類因取果作用以辨三世。餘皆功能。此設彼救。在疏不引云破不成據何所以　今謂若婆沙救見色等用。不通過去故三世別者。則色等五境雖在現在。亦無見等用應名過去。正理唯約[1]因類之因取與果用名為作用。以同類勝者。則苦法忍應不得生。闕同類因無作用故　又復五因俱因緣性。俱能取果何非作用。若非作用應非因緣。又婆沙第十[2]二云。等無間緣除阿羅漢最後心．心所法餘過．現心．心所法。有餘師說。亦為等無間緣。但後果不生。評不應爾。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情能為障礙令彼不生。世第一法非最後心。後非同類可非無間。以此故知。無學後心無有作用。既無作用何非過去。故助難成。然准婆沙。等無間緣過去亦有取與果用。彼第十云。何者等無間緣。云與次第義。與作用義。此是與果。復云能生心義。能引發義。此取果義。又云能引等無間法名等無間緣。故知等無間有取．與義。

論。前因滅位等。有三解。一約等無間。前因果滅。後念識因果生。二約種子。前種因滅位。後種果正生。三約前念。現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如秤兩頭。以影略說。前但云因滅。後但舉果生。此解為正。

論。觀現在法等。西明云。觀現在種法有引後用。於因上假立當果。對說現因　今謂不爾。何者云於現在種因之上假立當果。為觀現因名作當果。為觀現因能有所引名為當果。若觀現因名為當果。果因無別　又論云假謂現識似彼相現。若觀引後用說彼所引名為當果。即不依於現因之上假立當果。所引非因但是依識變作未來假名當果。依現立當故是假立　又解云。現識者即種子識。有似酬前引後相故說之為似。即託此相而假說曾．當。非觀心上變　此亦不爾。何者前觀現在法等。後言假謂現識似彼相現。若非依此觀心現識之上有似曾．當相現。種子之上何能似有。然當兩重因果。文顯可知　問疏云依識變曾．當假立三世。為道理三世。為唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別　答不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過．未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解　然立三世諸宗不同。如一說部三世但言都無實體。若出世部依法立世。世間是假世亦假。出世實世亦實。大眾．經部等。過．未是假。現在是實　若薩婆多三世俱實。俱舍二十引教及理立三世實。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類．相．位．待異。第三約作用立世最為善。一法救說。由三類不同三世有異。非體不同。如破金器作餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三世唯捨類得類。非捨體得體。二妙音說。由相不同三世有異。相不同者。一云不相應中別有一類世相不同三世有異隨一世相合。餘二世相隱。非謂體無。二云世相有用時名合。相雖無用而隨於法其體非無。三世友說。由位不同三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說。由觀待有別故三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現在。俱舍論破法救所說。執法轉變置數論朋中。妙音所立世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那應名去．來。中名為現。唯許第三依作用立。世無雜亂。婆沙同俱舍。正理許類異。俱破妙音及覺天說　大乘所立或二或三如本疏辨。所指之文恐煩略引　瑜伽第三云何建立。謂諸種子不離法故如法建立。若諸果法若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在　瑜伽五十一云。過去行云何。謂相已滅沒自性已捨。現在行云何。謂相未滅沒自性未捨。未來行云何。謂因現在有自相未生未得自性　瑜伽五十二云。過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何現在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷故　又云。已與果種子相續名過去界。若未與果當來種子相續名未來界。若未與果現在種子相續名現在界　辨中邊第二云。因果已．未用是世義應知　釋云。謂於因果俱已受用是過去義。俱未受用是未來義。若已受用因未已受用果是現在義。此等但約因果種子顯世差別。皆是道理三世所攝　諸說神通．三明等者。皆神通三世。今此論文。即唯識三世。

論云假謂現識似彼相現。又宗明唯識。然准西明似約道理釋此因果。要集亦同。智者簡擇。

問法有三性假立三世依何性耶　答據實道理唯依依他。若據隨緣假施設者通依三性。要集說云。圓成常住。遍計性無。俱不依立三世差別　今謂剋性雖爾。然諸經論亦依假立。且圓成實依詮以顯得說三世。何者如十二行眼智明覺。各於四諦觀去．來．今。於圓成實若不依詮假立三世。不成四行。故依圓成亦得假立。即通唯識．道理二種。依遍計性亦得假立。何者如般若經云。無我人等　天親論釋。約妄執我三世總別立此四種。即依遍計立三世也。此但唯識三世非餘。依依他起所立三世。如前所引。所引之文但全依觀緣起正理。圓成非緣起。遍計無自性。故略不說。

論。必不退起煩惱障故者。退起煩惱分位前後。諸宗說異。若大眾部等。見道煩惱有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故。若薩婆多。見道煩惱必定不退。以速疾道。修道有退。以容豫故。然修道惑。先六行斷後八聖者必定不退。一為利根。二以世出世二道斷故。又若經生即亦不退。若大乘宗二俱不退。以永斷種。過．未無故。然大乘言退退失世間現法樂住。小乘退者。退失聖果。然必此生還得彼果必不經生。然論退性通三界聖。若現退者。但在人間有退緣故。退緣有五。一謂僧事。二和諍。三謂遠行。四多病。五樂誦經。

論。剎那剎那轉增進故。西明云。已上三地依生空觀入滅定時。為進不進。解云不進。以不斷法執故。准此義故有超劫事　今謂不爾。雖依生空入於滅定。而亦增進。不起滅定現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故。非彼增進唯約法空斷法執說。不爾違此剎那進言。唯除大悲盡生界願。十地滿已可無增進。不爾修行無量阿僧祇而不滿足。非三大劫修能滿足以外皆增。又入定時定必自利功德亦進。而超劫事不妨亦成。若入法空正斷法執。有心利物更增進故。雖俱增進何廢勝劣。況復智增超悲增者　又解[1]八地已去實無超者。地地力齊一種增進。無勝劣故。言超劫者。約為化生化身而說。非實報身。報身難思。十地菩薩尚不能見。況地前生。又不由報身方現八相。准華嚴經。十信菩薩亦現八相。豈十地聖不能現相。要須成佛耶。本疏云。八地已上初一剎那倍前二劫。第二剎那更倍前念　要集云。十地經云。於一念中所起智業。比自從初發心以來竟第七地。百分乃至非算數譬喻之所能及。准此經文非唯一倍　今謂此文或據別意。非必一切。如般若經以持經福比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位即一切行便能多倍已前行耶。

第八識名總有十八　頌曰。

釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種無所隱沒故無沒也　二名本識者。謂是一切法之根本故　第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故　四藏識者。謂執藏識。即阿賴耶　五名種者。謂種子識　六無垢識者。如下引經　七名執持識。謂阿陀那識　八名緣者。辨中邊論云。能緣事識故　九名顯者。無相論云。為顯五根．四大等皆於此顯也　十名現識者。楞伽經云。諸法皆於本識上現故　十一轉者。無相論云。與諸法為依而起故　十二名心者。謂集起義故　十三名依者。謂所知依故　十四名異者。謂異熟識也　十五名識。無相論云。分別事識也　十六名根識者。大眾部立為根本識　十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊　十八名有者。謂上坐部．分別說部立為有分識。所引經論當更撿文　問增一經中立四賴耶。何故不說　解云。彼四種名不唯目識故此不說。或為十九亦復不遮。准舊人釋名有十七。一阿梨耶此翻[2]元沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多此云心識。六意識。體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從末向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。以有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業相識。三智相識。十五真相識。四卷楞伽云。真相識即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不斷。楞伽云。略說有三。謂真識．現識．分別識。

論。或名阿賴耶等。本云。但有能藏雜染及我見執。不說為染熏習所藏。不通果位。無熏習故。能緣執藏雖無我執。平等智緣亦通果位。所以但簡我執執藏。故論云。非無學位．不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者緣執．妄執俱名為執。如言執受。執言通故。不唯妄執。故但簡染。不爾但應云非無學位．不退菩薩有執藏義。何須說云有雜染法執藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿賴耶。後更義釋具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋不假別文。即此論文可具三藏。即我見．愛等緣執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者是諸轉識非阿賴耶。然此捨名。唯約緣縛斷伏盡位名之為捨。非捨能藏．所藏之義。以雜染言有漏三性皆名雜染通於二障。無文唯說是所知障。八地已去五．七有漏猶得現行能熏第八相．見二分具能所藏。但無我執即名為捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見．愛等。不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。不言能藏．所藏並無方名為捨　問何故不同阿陀那名失一之時而名不捨　答此約緣縛義。彼約自性義。若無我執離能緣縛捨賴耶名。雖無結生猶執根．種。陀那不失。

論。異熟將得菩提時捨。准有二師。且言得者。准薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。後名成就。若爾何不立成就耶　答以得類故不立成就為不相應。二云得與成就體是其一。初得名得。得已相續名為成就。或未來名得。現．過名成。若大乘師雖無別文。准瑜伽論得．獲．成就體一名別。

釋此將得有二師。一云因果別時。即下論引無種已生之師計也。以果與無間道俱生因在滅相。釋將得言如疏。二云因果同時。俱與無間同時生滅。准此二師各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋。

論。無散動故。明佛果無尋伺　西明云。問八地已上無分別智豈不發業耶。解云無分別智有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業唯緣真故。後即發業與尋．伺俱。又解後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發業。雖有二解前解為勝　今謂不爾。尋．伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋．伺與無分別同親緣如。不得名思惟真如。若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。所餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋．伺何爾。故後說正。與根本俱必無尋伺　西明云。若其不許根本智俱後得正智與尋．伺並。如金剛定必二智俱。豈於此時不起言說。言說必假尋．伺為因。若不起說即此菩薩不及於前。云何剎那轉增勝耶　今謂雖許金剛定位起說增進。不必要與尋．伺相應。何者金剛喻定依第四定。尋．伺初靜豈下地心所與上心王相應耶。若[1]爾便與雜集第五相應品違。又同分界地相應。非異分界地。如欲界．色．無色界不相應。初靜慮．第二靜慮不相應。今為二解。一云於藥．病未知據已前說。此位云等覺故不假尋．伺。一云金剛定前起於尋．伺。觀藥．病等擊發語言即入此定。故雖在定而能說法。方便雖屬於前。正說法時在金剛定能令增進何所相違。此解為正。

論。亦捨受俱。本疏三釋。初釋為勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增　西明．要集取第三說不同見道。見道後起故可得增。佛果不增　今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。在無間道但令彼增。佛位不起故第一勝　西明又云。唯依第四。自問云應闕喜無量。答設無何失。無眼．耳通及滅盡定不成失故。問既爾如何有喜無量。解云依第六識。豈第六識依下二地。解云通依九地。若爾有時無喜無量。諸地易故　今解許眼．耳通通八識有。佛智遍緣故有何過。設六識等依第四定。亦有喜無量。說彼無者約餘人說。如說上地無鼻．舌識。豈不許佛上地有耶。若不許者違論所說十八界通漏與無漏。然無漏五識不通無色。以色界中餘地少有故。彼界全無故。如鼻．舌識許通欲．色。不可無漏許色界有。亦令無色有。此喜無量亦復如是。通四禪有不通無色。

問初能變中約染．不染二位對辨。上十義中何故但約四義聊簡耶　解云有三義。一有無對。二同異對。三信疑對。前十義中異熟．賴耶已明。捨位二唯因有果位即無。次前已明不須對辨。有無全別故。此有無對。其行相．一切種。捨受俱．如暴流。此之四義因果共同故亦不辨。其無記性．心所相應．緣三種境。與果有異故今對辨。餘並信故。唯捨受疑。故今更辨　問因位緣三。果一切寬狹不同即聊簡。果位行相與因殊。遍與不遍應分別　答有二解。一云實應分別。以行相者即約緣境功能而說。果位既言遍緣。即是簡別行相。二云影略　問因位通持漏無漏種。果唯無漏何不對簡　解云因果持種雖純雜不同。持種義同故不對辨　問因果兩位別持種名同故不簡。果因二位殊相應義同不對辨　答持種名雖通果位。不增故不簡。相應義雖等。果位增故相對辨。上同異對　問持種果不增義齊故不簡。捨受果不別義同何故辨　答果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨性雖殊果因俱捨受。此即信疑對。

論。末那意識轉識攝故等。此量以先成第六有別俱有依者。應有不定過　解云不然。以自許七有別依根。無不定過。為除他疑故。成第七有別俱有依。作量可知　此量應有有法不極成　答前成第六有別依根。即是意根意根即第七故無此過　要集云。成第六對小乘說。成第七對大乘說故有法成　今謂不爾。若不對小成七有依。他作不定過。如何遣故亦對小　有云。量有法差別相違云。第七不用第八為俱有別依。轉識攝故。如眼等識　此亦不爾。他許五識所依各別不唯是一。若不如是。如極成五識隨舉一量時。應有法差別相違過。以餘所依非此依故　有作比量相違云。不用第八為別依。自非異熟故　若爾五識亦同此過非唯異熟故　要集為作相違決定云。第七必用第八為俱有別依。恒行心品攝非識故。如第八五數　此亦不爾。夫言決定因．喻兩許可成決定。若對小乘第八他無。何成決定。又亦名意識持業釋名。又心．意．識亦八通名。今言非識即不成因。應如前辨。

第八理應下。餘辨量過云。有有法自相相違。應非第八識。是識性故。亦有有法差別相違。應不受熏持種。亦有法差別相違因。應不用第七為俱有依　要集云。前二對大有違宗過。第三量中同喻一分所立不成　今謂有餘。若對小乘前二何過。不違自故。又前已成第七識有別所依根。即是第八故不諍有法。諍有法者。亦有宗中所別不極成。故知不諍有法。又亦未諍受熏持種。理門論云。隨所成立說名為宗。彼非所成故無差別。既立第八不依第七。依第七者即是異喻。識性故因於異喻轉有不定過。由前已成第六依七故有不定。餘煩不指　又成第八云。應有俱有相續識為增上不共俱有所依根。若言識性故因有不定過。五是識性不以相續識為不共俱有所依根。今云自體恒續識性故如第七識　問此[1]頌本明第八與餘為依。何故此中明第八識依第七耶　答因言長理故便成立。為除他疑等。

陀那不為二乘說。西明疏問言。若不為定性二乘說者。解深密經復云何通。彼云今第三時普為發趣一切乘耶。解云彼文非但為直往亦為不定性故通一切乘　今謂自違。前云為說令起滅定。今言不為故自相違　又經云普為一切乘。不為定性乘。還非普為　今謂。初教說有唯為小乘。次教說空唯為大乘。後通空有云為一切。非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法云為一切乘。非唯說大云為諸乘。

西明云。勝軍論師立比量云。諸大乘經等。云有不定過。以發智論亦兩俱極成非佛語所不攝。自救云無不定過。彼有許發智是佛說故　今謂不爾。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶。又問此因豈不有隨一不成失。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許不得云兩俱。若他許非外道語。云非佛語所不攝。則有不定。發智論等亦非外道語攝。若許是佛說故。云極成非佛語所不攝。即有相符失。如本疏立比量無過。

判比量云。論第五因有相違決定云。諸大乘經。非至教量。樂小乘者不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論等　今謂不爾。彼因一分違宗。即一分不成之因。何名決定　問何名一分不成因耶　答彼許三法印教順於正理。今大乘教亦順三法印。何故不顯無顛倒理。若云不順三法印者。此亦不爾。何者俱顯無我諸行無常。何非順法印。若云非全者。豈增一等句句皆明無我等耶。若云雖非句句皆明。然順無我等。大教亦爾。故不成因。設縱云非全。亦彼因過。不云一分不能顯故。又因明法立自宗義。自許言簡共許得成。相違決定所立因．喻必須兩許。今因非共故。不得成決定相違。

又判量云。勝軍量中三藏所加。亦有相違決定。云大乘教非至教量。自許非佛語攝故。亦不為過。理如前辨　又云有不定。為如增一等自許非佛語所不攝[1]故至教量攝。為如色等自許非佛語所不攝故非至教量　此亦不爾。色等共許是非佛語攝。因於彼無不成不定。

疏云又非唯體至離此說大乘無故者。彼莊嚴論以智為大乘體。此以教．理．行．果皆是故。不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是何所攝。大乘以何為體。若唯取智有局義故　問此論七因與顯揚論十因有何差別　答多小開合有差別故。八因同莊嚴論　一先不記別故　二今不可知故。即是同行。與小同時行。寧知大乘獨非佛說　三多有所作故。即莊嚴論能行此法智。依信修行得三惠等　四極重障故。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘不順怖謗成重障故。此意於小教順修得益。怖謗獲罪。既是佛說大乘亦爾故是佛說。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中加行後得開之為二。廣略別故　五非尋伺境。即莊嚴第三不行　六證大覺故。即莊嚴論四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺亦說大教。然顯揚云。若未成佛能說佛教不應道理者。反顯證大覺定說大教即應道理　七無第三乘過失故者。即莊嚴論第五體者。此意既許餘佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異體是一故。此佛無者。即是此佛無第三乘體。故成過失　八者此若無有應無一切智者成過故者。即莊嚴第六非體。此言非者無也。既無大乘體。應無一切智。誰出於世說聲聞乘　九緣此為境如理思惟對治一切諸煩惱故。即莊嚴第七　十不應如言取彼意故。即莊嚴第八。故十與八但開合別。事意不差。以莊嚴論頌及顯揚論俱無著造故。

論。上坐部經分別論者。上坐部者以有引經。亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上坐莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部　分別論者。即說假部。舊名分別說部。無性論中順古名分別說部。宗輪論中無分別部有說假部。俱說有分心。

上坐九心。五門分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。四生死分別。五前後分別。如樞要說。

論。已引聖教等。瑜伽八證。雜集引同。頌云執受．初．明了。種子．業．身受。無心定．命終。無皆不應理。初生．明了．業用三義此論中無。趣生．壽識．互緣．依食．及心染淨。此之五種彼論非有。餘五共同。然互廣略　瑜伽等中第一執受。二最初生起。謂有部等既諸識不俱。如六境齊至。應無初生識。根．境．作意緣皆等故。大乘許俱。故難於他無初生識。他即設難。若無初生許俱起者。應一有情二識俱起。以大乘許賴耶定有故。今外人且就此難。不爾應難三四等俱。故下却難。猶如有一俱時欲見乃至欲識。隨有一識最初生起不應道理　問設許俱生如何能證有第八識　答此非正證。因釋外難故為一因　或應展轉立俱有根證有第八　又解傳釋。外難若有第八一切時行。最初生起識不得。我無第八初生可得　今牒外難云。云何不可得耶。有外難云。若許恒有第八識者。應有二識俱起之失。故初起識不可得義。應知容俱故有可得　問若爾第七亦復恒行何有初起　答以他未許有第七識。且八．六對許八初生證有賴耶。若他難七恒與八俱無初生亦成我義　問他救言。初生之位五根未成。意識初生此有何失。即應難言。有所依意與六俱生。故說初起義亦不立。前釋為勝　明了．作業亦是展轉。顯成俱起證第八義。然四業者初了器。第二了根．依處．種子。了我第七。了境第六。顯四業俱。故證第八道理稍隱　攝大乘論以染淨心總別合說。雜染之中定．散別故初說欲界　欲界之中初辨惑．業．生雜染三。生中復分色根執受。名色互依。及依食住。次辨色．無色界惑．業．生三。生中復分滅．離二趣。又約二界明生死位冷觸不成。次明清淨中分世．出世。出世之中明滅定證。次重顯前三雜染中為種不成破上坐部。准彼但有此論八義。初持種義即彼雜染清淨中攝。執受．名色．四食．趣生．生死．滅定七義名同。但開合廣略。異熟．壽識彼無此二。又復此論心染淨證。最在後明顯別依總故。彼即初明總離別故。

言諸法種子之所集起故名為心者。經部雖以色心互熏俱得持種。識持法種通於三界勝故。但說種集名心　若薩婆多云。以心能分別色。非色分別心。故說心為種。即以現在心法為種　大眾部師亦心用強立種子稱　上坐部師雖前色心俱為後種。亦心強故獨心名種。

論。別類必同別事性故者。西明云。一云不立法同。一云亦立。前說為勝　今謂不爾。俱舍論中經部破他大同唯識。此論既難令相似法立於同分故立法同。此義為勝　問彼宗識類為是何性　答本計無記故受熏持種　問許間斷不　答彼許相續　問若爾如何言又無心位此類定無　答此以理逼。既稱識類。識既間斷類亦應然。類依識立如得等故。

論。又阿羅漢或異生心等者。問彼計識類亙通三世而性不易。即難令凡聖染淨應互相熏。第八一類三世不易應同彼過　答不例。彼立識類依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識體性各別。非一識類。故不成過。

論。許類是假應不持種子者。問種子體是實。識類假不持。心．心法是真。假法非能礙　答持種具四義。假法闕不持。遮法據功能。假法何妨礙　今助解云。遮用勢疎遠。假法亦能防。持種據親含。要實方能受　又難云。二定依種立。雖假還防種。識類依識立。識類持識種　答解如前。

論。依似比量撥無此識者。本疏及樞要皆辨過失。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意。取有為以為有法故　今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過　復有說彼因亦無過。緣生法空符宗無故　此亦不爾。若緣生法空。是護法許宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有幻事為喻。世俗有體因於彼轉。是法自相相違因。若以實幻為喻。彼非緣生闕因後二相。以似幻喻有為異法喻緣生因轉。亦是法自相相違因。喻過准知　西明云。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失。故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。為如空華六識不攝故非有。為如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。為如第七六識所不攝故第八是有　今謂不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義。即無違教失。教依俗說。何得相違云違前經。又護法勝義非空不空。彼說皆空何得相符。又四勝義及四世俗。皆瑜伽．顯揚等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量　西明即取掌珍比量然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違聖教　今謂不爾。非相符過。義如前說。不違聖教比量標依真性說故。故本疏述正契深旨。

論。彼特違害者。據勝義諦非空不空。今謂皆空故特違前集起心經。又仁王般若云。有無本自二。即[1]辨世諦何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞伽．深密。在此證明即違此經。破無為量准前辨。

釋身受中。問無心定中引輕安大種不　答引不引俱無妨難　二俱有過。何者若言不引。何故第七云令身安和故亦名定。若云引者定既無心以何法引。若言加行心引。即非無心定　答不引輕安大種。但無苦迫說為安和。或微調適如欲等持　問有心定中所引輕安大種定心緣不　答緣亦無失。然不緣時以別思慮故。

論趣生體要具四義。如本疏明。然總聊簡。一切法有二種。一有為。二無為。無為非生故不須簡　有為之中略有三類。一色。二不相應。三心．心所　且色法中異熟五根。有實及恒起無雜亂。然體不遍。長養．等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義但有一實。若五境色。一非一向實。二非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義。唯假不恒不遍起雜。定自在色體通假實。亦闕四義　第二不相應行總闕實義。命根．眾同分闕一具三。恒遍無雜故。異生性一闕三有一。遍三界故　或可具二。雖總言依見所斷立。若在欲界即依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知　第三心．心所法中。初辨心所。後辨心王。心所之中六位差別總而言之。遍行．別境唯有實．遍闕恒．無雜。所餘四位總聚而言四義俱闕。約三性別辨具闕者。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二說。一云約界不雜。據趣雜亂。如人中得起天．鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以同欲界無定所屬。如煩惱等　又解五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜　問惑．業．生三雖同一界五趣應別。不爾豈可是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑．業亦應然。道理稍難智者思擇。以惑．業二隨報定勝。順定異因故。問方便善中得具幾義　答約總而言。有實及遍。闕恒．無雜。若別別說。但有實義。闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲聞惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前說　不善准知　無記有四。且異熟無記中若非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若業感異熟。得有實．無雜。餘二准知　次明心王。分為四類。謂五．六．七．八。五識唯實闕餘三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實．遍三界。闕恒．無雜。約三性言異熟無雜。以地獄中無異熟樂。於人趣中無異熟苦故　第七有云四義皆有。然非趣生　何故如是　答有四解。一云不共。今據共許簡趣生體。二云間斷。聖道．滅定中不起故。三云非業所感。謂是異熟具四義者方是趣生故。論云非異熟法趣生雜亂　今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明不據人故。唯第八識具四義故　問若許第六異熟無雜。如殃掘摩．阿闍世轉異熟於餘受。何得不雜　答據五識說非第六識　又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者現業果化。設非無學見道惑亡因無果喪。設有苦者等流．增上非是異熟。如地獄樂。

論。唯異熟心及彼心所實恒遍無雜是正實趣生　問立趣生體。為但依王。亦兼心所。為實．為假　答有三釋。一云但依心王立趣生體。具四義故。若依王．所即六趣生有違前失。此卷初云應一有情有六種體。第一云此識足為界趣生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體　又若此識言亦攝心所。命根亦應通依王．所種。故但依王立趣生體。第七亦云然立有情依命根數[1]惑異熟識。故知不多　何故論云唯異熟識及彼心所是正實趣生　答此相從說。正取心王。不爾同前六種體失何得難他　問八俱五數四闕何義而非有情　答八俱雖具。種類言之有雜有間。據百法簡不約相應。不爾命根及眾同分。遍．恒．無雜足為趣生。何要須實。一云通依王所立為趣生。此正辨云唯異熟識心及心所實．恒．遍．無雜是正實趣生。又結云正實趣生既唯異熟心及心所。彼心．心所離第八識理不得成。又復王．所同引業招。而前說云此識足為界趣生體。據勝偏說。難他有情應有六體者。據六受熏後生現時應六第八。經說無處無容二識並生故彼成過。不障王．所六各一體說為有情　問若爾何故第七云然立有情依命根數[1]惑異熟識　答同一聚故名之為一。或從王勝說趣生一。一云通依王．所總立為一。何以得知。准前不許多體。准後依命根數立。此文復舉王．所順前後故　若爾趣生體應是假。何故論云是正實趣生　答正簡方便惑．業中有。實簡遍計妄立趣生。今此趣生體雖是假。依實法立故言實．恒．遍．無雜　問何理得知趣生體假。答准第七云然立有情依命根數惑異熟識故。不障能依趣生體假　問趣生體百法何攝　答依初二釋即心．心法攝。若依後體即有二解。一云假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假。即隨實攝(是更一法師解)今云不相應攝。大乘許多不唯二十四。如隨煩惱且據勝說二十四種。或同分攝如法同分。但云眾同分者。且對他宗不立法同分者說。若據寬論。應但云同分。或有眾同分。眾同分中有總有別。此別同分。雖無教文理亦無失。

問解執受中。准瑜伽論等。皆有五因。何故但舉三因。不說非善．染及業所引　答有二解　一云先業所引是相續上義。非善．染者一類上義。所以不說。一云亦簡佛果。雖有執受而非業引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝。

二云欲顯執受非要五義。佛有執受故。此解為正。若如前解但云眼等無如是義。何須重說一類等三。

論受生命終必住散．心非無心．定　問若爾何故摩訶俱瑟恥羅經。羅漢入滅定方化火燒身。入無餘涅槃耶　答有二解。一云以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒身。方入滅定折伏心力令其衰損方入無餘。言住散．心非定心非無心者。據不期願說。惑約有學及異生說。不遮無學　一云入滅定已損伏心力出滅定後方入無餘。言入滅定即入無餘者。據前方便說　此雖二解約小乘說。若大乘師。雖入滅定。有第八識。是散非定。有心非無。故此論云。若無此識生．死時心不應有故　問若有第八許在滅定得入無餘。何故在有心定而無死者　答約無期願有學等說。何故如是。若無期願。定力所持不得死故　又准大乘。正死時心。中有初心。本有初心。皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心。是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心。不說生．死位是無心故。准知有第六　一師云是無記心。六無心位不言生死時者。即悶絕攝故不別說。後師為正。

論。識緣名色名色緣識。問此中所說識與名色為據種說。為據現行　答二俱何失　二俱有過。何者若據種說不應難他云羯剌藍時無五識故。種子恒有何得云無。若約現行即非正支。又初生位一剎那時。大乘自許亦無第六。何得說言猶如束蘆俱時而轉。若取第七非名色支　答名色有二。一十二支中所說名色。二汎爾名色。若十二支所說名色。據體是種。依當分位亦說現行。故十地論說。十二支皆有子時果時。又種子中復有總別。如下第八說。若汎名色。但云名色未必名支。設名為支即通假實。今此中說汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有如二束蘆故自無過　然釋此經文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部釋。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時麁識為名中識。細識為識故如束蘆。四本上坐。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上坐。麁細二識必不俱時。釋意大同一切有部。六大眾部師。六識俱轉言如束蘆。據七日已後。七日已前未有五識約長時說。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說。復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說。及下緣起。皆喻不成　然有解云。依瑜伽後說名中非必具四蘊故。亦取束蘆而為喻故　此亦不爾同上坐等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同於此論。意亦取七為名中識。彼論第九但云所餘曰名不遮第七。故束蘆喻善得成立。

觀於緣起染淨順逆。四十四智七十七智等。廣如餘辨。今且略　問如有處言觀緣起支齊識退還者何　答依染逆中初修習位。作安立諦近方便觀作如是說。何者如觀老死苦．老死集．老死滅．老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二麁因緣。三非不定。感生因緣。細謂愛．取．有。生自體名麁。由此二生而有老死。當來老死細生為因。現法老死麁生為因。除二生體餘定無能與老死果名非不定。雖觀老死苦諦至愛。於後際苦并彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受．觸．六處．名色．與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。由識．名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行．無明支。如是觀察苦．集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當滅。由不造彼無明為緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授於緣起法。世間正見令起現前。如是數觀令見增長。是染逆觀　此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約未來現在老死支因。略不言過去老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智。即三世別觀。或約現老死。觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若受已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣　問或有處說從觀無明至生即止者何。答約機欲待尋因果說。老死無果但至生支　問或有逆觀至名色支。有何所以　答據業種名識支。識在名色攝故　論中名色名體多釋。或四蘊為名。如此中說。或三蘊為名。即薩婆多等。或無間滅意[1]因名。瑜伽第九。或通染污。即此文是。或淨無記。即下十二支。剋性名支。唯業所感故。[2]

成唯識論了義燈卷第四(本終)

[3]成唯識論了義燈卷第四(末)(論第四)

[4]段食之體。於變壞已有資長攝持方名為食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故即香．味．觸體變壞時。變壞者即資持之用　問為正變壞時名食。為長養資持之時方名為食　答資持用時方名為食。故瑜伽六十六云。若諸段物於吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂及順益捨可為觸食。不爾亦非。故本疏云。名為觸食。望一食者非望餘生。若望一切有非是食。此意即於所食香．味．觸。有不生喜樂等。即非觸食　問諸觸塵皆段食耶　答不爾。以觸通上界故　問若以觸對香．味有觸非食。以香．味對觸。香．味有非食　答香．味唯欲有。但香．味皆食　問香．味上亦有。有香味非食　答據業果說。上界香．味是定果故。或是法處故不為例　問業果上地無。段食唯欲繫。定香．味上有。段通色界繫　答設菩薩等變假無食用。設有實用。據為增上。引生欲界有情所變香．味．觸三。而以為食。亦不取本質故不通上　問何故欲界變段食即許通質．相。定等變段食唯相不通質　答欲界有漏性是食。同界通質．相。定起無漏性非食。異界不通質　問定果唯第六變可成無漏。通亦擊第八變故應有漏　答第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定通不遮　又解設第八變為下食者。為緣起食。而體非食　又解言唯欲繫據業果說。若通．定起亦許上繫。然法師意取初解正　問如他通等引。即許下識相分上界收今變段食何不爾耶　答雖名通．定果。然非上界收。以漏．無漏不相順故。設緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇　問觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應受及欲說之為食　答由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸．思說此為食。故瑜伽九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故便能長養諸根大種。乃至云。由能執受諸根大種。并壽及煖與識不離為因而住。是故說識。為彼住因。由彼住故。氣力．喜樂．專住．希望依彼而轉　此意由識持根大等。喜等依轉故識為食　六十六云。若諸段物於吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。類觸及思能生於彼方有資益故非受欲。亦如淨土法生喜樂法體是食非喜樂受。然觸能和根．識取境資益唯在觸數。思慮益根非希望故　又解不同法食。法食即取喜樂為食。受從因名名法喜樂。前解為正　佛地論云。此淨土中諸佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。既云法味。明法是食。此意由法能生喜樂方名為食。不生喜樂不能為食　問識食以攝持為用。第八能攝持其理極成。眼等說攝持何者是也　答眼等非執持者。以不恒故。非有識時亦不執持。由識取境亦資持根　問觸．思生憂．苦此俱不是食。識有憂．苦俱。亦應不是食　答體能攝持長養未來。以招後報故亦為食。故五十七云。能與後後為增盛因令彼得生。九十四文意亦同此　問惡趣非招報。憂苦俱非食　答以識現起依持亦食　問觸．思通八俱。六俱勝名食。識體雖八種。第六偏名食　答二解。一不齊解。順生喜．樂起希望。六識俱勝偏名食　攝持是識食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六並名勝食　問根由他資發識明盛。根不名食。識由他資方能攝持。何故名食　答根必由段資方能發識不是食。識體設不資。七．八攝持故名食　瑜伽六十六問有七因緣[1]任持諸行。一生。二命。三食。四心自在通。五因緣和合。六三性業。七無障礙。由是七因諸行得住。何故世尊但說有情由食而住。答由五因緣說由食住。一是諸行住多分因。二易取易入。三能令羸損根大增益。又令病愈。四令不中夭。五易入道。由此五因說由食住。五十七同　問由識資根故得名食者。意根過去後識方生。識生之時意根落謝。云何後有法。為前無法食　答不約無間滅。據俱有意資彼名食。故五十七云。云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因令彼得生　問眠．梵行等皆為長養。餘何非食　答五十七云。長養有二。攝受別義及不損害。段食具二勝故名食。餘但不損害。劣故不名食　若爾四食應總具二。何故不說在長養中　答雖未見文且為一釋。四食且舉初說。例餘亦為長養。不爾九十四四皆有能長養根大何理不得在長養中　問為與已生法為食。為未生法為食。若已生生已不住。若未生未生無體　答九十四云。然唯約與未生諸法說為食義　問前難善通。後難未遣　答能令後生有增盛用相續而起即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。

論。此四能持有情身命說之為食。餘解唯能持名食　今謂不爾。亦必長養。且舉攝持　問如在滅定經於多日　以何為食　答識．觸．思三　何無段食　答傳釋段食持身正經七日。住定時多故無段食　亦有許此定多時有段食。由定力持得多時住。出定死者自業盡故　要集難云。既許有段食。何故破外不依食住。故相傳云。過七日後段食即盡。唯由三食定勢力故持身久住。出定無力又無段食故即命終　今謂此說道理有餘。定力持身既得久住。何故不能持彼段食令得久住。如外衣髮定持不壞。又住定多時出定之後。或有即死有非死者。何者。現見世間病力持身。雖不飲食多日不死藥力亦然。何獨在定食力即盡出定即終　問既許有段食經何不說　答壽．煖．識三不相離故經即說有。段食非不離故不說有。又如食已即入滅定。豈纔入定段食即無。經不說有且作斯理。段食有．不有。出定終．不終。未見大乘文。後當撿決。

論。然行於法有遍非遍者。身．語．心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是遍行。語行三者。尋．伺二種非遍行。亦思為遍行。如來無尋．伺。有八聖道支正義許說法故。意行三者。謂受．想二及審決思。三俱遍行。心起必有故　問尋．伺既非遍行。何故難他尋．伺於語是遍行攝　答就他宗說。實非遍行。能遍起語即是思數　若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋伺　答麁思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故。然薩婆多及本經部二息非遍。尋．伺是遍而不說思。大乘如前說。末經部師許受．想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋．伺是遍。三宗差別　問識依根．境起。說識三和生。亦由心行起。應說為四和　答根．境正牽體。說識三和生。想等助功能。非說四和起　問意由受．想起。受．想名心行。根．境正牽生。亦說名心行　答受．想是心所。即得說心行。根．境非心所。不得名心行　問何故滅定偏厭受．想　答論云資助心強是故偏厭。又由受為禪增上障。想於定為增上障。由受領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦果增。想於苦因增。由想像故起作諸業。由受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲以靜除散。二禪望初以細除麁。三禪望二以靜除動。四禪望三以密除疎。薩婆多等。由得彼定引得堅密四大閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙故無出入息。設兼引大亦復無違。但非唯大能閉身隙。

論。心清淨故有清淨等。諸部不同。薩婆多云。六界為有情。謂四大．識．空。然心勝故。說心染淨。經部由種色．心俱持。色持不遍。心持種遍。故說由心有情染淨。上坐部等。心能分別色。色不能分別心故作是說。

以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏心受彼熏下結有漏　又初總句。因心生是有漏。依心住是無漏。後兩句釋成　又以心為本。謂無為法因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句。

論。若無此識至皆應無因者。准攝論破雜染中有三。煩惱．業．生。今此顯破生及煩惱。行緣識下兼破業染。此初段中分云。若無此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識是染污故。此之識支應無種生。故以煩惱及隨煩惱。皆應無因。

謂從無想等諸地歿者。等取上下諸地。以無想天長時無六識故就顯說。

論。若無此識持業果下。應分其文云。若無此識持業種。一界地往還。後業起應無因。二異類法後。業起應無因。三性心易不受彼熏。故業起無因　破[1]業果亦分二。一界地往還。果起無因。二異類法後。果起無因。攝論中亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏辨。

問本疏難經部。云行在現在果在未來。或一劫等如何能感者。大乘亦爾何偏難他　答大乘本識持彼種故多劫猶在。彼識間斷故不為例。

又難有部云。識位中色無異熟識可名果識支。如何俱色說行能感。今疑此難。如大乘唯識。豈一切法與識同性。外云分位亦爾。未必與識同性故為業感　答云我言唯識皆不離識。如行緣識皆行所感。汝言行緣識。有識非行緣。故不為例。

難經部。云未來無故不得云感。但可云熏者何也　解此談本計。一以懸遠故。二識是無故不感。但由行熏。隣次之識相續。得至受生位識。名行緣識。若大乘說。非望現識名為識支。即種子是。故行能感。非懸遠故。

論。又行緣識應不得成者。今更助解。初正破經部熏故名緣。無性攝論第．二云。謂行為緣貪等俱生眼等轉識許為識支此不應理　此意六識不是受熏。有間斷故。貪俱染識非無記故。不是受熏故。行不熏眼等轉識　攝論復云。識緣名色有聖言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞久已謝滅。為名色緣不應道理　此意轉破識緣名色亦復不成。經部轉救。貪等俱識與行相應。熏結生位識名行緣識。亦不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非無體法而為能熏故。亦不成故　無性論云。若畏此失許結生識為識支者。此亦不然。於結生時。福等諸行久已滅故。非從久滅此復應生　若云非熏但說能感。即感故名緣。與有部同。次下雙破結生染識非行感故。彼此宗計唯無記法為業所感。彼兩宗計結生之識與愛恚俱。染非業感故　無性云。又結生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行為緣不應道理　薩婆多救如本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色為業熏感。同有部破。

亦時分懸隔無緣義故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染俱結生。細者無記為業熏感　若上坐部亦二意識雖不說熏亦說為感。二俱許細是異熟性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤．白和合。乃至謂依異熟識有意識轉　若爾即應二識俱轉　設俱何過　違聖教故　上坐救云我部不誦無違教過者。即難。應有二眼等識生。六識攝故不許違理。許即自違。不許五識有麁細故　末經部救。熏於識類。類性無記。說為識支。感亦不違者　此如前破。又違經名。經云緣識不云緣識類。所餘救．破准例可知。雖無文證理亦不違。

論去來得等非實有故。兼破正量部不失增長性。故云得等。

略解依中。疏云如何說依不與七同緣下。此前師難後師。若爾如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師文。答而復質。後師文。

然彼所依總有三種者。問心．心所法起藉四緣。何故但說三種依耶　解云所緣通內外。餘三唯在內故但說三　問餘識緣內外。不得說四依。第七唯內緣。何不說四依　答三緣生識勝故但說三依。緣依亦外緣。力微不說四　問境界生心劣。故不說四依。所緣引識微。應非二和起　答二和通遠近。根．境並為緣。依義據親近。境疏不說依　又云。不例。三緣依聲中說。所緣緣者是於聲說　此明所依故彼非例。

難陀勝子等。立種生現前後異時。引雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。以非即此剎那。長貫前他性因中故。因果不俱。攝論俱生俱滅者。如疏中會。

釋俱有依中。本判為四。第二即是安惠師等　西明判云。第二火辨　要集疑云。若第二師是安惠者。破前師云十八界種應成雜亂。安惠既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根．境亦成雜亂。安惠自許第七入見即有間斷。何故下文云雖不間斷而有轉易　今為釋之。安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦得　又就他宗而為此難亦復無過。許阿賴耶變似色根等　或餘師義。設自所許約計情別。亦不雜亂　言第七雖無間斷者。是餘師義。以與安惠合為文故。故疏言等不唯安惠。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深達。餘不勞疑。

就難陀釋俱有依中。解二十唯識頌有三解。初依見．相別種義解。言識從自種生者。即識見分。似境相轉者。既起現行。帶境相起似彼所執外境相現。無別五根。即見分種名為五根。所帶似境即是五境　二云識者五識相分。不離識故名之為識。從種起現為五識境。實在內識似外而現。為成內外處分種為十　三云依見．相分同種義解。五識見．相合名為識。自種生者。見分從種起現行也。雖無別種亦帶相起名似境相轉　觀所緣緣論三釋大同。但互為緣。少有差別。

論。又彼應非唯有執受等。本疏意云。三業能感。身業是色即有執受。約扶塵說。聲離質已即非執受。意業現行及三實業。亦非執受。前云約執令生覺受而說。前第二說種名執受。約同安危說故。今據諸論明十八界中。幾有執受。但云五色根。故言應非唯執受等　西明云。此說實能感五識業。說五識依故。唯思種實業。色．聲假說。非正感故。由此思種唯非執受。唯非色蘊。唯非內處。違聖教說此三皆唯　集云。感相分種非五識依。能感思業。即非色．聲。約生覺受故思非執。無表是假無感果用。故取有釋　今謂不爾。有說所釋具言假身語業并實思業。論云非唯故通有執等。不云唯非有執受等。顛倒論文故非為正。前第二說。執受有二。謂諸種子及有根身。若謂今據生覺受說者。且五色根為唯取現。為亦兼種。唯現可爾。通種即非唯有執受。若云據現者。何故前難云又諸聖教說眼等根皆通現．種。執唯是種與教相違耶。故知五根通於種．現。據生覺受自亦不唯。何但難他。故本釋正。

阿賴耶識於有色界遍依諸根與楞伽同者(後更撿文)。

論。既許現識以種為依等。本疏說云此令種子有俱有依。論言現識依種者。以所依根通種．現故。故疏言種。若謂論文應言現行以種子為因緣者。即此中種依現行識。無同喻過。第八望種非因緣故是俱有依　然西明云。此中正明俱有依。如何義准因緣為例。解云理實不應為例。而淨月意。前[1]二師皆不許種亦有所依故。今義准令種識亦有所依。量云種識亦有所依。現種識中隨一攝故。猶如現識。雖彼所依因緣．俱有二依不同。而依義齊且引為例。所以者何。能熏有因緣義。異熟望種非因緣故。此意且引為例者。雖成因緣為所依。且取依義。因緣．俱有同是依義。若云因緣依。第八現行望種即非。為避此過云且引義例　今謂不然。若但成依。有為諸法皆杖託依。應成相符。若成因緣。第八望種非是因緣。成作因緣。便有一分違宗之失。故知前師不立種子有俱有依。今立此義違他順己。不乖聖教故本疏正。

疏言故令異熟種以現行為住依。以種子因緣依與現行俱有依為例者。意以異熟識中種。即以第八現行為住依。能熏轉識望於種子雖是因緣。亦與種俱有。故與諸現行識。俱有依為例。新舊合者釋生長義。

論。俱有所依。護法義簡取決定有境為主為所依。簡餘非所依。

令心心所取自所緣。此即舉果顯因所依。若法雖杖託因緣起。而不能取自所緣者。果名有依。不名有所依。因緣望彼但得為依。而非所依。何故如是。以瑜伽論唯心．心所名有所依。餘不名有所依。若不作斯義門簡者法有相濫　然疏云而以義准由少義理。謂自身識為依。非後為前前為後依及他為自依　要集云。此無相濫。此中既辨俱有依根。非前後故。自識不依他根而起已極成故。故唯四義簡法已盡　今謂不爾。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後。明是自身。若以言俱有。即不須簡非前後者。亦應云等無間。明前望後為等無間。何須復云前聚於後。下解開導云於後生心．心所法。又本辨心．心法。何須說云謂有緣法。言心．心所豈非能緣。又如熏習。熏自極成。可須復簡他身前後。故今疏意。心．心所法杖因託緣皆得名依。既論說云展轉增上力。二識成決定。亦是自識因他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。如前因果別時家。解攝論熏習俱生俱滅。以前後法同有生滅。云俱生俱滅。今前後心異遍計故俱得名有。何故不簡不以同是有。要非前後是俱有依。

又云。樞要云前三各具四義。若爾決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。由此證知餘三無用　今謂此情不悟大意。何者本疏以論說俱有依。前明具義。後復云同境．不共．分別．染淨．根本所依不同。此之五種於前義中為具不具。若其不具得為所依。何須前義。要具為依。即是前三各具四義。四義隨有。即具前義方是所依。由是身根望眼等四識。非彼五種。故非所依　要集云。今解身根為主義簡者　今謂不爾。論文本意。為主一義。以王簡臣不簡身根。若云雖有身根。四根若𨷂四識不生。故知不依者不然。亦雖有第六。若無身根身識不起。豈許身識不依第六。故不以主簡別身根　又樞要言順取所緣者。解同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。不得妄難。故七依八即不同境。故知不約順取境義。說有境義。若順不順皆有境故。智者當察　問今解俱有依根。既以有境簡去種子。豈可種子非俱有依。若非是依。種應非根。便違聖說眼等五根皆通種．現　答論根通種．現。今護法辨依．所依別。現根用勝名為所依。種根非勝不說所依。若取種根為俱有所依者。自種應是。今辨俱有所依。不依解根義。故不取種。

問言同境根。即眼等五根。是未知眼等識。緣境變相為親所緣。眼等五根為照相分為照本質。若照本質即不同境。質．相異故。若照相分。本質何遮而不能照　答今二解。一云雙照。俱色境故。無法遮故。一云照相分。云同分根能照境故。隔自識相故不照質　問如隔瑠璃等尚能見外。自識相分有說非礙。何故能遮　答勢分力隔不以相礙前解為勝　問五識變相。為依託質。為不離見。若依託質。應離識取。若不離見。何成離合知。識皆與根不即離故　答雖依託質不離見分。俱悉無過。以能緣見不可說云在此非彼處。以無形礙故　若爾如何名離合取　答以五色根望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣。

問五識何為以第六識為分別根　答瑜伽五十五云。由三緣故。謂極明了故。於彼作意故。依資養故　言明了取者。意雖由五而得明了。五亦由六能明了取。若無意識五不起故　於彼作意者。由欲得緣彼境界故。即同緣義　依資養者。謂由意識資養。眼等識方得起故。即引發義。

但說五識依五根者由二義故。言相順者。一近相順。即近所依。二相資相順。五根有漏五識亦有漏。五根無漏五識亦無漏故。

後開導依。本疏三師。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生　又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生　此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更互生。若前若後必意識起。是故五識必用第六為開導依　第二安惠等。第三護法等　西明云。第二淨月。安惠師許三位無末那故　要集亦云。定非安惠。論云平等性智相應末那初起。必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那　今謂不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非翻譯之人　若是安惠前難如何　答准本疏釋云即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智等。如疏具釋　又下第五卷中亦有此解　疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦總用。前六轉識內。隨何為開導依。第七．八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重為斯錯判　今又助解。言安惠等許淨第七即是餘師。餘文即通安惠及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依　染相續位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導。滅定位出。應云用第八為開導依。略而不言。

第二師文中有二。初縱。後奪。初中有三。一云未自在位可如所說。二遇境位。謂卒爾遇境位可如所說。三遇非勝境位可如所說。上一位字貫於下二。次一遇字通第二三　若自在位下。奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不並生。以即剎那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘境亦能緣之。何假餘識而眼識間斷耶。

問護法等師何性界心得出滅定　答廣惠聲聞．自在菩薩。隨何界地方便善心。若依自地亦通生得。未遍超者。隨其所應。或依他地方便善心。若全未超。但依自地方便心出。依方便入故。

論。又異熟心依染污意等者。何故無性兩釋。一云即第六識為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別　答兩論不違。此有二義。一恒相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外起染污故。不言第七。世親即據恒相續識常起染污。非無第六。以非恒故隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說　然今此師所說染意。或同世親。或同無性　或可染意依第七說。相應悲願即第六識。以此為證。證誠第八用第六．七為開導依。以因大悲依第六故。染復第六不證第七　或此師意且據凡夫一分而說。初受生識。以染污意方得受生。即中蘊末心。除轉輪王必起貪．嗔方得受生。相應悲願即是二智。

論。若增盛境等。西明云。此有一句。境勝心非勝。謂率爾心。此中應有等流心．境俱勝。已攝在前等流心中　今謂不然。證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心非多剎那故。若許率爾自類相續。應引瑜伽論云由率爾心。乃至相續而轉。何故云決定心後等。前文已證等流翻前率爾　遇勝境下。翻前非勝境。不說唯率爾。前文且約汎爾等流心。即心勝境非勝。此約心境俱勝破　或可。前約心相續趣境破。此約境相續勝逼心俱令心相續。故二文別今准此文當後二心。故俱勝句攝。

問戲忘憤恚定是何天　答本疏釋云。欲四空天。非下二天。西明云。通六天　要集斷云。此說近理。以婆沙說在下二天。大小雖殊俱得為證　今謂不爾。四句自體。若不約定人．處而說。但據逢緣可通六欲。若約定人．處。即本疏為正。然准道理據定人處。不爾但應人為他害即非自害。若有自害即非他害。何要戲忘．意．憤恚天及羯剌藍位。又戲．憤天既屬帝釋。豈與非天共戰之時不為彼害。若為彼害此即不定。即應佛使等有自他害。俱不定故即有雜亂。據無雜亂大乘約定。即本疏正。無相亂失及不定過。又出曜論云四空天。

論。然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第三云。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色．心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生(已上論文)。破已下結云。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經師有等無間。奪彼前後為因緣義。若爾何故攝論第一云又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏。

論。故展轉作等無間緣者。問心．心所法多少起。而得說為緣。何妨諸識多少生。亦復得為緣。質云諸識前後多少起。相望得成緣。色法多少生前後。亦成無間緣。彼復質云。諸識多少起。例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色不成緣　解云心．心所法和合似一。共辨一事得互為緣。諸識不然。何得互為緣。

然諸心所非開導依。問心所望王不開導。心所非所依。心王心所既導生。何妨心所亦成依。解云等無間緣義相引。心所可成緣。開導據勝能。非主不成開導依。

疏云如攝論第一云。一法未達未遍知者。此引攝論云佛不為小乘說阿賴耶識。外人即引經文為難。若爾何故經中世尊云。我不說一法未達未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說言一切法已達已遍知。方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。遍知解脫道。此難意云。若不為說阿賴耶識。豈得云於一切法已達遍知。無性為釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故。不為說阿賴耶識　此意以別相名。意詮生空總相義處方能斷惑。[1]惑共相無常行。非緣別別色等之智。而能斷惑。故言一法未達遍知者。別相之聲。說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不為說阿賴耶識　今瑜伽文亦復如是。意說前各自別識。為後各自別識等無間緣故。於總處說。若彼六識為此六識等。此是別意言聲。於總處轉故　又此言總意別有三。一會前第三云。若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語。意說各別八識。舉此總聲。非謂諸識許互為緣。一云解第三意。別說後識定生。簡無學最後心。然舉於總諸識生聲。一云會前又此六識為彼六識。意欲別說各自六識。舉彼總聲意目別六。非此六言總含八識云言總意別。何者五十二初舉諸心．心所無間後諸心．心所生。通詮八識。重復言此六彼六。據三乘通說。故不通八。

論。為顯此識依緣同故。有二解。一云依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現。種不離識自體分故。云依．緣同　又解以總聚言緣第八識。因緣．增上。種．現雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣故。此據染說。若無漏位亦緣無間識　二云依所依。緣即所緣。以因緣．增上俱名為依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計為我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂為顯依．緣同故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集云。或可初釋唯俱有依。後釋通二　今謂不爾。若初但一。何故論云俱顯前二。故說有餘。

論釋緣彼。問難陀師計七依本識。亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答據執為我名[2]依緣彼。火辨．安惠並准此釋。

問火辨何故不執自體以為我見　答見分作用故執我。自證沈隱故不執之。

安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時。後約凡夫厭色生上不變色難。不同聖者生上變色。

問護法正義七緣八為我。自證緣見作何行相　答不同見分。自證思量見分之時。不作內外我非我解。但冥證見體。亦如邪見緣外之時。見之自證緣見之時。但證見體不同邪見。

問論無一心中有斷．常見故。我．我所執不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶　答二十句等。雖同依色蘊等不是同時。前後別起故即無妨　問斷．常依惠立。二見不並生。二執一惠生。兩執不並起　答斷．常境別。二執境同。

思量為性相。問既恒思量所執我相。與我見何別。俱作我解故。復何不名我見　答我見推求並作我解。此作我解而不推求。故不名我見　問何以得知心作我解　答准心所知。既云我愛．我慢等。當爾彼愛等。若不作我解。貪愛於何。又亦不應名我愛等。由此准知。心王亦作我解　若爾心王應取別相　答不爾。即此我境是總相故。領納屬於順益己相。而貪愛等方為別相。論說唯言故　問我無我等是其差別。何名總相　答准諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。於彼自性差別之上。各有總相．別相故。不爾王．所境應差別。故知我者即是境之總相。於我之上可意．不可意等方是別相　又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總．別相。今撿彼論第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等。准此心王不取別相。此論第五亦識能了別事之總相不言了別事之別相　問心王既作我解即是我執。云何第八卷護法正義。云執我法者必是惠故。不說所餘　答心雖作我相而不執之。執者是惠故　又釋云。彼據勝說。及根本說。此據相從。必由於惠方能起執。非於此聚而無有惠可起執者故。言必是惠故。不障相應亦有二執　問貪等皆有執者。疑有執不　答執必見俱。疑非見並。又執必決。疑不決故。疑不是執　問如思相應業之眷屬。亦立業名。與見相應見之眷屬。何不名見　答業是造作義　俱能造作未來果。及所造事業。故俱名業。見者推求。相應非推求故不名見　又釋剋性即非。相從亦見。如似智惠相從俱名智惠故　問執我是惠能。同聚俱執我。推求是惠用。相應亦推求　答推求是見。餘法不推求。執者堅取義。同聚俱執我。

問既恒審思量與思何別　答通．別有異。此但思我。彼思一切　問未轉可爾。已轉如何。已轉通緣一切法故　答亦總．別緣。勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾果位王．所二種俱能遍緣。如何取別。然第五云。心王取總相。心所通總．別。且據因說。若在果位。王．所俱能緣一切法取總．別相。但勝劣異。

西明云。何故釋名門但解末那。三性門中即解心所。解云理實於諸門中皆有二義。影略互顯　今謂有餘。若言諸門皆有二義。釋王有覆性。所亦性同。於餘門中若皆如是者。心王四惑俱。豈我見等亦四惑俱耶。故思為性相者。但解於王。心所不爾。設心所思　箇思量。所餘心所非恒思量。又思雖有思量之義。不以思量釋思性相。然辨三性門中解心所者。以彼心所有貪．慢等。不知不善為有覆性。王由相應得成三性。所由所依是有覆故雙問答。至下更釋。此問本意自釋第二變。不解心所。不可門門皆相影顯。

問言四惑俱我癡．我見。如論自辨。愛有四種。慢七．九種。是何愛．慢　答是總愛。以緣我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類。

論。及餘觸等俱。有二師釋。初師二解。一四惑餘。一無覆性餘　若爾後言有覆性攝。豈不重耶　答此師解餘有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱。恐同於前是無覆性。故餘言遮。後言有覆攝者是其表義故無有過。

簡別境五中。問此師第七何無欲耶　答緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲　難七緣境恒遂。不希未遂無欲俱。佛果所緣恒現前。無彼未合欲不起　答佛果悲願度眾生。境界雖現欲無減。因中我法恒現取無願不希非欲並　又釋如疏。餘四准此。

問此師何故七非隨俱　答此師意說。二十隨惑。雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷無分位故不得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品類　若爾何故決擇五十五云。無慚．無愧．不信．懈怠是實物有。放逸是假有。餘者論說是世俗有耶　答此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體。分位假者而是有體。云實有者據分位說。云世俗者通於假實。以相待．分位俱名為假。

問實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈．掉等是別有體。如何大論云世俗有　答言世俗有者非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用不名實有。此沈．掉等皆他等流。別有體性義非勝顯不名勝義有。非體假無名世俗有。

問論會違云。依二十二隨煩惱說者。准百法論二十隨惑成於百法。瑜伽論中惑說二十二．二十四．二十六。應不唯百法。

答大論中據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等據其體性有差別者但說百法。亦不相違。

論。言要緣曾受境類者。有二說。一云境類者。緣滅．道時但緣其名名亦為境。此境是滅．道類。二云境體之類。如緣苦．集親符其體。亦已曾受後復緣時。言緣境類。即前體類。餘准此釋　又云名是名類。謂先聞緣今復聞緣。二名是體之類。謂先見體今復緣名。三體是體之類。四體是名之類。准前可解。

問護法正義云。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故忘念．不正知依念．惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現在復非簡擇。起此忘念．不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非遍染　答義別說之。猶如見．惠。雖不相應可得俱起。以他性相應非自性故。

問如緣曾境及邪簡擇起忘念等。依二法立。為一忘念等。為有二耶　答疏有二解。後說為正　然要集云。有說兩說皆違第六。故第六云。染念．染惠雖非念．惠俱。而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若無念．惠。唯癡上立。若念．惠起。即與無明各二法立。即自問云。既二並起為一為異。答謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念．惠相應。念惠分義非念．惠俱。與癡相應故無有過　今謂此說即是前明。何勞別說　本疏云。[1]惑總依惠．無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故。此意放逸雖依貪立。二得相應據餘分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念．惠相應。念惠分義非念．惠俱。與癡相應故無有失耶　又復彼說自有過失。何者彼云。或可念．惠．無明各別立一。雖有多種相用無別故說為一。二十隨惑等但說一故。據實有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望於體不說相應。非他性故。若爾不害．無嗔二數應不相應。第六云信等皆遍善心故。解云但云遍善不言相應。亦不言俱故無有過　今難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得云等。非受．想等有多並故　又云。不害．無嗔彼但云遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害．無嗔前後別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立為一。名為體等。不害．無嗔雖不相應而許俱起　問且如不翻別境入隨惑中。別境染念．染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應非是染。以正念．正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別　答別境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境　問若爾前善心中。不能記憶曾所受境應非忘念。以非染故　答起善心時。雖有不能憶過去境。而於現境能正念故　問緣現可爾。緣過如何(思之)。若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡於惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假．實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體。

成唯識論了義燈卷第四[2](終)