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成唯識論掌中樞要

No. 1831 [cf. No. 1585]

[1]成唯識論掌中樞要[2]卷上(本)

[A1]第一卷

[4]今解論文略作五門分別

          ┌一敘古┬一敘說

    ┌一[5]明時┤   └二斥非

    │     └二述今┬一述文

一明時益┤         └二示教

    │     ┌一敘文┬一敘別

    └二明益──┤   └二會文

          └二屬教┬一立宗

              └二屬教

          ┌二異宗┬一外道

    ┌一辨宗──┤   └二小乘

    │     └二同宗┬一邊宗

二辨宗體┤         └二中道

    │     ┌一異體┬一外道

    └二辨體──┤   └二小乘

          └二同體┬一邊體

              └二中體

          ┌一敘名┬一敘古

    ┌一歸名──┤   └二敘今

    │     └二歸名┬一名歸

三歸名乘┤         └二意歸

    │     ┌一敘乘┬一敘異

    └二歸乘──┤   └二會同

          └二歸乘┬一辨義

              └二正歸

          ┌一敘藏┬一異計

    ┌一攝藏──┤   └二自宗

    │     └二攝藏┬一義辨

四攝藏分┤         └二正歸

    │     ┌一敘分┬一敘相

    └二攝分──┤   └二純雜

          └二攝分┬一義辦

              └二攝分

    ┌一敘因┬一敘時

五敘因釋┤   └二敘[6]

    └二正釋┬一正[7]

        └二正釋

又解論文初以三門分別

           ┌──一輪益┬──先異計

     ┌一教益有殊┤     └──後大乘

     │     └──二義益┬──先異計

     │           └──後大乘

     │     ┌──一敘古┬──初敘說

     ├二時利差別┤     └──後斥非

     │     └──二述今┬──初述文

一彰論同異┤           └──後示教

     │       ┌一異宗┬──初外道

     ├三詮宗各[8]略┤   └──後小乘

     │       └[9]一同宗┬初邊宗

     │             └後中宗

     │     ┌──一異體┬──初外道

     └四體性不同┤     └──後小乘

           └──二同體┬──初邊體

                 └──後中體

         ┌────一敘名┬──先古名

     ┌一歸名┤       └──後今名

     │   └────二歸名┬──先歸大

     │           └──後歸末

     │   ┌────一敘藏┬──初敘異

     ├二歸藏┤       └──後大乘

     │   └────二歸藏┬──初義解

二歸教所在┤           └──後正歸

     │   ┌────一敘分┬──先敘相

     ├三歸分┤       └──後純相

     │   └────二歸分┬──初義辨

     │           └──後正歸

     │   ┌────一敘乘┬──初敘異

     └四歸乘┤       └──後同會

         └────二歸乘┬──初義辨

                 └──後正歸

     ┌一敘因緣┬───一敘本因

     │    └───二敘末因

     ├二敘年主┬───一敘年

三敘釋所因┤    └───二敘主

     ├三釋分段┬───一本分

     │    └───二末分

     └四釋論文┬───一釋本

          └───二釋末

然初五門十義仍以三門總勒一彰論同二教歸所在三敘釋題文 彰同異中略復開三一為對異宗顯自宗別二為對異教顯自教體三為被機感廣說時機 教歸[10]在中復開為三一十二分教何分所攝二二三藏等何藏所攝三一二乘等何乘所攝 釋題文中又開為三一敘論年二釋論題目三解論本文 又解此論三門辨釋一敘論所因二解論題目三判釋本文 敘論所因者瑜伽論釋略作是言諸有情類無始時來於法實相無知僻執起惑發業輪迴五趣如來出世隨宜為說處中妙理令諸有情了達諸法非空非有遠離疑執起處中行隨應滅障各自修滿得三菩提證寂滅樂佛涅槃後因彼大天部執競興多著有見龍猛菩薩證極喜地採集大乘無相空教造中論等究暢真要除彼有見聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大[11]由是眾生復著空見無著菩薩亦登初地證法光定得大神通事大慈尊請說此論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證正為菩薩令於諸乘境果等皆得善巧勤修大行證大菩提廣為有情常無倒說兼為餘乘令依自法修自分行得自果證所以中宗五分盛行於四主相應十[1]丈傳流於五印 時有筏蘇畔徒菩薩唐言世親無著菩薩同母弟也位居明得道隣極喜亦博綜於三乘乃遍遊於諸部知小教而非極遂迴趣於大乘因聞誦華嚴十地品阿毘達磨攝大乘品悔謝前非流泣先見持刀截舌用表深[2]其兄處遠三由旬遙舒一手止其自割說以利害汝雖以舌謗法豈截舌而罪除[3]早應讚釋大乘以悔先犯菩薩敬從兄諾因歸妙理兄乃囑以十地經制以攝大乘本令其造釋故此二論菩薩創歸大乘之作既而文蘊玄宗情恢奧旨更為宏論用暢深極採撮幽機提控精邃遂著唯識三十頌以申大乘之妙趣也萬象含於一字千訓備於一言道超群典譽光眾聖略頌既畢廣釋方陳機感未符杳從冥往 後有護法等菩薩賞翫頌文各為義釋雖分峯崐岫疏幹瓊枝而獨擅光輝穎標[4]芳馥者其惟護法一人乎菩薩果成先劫位剋今賢撫物潛[5]資隨機利見春秋二十有九知息化之有期厭無常以禪習誓不離於菩提樹以終三載之年禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠智曠名高執破畢於一言紛解窮於半頌文殊水火則會符膠漆義等江湖則疏成清濁平郊弭弭聳層峯而接漢堆埠峨峨夷穹[山/(隆-一)]以坦蕩俯鑽邃而無底仰尋高而[6]無際疎文淺義派演不窮浩句宏宗陶甄有極功逾千聖道合百王 時有玄鑒居士識鳳[7]鷄之歛羽委麟龍之潛迹[8]磬所資恒為供養深誠固志物竭積年菩薩誘掖多端答遺茲釋[9]試之曰我滅之後凡有來觀即取金一兩脫逢神穎當可傳通終期既漸奄絕玄導菩薩名振此洲論釋聲超彼土有靈之類誰不懷欽朝聞夕殞豈悋金壁若市趨賢如[10]岳疊貨五天鶴望未輒流行 大師叡發天資識假修謁無神迹而不瞻禮何聖教而不披諷聞斯妙理慇俯諦求居士記先聖之遺言必今賢之是屬乃奉茲草本並五蘊論釋大師賞翫猶覩聖容每置掌中不殊真說自西霏玉牒東馳素馬雖復廣演微筌賞之以為祕[11]及乎神栖別舘景阻炎輝清耳目以淵思蕩心靈而繹妙乃曰今者方怡我心耳宣尼言我有美玉蘊櫃藏之誰為善估我今沽諸 基夙運單舛九歲丁艱自爾志託煙霞加每庶幾緇服浮俗塵賞[12]幼絕情分至年十七遂預緇林別奉 明詔得為門侍自參預三千即欣規七十必諧善願後承函丈不以散材之質遂得隨伍譯僚事即操觚飡受此論初功之際十釋別翻基四人同受潤飾執筆撿文纂義既為令範務各有司數朝之後基求退迹大師固問基慇請曰自夕夢金容晨趨白馬英髦間出靈智肩隨聞五分以心祈攬八蘊而遐望雖得法門之糟粕然失玄源之淳粹今東出策賚並目擊玄宗幸復獨秀萬方穎超千古不立功於參糅可謂失時者也況群聖製作各馳譽於五天雖文具傳於貝葉而義不備於一本情見各異稟者無依況時漸人澆命促惠舛討支離而頗究攬初旨而難宣請錯綜群言以為一本揩定真謬權衡盛則久而遂許故得此論行焉大師理遣三賢獨授庸拙 此論也括眾經之祕苞群聖之旨何滯不融無幽不燭仰之不極俯之不測遠之無智近之有識其有隱括五明披揚八藏幽關每[13]玄路未通[14]囑猶豪毳岳盈投之以炎爍霜氷澗積沃之以煨景信巨夜之銀[15]昏旦之金鏡矣雖復本出五天然彼無茲糅釋直爾十師之別作鳩集猶難況更摭此幽文誠為未有斯乃此論之因起也

釋題目者梵云毘若底(丁爾反識也)摩咀刺多(唯也)悉提(成也)奢薩呾羅(論也)應云識唯成論順此唐言成唯識論梵音成唯識於女聲內以呼之或毘若底摩呾剌多毘輸度迦(淨[16]也)奢薩呾羅應言識唯淨論今云淨唯識論此論第十卷末解云此論三分成立唯識故此論名成唯識論則本名唯識釋論名成然依世親三十論本於題目下別注之云此論亦名成唯識論以三十論教成立唯識也如說無垢稱經佛告名云說無垢稱不可思議解脫法門經然經題云說無垢稱經題下別注云亦名不可思議解脫此亦如是別亦名成且如天親所造二十唯識下末頌云我已隨自能略成唯識義亦名成唯識然今護法所造之釋多與本論立名不同二十唯識釋名唯識道論此論名成釋論之稱故論末云此本論名三十唯識 又云此論三分成立唯識故知唯識本論之名今釋名成成非本稱但取本論正名不取別注名也或有唯本非釋名如辨中邊或有唯釋非本名如唯識道論或有本釋二名如雜集論今唯釋名或是通名

其成唯識唯識之成蘇漫多聲中第六屬主者則八[1]轉聲其此聲論辨此聲中蘇字居後漫多是後義則是蘇字居後聲也底彥多聲有十八囀辨此聲中底字居後彥多是後義則是底字居後聲也為簡此聲言蘇漫多殺三磨娑釋中依主釋也殺者六也三磨娑合也則六合釋初離後合故 因論生論一字既無詮表如何殺言可是六也今依梵本有沙吒多三字合之方成殺言故非一字有詮表也

成乃能成之稱以成立為功唯識所成之名以簡了為義者安教立理名之曰成識謂能了詮五法故 唯有三義識詮五有唯簡二空唯謂簡持有心空境是唯義也簡去境持取心故說簡持是唯義也亦決定義及顯勝義 了謂了別詮辨作用是識義也了別於境是識用故 此言唯者安惠一分唯難陀二分唯陳那三分唯於中有實有假二說護法四分唯論多依三分理有四分

釋唯識名如章中解合有十義釋成唯識 一經言唯識論解名成 二本論名唯識釋論名成 三經及本論俱稱唯識今釋名成 四宗稱唯識喻曰成論本略舉所立名宗今義廣成故名因具述所以引同異法以成所立二十論云安立大乘三界唯識陳那釋云喻成宗名為安立此中名成義亦同也 五體名唯識義釋名成本論略標其體未識差別今廣明義具顯差別故名為成 六略名唯識未解深義廣曰能成具陳指實此後二解依瑜伽論攝釋分解凡釋經法初體後義初略後廣故 七以教成教 八以教成理 九以理成教 十以理成理 問此後四釋依何得知 答論末頌云已依聖教及正理又云此論三分成立唯識故知能成通教及理論初頌云我今釋彼說說則本論所立之教或所說之理二義皆通論末又云以三十頌顯唯識理極明淨故頌云分別唯識性相義義則是理故知所成亦通教

論者俱舍云教誡學徒故稱為論瑜伽釋云問答決擇諸法性相故稱為論 初解依悲利眾生故後解依智辨諸法故成唯識[2]則論成唯識之論准義應知

何故此論名成唯識不名成餘亦成餘義故 欲令證得唯識理智而成立之如瑜伽論此通教從多唯識為名 或復今者無倒成立唯識妙理如成實論亦通教理從所詮為名 或破執實心外有境不能信學唯識妙理而成立之如成假論亦通教成是立義 或復此論依於唯識甚深理智而成立之如水陸華對法論等依彼起故 或恐唯識妙理散滅今者略攝廣散義故[3]成立之如攝大乘 又一切法中心最為勝如華嚴云心如工畫師畫種種五蘊一切世間中無法而不造等所以成立

問准下正宗或分為二一因二果或分為三如疏中解 或分為四初一頌半總標綱要分第二十四頌半廣陳能變分第三有九頌結釋外難分第四有五頌依修獲益分 或分為五前第三分中開一頌為重陳變義分如是諸釋則是成立隨所應義 何故但名成唯識論 答從初所明為名彼依識所變故如瑜伽論又從初二段為名中分亦有唯識言故謂是諸識轉變等也 或從初中後所明為名第三段云乃至未起識求住唯識性等故[4]後二段意欲解釋初略標故或雖所明通一切法無非唯識故不名餘又本欲成立唯識義故此上立成唯識名之意歸也

釋題目中有五唯識為所觀三惠為能觀又境果五種唯識如章中解境唯識中處處經中就機種種異說或依所執或就雜染或隨所執及有為或但隨有為或隨指事或隨空有一切諸法以明唯識各有誠文義如章說 依境果五唯識中此論有義但明境唯識捨離外取境一切境不離心故如文具顯 有義但說教唯識成論本教釋彼說故 有義但取理唯識成立本教所說之理分別唯識性相義故 有義但取行唯識明五位修唯識行故 有義但取果唯識求大果故安樂解脫身大牟尼名法身故 今依正義五種皆是雖依第三分云已依聖教及正理分別唯識性相義及云我今釋彼說唯取教說依教理成彼性相性相則攝一切盡故一切皆取於理為勝 問何故四依勸依智不依識此論名唯識不名唯智耶問餘三依亦如是 如唯識章釋名中釋 又釋論名法如宗輪述記說

所被機中有三初述異次會同後被機

初述異者法華經說十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說 以教准機唯有一機涅槃亦言師子吼者是決定說一切眾生悉有佛性眾生亦爾悉皆有心凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提故諸眾生唯有佛性 准天親攝論云上乘下乘有差別故菩薩聲聞各有三藏不論獨覺不定無性有別廣教則分為二獨覺無性皆無別藏十力等中根上下智力亦唯有二准善戒經持地論文立為二一有性二無性 無始法爾六處殊勝有性也 [1]唯以人天善根而成就之無性也 准法華經亦可說有三求三乘者授以三乘故彼論云四種聲聞不為趣寂增上慢者而受記故有果乘故但說有三 依涅槃經亦有三如病人有三一若遇不遇良醫決定可差菩薩也二遇則差不遇不差二乘也三遇與不遇皆不可差無性人也 依大般若經第五百九十三第十六會云在自鷺池側說時善勇猛菩薩請言唯願世尊哀愍我等為具宣說如來境智若有情類於聲聞乘性決定者聞此法已速能證得自無漏地於獨覺乘性決定者聞此法已速依自乘而得出離於無上乘性決定者聞此法已速證無上正等菩提若有情類雖未已入正性離生而於三乘性不定者聞此法已皆發無上正等覺心唯願如來為答所問此經唯說有種性人入聖道者故無第五無種性人大悲闡提又斷善人未能入聖此亦不說 又勝鬘經云謂離善知識無聞非法眾生以人天善根而成就之求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘求大乘者授以大乘是名攝受正法堪能荷負四種重任此中以通從別有性為三無性為一 又依十卷楞伽經中第二卷末四卷者第一卷說大分亦同佛告大惠有五種性證法一聲聞乘性二辟支佛乘性三如來乘性四不[2]定乘性五者無性謂一闡提此有二種一者焚燒一切善根則謗菩薩藏二者憐愍一切眾生作盡一切眾生界願是菩薩也若眾生不入涅槃我亦不入大惠白[3]此二何者常不入涅槃佛言菩薩常不入涅槃非焚燒一切善根者以知諸法本來涅槃不捨一切諸眾生故 大莊嚴論第一卷種性品說五種種性三乘定及不定四同瑜伽第五性中說有二種一時邊二畢竟時邊有四頌曰一向行惡行普斷諸白法無有解脫分[4]亦無因畢竟無者以無因故此中時邊應云暫時梵云[5]涅迦羅阿波利暱縛喃達磨[6]涅者暫也迦羅時也阿名無也波利圓也暱縛喃寂也達磨法也則暫時無圓寂法若時邊等者應云迦羅案多阿波利暱縛喃案多是邊故餘義同前 瑜伽所說五性如疏

次敘同者餘文如前自更和會楞伽所說二種闡提初是斷善根具邪見者後是菩薩具大悲者初者有入涅槃之時後必不爾以眾生界無盡時故無性有情不成佛故[7]慈菩薩無成佛期然第五性合有三種一名一闡底迦二名阿闡底迦三名阿顛底迦一闡底迦是樂欲義樂生死故阿闡底迦是不樂欲義不樂涅槃故此二通[8]不斷善根人不信愚癡所覆蔽故亦通大悲菩薩大智大悲所熏習故阿顛底迦名為畢竟畢竟無涅槃性故此無性人亦得前二名也前二久久當會成佛後必不成楞伽但說具前二名有性闡提莊嚴通說有性無性二種闡提[1]瑜伽楞伽二種斷善果必當成因現未成斷善根故楞伽大悲因現定成果必不成以眾生界無盡時故無種性者現當畢竟二俱不成 合經及論闡提有三一斷善根二大悲三無性起現行性有因有果由此三人及前四性四句分別一因成果不成謂大悲闡提二果成因不成謂有性斷善闡提三因果俱不成謂無性闡提二乘定性四因果俱成謂大智增上不斷善根而成佛者 總而言之涅槃據理性及行性中少分一切唯說有一攝論據有性利鈍根以明但分上下善戒經依有無類別說有無二性又涅槃依有性利鈍以分二無性為一故病分三法華化不定不別分別總相說三般若說請問入道說有性非無性勝鬘喻負四類擔隱不定性以通從別不超三類故楞伽依有性以辨當成不成雖說有五不說無性莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行第五離二不說大悲瑜伽總談生類性之有無雖陳五種第五之中不說大悲及斷善者 大乘有性眾所共許定性二乘及無性者人所不悉如瑜伽六十七決擇中說 問何故楞伽不說無性瑜伽不說大悲闡提 答教所被機時眾別故楞伽為顯大悲菩薩是第五性五種種姓皆談有故遂隱五中無性不論瑜伽據理五性類別縱斷善者入前性中據用雖無種體有故大悲斷善則是第一或第四中但說無性為第五中所以不說大悲菩薩決擇六十七有五難無性有情一說無疑起難二有情無根難三諸界[2]平轉難四應具諸界難五無應轉有難 答即有六一教理並違答二假設非例答三非喻乖理答四平喻無別答五背法不齊答六縱轉不成答 謂有難言云何而有畢竟無般涅槃法耶應詰彼言諸有情類種種界性無量界性下劣界性勝妙界性為有為無若言有者無有畢竟無涅槃法者不應道理 此亦違理則唯識云有性法爾無此不然 若言無者經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性不應道理此亦違經無性即是下劣界攝復有難言有情雖有種種界性乃至勝妙界性而言無有無根有情如是無涅槃法何故不爾或應許有無根有情應詰彼言諸無根者為是有情為非有情若是有情外無根物應是有情假設為難非他所許 若非有情而言何不許有無根有情者不應道理性非無根何得例難復有難言如作剎帝利已後作婆羅門吠舍戍達羅如是乃至作那落迦已或乃至作天如是何故不作無涅槃法已或時[3]後作有般涅槃法耶應詰彼言諸類相轉為有一切界為獨有一耶若有一切喻不相似彼無一切故為非喻若獨有一先是剎帝利等乃是轉為餘類不應道理乖正理故復有難言如剎帝利等具一切界如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶應詰彼言有界無界為互相違為不爾耶若互相違而言無法何故不有般涅槃法不應道理互相違故若不相違則此有情是無亦有般涅槃法不應正理無別體故復有難言現見一地於一時間無金種性或時則有乃至一時無鹽種性或時則有或於一時有諸界性或時則無如是先無般涅槃法種性何故不於一時成有般涅槃法種性耶應詰彼言如地方所先無此性後有此性或先有此性後無此性如是先有聲聞種性後無是性乃至先有大乘種性後無是性先有不定性後無是姓耶若言爾者順解脫善應空無果又若爾者立種性定不應道理若不爾者汝言先住無性後住有性如地方所有種性者先住有性後住無性如地方所不應道理又應責彼無涅槃法下劣界者為則此生轉成有性為於後生若則此生彼遇緣已於現法中為能起順解脫分善為不能耶若言能者現起善根而言無性不應道理若言不能彼遇良緣現法不能起順解脫善而言轉成般涅槃法者不應道理若言後生方成有姓彼為先生積集善根後生遇緣方起彼善為先不集若言先集彼於此生值遇良緣能起善根而言後生方成有性不應道理又如彼因應空無果若先不集是則此人前後相似俱未集善而言後生方成有性非此生者不應道理

證二乘定性者云華嚴第四十世間品云佛子菩薩摩訶薩於兜率天臨命終時有十種果現第三於右手掌中放大光明名淨境界悉能嚴淨大千世界此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者即捨壽命入於涅槃若不覺者光明力故移置他方餘世界中 莊嚴論第一卷云餘人善根涅槃時盡菩薩善根不爾 又云三乘眾生由界差別故種性差別 涅槃經云我於經中為諸比丘說一乘一道一行一緣如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜永斷一切繫縛愁苦及苦因令一切眾生至於一有我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道

又攝大乘為十義故說一乘引攝不定姓故又法華論中四種聲聞不為趣寂受記故楞伽瑜伽[1]五姓差別如是非一量云二乘之果應有定姓乘所被故如大乘者

無種姓人證者涅槃三十六云善男子若說一切眾生定有佛性是人名為謗佛法僧若說一切定無佛性此人亦名謗佛法僧 又涅槃云譬如病人有其[2]二種一者若遇良醫妙藥及以不遇必當得差二者若遇即差不遇不差三者遇與不遇要不可差初是定性大乘次為不定性第三即是定性二乘及與無性 又涅槃云善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知若人於此生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於是中生決定者是名執著如是執著不名為善 又三十六云善男子我雖說言一切眾生悉[3]有佛性眾生不解佛如是等隨自意語善男子如是語者後身菩薩尚不能解況於二乘其餘菩薩 又恒河七人[4]七常沒 又善戒經種性品云無種性人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提 又彼經云無種姓人但以人天善根而成就之 又莊嚴論無涅槃法有二一時邊二畢竟等如前已說 又勝鬘云離善知識無聞非法眾生以人天善根而成就之等 金剛經云毛道生今云愚夫生梵云婆羅(去聲)此云愚夫本錯云縛羅乃言毛道 無性量云所說無性決定應有有無二性隨一攝故如有性者或聖所說故如說有性

諸經論中或唯有正宗無序流通如瑜伽等或唯有初中無後如顯揚等或唯有中後無初如集論二十唯識等或三分具有如成唯識等真諦所翻二十唯識三分具有菩提流支所譯與大唐同無初有餘二無唯初後無中分者以造論者必有所明故

釋稽首義如章中釋

釋諸歸敬三寶中有唯歸佛非法僧者舊地持云敬禮過去未來世現在一切佛世尊 發菩提心論云敬禮無邊際現在佛等空不動智救世大悲尊 俱舍初頌亦唯歸佛 有唯敬僧非佛辨中邊云稽首造此論善逝體所生及教我等師當勤顯斯義 無唯敬法古所翻二十唯識初唯敬佛法云修道不共他能說無等義頂禮大乘理當說立及破 有唯敬佛僧無法龍樹十住論云敬禮一切佛及諸菩薩眾聲聞辟支佛無我我所者 有唯敬法僧無佛世親金剛波若論云法門句義及次第世間不解離明惠大智通達教我等歸命無量功德身 法救雜心亦云敬禮尊法勝所說我頂受我達磨多羅說彼未曾說此皆敬論主及所造論

有三寶通敬即顯揚對法攝論佛地及四分律等如是非一於唯敬佛中有唯敬法身非餘二般若燈論初歸敬頌楞伽初云歸命大智海毘盧舍那佛此雖經主所置唯敬法身也 涅槃經云若能計三寶常住同真諦佛即是法法則是僧 勝鬘又云歸依說一乘道法及三乘眾此二種非究竟歸依若有眾生如來調伏乃至歸依法是二歸依非二歸依是歸依如來何以故無異如來無異二歸依如來即三歸依此是如來正師子吼有唯敬受用非餘二發菩提心論是唯敬佛之實智悲故有唯敬化非餘二寶積云[5]因淨修廣如青蓮華等有通報化非法身古地持云敬禮過去未來世現在一切佛世尊有通敬三身顯揚云善逝善說妙三身對法佛地初敬皆同有唯同體三寶涅槃勝鬘是有同體別體通對法等是無唯敬別體非同體及唯敬任持三寶者

歸敬福田中又有三釋一敬涅槃而非菩提二敬菩提而非涅槃三俱敬涅槃菩提 初敬涅槃而非菩提涅槃四義體皆真如並唯識性此通在纏出纏二位體性雖淨在纏名因分分者位也今之所敬意歸滿位以真如性為迷悟依迷故生死悟故涅槃有捨有得真雖性淨離雜染時假說新淨說為轉依雖亦得菩提而今非所敬第九卷說二乘滿位名解脫身在大牟尼名法身故今唯識性是滿分淨者簡於因位不名法身故 又此涅槃隨其假實總有四種唯識性者自性清淨涅槃滿清淨者有餘無餘二種涅槃要果圓時方證得故分清淨者即無住處涅槃許十地位已證得故涅槃雖四體總真如又下論云又為開示謬執我法迷唯識者令達二空於唯識理如實知故此以真如迷悟依故偏敬之也又二乘涅槃唯假擇滅大般涅槃三事圓滿三事有二一體三名三事二義三名三事能觀智惠所觀法身離諸繫縛假擇滅等名為解脫名體三事一真如上惠本性故名摩訶般若出纏之位功德法本名曰法身性離生死縛名曰解脫一體之上義有三故名義三事隨其所應二乘唯得一解脫故三乘同座今歸大般涅槃名滿分淨者 次敬菩提而非涅槃者菩提即是四智品法二智在因得謂妙觀平等二智果中得總而言者菩提因已得今顯所敬意取滿分雖通二乘果位今取大乘二障都盡名清淨者以菩薩者意趣菩提不趣涅槃所以斷障唯斷所知障猶留煩惱障涅槃通得菩提獨成今顯所敬異於二乘及顯得果異於二乘故唯敬菩提不敬涅槃也 攝論頌云煩惱伏不滅如毒呪所害留惑至惑盡證佛一切智今論所言唯識性者此是菩提事唯識性又即真如顯是菩提所證體性而意取彼能證菩提 又菩提言通因果智因中二智分清淨者果中二智滿清淨者故皆歸敬 後雙敬菩提及涅槃者唯識性是涅槃滿分清淨是菩提意顯涅槃本性淨故不言滿分其大菩提四智品法因時已得而不圓明今唯取果滿分淨者故各別也下第九云由數修習無分別智斷本識中二障麁重故能轉捨依他起上遍計所執及能轉得依他起中圓成實性由轉煩惱得大涅槃轉所知障證無上覺成立唯識意為有情證得如斯二轉依果故今歸敬明欲釋論但敬菩提涅槃二果不敬餘也故下序云斷障為得二勝果故乃至廣說由前證故故本論師所以作論今既釋論敬意須同即以所趣為所敬法若不敬之便不趣故雖有七解歸所敬田然依本義唯取疏四解中人而非法本釋二師以唯識性第七轉聲中說所於聲也非所依聲以第七聲通根境故此為能差別滿分淨者為所差別第四轉中說以一切所敬皆以第四所為聲說若唯識性亦所敬者應第四攝

然依蘇漫多聲說即是八[1]囀也一儞利(上二字合聲)提勢(此云體聲亦云汎說聲)二鄔波提舍(書我反)(此云業聲亦云所說聲)三羯咥(都詰反)(上二字合聲)(上聲)(上囀舌)(奴皆反此云能作具聲亦云能說聲)四三鉢囉(上二字合聲)陀儞雞(居梨反此云所為聲亦云所與聲)五褒[2](補高反)波陀泥(此云所從聲)六莎弭婆(上聲)者儞(平聲此云所屬聲)七珊儞陀那([3]長聲)囉梯(上二字合聲此云所依聲)八阿曼怛羅(上二字合聲)(放皆反此云平聲)上說總八囀此中各有一言二言多言之聲合有二十四聲又有男聲女聲非男非女聲更各有二十四合總別有九十六聲 男聲八囀者一婆(上重聲讀之下皆准此)婆那二婆婆那擔三婆婆多四婆婆羝五婆婆多褒六婆婆那多阿七婆婆底(都耳反)八於初囀上加醯字則是 女聲八囀者一婆婆那帝(底音讀之)二婆婆那底摩三婆婆那底夜(上二字合聲羊鵝反)四婆婆那帶五婆婆那底夜(二字合)六婆婆那底夜(二字合)七婆婆那底夜(二字合)八於初囀上加醯字即是 非男非女聲八囀者一婆婆多二婆婆䫂第三囀下稍近男聲既無別字所以不出脚注上字等者依四聲呼之注返者以翻字法讀之注二合者兩字連聲讀之注輕重者隨輕重聲讀之其間亦有全聲半聲恐煩不迷但是婆字皆上聲讀之然瑜伽第二卷七囀聲亦名七例句依一男聲中唯詮一丈夫之七囀故除第八呼前是男聲中總目一切故此不同彼論亦名七言論句一補盧沙(夾夫體)二補盧衫三補盧崽拏四補盧沙耶五補盧沙䫂六補盧殺[1]七補盧鎩第八[2]迦呼聲云醯補盧沙若云[3]迷履底是別女聲體若云納蓬(去聲呼之)索迦是別非男非女聲體然有別目但唯七囀第八乃是汎爾呼聲更無別詮

唯識性言既境第七略有二解一依三性二依二諦依三性者唯識第九云謂唯識性略有二種一虛妄謂計所執二真實謂圓成實性 復有二種一世俗謂依他起二勝義謂圓成實故知三性並名唯識性

三性有二體一常無常門常為圓成唯真如是一切有為皆依他起二有[4]漏無漏門一切無漏皆圓成實諸有漏法皆依他起菩提涅槃並圓成故如論第八自有此文

依初三性略有十重 一唯說真如為圓成名本實性證此清淨名內證淨 二總說無漏為圓成菩提涅槃皆是唯識性名菩提性獲悟淨菩提菩提斷皆名菩提故 三總說有為依他事識性悟俗淨 四唯說有漏依他幻識性斷除淨 五唯說所執妄取性遣之淨 六圓成對依他真俗性斷得淨 七圓成對所執真妄性遣證淨 八以依他對所執心境性遣斷淨 九以圓成對依他所執幻實性取捨淨 十以圓成依他對所執空有性遣悟淨但無以圓成所執對依他為唯識性以隔越故又理無故 依後二諦辨唯識性者瑜伽六十四云世俗有四一世間世俗二道理世俗三證得世俗四勝義世俗唯識第九云勝義諦有四一世間勝義二道理勝義三證得勝義四勝義勝義 今者略為三類一總別相對二別餘相對三總餘相對四重二諦如章中解 第一總別相對應為四句一以俗總對真別有一句過四俗之真唯有後一故謂安立非安立唯識性第二以俗別對真總有四句勝俗之真四皆是故一以初俗對四真遣悟性二以第二俗對三真斷知性三以第三俗對二真解修性四以第四俗對一真覺證性三以俗總對真總唯有一句謂真俗唯識性四以俗別對真別有四句一一次第各各相望為四句一心境性二事理性三別總性[5]證旨性初俗為境初真為心第二俗為事第二真為理第三俗為別理四諦故第三真為總理二空故第四俗為詮依空門故第四真為旨廢詮論故如是相對合成十句 第二別餘相對有二類初類有四句謂以初俗對真如名妄如以第二俗對名事如以第三俗對名理如以第四俗對名觀如 後類有十句謂以初俗對四別真為四句以第二俗對三別真為三句以第三俗對二別真為二句以第四俗對一別真為一句如是合有十四句 第三總餘相對中有三類第一以二俗對真有十句以初二俗別對真中一有三句不對初真即第二俗故勝俗名真彼齊等故即以此二俗對二真有二句亦除初真以此二俗對三真有一句如是合有六句次以第二第三俗對真中一有二句對真中二有一句無對三者亦齊均故如是合有三句次以第三第四俗對真唯一句餘真齊均及體劣故不可為句第二以三俗對真有四句謂以初三俗對真一有二句對真二有一句除初俗故以後三俗對真亦唯一句第三以四俗對真有一句不對前三真故如是合有十五句各有別名恐繁且止智者思之如是二諦合有三十九句唯識性並三性[6]中合有四十九句無有以俗對真中間隔越為句亦無以真對俗齊均及劣法為句便非勝義故若體空者遣之淨有漏者斷之淨無漏者獲悟淨隨應具知

此等唯識皆能差別為所歸之境差別於[7]漏分二淨若所歸敬為唯識性唯取三性中初本實性及第二菩提性非取一切餘非可敬故

頌下兩句造論意中略有五句一但為法而不為人欲令法義當廣流等雖論說言利樂有情有情利樂令法不滅以下句釋上句也如說有情依教修行三寶種性不斷絕故由此律云今演毘尼法令正法久住不說利生 二但為有情不為正法菩薩修行本以利生雖釋彼說意為利樂諸有情故顯上句釋下也顯揚論云顯揚聖教慈悲故文約義周而易曉 三雙為法及利有情第三四句如次配之故佛地論云為法久住濟群生 四所為無住涅槃釋說大智利樂大悲二種熏修速疾證得無住涅槃生死涅槃二俱不住故對法云由悟契經及解釋爰發正勤乃參綜此意為得無住涅槃亦可說言雙非人法故

五者自利利他令法久住三義故造論釋說令法久住利樂益於他此二既施即為自利故攝論云為利自他法久住故我略釋攝大乘故為五意而造論也 瑜伽釋云今說此論所為云何謂有二緣故說此論一為正法久住世故二為利樂諸有情故 復有二緣一教已沒令重開故未隱沒者倍興盛故二諸有情有性修善得自乘果故無性修善得人天果故此上二釋隨其次第配頌下二句 復有二緣一於說空不了義經如言計著憎有教者捨無見故二於說有不了義經如言計著憎空教者捨有見故此釋但為利益有情除二見故或能學所學分人法故隨二句釋 復有二緣一為菩薩種性唯依大乘教遍於諸乘文義行果生巧便智斷障修善證佛菩提窮未來際常二利故二為餘乘種性及無性者亦依大教各於自乘文義行果生巧便智斷伏障修自善出離三界超惡趣故此唯識教亦得說為趣一切乘被空有故皆可配二句並有人法故 復有二緣一為外道小乘愚癡猶豫者生信解故二為於經意心迷誹毀者生信心故此但為有情亦可逆次第配 復有二緣一為樂略勤修行者採集眾經廣要法義略分別故二為樂廣勤說法者於一一法開示無邊差別義故二義並通法之與人 復有二緣一顯實相立正論故二除妄執破邪論故此但為法亦可通為人即能學故 復有二緣一顯遍計所執情有理無依他圓成理有情無令捨增益損減執故二顯世間道理證得勝義法門差別令修二諦無倒解故此但為法 復有二緣一為開隨轉真實理門令知二藏三藏不相違故二為開因緣唯識無相真如理門令修觀行有差別故 復有二緣一為示現境界差別令知諸法自性相狀位差別故二為示現修行差別令知三乘方便根本果差別故此中但為法而非人亦可通人即能學故 說總頌曰法情有空性通及內外顯等三四二四境行果

六十二種有情 頌曰

四  三及三
十九一  故有情名諸

五趣為五四姓為四非男非女為三妙為三在家出家苦行非苦行為四律儀不律儀非律儀非不律儀為三離欲未離欲為二邪性定正性定不定聚定為三出家五眾近事男近事女為七習斷者習誦者淨施人宿長中年小年軌範師親教師共住近住弟子賓客營僧事者貪利養恭敬者厭捨者多聞者大福智者法隨法行者持經者持律者持論者為十九異生見諦有學無學為四聲聞獨覺菩薩如來為四輪王為一合名六十二種有情

今造此論等者疏中二解一依人二依法俱依能迷若第[1]二解依所迷釋法我無執有名謬不悟無我名為迷者

為除情執令生正解正除其謬解斷其迷執情斷故所執便遣生正解言遣所執也 生解為斷二重障等明斷依他清淨依他圓成攝故 斷障為得二勝果等證圓成實也 大菩提真解脫凡夫二乘菩薩各各自為大非菩提等句復以凡夫對二乘對菩薩以二乘對菩薩為句皆得如是合有六對自對為三相望為三菩提其例解脫合為十二句 若悟得果解二重障障唯二執以根本故即沈下義是重義若遣所執斷依他證圓成即四義解重毀責名也 若約五位四段科即分別猛利名之為重以麁猛故唯見道斷此義可然 若言根本名為重者安惠本義有漏心中皆有法執何等名重何者名輕若六七識中煩惱障名之為重分別廣故計執深故五識之中煩惱名輕由他[2]別故無眾生執故若第六識中所知障名重計深解廣由與惠俱引生五故為引業因生第八故行相猛故八識障名之為輕執淺解略由他引生行相不猛非必惠俱故第七識中都無法執由此重輕二種別故論遂說言由我法執二障具生不爾如何名由及具但是法執必帶人執非此師義不說五八有眾生執不說第七有法執故 若說現行名輕種習名重由無種習現行俱斷障通攝三重唯種由我法執由有種二障具生餘現行等方得生起若斷種習現行永滅 但不可說惠體名執名重餘相應者名輕名障不說惠數是遍行故說第八識等無惠俱故由此故知前說為善 又約流轉還滅因果以解之還滅有因果位因位有三轉依謂心麁重二空是心法性心故正解是道斷二重障名麁重轉對法論第八卷說阿賴耶為麁重轉此說二障者佛地論說二障所發業所得果亦名二障性無堪任違細輕故有漏皆是此通彼局故不相違然由二執具生二障故迷空言執斷兼一切至究竟位斷[1]兼重障道滿故名得二果若依此解彼障隨斷前解因位後解果位 因中分二初解三轉依由我法執下釋悟空生解斷障所由 又依六轉依以釋此文依唯識文不依攝論 生正解者損力益能轉在地前故 斷二重障是通達轉見道位故 由我法執乃至彼障隨斷是修習轉在十地中修道位故 斷障為得二勝果故下是果圓滿轉在佛位故總形下劣名廣大轉即此文中通攝五轉 又為五忍 生正解位是伏忍見道前故 斷重障位是信忍相同世間故 二障具生下是順忍為順出世故第四地中斷於我執斷具生中有近遠五地斷害伴名近六地斷羸劣一分名遠 斷障為得二勝果下是無生忍斷羸劣一分及微細隨眠當於佛地得二果故 由斷續生下是寂滅忍由第十地斷二障至佛地別得二果得二果時唯取佛地名寂滅忍非取十地別斷二障在第十地 又有七地 有迷謬者種性地也未入法時有迷謬故 生正解者勝解行地修位名為正解斷重障者謂增上意樂地 由我法執下乃至彼障隨斷是行正行地決定地決定行地斷障為得二勝果者到究竟地十地斷障佛地得果又依佛法莫過修雜染者斷之清淨者修之初斷後得如文可知聖之中皆有修斷 生正解前是凡夫位伏斷修行 斷重障下是聖人真斷得真斷得中分見修別修中由我法執等有三難生 一難安惠論師煩惱障中有非執者二乘斷修惑九品斷前八品猶未斷我見云何已斷餘障明知餘障不從我執等生 二難安惠論師除第七識說有二取皆是所執證二空位若由執滅障隨斷者一切皆執五地云何方除害伴應輕執隨生我執四地斷故 三若一切障皆從執生何故六七地等所斷之障不名害伴名羸劣等皆是執起故 答有三解一云此依究竟盡處為論不說中間 二云但言障由執生執斷障滅不言末障滅皆隨本執斷二乘九品其義可知 三雖有漏心皆有法執菩薩執生有三時斷未執隨本第六識執有三位斷一俱時二隣近引生三勢力疎遠俱起者四地執俱斷隣近引生者名害伴疎遠勢生者名羸劣等故障與執斷有前後 果斷得中斷障為得二勝果者顯因能滿果由斷續生下顯果滿也故果文中文分為二 今總結類上解文者二段科有二一因果三轉依二凡聖斷得 三段科有二一悟斷得二遣斷證 四段科有二一勝解行等四位二六轉依中但成四位四位攝六故 五段科亦二一五忍二七地分五故如是合成八義科段

又為開示謬執我法等中為外道開為內道示為小乘開為大乘示為邊主開為中主示為初根開為熟根示此上依人

又開唯識示我法此上總解開示二字下有十釋 一除邪顯正外道邪謬執我法迷正理唯識令達二空除邪顯正 二斷謬明真小乘謬執我法迷於真唯識令達二空斷謬明真 三去虛妄留真實謬執我法不了虛妄唯識迷唯識者不了真實唯識令達二空去妄留真 四識世俗知勝義謬執我法不了世俗唯識依依他起起二執故迷唯識者不了勝義唯識令達二空識俗知勝次上二解第九卷說二重唯識已上四解皆取真如在大牟尼名法身故 五見境觀心謬執我法不了境唯識迷唯識者不了心唯識令達二空見境觀心 六除空說有謬執我法增益空法迷唯識者損減有法令達二空除空說有 七滅愚起智謬執我法愚癡增迷唯識者少正智令達二空滅愚起智留惑潤生得種智故 八捨劣得勝謬執我法生死劣法起迷唯識故佛位二果無令達二空捨生死劣法得勝佛位菩提涅槃斷煩惱障得大涅槃斷所知障證無上覺成立唯識意為如斯二轉依果 九遣斷證謬執我法有所執轉迷唯識故不悟依他令達二空證圓成實 十麁道心謬執我法麁重起迷唯識故聖道無令達二空證真心於唯識理如實知故以上諸釋隨其所應如理配釋

第三為破邪執造論之中又解各有小乘大乘師執第一清辨依世俗諦心外有境二俱非無第二小乘中一說部執一切法唯有假名都無心境外道空見亦復如是第三小乘執心識義一文異攝大乘說心識體一者是第四上古大乘亦有依莊嚴論執諸心所離心無體如下心所問答中辨故四各通大小二執由此總應九句分別 第一解云第一第二小乘大乘執境執心非空非有第三第四大乘小乘執心執所非多非異 第二解云第一第二大乘小乘第三第四小乘大乘 第三解云第一第二大乘小乘第三第四大乘小乘 第四解云第一第二小乘大乘第三第四小乘大乘 第五解云第一第二大乘大乘第三第四小乘小乘 第六解云第一第二小乘小乘第三第四大乘大乘 第七解云四俱大乘 第八解云四俱小乘 第九解云四中一一皆有大乘小乘並各如次應云執境執心非空非有執心執所非多非異

科成唯識本頌文者依瑜伽論第三十八云謂諸菩薩求正法時當於何求當於一切五明處求一內明處二因明處三聲明處四醫方明處五工業明處諸佛語言名內明處如是乃至一切世間工巧業處名工業明處此各幾相轉謂內明論略二相轉一者顯示正因果相二顯示已作不失未作不得相因明論亦二相一顯摧伏他論勝利相二顯免脫他論勝利相聲明論亦二相一顯安立界及能成立相二顯語工勝利相醫方明論有四種相一顯病體二顯病因三顯斷已病生四顯斷已不生工業明論顯各別工巧業處所作成辨種種異相菩薩既先學內明處內明處中以正因果而為其相 故應分二一未發趣位二已發趣位故三十頌初二十五頌明未發趣位正因果相後之五頌明已發趣位正因果相前未發趣正因果相中復分為二初十七頌明正因相由識變故諸法得生以識為因次之八頌明正果相由種識故生諸分別法體之果及異熟等分位之果其明三性等六頌之文因釋妨難屬果相攝若諸果生唯識為因唯有識者何故世尊說三性等故屬於果後之五頌已發趣位正因果中文復分二初之四頌顯正因相後之一頌顯正果相此二位中義兼具明已作不失相未作不得相未趣已趣義皆具故理准可知有諸外道多計為常故明因相破此常執有小乘師及七斷論等多計為斷故說果相破彼斷執今為破此明非斷故十七頌明因中分三初一頌半標識變境無實我法十四頌半釋能變所變體非為我法一頌釋變義 或前二十九頌宗明正因相顯非常故後之一頌宗明正果相顯非斷故以佛正法因果為宗破彼常斷故今應說總為二段因相有二初二十五頌宗明因體未趣入故次之四頌宗明因位已發趣故因體之中前二十四頌明世俗因次有一頌明勝義因相亦爾 或初一頌半略明因後二十三頌半廣明因標釋亦爾 或分為三謂相前二十四頌明唯識相次之一頌明唯識性後之五頌明唯識位初中有二一標二釋謂初一頌半略釋難以標宗後二十二頌半隨所標而廣釋廣中有三一廣三能變體二廣依識所變三廣由假說言 或總為三謂初初一頌半名初次二十三頌半名中後五頌名後及後一切善故廣中分三初十四頌半廣三能變體次一頌廣依識變後八頌廣假說等言 又總分三謂境初二十五頌明唯識境次有四頌明依境起唯識行後一頌依行得唯識果辨境之中明真俗諦二十四頌明俗諦次之一頌明真諦明俗諦中分二初標後釋如相位三科中解次上三科如疏中解 又總分三謂略初一頌半名略次二十三頌半名廣後五頌名中為利迷我法利迷於識利迷行位利此三根或迷所執依他圓成如次配之或初破有執後二破空執故分為三不可增減 或總分四初一頌半總標綱要分第二十四頌半廣陳能變分第三有九頌結釋外難分後之五頌依修獲益分先未有說故總標宗不知識性如何故次陳能變雖成所立外問須除故結釋難既如是已聞思何利故次明修獲益由此成四不增不減 或總分五一略標宗二陳識性三彰變義四釋外徵五修成果宗義為主故最初陳雖有識言未知識性故次於前隨宗陳辨雖知其體未明變義故次識體而說變義雖說義門妨難未遣故隨變義次釋外徵達義周圓隨釋難已故須入位故分成五其第三彰變義於前分為四科中第三結釋外難中離出義意可知也

若唯有識云何世間及諸聖教說有我法准瑜伽釋言總問此論所明宗要問者先聞諸經所說一切唯心其義未了故為此問或作論者先總受請論之宗要盡在心中欲為學徒分別解說自假興問為起說因故為此問若不爾者先無略說無容欻問又發問者略有五種一不解故問二疑惑故問三試驗故問四輕觸故問五為欲利樂有情故問今為第五專為利樂諸有情故作此論也已達故非初二自問故非次二故依第五以發問端

由假說我法有種種相轉 安惠解云佛身諸法不可說為若我若法證不可言故習俱盡故[1]說我法唯在於餘除佛已外諸異生等於計所執總無之上別執為我法世尊為除此妄實執於總無上義施設為聖教我法如論所引厚嚴二頌 護法云世間依情起妄執無聖教依因緣道理假施設為我法 難陀師云依相分上起所執我法隨計妄情說為世間我法即依所變依他上施設為聖教我法 何故本頌最初答難即標論宗 般若燈論初釋八不清辨二釋順世俗解今以此頌攝一部中所有義盡由是答標下十四頌半廣此所標三種能變下三句頌次是諸識轉變等一頌廣此第[2]五句頌彼依識所變後有八頌廣此頌上二句由假說我法等彼初二頌答文外違理難後六頌答違經難言雖似別意皆依心所變現而說後之五頌總廣修此一頌半所經行位故先答難即標論宗總攝一部之大意也初一頌半分之為三初二句隨先問答次一句隨別徵釋後三句隨陳自列此以義科非依釋段

我謂主宰法謂軌持主是俱生我無分別故宰是分別我有割斷故主是第七我宰是第六我主是世間我能作受故宰是聖教我依用辨故並疏為五解聖教法名軌依用辨故世間法名持執實自體能自持故並疏為五此中皆依增上義說四解通依世間聖教第五別配

有情命者等金剛般若說四雖諸本名別今菩提流支所翻云眾生命者壽者天親論釋見五蘊差別一一陰是我如是妄取是名我相此意總計三世五蘊差別為我見身相續不斷是名眾生此計五蘊從前際來相續不斷故名眾生一報命根不斷住故是名命者此計現在現有命故命根斷已[3]後生六道是名壽者此見未來生壽更起故理准此名是養育者養未來故翻家錯失名為壽者不爾[4]生者命者諸教之中應別說有壽者由此彼經但說四種以緣三世總別計故瑜伽八十三但解八名一我我我所見現前行故舉有能緣以顯所緣我體是有二有情謂諸賢聖如實了知唯有此性更無餘法又復於彼有愛著故情者性也初總談彼有情之義無體可顯即五根等皆名有情此即是我唯有此性無餘法故後解以愛為情能生我愛說名有情於彼法性生愛著故若無有情誰情所愛三意生是意種類有能思量勝作用故顯是意類故名意生四摩納縛迦依止於意而高下故若總釋義此名儒童儒美好義童少年義美好少年名曰儒童論依別釋摩納是高義高慢他故縛迦是下義卑下他故以依止意或陵慢他或卑下他名摩納縛迦五養育者增後有業作士夫用故初養未來後長養現在六補特迦羅以能數數取諸趣故諸賢聖等亦名此者從未得道舊身說故七命者者與壽命和合現存故名命者壽命是別者是總也總者與別命和合現存故名命者八生者者謂具出現等故瑜伽第十云生云何謂胎卵二生初託生時等生云何謂即於彼身分圓滿仍未出時趣云何謂從彼出生起云何謂出已增長出現云何謂濕化二生身分頓起蘊得云何謂諸生位五取蘊轉界得云何謂諸蘊因緣所攝性處得云何謂即諸蘊餘緣所攝性諸蘊生起云何謂即諸蘊日日飲食之所資長命根出現云何即諸蘊餘壽力故得相續住此中略義謂生自性若生處位若所生若因緣所攝若住持所引若俱生依持前十中第一生及第五出現是生自性第二四是生處位第六蘊得是所生第七界得第八處得是生因緣所攝第九諸蘊生起是任持所引第十命根出現是俱生依持謂生者具有此十義以總作用故但說八合士夫用入養育者多分計故若開為二增後有業名養育者育現在身作士夫用名為士夫約世開之 能斷金剛般若經依杜行顗梵本貞觀二十[1]三年於玉華宮夜翻朝進本既別矣列名亦殊初八後九依大般若等諸本及大師自本中能斷金剛分梵本亦四所以天親等釋唯四非多其能斷初八云有情命者士夫數取趣意生摩納婆作者受者後文說九此八加我初文因說度一切有情有情為首略無其我此中士夫即育養者於現在身作士夫用故瑜伽生者即作者攝此八之中前六別行相後二通行相故前說八後兼說我六別行相二通行相所以有九大般若一處說十三瑜伽八中加士夫作者受者知者見者開瑜伽八中養育者分為二世故說士夫依此初九是別作用後四通作用依別作用單行相說故或說十五加使作者及使受者依單別行相具說故初十三單說後二重初九別後六通行相故大般若第七說有十七前十五中加起者使者或說十九前十七中加使知者使見者後二文亦依單通行相一切具說由此諸教說數不同

預流等者等二十七賢聖十三住等菩薩

二十七賢聖者一信解二見至三身證四惠解脫五俱解脫六預流向七預流果八一來向九一來果十不還向十一不還果十二阿羅漢向十三阿羅漢果十四極七返有十五家家十六一間十七中般涅槃十八生般涅槃十九無行般涅槃二十有行般涅槃二十一上流般涅槃二十二退法阿羅漢二十三思法阿羅漢二十四護法阿羅漢二十五住法阿羅漢二十六堪達法阿羅漢二十七住不動法阿羅漢 十三住聖如疏第九卷

[2]成唯識論掌中樞要[3](本終)[4]

成唯識論掌中樞要卷上(末)

蘊處界三廢立離合 頌曰

隨增說我事  為依此所行
持分略廣  無別根所緣

隨增說我事者謂立五蘊廢立離合對法論說何因蘊唯有五為顯五種我事故謂身具我事受用我事言說我事造作一切法非法我事彼所依止我自體事如其次第配釋五蘊故不減增有離有合 為依此所行生持分略廣者謂立處界離合廢立出生義是處義故略識依及此所行為十二處其六識體所出生故不離為處 持自性義能任持義是界義故廣識依及廣此識並廣此所行成十八界六根六境能持六識六識自體能持識用體能自持離識立界體不自生不離六識以立為處故蘊處不減不增有離有合 無別根所緣者釋七八識不別說為處界所以由離六識根境之外更無別根境可立界處故不立之中邊第二釋蘊界義頌曰非一及總略分段義名蘊能所取彼取種子義名界能受所了境用門義名處廣如彼說十種三科如對法抄此中總應三門分別一釋名義二廢立三十種分別

如是諸相問起之中敘安惠等三師別問

彼相皆依識所轉變而假施設世間於此起執聖教依斯義說所執依他隨應別說此護法難陀解 安惠解云二種即依遍計所執 又與下同解彼相唯依見相二分名所轉變與下別解者此中自證亦所轉變下據我法通依今古同許大小所成唯依見此據實依故並自證種子變現行現行亦變為種子故真如非依故論不說

相見同種別種生者有二解有說相見同種生謂無本質者影像相與見分同種生其有本質者本質亦同種生即一見分種生現行時三法同一種故謂見有說相見別種生者本質見分定別種生其影像相與見分及本質或異或同種相分等現行為因緣故本有俱生現行相分或和合生新舊種同生故 安惠二分亦說種生見與體同相分二說或同或異相分無體種子是假 護法正義質影二相與見分三此三三性種子界繫等未要皆同隨所應故即前所說相見別種是此正義 頌曰

性境不隨心  獨影唯隨見
帶質通情本  性種等隨應

總攝諸境有其三類一者性境諸真法體名為性境色是真色心是實心此真實法不定隨心三性不定如實五塵唯無記性不隨能緣五識通三性故亦不隨心同於一繫如第八識是一界繫所緣種子通三界繫身在下界起二通時緣天眼耳身在上地眼耳二識見欲界境二禪已上眼身識緣自地境識初禪繫境自地繫如是等類亦不隨心一種所生由見相種各別體故 二者獨影之境唯從見分種子皆定同故如第六識緣龜毛空花石女無為他界緣等所有諸境如是等類皆是隨心無別體用假境攝故名為獨影 三者帶質之境謂此影像有實本質如因中第七所變相分得從本質是無覆無記等亦從見分是有覆所攝亦得說言從本質種生亦得說言從見分種生義不定故 性種等隨應者隨應是不定義有二隨應一者義顯三境諸心聚生有唯有一有二二合有三同聚 有一者如前已說 有二合者如第八識緣自地散境心王所緣是初性境心所所緣是獨影境五識所緣自地五塵是初性境亦得說是帶質之境如第六識緣過未五蘊得是獨影亦得說是帶質之境熏成種子生本質故有三合者[1]四第八緣定果色心所所緣唯是獨影心王所緣是實性境亦得說為帶質之境第六所變定果之色為本質故 二者又性種等隨應者顯上三境隨其所應或性雖同而繫種不同如在下地緣上界天眼或繫雖同性種不同如五識緣自界五塵或種雖同而繫不同約聚論之即有一法論之即無如第八識聚心所所緣與見同種心王所緣而繫不同二合三合思准可知以此一頌定諸法體於八識中若因若果一一行相於五蘊法各別牒出恐繁且止

變謂識體轉似二分[2]所能變依斯二分下釋能所依我法俱依識所變故若依總作二文科者初文釋第三句中或復內識轉似外境釋能所變我法分別熏習力故下釋能所依愚夫所計下分為二文能所變者識所變能所依者彼依也

我法分別熏習力故等文中有二難一云諸識生似我法時為皆由我法分別熏習之力為亦不由若皆由者八識五識無二分別後生果時應不似二若不由者此中何故但說我法熏習為因 答二解俱得其皆由解者一切有漏與第七中二分別俱故或第六識二分別引故後生果時皆似我法其不必由解者此說第六根本遍緣一切為因緣發諸識令熏習故後生果時似我法相起或非外似外六七計為似外起故若安惠師八識有執不須此問

如夢者者婆剌拏者此云流轉即先婆羅那訛也此流轉王是眉𮁻羅國王容貌端正自謂無雙求覓勝形欲自方比顯己殊[3]時有人言王舍城內有大迦旃延形容甚好世中無比王遣迎之迦旃延至王出宮迎王不及彼人視迦旃延無看王者王問所以眾白迦延容貌勝王王問大德今果宿因迦延答曰我昔出家王作乞兒我掃寺地王來乞食我掃地竟令王除糞除糞既訖方與王食以此業因生人天中得報端正王聞此已尋請出家為迦延弟子後共迦延往阿般地國山中修道別處坐禪阿般地王名鉢樹多將諸宮人入山遊戲宮人見王形貌端正圍繞看之鉢樹多王見婆剌拏王疑有欲意問婆剌拏曰汝是阿羅漢耶不王答言非次第一一問餘三果皆答言非又問汝離欲不又答言非鉢樹多嗔曰若爾汝何故八我[1]婬女之中遂鞭身破悶絕而死至夜方醒至迦延所迦延見已心生悲愍其諸同學問為療治婆剌拏王語迦延曰我從師乞暫還本國集軍破彼阿般地國殺鉢樹多王事竟當還從師修道迦延從請語王欲去且停一宿迦延安置好處令眠欲令感夢夢見集軍征阿般地自軍破敗身被他獲堅縛手足赤花[A2]插頭嚴鼓欲殺王於夢中恐怖大叫喚失聲云我今無歸願師濟拔作歸依處得壽命長迦延以神力手指出火喚之令寤問言何故其心未醒尚言災事迦延以火照而問之此是何處汝可自看其心方寤迦延語言汝若征彼必當破敗如夢所見王言願師為除毒意迦延為說一切諸法譬如國土假名無實離舍屋等無別國土乃至廣說種種因緣至一極微亦非實事無此無彼無怨無親王聞此法得預流果後漸獲得阿羅漢果

境唯世俗有者疏有二解今又加云遍計所執凡夫境故唯世俗有依他起性凡聖智境識亦勝義顯示兼之

破我之中數論勝論立我宗云我我性是常許無初後故如虛空等 又我體周遍許常住故如虛空等前所立宗即為此因我體常遍許隨身造業受苦樂等故如大虛空 難初量云有有法差別相違過我有法上意所許義隨身造業受苦樂我不隨身造業受苦樂我是有法我之差別今造相違云汝我應非隨身受苦樂我許無初後故[2]大虛空 難第二量作法差別相違過[3]常遍法自相上意所許義隨身造業受苦樂體常遍非隨身造業受苦體常遍是差別今作相違云汝我應不隨身造業受苦許常住故如大虛空 難第三量云隨身之因既隨一不成於同喻空上無即不共不定常遍之宗空為同喻瓶為異喻隨身造業等因二亦俱非有 論文或別比量相違難云汝我應不隨身造業受果許常遍故如太虛空此別以比量徵不要述其本量

離繫立量云所說之我隨身不定身所有故猶如影等下難中應云我應可折執隨身故猶如影等不須以卷舒解隨身義

瑜伽第六及六十四顯揚第十說執我有四一即蘊二異蘊住蘊中三異蘊住離蘊法中四異蘊非住蘊中亦非住異蘊法中而無有蘊一切蘊法都不相應後三俱是異蘊計攝合是二三類計中初二攝盡彼唯破外道不破小乘故無與蘊不即不離 破非即離中又有量云汝所執我不應說是我我非他我許不可說故如有為無為此義雖可爾不順文意乃破一我非一切故又此論但破一師計我非一切故此解乃通破一切故又但舉一法足為同喻何假有無為又論總令於我非我聚亦應不可說如有為無為何得乃言如有無為我非他我故應如疏

破作用中略有四類一生死有用涅槃無用二僧佉等無動轉作用餘有此用三綺更無作受用等四正難有用設難無用 欲貪名取者雖對法文同亦十地解取支云愛增上名取此隨義增非真實理據實而言瑜伽等云一切煩惱名取支取蘊亦爾蘊能生取如花菓樹蘊從取生如草糠火

七識所緣第八與見要同一繫任運緣故六任運緣何故即總或別或同地不同地繫應思之也隨所緣現行繫不隨種潤生見緣當生八十八文緣三界法

二乘先伏修入見道有說修見二惑一時頓斷加行欣求先折勢故有說別起無間道斷今取頓斷不取別斷

起自心相之言有二解一云即影像相二云即所執相雖無實體當情現故諸說心相皆准應知

此二我執細故難斷等中疏有三解一以修道之見行相微細於見道見故或修道中自望前八為細故二以見道易斷名細上道難除名麁如三心中自分麁細三見道約能治道弱所斷相從初品名細修道約自品行相名細 難斷疏解亦三一世道不伏二漸次初道不斷非見斷故三缺道不除要九品滿道方能斷故今第四若超越第三果人第六識執於中五釋一見道不能斷超得果後而亦不斷要至金剛心與第七識執一時斷二云超得果[1]位別起道斷彼既不障果何名彼地惑如第七識執此亦何違三超得果時相見道後更不出觀別起勝[2]加行等道斷修道惑得第三果諸處但說第十六心已知根攝而建立果何故此中後起修道斷惑得果彼說初果非超越故四超得果時從相見道即入修道無間解脫斷修惑得果不起加行無容別起加行道故五超得果時即一剎那真見道無間見修惑雙斷雖先世道不伏我執由意樂勝入見道位伏與不伏一念俱斷依第一解道數數修斷不數數依次二三解斷俱數數依第四解先離無所有處已下欲超得第三後成無學唯二品斷總而言之隨前所應而成數數不數數義超越第四果頓取二果者雖缺有頂缺前八品三界我執而不能斷漸次得果非想地中有二義說若為九品斷前八道亦不除之自地第九品故若為一品斷但缺有頂即能斷盡前義為正後無文說三十四念等要九品故第七要缺有頂第九方能斷盡由此難斷故數數斷其超越第四果人第六識執道數數修斷非數數一品斷故次第得果一地而解前八道數數修身見第九品除斷非數數若總九地而論斷俱數數若迴心已唯習數斷非種

分別二執既不說總別即蘊之我二十句等論唯說別無總之文此有二解一依文義實無總然未見文但與前俱生不同所以不說二解實有總別與前同故略而不論如即蘊計我豈簡總耶此解為勝離蘊之我不說總別

此二我執初見道時斷者如疏可知 三心見道分別二執三心見道何者初斷何者後斷二種俱通皆有邪友邪思力起故 一云邪教力起故後斷邪思力者先斷麁易斷故第二解返此是邪教力起者先斷如先續善根勢薄弱故邪思力起後斷如續善根地獄死時續勢堅牢故第三解即蘊計等後斷細故蘊我相似故離蘊計先斷麁猛故第四解不定九地地地皆有麁細麁者先除細者後斷由於一時行有麁細斷有前後其諸煩惱與此等流隨其品類說前後斷

論熏習力故得有憶識等者問前心善不善熏故後可憶前心若異熟不熏後不憶 答前心是能熏有種後能憶前心若異熟不熏後不憶 問前心是能熏有因果能憶後心若異熟無因憶非果 答前心是能熏有因後能憶未必要同性異熟何妨憶如前嗔心後善心憶異性為因異性能憶佛憶無始一切事故有漏宿命豈不能憶異熟心耶但由後時熏習勝故能憶前事非要此因生此果故

既有三相寧見為一此難三德各應見一與疏不同

一根應得一切境以根無別故一境諸根得以境無異故

破勝論常諸句中第一有用非常難第二無用即識難

破無常中第一有礙非實難第二無用即識難

破實德中第一大非實句難第二堅等非德等難第三地等非見難第四色非德句難

破實句中第一有礙無常難第二無礙成有難許色根取故令成有礙

破有句中有四第一法自相相違過彼云有性離實句外有別自性許非無故如德業此有不定以實句是異法喻因於彼有故今云離實句外無別自性許非無故猶如實句彼外道師若以德業如[3]因異和合為不定過非不定過他不定故非自共故論既以德業為同喻但比量相違 第二有法自相相違過彼云有性離實有別自性許異實故如德業以有性為有法今言有性應非有性故成有法自相相違今舉無法為喻亦成決定相違第三第四俱皆比量相違

難同異性中第一有法自相相違過彼云同異性定異實別有許異實故如德業 今令同異亦非同異故成有法自相相違云何亦名謂許異實等因不但顯有異於實亦顯實等性非實性等如能成遮實如是亦能成遮同異性俱決定故故成有法自相相違又不但有比量及決定相違及有有法自相相違故論言亦不爾亦言便為無用 比量相違過者業三更無別性十句中隨一攝故如大有等 又或實性定異實無許顯實故如實 餘德業性亦爾亦成決定相違難實非實亦同此破因言便破非正難也第三准上返覆兩難總別有殊義理無別 第四比量相違彼云實性無別性性許非初三故如大有等 不但闕無同喻成不共不定亦成比量相違第五亦比量相違

破離識實有自體現量智中德句心心所應有所簡

破大自在天中論文四因如次以下難於上宗然更互為因一因難三宗亦得如理應知

聲論中瑜伽第十五云處所根[1]裁施設建立者如樹根裁樹之根本故聲根本名曰根裁即是字也辨出聲處所名為處所本聲明也謂劫初起梵王創造一百萬頌聲明後命惠減帝釋後略為十萬頌次有迦多沒羅仙略為一萬二千頌次有波膩尼仙略為八千頌此上四論總名處所今現行者唯有後二前之二論並已滅沒字體根裁聲明論有三百頌波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌名為聲明略本頌後有八界論有八百頌名為因緣又有[2]聞釋迦論一千五百頌又有溫那地論二千五百頌此五聲明並名根裁能與根本處所聲明為生智解所依本故然護法菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論西方以為聲明究竟之極論盛行於世然聲明論有五品瑜伽云相續名號總略彼益宣說一相續是合聲合字法為一品是第一分二名號明劫初梵王於一一法皆立千名帝釋後減為百名後又減為十名後又減為三名總為一品是第二名號品名號分三總略是聲明中根本略要四彼益是次中略之令物生解名為彼益五宣說是廣宣說謂略是後三品即後分[3]三聲論中有執一切聲皆是常有二釋一云一切一切即內外皆計常二云小分一切唯內一切聲常雖有二解前解為勝外物雖復不詮顯生聲之緣亦有一切物共亦有各別隨應有之

破薩婆多中有三一敘宗總非二別破三結妄別破有三初同觀所緣論第二比量可知第三比量云和合極微非離本極微外有別體相即不和合時極微故如不合時

五境略以五門分別一假實二有無漏三三性四異熟等分別五識緣分別

極微五門分別一辨眼緣二釋違難三說勝利四何心所觀要方便非生得五能緣之心何諦所攝有漏通二諦無漏道諦收然非唯苦通善不善執為實有正觀觀察故非唯苦諦

然依思願善惡分限者此是佛身無表之別句是餘[4]表無表之總句由佛無表雖是曾得非念念新生以昔發願制於業思眾生界盡我期乃爾以心無萎歇故[5]或常有除佛已外或皆未曾得由願制思不萎歇故未遇破緣或常相續若遇犯捨之緣願既萎歇更不新起名為捨或故也然定道無表唯依善思分限別解脫無表全依善思願分限不律儀無表唯依惡思願分限處中無表通依善惡思願分限故今合說

增長位立者是除佛外佛身修舊不增長故

發身語思疏中但言是業非表無表名身表業者動身表之業依主釋也但言身業亦動身之業若言身表者依身之表其語即表發語之業亦語表之業隨應皆得 三思之中後之二思二義名道前思遊履其審慮思唯生當果一義名道 問若許思所發身語立[6]無表名意亦由思作應當立表稱問身語思所作則許立業名意識思所造亦應立業稱 答不然語外彰他表名表意唯內解自表非他造作名為業語體造作意體雖他引非作不名業其觸作意等皆由思作以成三性體非造作亦不名業亦不名自表非王非勝故

[7]五十九云語名業道發思名業貪嗔邪見名道者隨順薩婆多與此不違

表無表中略為 頌曰

惡或生彼家  發心起忍樂
是不律儀者  業道猶樂成
小多作彼事  便成不善業
如是餘有人  發心等亦爾
此由捨五緣  誓捨及受戒
命終得上定  [1]戒沒二形生
苾芻非自受  從他簡擇故
近事及近住  自受亦從他
表業定從他  無表通二受
自受唯意表  非表示他故
出家捨五緣  捨學犯重罪
形沒二形生  斷善棄同分
近事由三緣  捨學善根斷
及棄眾同分  並前非法滅
近住亦由三  日出捨學處
並棄眾同分  非斷善法滅
定戒通無色  初近分名斷
餘持遠分性  是名定律儀
道戒唯九定  六色三無色
(以見道許依五地修道亦唯通三無色瑜伽第一百云九地能盡漏即色界六地並能盡漏即唯修道見道不依中間三依五依生故)
是斷依見修  頓漸無間道
(預流超越取第四果於欲界有斷對治故對法第十三說預流依未至定得超第四不說依餘地者今為二解如下第十卷解頓漸斷惑中疏文自解)
此依於遠分  隨應及有頂
(許有遊觀心故)
若起異分心(定散二緣有漏無漏緣不爾便非)
便捨隨心戒

然依思願善惡分限等者此是一切無表之通句亦是佛身無表之別句佛身定戒與因不殊唯別脫異不增長故下增長言唯據因位故佛別脫無表唯依思願分限願盡未來方可捨故不同於因故此初是佛戒別句諸無表總句 問若許思所發身語立表名意亦由思作應當立表稱 答身語性是業可依立表名意非體是業如何得表稱 問身語思所作即許立業名意識思所造亦應立業稱 答不然造作名為業語體造作意體雖他引非作不名業其觸作意等皆由思作以成三性體非造作亦不名業此義應思 五十九云身語名業發思名業邪見名道者隨順薩婆多與此不違

難不相應中顯揚第十八云諸不相應皆有二失故是假有一因過失二體過失 因過失若生生故名之為生是則無別果生可得若生所生名之為生是則不應名能生等廣如彼說今應難云

破得中第三正破有二初破得後非得得中又二一依教理齊徵[2]七難是二縱有別義徵又得於法等是初中又四初引教齊難二破救自在名成三由現在可假說有四破彼救若無得者未起之法應永不生者現在必有善種等故縱有別義徵中有二初定問後別破破中有二如文可知初破能起中有三如文

成不成中種子成[3]謂有二乘及世道成不成不說菩薩菩薩見道前二障亦有成不成應說二乘煩惱種有成不成所知一向成菩薩雙說資糧位俱生成不成分別成不成加行位一向不成俱生通成不成入見道已修道成不成見道一向不成修道第七一向成第六有成不成煩惱障不斷一向成所知障種有成不成皆思准

異生性唯染二障種上立者[4]智障不障於二乘即說名無覆無性之人二障俱不障三乘所知障體何性攝皆應非染 答可斷種輕望不障以名無覆無性二種俱重通障三乘聖道並名為覆若唯取分別種名異生即一界成三界應名三界異生若取生現行種即已離欲應名諸界異生 取與第八異生同地之性其體即得之

同分略以十門分別一釋名(如疏決擇五十二云由彼彼分互相似性名眾同分此意則顯眾者彼彼多非一義分者類義同者相似義即眾多分類相似名眾同分)二現種所依([5]難俱通命根依之而立故此皆通如對法)三等流異熟等(一切皆通五十二示音聲等位故通三)四三性所依(並通五十二云邪見等類諸佛亦等故)五內外所依(諸論唯內此中難他故俱通外)六繫非繫依(皆通)七總別所依(有無漏位皆通別總)八見所斷等所依九學等所依十總別得捨既通人法隨應捨得准小乘說 今以理立有唯一得不捨謂佛報身有唯一捨不得謂入無餘心位有永定得謂無性有情死此生彼有定不得謂無為等 問有為相[6]以假立同分擇滅相似許假立耶 答不然有為體用相似有同分擇滅無體復無用故不立同分真如是一無相似故不說同分

四正斷者一律儀斷謂已生惡法為令斷故生欲策勵二斷斷未生惡法令不生故三修習斷未生善法為令生故四防護斷已生善法為欲令住生欲策勵皆即精進策發故惠自能漸伏惑從果為名名為正斷

命根以五門分別一體二名三異熟非異熟等四有無漏等五問答分別有難命根若唯種子者何故地獄八根現種俱定成熟 答又七根有現命根唯種通論八法故言現非命根有現行又此八根定必成熟設有種現皆定成之非說命根亦有現也又以所持六處為現斯有何失此由業引功能差別名命根佛由願力令種生現連色心等之分限名命根

問厭心入無心有細心厭色入無色有細色厭身入無身有細身 答若厭麁身亦有細身如佛身故麁細總厭不得有身與心異故 問厭心入無心二定名無心厭初入第二二禪名無心 答厭心總厭六二定名無心厭下非上心上定非無心 問厭色八無色雖有細色名無色厭下入上定上定名無心 答業色上地無雖有細色名無色報心上地有不得名無心 問心種防於心定體非心色色種防於色戒體非色心 答所防性是色能防亦色收 問所厭既是心能厭應心攝 答所防所發俱是色能防於色亦名色所厭雖心無所發能防於心非心色 問散色可然道共戒無所發云何可名色於此難中可勵思擇 答厭心厭一切能厭非色防色唯防惡能防故稱色 問厭心厭一切能厭唯心種防色唯防惡能防應現行 答曰通有

第二卷

上坐部立二相化地部立三相一剎那滅蘊一切色二一期蘊謂壽命此二辨相三窮生死蘊雖別有法而非在相 正量部立四相色法一期多時生滅心所法燈焰鈴聲剎那剎那生滅動等時長大地經劫住 經部師若順薩婆多故俱舍第[1]四說彼意生用未來三相用現在然是假立非是本計其經部師本所執相與大乘世同 古一切有師生在未來現在一剎那三相時別初位名住此能取果有殊勝[2]方故滅不能其力弱故住位以後令法衰微名為異位異位已後令法後用無名之為滅 若正理師生在未來滅三同一時用生令法將有用住能令法取當果起即住之時異能令法後不及已前弱於前故有為法爾勢力羸劣不及前故而或有時法增長者由餘緣至令生如是非本法性本法性劣必衰異故其增長時其異仍體在性令法劣故滅即於住時起用令用至後念無 若經但說有二相者一切有師云舉初後相以略中間生轉令法有用有用之時在現在未來生時法未有用故滅能令法將無用後剎那中正無用故住雖有法不及於生異雖衰法不及於滅是故略住但說於生滅 正理師云此顯二時起用未來起生功能令法入現在現在有滅時令法入過去異之用與滅同時時不異故所以不說滅乃是有用無用之始際不說[3]生及住異為二用等

第三破四相中有二初總非後別破別破中有七一六轉無差難二能所不異難此二皆有宗比量相違因不定過謂初彼量云三有為相異所相法定別有體說屬主言故如提婆達多之衣後比量云[4]身為相異所相法定別有體是能相故如煙等相故皆有二過

第一難比量相違汝名非實能詮許異聲故如色香等 第二結歸聲詮 第三外救云聲上非即異聲之名等量云聲上屈曲定異所依實有色蘊上屈曲故如長短等此有三過一闕無同喻不分別彼此長等故二若以大乘長等為喻同喻中無所立過大乘長等非異所依實有體故三若以自長等為喻因中有彼法差別相違過異所依實有中異所依別處實有異所依同處實有等為法差別量云聲上屈曲定不異所依別處實有色蘊上屈曲故如長短等或文字等處攝不別故故知名等實為無用 第四外難云內聲屈曲不能詮表聲屈曲故如絃管聲論主為作有法差別相違內聲屈曲能生名不能生名是有法差別故量云汝內聲屈曲不能生名聲屈曲故如絃管聲此就他宗難

又誰說彼等申自宗義恐違比量量云絃管屈曲等聲能詮表有因受大聲之屈曲故如自許內聲 彼量云大乘風鈴聲等應有詮用[1]性故如內語聲等或內聲等不能詮聲攝故如風鈴等 次云直以理[2]如彼風鈴不生名等我風等聲亦不能詮量云汝風鈴等聲應生名聲攝故如內語聲 第五諍語與聲即異

言天愛者梵云沒劫此名為愚愚有三名一提婆此云天二暱縛(平聲呼之)此云光明三鉢剌闍鉢底此云生主鉢剌闍生也鉢底主也舊云世主也摩訶波闍波提名大生主是也此即梵王 世間之勝莫過於天世間之劣莫過愚者喚愚為天調之故也喚奴為郎君等 光明者照了義愚人癡闇調喚為光明如名貧人為富財物亦如喚鈍人為聰明物梵王世間皆計為父猶彼所生但知端坐雖能生一切都無動作癡人喻彼雖被驅使百種皆作都無所知無小別識劣從勝號名曰生主此癡夫可怜故曰天愛也餘義同常

問字是名句依而不詮表大乘離聲無體何者為字 此方但有一字名其字難解彼方多分無一字名如言殺字有三字合謂沙多三合方成一殺[3]𠍜字如云音鄔字無詮表故故雖假立亦有字轉名文身文身異名身文者彰義彰彼二故又名顯此為所依顯彼義故又名字無異轉如𧙃如疏中釋別名等名身者名謂呼召名因稱名句者梵云鉢陀如疏中解應云跡一名謂名身等皆依士釋身是二總名是一別別名之身名為名身二名積集名為身故多名之身亦復如是以一名非身故非持業釋然此三種不單言名復不言多名身唯就名身等者言中攝略廣故單言名身且以略言多即廣故 二辨其差別論云名詮自相等五十二云為名句所依應字於一切所知所詮事極略相是字若中是名若廣是句若唯依文了達音韻不能了達所有事義若依止名[4]復能了達彼法自性亦了音韻不能了達所簡擇法深廣差別若依[5]通句一切能了對法亦同顯揚十二云有字非名謂一字有名非句謂一字名句必有名名必有字故成差別 若能顯名顯何故名句不名顯 以非本故[6]辨句自體詮由文身顯如飲食有味由鹽方顯之 三界分別名有二種一言說此中者是以聲為體唯二地繫以即語聲故發語之行唯二地故此隨聲繫二識上地無無漏即言有語言初定有何妨二定有又論云顯多由彼起非說彼相應五識既爾語言應然無漏上地言有語言有漏者依上地意發亦無過如引五識尋言說定自在所生聲無色三界起言亦有何過有漏語言必麁云何上地起而無尋伺 四有漏無漏即明三性唯二性[7]取境名通三界 五釋妨難何故四蘊亦名為名能取境故如名相似體相非顯以名顯故名在此聚故依名行境故五十六言順趣種種所緣境義同第一解依言說名分別種種所緣境義故同第四解名為一名 問何故二名已上方名為身一名非身此中三種總名為身等也 名及名身多名身不出名身又三中從二名為身故 問如多名身名身論云但有二種何故名多 解云身雖有二名有其多多名之身名多名身非多身之名 或隔越名多身亦有多故何故不立頌等如疏中解

總十四不相應此雖說非得諸論多說異生性今依共有且說十四種以十門分別一有之所由二廢立三聚依處四現種依五有無漏六三性七見斷等八五位九界繫非十九地然依對法有二十三除不和合雖有等言不別解釋瑜伽第三五十六顯揚第一百法等立二十四五蘊及此論立十四顯揚云復有所餘如是種類差別應知各依一義以立實可說多一說有所以由起屬主言論等故如顯揚論十八說 二廢立即前次文是 三辨聚法依處依處有三一心二心所三色以有別依有總依有一唯依心種謂命根此攝正三唯依色立謂名文身且依此土非餘佛土四依心心所二法立謂二無心定及果異生性六依三法謂得眾同分四相通依三種立六十五云依名分位立無想滅盡定等故唯依心心所 四辨現種依五唯依種謂命根二無心定及果異生性三唯依現謂名六通種謂得等 五有漏無漏一唯無漏謂滅定三唯有漏謂無想定及果異生性十通二種謂得同分命根四相佛等皆有故 六辨三性今四唯一性二唯善謂無想滅定二唯無記謂異生性無想異熟唯無覆四通二性謂名命根四因唯無覆無記果唯是善六通三性謂得同分四相 七辨見斷等三一唯見斷謂異生性一唯不斷謂滅定二通見修斷謂無想定及果五十三說唯見所斷不生故五十七說善法修所斷斷緣縛故餘十種通見及不斷 八五位謂見修等二唯資糧謂無想定及果十住第六心方不退即優婆塞戒經舍利弗[1]六萬劫修道尚退故已前尚得起瑜伽論言非聖所入又十住第七名不退心以後更不可起一唯二位謂異生性在初二一唯二位起謂滅定非初三若迴心可爾三唯四位除見道謂名七通五位謂得同分命根四相 九界繫二唯一界謂無想定及果三通二界及非界[2]得名句文一通三界謂異生性一非三界謂滅定七通三界及非繫謂得同分命根及四相命根五十七說不通無漏不說佛故 十九地三唯一地謂二無心定及果三通二地謂名等三或五地八通九地謂異生性及餘七

別以量破三無為中有二初審定問後隨二難難中有二初難一後多難一中有三初總牒一體遍一切處次別難之後出彼因執彼體一理應爾故 別難之中分三三無為故虛空中有四一體應成多二應互相遍三應非容受四有應相雜有同處不相離色為不定過為如色處處無別故虛空即色處為如香等處無別故空非色處

許無因果故者大乘之中無為是離繫果十因中觀待攝受引發定異同事不相違因得是觀待攝受同事相違不相違因能得增上果今就他宗又是同品亦無過失定有性故

敘自宗無為中有二初總標經說舉數明之後隨烈顯後中有二解二別故初中有二初顯依識變後顯說為常解 依法性中有五一標依法性二顯法性體三顯依義四結依假五釋眾名 廢立門應立一謂真如餘非實故又可立二順世間立二謂空非擇真如立一或應立三真為一隨障斷為一順世間為一今順世間立二隨障斷立三真立一隨其所應開合別說

無為以五門分別一諸教增減或說三八等二出體三三性分別一善等三性若本唯善即真如故若相通三性許三性識變故二所執等三性第八卷說通三此第二說唯二性四諦攝一安立非安立諦二二諦真俗攝三二三諦四四諦五釋難於中有五門 一一多隨心言多約體但一 二何因攝十因六因應思六因中唯能作因餘皆有為十因通五一觀待因二攝受因境界依處故三同事因同為生等一事業故四不相違因令聖道生故五相違因與礙法生法染污相違故說為滅性離障等也五果攝攝何擇者謂離繫虛空非擇攝增上果 三凡聖得虛空非擇通聖凡得想受滅擇滅真如定唯聖者得不動二說 四伏斷障得想受滅通伏斷如常何故擇滅不伏得已不害隨眠故 其不動兩解一內道得唯斷得外道伏得計為涅槃滅心心所故內道不然 又解內道亦伏得如想受伏得此伏三禪已下不得伏欲界已二性煩惱增強故如不伏得第三禪已下障得想受滅已變異受強故以理而論既有伏三禪下惑得不動即此人伏四禪上得想受斯有何失二受強故論不許之若爾更應伏欲界障得不動滅既許二性障令不得伏得不動三定下障伏不能得想受何失 五問答何故擇滅三界唯立一定障別開二 以變異不變異相顯於煩惱故 問何故伏惑得非擇亦伏煩惱滅亦得伏定障何故不分二唯分害隨眠耶 答定障通於事觀斷亦有伏得者煩惱要唯理觀除故無伏得者設有異生得定伏煩惱亦名定障本求定故而未求理聖得者隱而難知故分別說令易趣入凡得者是可斷又凡得易而相顯更何須開 法執中問第七影像攝相歸見可名有覆攝影歸質可名無覆亦應攝相歸見名為分別攝影歸質得名異熟 答不離見故性類可同非是能緣不名分別託質方起可從無覆非業果故不從異熟 問非是能緣不從分別有覆應爾非是業果不從異熟無覆應然 答性通多法二性可從見果義局不從分別及名異熟

此二法執麁故易斷入初地時乃至除滅初有四種一地位初在初地斷非餘地二聖道初彼中唯見非修故三真相初在真見道非相見道故四四道初在無間道非解脫道故此依一心見道非斷麁重釋在此四初斷分別法執若解脫道斷麁重三心見道等隨義應說迷淺必深人執必法解淺非深人空非法悟深必淺法空有人迷深亦淺法人俱起然人必常一有法不帶人人用必帶體人執定有法

緣用必依實有體故者此據正理外道小乘所執體無不得成緣有所緣義前卷設許薩婆多等有極微故縱成緣義而無所緣就他比量非自所許今述正義故不相違 同聚心所自許相緣下第八云勿見分境不同質故遮見分境不同質過非令知能緣必同是見分故佛第八見分等與相應法自證分等同一所緣自之見分故不相違 問心心所法既自相應諸自證分既不同一所緣所緣亦不相似如何說為相應證自證分為問亦爾 自證是識體何得不相應具時等依等事等處等此闕處等各緣自見非他故此義應思

我法若無依何假說者所似既無說誰為能似能似假說無故共法之似亦不成不得別解義依於體等假世間聖教二似俱不成故

破小乘真事中有三初總非次別顯後結依別顯中有三初顯不依真唯依共相轉次顯詮智有勝功能亦非離此等是後總申假說不依真事然假智詮必依聲起等是 由此但依下結假智所依

依佛地論第六云若共相境二量所知云何二相依二量立有義二量在散心位依二相立不說定位若在定心緣一切相皆現量攝有義定心唯緣自相然由共相方便所引緣諸共相所顯理者就方便說不如是者名知自相由此道理或說真如名空無我諸法共相或說真如二空所顯非是共相如實義者因明二相與此小異彼說法上所有實義皆名自相以諸法上自相共相各附己體不共他故若分別心立一種類能詮所詮通在諸法如縷貫華名為共相此要散心分別假立是比量境一切定心離此分別皆名現量雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故名為自相真如雖是共相所顯以是諸法自實性故自有[1]性故亦非共相不可以其與一切法不一不異即名共相自相亦與一切共相不一不異故是故彼論說諸法上所有實義皆名自相經義不爾故不相違

亦非離此有別方便有二解一云即以假智詮施設自相為假所依由假智詮顯於法故如手指月等不爾如何說為自相能證得也二云假智詮境不得自相亦非離此二外更有別方便施設自相可為假所依顯此二既不得自相離此亦無方便可得自相意顯自相除證智外莫能得者

四十九立七地一種性地二勝解行地三淨勝意[2]息地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地 四十七種姓勝解行極喜增上戒增上心三惠諦覺分緣起無相有功用無相無功用及以無礙解最上菩薩住最極如來住種姓地即種姓[3]勝解行地勝解行地位也淨勝意樂地即極喜住行正行地即增上惑增上心三種增上惠有加行功用無相住決定地即無加行無功用無相住 有三決定一種性定二發心定三不虛行定此地菩薩墮在第三決定中故決定行地即無礙解住到究竟地即最上成滿菩薩及如來住合立

其阿賴耶名在前四地毘播迦名通六地半第七地中攝第十地菩薩故阿陀那名貫通七地然依雜染位多分異熟通阿賴耶故 又十三住初名通九第三名通十三異熟名[4]談十二故名為多依生死摽故唯取此此二解依不共所緣以三性境為所緣者不說二乘二乘迴趣亦此所攝疏之二解通三乘解以上簡自名必其簡不名心所以與阿陀那名等故意名不及第七故不取之 又簡他識多者相續義一切時行名之為多多時行故異熟者業果五果中異熟果六識雖有異熟而非多第七雖多非異熟故唯此名又多者廣義即是總義異熟之義雖通六識非總報主不立多名第七非多非異熟[1]名異熟餘識不名

又思量者簡他識如疏又簡自 何故此名意 有二義一者依止名意二者思量名意 何故名思量不名依止 依止之名是共他故今不共故又依止名兼他顯自以能依止顯所依故思量之名自行相義以行顯體以緣[2]多故相續恒起行相緣遠名之為審故以思量行相而顯自性不名依止又現正思量名之為意對法第二無間覺義是意即次第滅根今此思量是現正思量簡無間故言恒故顯此思量恒現在故 又簡自名何故不名心識而獨名意百法等說識有八種有心地說八並名心故 以恒審思量之義勝餘名故若恒集起名心不及第八若了境名識不及餘六故以意[3]各而標自稱不說心由此簡他識有二義此餘識非恒及非審故如疏解第二此中心識不及八[4]自識思量之用勝心識故 簡自名中亦有二一不唯依止解意非諸[5]論中依止之義行之[6]其名二顯常現在非無間覺

又了境者一唯見分行相[7]現自體二簡他識有四義一易共知故嬰姟之屬皆知有故二共許有故三乘通許三行相麁故四所緣麁故唯六名了境餘不得名 又自可名為心何故但名識不名心意等 以了境之行相麁故易知顯其自性意不爾眼識等名心義難知故有心地說八並名心對法等說無間覺意故簡自名又簡不名異熟名等顯異熟等名相難知故多非分故自餘別義如對法抄及別章說

體相沈隱名之為因故唯在種體用顯現立為果名為見故不在種不爾應通因果

能變中有二四句初應總因果為句次等流異熟各別因果為句次以二相對為句後轉變變現為句合五四句思之有唯轉變名變非變現名變謂一切種子有唯變現名變非轉變名變謂因第八及六識中業果現行並佛功德一切諸心心所有俱句者謂因七識俱非者謂異熟相分但是所變故一切因位有力相分為能熏故亦轉變名變非變現名變第一句攝其因中六識業果相分及一切第八佛果諸心心所相分並為第四句 又有因變非果變謂成佛已去一切有為無漏種佛更無現熏生故有果變非因變謂第八六識中業果並佛一切現心心所俱句者謂因七識能熏現行及能生種俱非者謂佛果上一切相分 唯以等流為因果能變作四句惑唯等流因非果變大悲菩薩之果無漏法爾種有唯等流果非因變謂佛果現八識有俱句即因第七及六識無漏並威儀工巧變化因種有俱非句即佛果相分 以異熟為因果能變作四句中唯有三句無第三句故有漏善惡種子為初句第八及六識業果現種為第二句無第三句俱非者如理思

諸科文頌皆應別敘

第七及六識非善惡並業果心等是於八識各為五句後別應思真異熟具三義一業果二不斷三遍三界第七具後二義非初第六報心具初後義非中非報心具後一義非初二五識報心具初非後二非報心三義俱無故唯第八獨得其名

十因中第八現行望諸法能為幾因一觀待二攝受作用依處相攝受故三同事四不相違非言說故非潤未潤生後果故非引發定異不親引他生非定分別生故不相違思可知種識望諸法能為幾因可為觀待牽引生起攝受引發定異同事不相違合八因唯無隨說相違二種

准此中云三相俱唯現行現可見故執持勝故從勝為相 第八三相攝論第二卷以種為因相諸法因緣故現行為果相二種所生故種俱為自相種俱為自體故 又說唯現行所藏處名所藏故論本之文本意如此 又說自相因相通釋第八現行及一切種子能藏所藏故自相體通一切種相應更分別故因相亦通其果相唯第八現除餘種子非異熟故 第四說三相俱取現行及一切種與轉識互為因果故攝論云言熏習所生諸法此從彼異熟與轉識更互為緣[1]因故果相亦通也又諸法於識藏識於法亦爾等 在因具三相佛果唯自相因相無果相非熏非異熟故若准攝論頌不唯異熟名果相但從他生名果相佛果現行可名果相自種生故前解為勝望他為因果故

問三藏闕一不名阿賴耶三持闕一不名執持 答本以執藏解藏闕此便失其名本各以執持名持闕一猶名執持又三境有差別闕一境尚名能持藏者所藏之用闕一不名賴耶 問第七闕三中一之義應不名末那 答言末那然通有染義差別義無尚名末那有思量故

謂本識中親生自果今簡數論數論大等藏最勝中

若由本識種子性故相從無記亦應相從一界所繫 繫據縛義見相別繫無記是性性類復同不可難以同一性故相應非色

瑜伽五十七二十二根中云問幾有異熟答一謂憂十少分謂信等五四受通無漏故問幾無異熟答十一謂七色[2]然漏十少分謂四受通無記故信等五通無漏故問幾有異熟助伴答最後三能助有可愛異熟法令轉明盛能感決定人天異熟問幾是異熟答一命根九少分七色問幾有種子異熟答一切皆有問幾非異熟答十二謂信等五三無漏四受九少分謂前九通長養善性等故問幾是異熟生答亦一切種子所攝異熟所生故此中雖有七問總三門分別初三為一門次二為一門後二為一門第二門中第二問第三門中第二問當唯識種子中無記性難或為二門初三為一門後四為一門

非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果為因緣故者若現行業望自業種令增名因即業種亦令果種增故應名因緣此義可然然非正好初熏習位已令果種增非已後故非業種令果種增但應如疏解 此中護法現行望本有種無因緣義但增長故如何可說種子現行互為因緣 護法既存新望新熏者正是因緣望本有種為增上緣不辨體故

論若爾真如應是假有者此有多過宗有比量相違亦有決定相違亦有自不定比量相違云種子應非定假與法不一異亦如說真如為如瓶等與法不一異故種子是假為如真如與法不一異故種實有耶故為不定

種子以諸門分別如別抄 下是唯新熏中第二釋難釋前初四通證文第四解違中解後三別證文

破新熏中大文有五如疏第一破本宗義中有三一初道無因難二相違互起難三凡聖轉易難

破分別論者中有三初敘宗次別破後自釋別破中有二初空理非因難後起心非淨難起心非淨難中有八一相轉體常難二二性應同難三惡與善俱難四不俱非善難五例惡非因難六治障性同難七凡夫起聖難八現種應同難大眾部等無種子 破分別論者而言成種者別破大乘異師又經部別有種子薩婆多因義種子義未來有無漏因故大眾類此亦然凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子不同經部等又不相應隨眠亦名種子等

第四會違中有四一諸聖教中雖說內種下會前內種定有熏習及三熏習等文二其聞熏習下會前攝論說聞熏習聞淨法界等流文三聞熏習中有漏性者等會前攝論是[3]世出世心種子性文四依障建立種性別者下會前瑜伽有情本來種性差別等文 或分為五若作四段總會前新熏家所引之文今為五科亦兼傍會前對法之文聞熏習中有漏性者下會對法云決擇善根能得建立為無漏性修道所斷等文此正因緣微隱難了下方會攝論是出世心種子性處義兼傍會於理為勝 前新熏中多界經者即此家義新熏之證故不須會 會瑜伽中有二初會後難會中有三初標次釋[4]難中亦三初立理次破救後申二難

瑜伽第五建立因有七相第一無常法是因無有常法能為法因謂為生因得因成立因成辨因作用因即當六義中第一剎那滅第二又雖無常法為無常法因然與他性為因亦與後念自性為因非即此剎那即當六義中第二果俱有第三恒隨轉其與他性為因者即種望於現行名為他性不緣礙不礙隱顯等種種異故名為他性即果俱有其與後自性為因非即此剎那種子相生名為自性前後生也即恒隨轉故唯識云此顯種子自類相生攝論唯識以果世別開之為二瑜伽據一念因能生二果因無別故合之為一亦不相違若諸種子生果應取所熏中說同身非相離者即為亡人七齊追福何有他[1]他而得自身受勝果等又異趣身如何受果有解前趣有善惡相令受罪者能發善心又經云地獄等上有白黑幡表善惡相令彼罪人發善心故若爾鬼畜人天無白黑幡應不受果有解但是化[2]後俗語何必得果我殺還我上走避亦難故又解由作願者勝願資故令受罪者七分得一又由亡者曾有處分作善惡事現在為作果遂本心故有果報同趣可受異趣成難 又無受盡相依名言種生自同類有受盡相謂善惡業得名言種感異性故次萎歇時非善惡種生自善惡而有萎歇 第三又雖與他性及後自性為因然已生未滅方能為因非未生已滅即當六義中果俱有及恒隨轉二唯識云雖因與果有俱不俱而現在時可有因用未生已滅無自體故正顯為因之世非正種子之義現行之因得諸果等皆亦爾故攝論唯識以通諸法不唯種子故果俱中因言敘出瑜伽前既合二為一故別門說為因之世故不相違現在去來非種子也 第四又雖已生未滅方能為因然得餘因非不得即六義中第五待眾緣第五又雖得餘緣然成變異方能為因非未變異即六義之中無別相門即待眾緣攝夫待緣有二一顯一因體不能生果故待眾緣二顯待緣已方始變異瑜伽據體即有別開一為二攝論唯識以待緣義等合二為一亦不相違變異是轉易義故

第六又雖成變異必與功能相應方能為因非失功能即當六義中第四性決定第七又雖與功能相應然必相稱相順方能為因非不相稱相順即當六義中引自果總而言之合六義中第二果俱第三恒隨轉瑜伽第二第三義門對說開六義中第五待眾緣為瑜伽第四第五自餘一切六七無差別勘瑜伽第五抄

生引因中瑜伽等云未潤種子名牽引因已潤種子名生起因三性十因悉皆如是果雖合為一不論遠近正殘生其能生種通業及因緣未潤去果遠名引因已潤去果近名生因正合能引所引說為引因能生為生因義三性十因即為三義生引二因並無性二合有五解既有正殘為生亦有內果為生

三法展轉因果同時中難云舊種生新現為因果種生新種現熏成為因果現起若更新種無生力唯從現所生亦應新現力猶微如何起新種 答新現緣皆具新種故從生新種未逢緣故不能生現 問現行新所起即言緣已具新種亦新生何不緣稱具答新現能熏四義具故說現逢緣新種未逢加行引故不緣稱具要由前加行勢力牽引故種子方生現 問能熏四義具即說現生種種子六義成應說能生現 答逢不逢緣二有別故如前已解

六十六說五相名執受初三一唯色名有執受此遮心心所等非執受故二於色中所有[3]肉根根所依屬說名執受此遮外不屬根色非執受故三心心所任持不捨說名執受當知此遮過未及現在世依屬根髮爪等及遮死後所有內身非執受故 執受有三義一生覺受義即對法文二能生覺聚類即五十六文是三親領為境安危同義即此文及五十一等文是

第二三變俱解體行唯初能變釋行非體此有二解一云具論者[4]質故不具論者影故二云初變有三相後二皆無自相即自體故初變但解行不可重彰其自體故後二不然體雙釋此解稍能

達無離識所緣境中稱行相相似雖第三卷有二和會然無分別智緣真如所緣不相似應言同一此唯識文不盡理若就瑜伽言同一即無本質心唯相似故不可同一應會二文以為正理偏取可皆非非正中釋應如理思 或二文說瑜伽約相似同一此論約境一名相似同一境轉故亦不相違 釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋一就彼文二就此文三彼約本質此依影像四彼此約皆同五彼依無為有本質緣此依有為無本質緣

心分既同應皆證故此量不定中第四心分應有能證第三即是何故無也立四分量云心所法一剎那中定能自顯能顯他故如燈日等此因有法差別相違喻有所立不成以燈無緣慮心有緣慮故

論如眾燈明各遍似一相各各別對法第二眼識於二根如二燈共發一光此如何通 此以隨說小乘法為喻彼據大乘體義為喻亦不相違如因俱聲共別造故 若爾如多燈共處其影便殊云何共造 今正釋者如一盞中有多燈炷及因俱聲大種隣近共造一色兩盞別炷不共[1]造色故影有別

第二師變外處中有三一破他二申自三釋妨破他中有三一聖應變穢難二凡應變淨難三無[2]因變下難

第三師中亦三一破他二申自義三釋妨此說一切共受用等是破中有三一器壞無因難二已厭無用難三有身無益難

其上天眼耳見聞下色聲不託本質如第七卷解第八得自相相異界攝五識得自相應許別界收不許別界者云何名得自相

第七卷解不許今解云許異界無失先解得處自相義今解得事自相

勝定果色大種造不如對法第一末疏雖有五文說造不同說先變為大種後造色生並同繫等文者有義此說依欲色二界地定果色以有所依身故無色界定果色從本質大種造定中無大種無所依身故

定等[3]有界地自他不定者此有五一定力二通力三善法力四借識力五大願力由行大願引他地色現在前然第八識唯有初二後亦通餘因便顯之亦無過失如第八識無漏意引定果色令欲界第八變不妨欲界有定果色種無能引變 如第八緣境中觸中假色緣不緣者法處假色何故不緣任運心及八俱心所有此妨 [4]見隨本[5]定種子生名因緣變此為正義

勝定果色略以七門分別一凡聖起如對法抄色界通果可通凡聖如三十三文若無色界毘鉢舍那菩薩緣三界及無漏亦有定色淚下如雨及宮殿香故必要是聲聞能變非是地前故皆通凡聖皆能起之有用無用即成差別如三十三說 第二依地者此有二門一能變依二所變依能變之中通唯四定如唯識疏定力通無色色界六地無色四地可然餘七方便作用狹劣欣厭上下無勝力能故不能變或方便初未至亦無相故有義非想行相微細闇昧故不能初近分地亦無廣通故亦不能此上隨依通有漏無漏 所變依者變色無色界及與無漏決定皆得隨能變故於欲界中如身在下界意引定果色與上界色類相似及無漏者欲界五識未必能觀名無見無對下界第八所緣可爾如眼耳通扶根塵等此類甚多若有四禪小作欲界化能引麁色似欲界者為令欲界眾生受用即令五識第八所緣皆欲界繫隨意樂力起色果故亦復無遮三十三云聖神通變能令受用成辨所作故 三有漏無漏凡夫所變唯有漏不能令用唯令他見如三十三說聖者所變通有漏無漏因五第八見皆唯有漏相勢同故唯無記性在果唯無漏善自他俱然第六意變自他俱通有漏無漏通善無記利戲別故然無色界及中間唯是善性無通果唯定境無記定不能故四靜慮果即通無記此在七地以前二乘異生非八地等 四具境多少不變根等[6]在中如對法抄等 五大種造性如對法抄 六定通別如唯識疏 七界處所攝者因中意識第八所變之色五識不得定屬法處以境對根及果對因皆定爾故能緣之根俱是意處意界意識界故以果屬因定法處所攝故不以影從質五塵等攝五不見故亦得從質為名名色觸等故然有不依質而變故不以影從質攝若令五識得受用者即通五外處及法處攝法處攝如前說五境攝者以境對根離因從果故若五識外境以果從因名勝定果亦法處攝八俱境相從亦爾在佛果上五識意識第七八所變實色者從五識故皆名五塵不爾佛果十八界云何名無漏佛地唯識廣成立故如散心五八意所變五塵皆五塵故佛果意識中第七八所變假色如八勝處等可唯法處若五識等亦五外境收今唯於法處說勝定果者由在因中根本色故多五不緣自體微細名無見對若神通等所發許五見者顯揚第一勝定果法處色[1]依成就者亦令他見即非無見無對非如散色名無見對從本為名非實無也三十三云凡夫神通定猶令他見故即依此義有說佛果無十五界若不爾者勝定果色應不唯法處護法等解約因位中安立諦但說有處界故唯法處說勝定果不爾云何經言十八界種通有無漏獲常色等故前解善

因緣故變等中疏有四釋一因緣者任運義分別者強思義難陀師觸等五法亦能受熏持諸種子變皆有用即違成業多種生芽下第三卷自當廣釋非也 第二因緣者諸法實因緣分別者餘七識非實種子故唯取第八所變是因緣變者此言因緣是何義若論異熟應通五數何故不爾若五識所變不是實法云何名得自相若言得處自相非事自相即青黃等及定四大等非五識得甚大靈異火燒身時應不覺痛等又本識得實非五識者即應五塵法處所攝非五境攝許五識得自相者以總從別五塵所收既不許緣自相如何以假從實五塵所攝如勝定果色本唯意變設雖五識得以末從本名勝定果法處所收離本說末以境對根可五塵攝黃等色五本不得唯意所緣應法處收何因以實從假五塵所收 第三解云因緣者異熟心因謂名言種子緣謂善惡業緣若隨此生變必有用本識觸等為例應爾若不自在故非者五識非一切時是業果故俱意亦然如何變必有用又獨頭之意是業果心因緣變故亦應有用由此故知第四說善因緣者法體實從真種子生從真種子生者所變有用餘名分別

性境不隨心獨影唯從見帶質通情本性種等隨應 性境全及帶質一分是因緣變獨影及帶質一分是分別變然帶質境可通因緣分別二門從種及見二門攝故 若所緣心無心用者見分為境自證分緣云何有用 答自體義分非相分故

變無為等便無實用等者等取不相應法無為無實所等不相應無用合而為文非無為無用也 有解真如未證實假無為無用二俱不緣合而為文故言無實用 又解真如雖無實作用今言用者力用即是真如離繫之力今言本識變為真如不如本體無實離繫之力名無實用非無作用名為無用也此解為正又設影像心中亦無實用所以不變

說第八識緣三種境不言法處境者依非定通力法爾所緣故設變法處不異內身及外器二故即二攝盡

成唯識論掌中樞要卷上(末終)


校注

[0607001] 【原】寬文年間版本【甲】天治六年寫法隆寺藏本【乙】興福寺藏古版本【丙】春日版法隆寺藏本【丁】天承元年寫法隆寺藏本 [0607002] 卷上【大】上卷【甲】 [0607003] 基【大】釋基【甲】 [0607004] 今【大】又【甲】 [0607005] 明【大】敘【甲】 [0607006] 生【大】主【甲】 [0607007] 料【大】科【甲】 [0607008] 略【大】異【甲】 [0607009] 一【大】二【甲】 [0607010] 在【大】所在【甲】 [0607011] 義【大】乘【校異-原】 [0608001] 丈【大】支【甲】【乙】 [0608002] 衷【大】忠【校異-原】 [0608003] 早【大】〔-〕【甲】 [0608004] 芳【大】芬【甲】 [0608005] 資【大】質【甲】 [0608006] 無【大】靡【甲】【乙】 [0608007] 鷄【大】鵷【甲】 [0608008] 磬【大】罄【考偽-大】 [0608009] 試【大】誡【甲】 [0608010] 岳【大】丘【甲】 [0608011] 決【大】訣【考偽-大】 [0608012] 幼【大】功【甲】 [0608013] 權【大】擁【考偽-大】 [0608014] 囑【大】喻【甲】 [0608015] 煇【大】輝【甲】 [0608016] 也【大】之【甲】 [0609001] 轉【大】*囀【甲】* [0609002] 則【大】即【考偽-大】 [0609003] 成【大】而成【甲】 [0609004] 後【大】復【校異-甲】 [0610001] 唯【大】准【乙】 [0610002] 定【大】定性【甲】 [0610003] 佛【大】言【甲】 [0610004] 少【大】小【甲】 [0610005] 涅【大】濕【校異-甲】 [0610006] 涅【大】濕【甲】 [0610007] 慈【大】悲【甲】 [0610008] 不【大】在【甲】 [0611001] 瑜伽【大】莊嚴【考偽-大】 [0611002] 平【大】*互【甲】【乙】* [0611003] 後【大】復【校異-原】 [0612001] 五【大】有【校異-甲】 [0612002] 二【大】三【甲】 [0612003] 有【大】皆有【甲】 [0612004] 七【大】一【考偽-大】 [0612005] 因【大】目【甲】 [0613001] 囀【大】囀聲【甲】 [0613002] 補高反【大】〔-〕【甲】 [0613003] 長【大】那長【甲】 [0614001] 婆【大】沙【甲】瑜伽本文婆作娑字 [0614002] 迦【大】加【甲】 [0614003] 迷履底【大】悉底履【考偽-大】 [0614004] 漏【大】〔-〕【甲】【乙】 [0614005] 證【大】詮【甲】 [0614006] 中【大】十【考偽-大】 [0614007] 漏【大】滿【甲】 [0615001] 二【大】三【考偽-大】 [0615002] 別【大】引【甲】 [0616001] 兼【大】【甲】 [0618001] 說【大】設【甲】 [0618002] 五【大】三【甲】 [0618003] 後字論作復 [0618004] 生【大】准如生【甲】 [0619001] 三【大】六【甲】 [0619002] (成終)十一字【大】〔-〕【乙】 [0619003] 上本終【大】卷上之本【甲】 [0619004] 此下甲本奧曰一交已了大治六年二月十三日於法隆寺一切經之文也同寺僧智印為志學之人惠解令深勵愚眼所點寫也天承元年極月一日奉請讀一返了覺印教授師善明房得業之 [0620001] 四【大】因【甲】【乙】 [0620002] 所能【大】能所【考偽-大】 [0620003] 類【大】勝【考偽-大】 [0621001] 婬【大】婇【甲】【乙】 [0621002] 大【大】*太【甲】* [0621003] 常【大】*周【考偽-大】* [0622001] 位【大】後【校異-原】 [0622002] 道【大】進【考偽-大】 [0622003] 因【大】同【考偽-大】 [0623001] 裁【大】*栽【考偽-大】* [0623002] 聞釋【大】門擇【考偽-大】 [0623003] 三【大】二【考偽-大】 [0623004] 表【大】〔-〕【考偽-大】 [0623005] 或【大】*戒【考偽-大】* [0623006] 無【大】〔-〕【考偽-大】 [0623007] 五十九【大】六十【考偽-大】 [0624001] 戒【大】形【考偽-大】 [0624002] 七【大】四【考偽-大】 [0624003] 熟【大】*就【考偽-大】* [0624004] 智【大】知【考偽-大】 [0624005] 難【大】准【考偽-大】 [0624006] 以【大】似【考偽-大】 [0625001] 四【大】五【考偽-大】 [0625002] 方【大】力【考偽-大】 [0625003] 生及【大】〔-〕【考偽-大】 [0625004] 身【大】有【考偽-大】 [0626001] 性【大】攝【考偽-大】 [0626002] 遂【大】逐【考偽-大】 [0626003] 𠍜【大】唵【考偽-大】 [0626004] 復字論作便 [0626005] 通字論作止 [0626006] 辨【大】名【考偽-大】 [0626007] 校者曰取境名通三界六字前段夾註歟 [0627001] 六【大】八【考偽-大】 [0627002] 得【大】〔-〕【考偽-大】 [0628001] 性字論作相 [0628002] 息字論作樂 [0628003] 位【大】*住【考偽-大】* [0628004] 談【大】該【考偽-大】 [0629001] 名【大】多【考偽-大】 [0629002] 多【大】少【考偽-大】 [0629003] 各【大】名【考偽-大】 [0629004] 自識【大】審【考偽-大】 [0629005] 論【大】識【考偽-大】 [0629006] 其【大】共【考偽-大】 [0629007] 現【大】顯【考偽-大】 [0630001] 因字論作生 [0630002] 然字抄作無 [0630003] 世字論無之 [0630004] 經【大】結【考偽-大】 [0631001] 他【大】作【考偽-大】 [0631002] 後【大】彼【考偽-大】 [0631003] 肉字論作內 [0631004] 質【大】實【考偽-大】 [0632001] 造色【大】發光【考偽-大】 [0632002] 因【大】用【考偽-大】 [0632003] 有【大】力【考偽-大】 [0632004] 見【大】真【考偽-大】 [0632005] 定【大】*實【考偽-大】* [0632006] 在中【大】〔-〕【考偽-大】 [0633001] 依字論作作
[A1] 第一卷【CB】[-]【大】
[A2] 插【CB】捶【大】(cf. X51n0822_p0069b11; T48n2016_p0776c12)
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