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佛遺教經論疏節要

No. 1820 [cf. Nos. 389, 1529]

[3]佛遺教經論疏節要

[4]釋此經分二初總敘經義二別解經文初總敘經義 夫化制互陳戒定齊舉莫大乎遺教經焉推徵解釋開誘行業莫深於馬鳴論矣然則論主發揮遺教亦猶龍樹啟明大品歟彼則融有而即空此乃扶律以詮定是故中夜三唱圓戒珠以嚴身上士七科滋法乳而延命既而寡尤寡悔二乘由是而功成即事即心三賢於斯而果滿非夫至聖最後垂範者則安能至於茲乎在昔羅什法師既翻於經而真諦三藏續譯於論故得有唐太宗降乎勅命永懷聖教用思弘闡而詞林載之昭昭然若懸日月於太清令萬物之咸覩也至若昔賢通經雖具章門而綿歷歲時罕有傳者近世孤山尊者仰經述疏多遵台教遂使[5]輿宗思而不學抑又真悟律師以論注經雖不忘本而皆存梵語闕譯華言淨源久慨斯文流芳未備於是翻經論之格訓集諸家之奧辭庶乎後裔皆受賜耳 〔補註〕[6]序前應云釋此經分二初總序經義二別釋經文方與次科相應舊本無今為補之言節要者此經有論有疏源師蓋撮略論疏而成此註也 [7]二別釋經文(三)初釋名題二出譯人三解文義初釋名題

佛遺教經 經有通別二名佛遺教別名也經即通名耳梵語具云佛陀此翻覺者謂覺了性相之者然具三義一自覺覺知自心本無生滅二覺他覺一切法無不是如三覺滿二覺理圓稱之為滿若準起信亦彰三義一始覺即能證智二本覺即所證理三究竟覺即智與理冥始本不二也又佛地論第一說佛有其十義恐繁不引遺教者謂遺留教誡勗彼群機也教者傚也使眾生傚之耳經者梵語修多羅古譯為契經正翻為線此方不貴線稱故存於經佛地論云能貫能攝故名為經以佛遺教貫穿所應說義攝持所化眾生故

亦名佛垂涅槃略說教誡經 然上正題人法齊舉以標其號今茲別名亦爾但廣略有異梵音涅槃秦言滅度義翻圓寂考諸唯識有其四種一自性清淨涅槃二有餘涅槃三無餘涅槃四無住涅槃若乃一往分文摘字申義亦具二種謂佛說教誡道洽德施即有餘也而垂涅槃身灰智滅即無餘也 〔補註〕垂臨也垂涅槃猶言臨終也世人臨終語必切要故云遺囑況四生慈父垂滅之遺教乎子孫背先人之遺囑眾生背先佛之遺教均名大逆也可弗慎諸 [1]二出譯人

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 姚秦即後秦姓姚名興具云鳩摩羅什婆此云童壽以童子之年有壽者之智耳其翻宣經論宏功茂德傳文敘之詳矣譯者周禮秋官司寇云北方掌語之[2]官曰譯 [3]〔補註〕釋名題下應有出譯人科舊無今補 三解文義(七)初序分至七離種(云云)無我分依吾祖馬鳴論文大科有七初序分二修習世間功德分三成就出世間大人功德分四顯示畢竟甚深功德分五顯示入證決定分六分別未入上上證為斷疑分七離種種自性清淨無我分然諸經文多明三分初序分二正宗三流通而序分有證信發起之殊今經但有發起正宗而無證信流通例如般若心經義歸一揆抑又今所述[4]翻梵從華發辭申義則多錄孤山疏文若夫譯摩訶衍此云大乘則遵起信論旨其或辯注懸科引文託證則略為改易至于判教被機復引祖訓為其正教量耳

[5]初序分(六)初法師成就畢竟功德二開法門成就畢竟功德三弟子成就畢竟功德四大總相成就畢竟功德五因果自相成就畢竟功德六分別總相成就畢竟功德 初法師成就畢竟功德

釋迦牟尼佛 釋迦此翻能仁姓也[6]牢尼此翻寂默字也故馬鳴論云能仁以家姓尊貴即別相也寂默以自體清淨即總相也若總若別唯佛兼之即十號之一也然則能仁約事為別寂默約理為總佛該總別而理事融通其唯大覺乎是則以大覺為大法師矣 〔補註〕問諸經結集俱云如是我聞為斷三疑此何不爾答首稱釋迦牟尼佛佛不自稱則非佛重起一疑斷言釋迦則非他方佛來二疑斷言釋迦則非阿難成佛三疑斷蓋變格而合常者也 [7]二開法門成就畢竟功德

初轉法輪度阿若憍陳如 佛初成道於鹿野苑三轉四諦法輪法即軌持輪者如帝王輪從喻得名若約法說圓摧障惱名轉法輪俱舍論亦名梵輪如來大梵之所轉故大疏云流演圓通名之為輪自我之彼故名為轉陳如翻火器姓也阿若翻無知名也然四十二章經為憍陳如等五人一陳如二頞陛三跋提四十力迦葉五摩訶[8]拘利今但標上首以攝餘四然此法門成就則初轉法輪最後說法後弟子成就則陳如跋陀而聖智之巧隔句配義矣 [9]三弟子成就畢竟功德

最後說法度須跋陀羅 本論約白淨法二種釋之此句則涅槃白淨法上句初轉法輪則道場白淨法須跋陀羅此云好賢或云善賢外道名也住鳩尸那城年一百二十聞佛涅槃方往佛所聞八聖道心意開明遂得初果乃從佛出家又為廣說四諦即成羅漢 [10]四大總相成就畢竟功德

所應度者皆已度訖 謂中間所度其人無量故科為大總相也 〔補註〕中間所度無量則被機不一故始陳如終跋陀似專為小乘而實兼乎大乘也 [11]五因果自相成就畢竟功德

於娑羅雙樹間將入涅槃是時中夜寂然無聲 因詣雙樹然後示滅故論云因自相也娑羅此翻堅固言雙樹者上枝相合下根相連一榮一枯相合似連理榮枯似交讓其華如芙蕖果大如瓶其甘如蜜準涅槃經則四方各雙即表四德以破八倒若依三卷經文似唯一雙以破斷常此亦大小二機所見各別將入涅槃者將入是因涅槃是果故論云因共果自相也上明雙樹若表四德即無住涅槃今文即捨有餘入無餘也言中夜者成就二種中道故論云總自相也一者正覺中道二者離正覺中道故知中夜入滅表離斷常二邊矣寂然無聲者既離正覺中道故論云果自相也寂然者自性離念也無聲者自性無說也即自性清淨涅槃心言罔及亦是本論自性無說離念涅槃果耳 〔補註〕一者離斷常二者亦不住離斷常不住離斷常即是離中道此佛果自相也 [1]六分別總相成就畢竟功德

為諸弟子略說法要 [2]上首眷屬人位差別諸者不一也學居師後故言弟解從師生故稱子略說法要者世出世間法位差別下文第二分即世間法從三至七皆出世法序分竟 〔補註〕略說法要者垂滅無復再會中夜為時不多是以略而言之唯取其要聞者宜盡心焉 [3]二修習世間功德分(三)初對治邪業功德二對治止苦功德三對治滅煩惱功德此即三障也苦是報障餘二如文修此對治止離四趣未出三界故總明世間功德也初對治邪業功德(四)初依根本清淨戒二方便遠離清淨戒三結示二戒能生定慧四別伸五勸修戒利益初依根本清淨戒

汝等比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶當知此則是汝等大師若我住世無異此也 比丘梵語此含三義一怖魔二乞士三破惡論云此修多羅中每說比丘者示現遠離相故復示摩訶衍方便道與二乘共故又於四眾亦同遠離行故準起信論摩訶衍此翻大乘大即體相用三大乘即諸佛菩薩所乘法故下經示堪忍道即菩薩所乘若謂今經約始終小機所見得析空寂默屬藏教者恐失馬鳴深旨矣於我滅後者示現遺教義故尊敬木叉者即不盡滅法也以不盡法清淨法身常為世間作究竟度故令尊重珍敬梵語波羅提木叉此翻別別解脫亦云處處解脫謂身口七非五篇等過不令有犯故得前名戒體既全克取聖果故彰後號論云此木叉亦是毘尼相順法故復是諸行調伏義故次示解脫得度二種障闇遇明者度有煩惱闇障如盲得眼貧人得寶者度空無善根障如滿足財寶是汝大師者示現波羅提木叉是修行大師住世無異示住持利益人法相似故以佛處世常以篇聚訓人此法既存則如佛在此則清淨法身不滅也 〔補註〕不盡滅法者佛滅則法滅以有戒存則法不盡滅有此不盡滅之戒法是如來法身常度眾生也 [4]二方便遠離清淨戒(二)初不同凡夫增過護二不同外道損智護論云護根本淨戒此護初文依根本義有其二種一者不同凡夫增過護二者不同外道損智護遮戒雖多今約喜犯曲嘉誡勉能止此惡則名清淨 初不同凡夫增過護

持淨戒者不得販賣貿易安置田宅畜養人民奴婢畜生一切種植及諸財寶皆當遠離如避火坑不得斬伐草木墾土掘地 不得兩字貫於下文販者一方便求利過賣者二現前求利過貿易者三交易求利過論云若依世價無求利心不犯貿易謂交博也如以衣易衣以衣易鉢等薩婆多論以四義制之安置田宅者四所安業處求多安隱過善見云居士施田地別人不得用若供養僧者得受若以池施僧供給[5]澣濯及一切眾生聽飲用去隨意得受畜養人民者五眷屬增過此是外眷屬非同意者何故不但言人而復說民以其同在人中於善法不[6]同畜之生漏故增一云長者[7]將施[8]佛不受若受者漸生重罪僧祇云若施園民婦[9]人不應受若言施供給僧男淨人得受尼僧反之奴婢者六難生卑下心過日藏分云於我法中假令如法始從一人乃至四人不聽受田宅園林車馬奴婢等常住物若滿五人乃得受之大集亦同畜生者七養生求利過四分律云比丘畜猫狗乃至眾鳥並不得畜南山云今有施佛法家畜生而知事有賣者並不合聖教一切種植者八多事增過僧祇云為僧營理者[10]別得人不開自種教他一切不合及諸財寶者九積聚增過若元作自畜之意不合若擬淨施與他依律文開僧祇云若病人得者令淨人畜為貿藥故又云末利夫人施僧布薩錢佛言聽受準義付他善見云若施器仗僧應打壞不得賣施藥器者不得捉得賣皆當遠離者文雖在前義則居後故論主云此十種增過事修行菩薩宜速遠離不應親近避大火聚相似法故不得斬伐墾掘者十不順威儀[1]及損眾生過外人妄計草木有命如來順世息謗不得斬伐草木以示慈心即毘尼中壞生種戒墾土掘地即掘地戒四分律云若野火來近寺為護住處故比丘得剗草掘土以斷火故薩婆多論不掘地壞生凡有三益是名大護有本云不得參預世事為十一過者文既在後今所不依 〔補註〕草木有命者外人以有知為命如來以有生為命也草木有生而無知有生者不宜殺以此順世非順其有知也 [2]二不同外道損智護(二)初行法根本二行處根本謂世間分別見故此分別見有五句十種初行法根本

合和湯藥占相吉凶仰觀星宿推步盈虛曆數算計皆所不應 合和湯藥者以邪心求利故若學五明以濟於物如華嚴中學醫方明謂善方藥療治眾病即五地菩薩耳占相吉凶者周易云吉凶與民同患若依華嚴學工巧明謂占相工業由前世善惡為因感此吉凶之報仰觀星宿者同不淨活命觀視星宿也宿音秀謂五星二十八宿等推步盈虛者步亦推也周易云天地盈虛與時消息曆數算計者曆數列次也尚書洪範云五曰曆數孔穎達正義謂算日月行道所曆計氣朔早晚之數所以為一歲之曆皆所不應者總結遮止論云遮異見也夫沙門者志求解脫當制心一處豈得攻乎異端損減正智且秦緩不救膏[A1]裨竈安知天道世間方術信虛誑矣假如法[3]門之慈濟一行之闡揚則釋子之五明有裨正化世有內昧道要影附高蹤惟利是求不思聖制往不可諫來者可追昔人以此行法根本註為懸科者無乃失之於近乎有謂其行法根本即是前文依根本清淨戒者此又失之於遠矣且馬鳴謂此修多羅中建立菩薩所修行法有七分所修行法既通一經故準近文科此五句如謂未然吾從論也 〔補註〕藥以濟病而云不應者以邪心求利故邪心有二一不知天命妄冀延年二殺生充藥利人害物皆名邪心以之求利為罪彌大未登五地且究一心無暇為此 [4]二行處根本(三)初身處木叉二口處木叉三意處木叉初身處木叉

節身時食清淨自活不得參預世事通致使命 節身者儉絕他求勤捨放逸時食者離非時食於食知止足也清淨自活者不相追求遠離四邪故不預世事者自性止多事故不通使命者自性不作輕賤事故夫出家者無為無欲孤高自守若為使命則降志辱身[5]癈亂正業易曰不事王侯高尚其事況乎形服超世而甘為賤役良用慨然律開為父母等馳書往返一切不犯 [6]二口處木叉

呪術僊藥結好貴人親厚媟慢皆不應作 呪術僊藥者依邪法語有二一呪術依邪術惱亂眾生語二僊藥依邪藥作世[7]辯不正語結好貴人者依邪人語有二一與族姓同好多作鄙媟語二親近族姓多作我慢語貴人謂族姓權豪也媟狎也郭璞云相親狎也 〔補註〕僊藥貴人似濫身處不專屬口但經文太散姑束成三業亦得 [8]三意處木叉

當自端心正念求度不得包藏瑕疵顯異惑眾於四供養知量知足趨得供事不應畜積 當自端心者無見他過也見他過則不能自淨其心正念求度者勿得邪思也起邪思則無由超度下地包藏瑕疵者起瞋毒故有過不甘發露顯異惑眾者起癡毒故現己勝行令他不正解不應畜積者起貪毒故於供不知止足瑕過也疵病也顯異惑眾不出五邪王制曰疑眾者殺毘尼云得聖者夷四供養者謂飲食衣服臥具湯藥[9]趨得供事者知節量知止足不求豐厚故無畜積五百問論昔有比丘多乞積聚既不為福又弗行道命終作肉駱駝山廣數十里適值凶年國人日取食之隨割隨生俄而隣國取之即大喚問其故答曰吾本道人也為貪財不施負此國人物多矣故以肉償之我不負卿也或曰性重之戒都無教誨者何耶答曰向佛總勸當尊重木叉則包乎五篇輕重性遮無所遺也若惟勗重則將犯輕今輕尚囑重可知矣大為之坊民猶踰之豈得惟約性重乎 〔補註〕上三業中自古高僧有置庄田者有畜夫力者有鋤地者有牧牛者有聽鈴聲者有為七帝門師者有示現種種神通者蓋大士所作超出尋常非律所拘不可以此議彼但末世比丘初心菩薩唯宜遵佛遺教 [10]三結示二戒能生定慧(三)初結方便遠離戒二通示二戒為解脫因三正明二戒能生定慧初結方便遠離戒

此則略說持戒之相 略說戒相者前遠離戒據佛滅後人喜犯者略示其相故不廣說也 [1]二通示二戒為解脫因

戒是正順解脫之本故名波羅提木叉 戒是正順者正以揀邪順不違理則是逆生死流順涅槃流也解脫之本者有餘無餘二種解脫以戒為基故云為之本波羅提木叉者牒名證義以木叉翻解脫故此顯戒名木叉從果立稱也 〔補註〕一師云持者正順解脫犯者正順煩惱亦通終以前說為正 [2]三正明二戒能生定慧

因依此戒得生諸禪定及滅苦智慧 依戒得生定慧者四禪八定由戒而生也戒出三塗定出六欲慧出三界故滅苦果也 〔補註〕首楞嚴云因戒生定因定發慧正此意也然彼但說戒能生定慧自從定而生今則戒能生定戒能生慧與彼稍別蓋贊戒之至也 [3]四別伸五勸修戒利益

是故比丘當持淨戒勿令毀缺若人能持淨戒是則能有善法若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知戒為第一安隱功德住處 當持淨戒者一勸不失自體勿令毀損者二勸不捨方便能有善法者三勸遠離諸過身語意業常集功德諸善不生者四勸知多過患者於三業中一切時不生功德安隱住處者五顯示菩薩所修戒中有如是得失我當住安隱處不住不安隱處此正示現勸修利益勝義也 〔補註〕雖名五勸大意通結上文能有善法者即戒能生定生慧也詳言之則六度萬行皆由此生故安隱之處雖多戒為第一無能過者 [4]二對治修習止苦功德(三)初根欲放逸苦對治二多食苦對治三懈怠睡眠苦對治初根欲放逸苦對治(二)初根放逸 二欲放逸初根放逸(三)初戒護二念護三智護此三生起者雖住淨戒若不攝念戒不堅固攝念治障由智裁擇初戒護

汝等比丘已能住戒 亦是躡前起後 〔補註〕躡前者躡其所已能起後者起其所未能也 [5]二念護(三)初牧牛喻二惡馬喻三劫賊喻初牧牛喻(二)初法二喻初法

當制五根勿令放逸入於五欲 五根者各能生識故並名根而不言意者論云示現色非色別故 〔補註〕非色能宰色故下文云此五根者意為其主 [6]二喻

譬如牧牛之人執杖視之不令縱逸犯人苗稼 牛喻五根人喻比丘執杖喻攝念苗稼喻三昧方便及正受功德五欲不起正念成就如不犯苗稼 〔補註〕石鞏南泉領斯旨矣又三昧正受古謂華梵成文今曰三昧方便及正受功德則二須有別 [7]二惡馬喻(二)初法

若縱五根非唯五欲將無涯畔不可制也 若不攝守五根非獨起欲妨道將沈苦海而無涯畔既失戒念對治甚難不可制也故須防萌杜漸勿令動心 [8]二喻

亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑埳 惡馬喻五根不以轡制喻無正念墜坑埳喻沈惡道 〔補註〕牛馬二喻似同而別犯苗稼喻敗壞善根為因墜坑埳喻沈淪惡道為果 [9]三劫賊喻(二)初喻二法初喻

如被劫賊苦止一世 澄照戒疏云[10]自而取曰劫 [11]二法

五根賊禍殃及累世為害甚重不可不慎 招殃累世苦又過之勸慎五根誡勿起欲 〔補註〕謗賢聖者六萬世而舌根尚缺耽音樂者證羅漢而習氣猶存殃之及也寧有既乎 [12]三智護

是故智者制而不隨持之如賊不令縱逸假令縱之皆亦不久見其磨滅 有智之人故名智者夫有智則能[13]裁斷是非分別利害既知戒念是利而非害故制而不隨既知根欲是害而非利故持之如賊論云此是重障故不令縱下示輕障假令縱之者謂細相習障縱有根欲不作意起也不久見其磨滅者[14]云何立見示現依見時說故譬之無常必歸磨滅 〔補註〕此承上文五根既如牛如馬如賊是故智人制此五根而不隨順假令縱之者意謂五根決不可縱就使縱之亦不過薤露風燈剎那之間總歸磨滅耳何足樂乎此解與前少別或可備一說云 [15]二欲放逸(四)初標由心二勸勤遮三示障法四修三昧初標由心

此五根者心為其主 五根起欲皆是自心若本無心五塵寧染則知心王而為主也 〔補註〕心為主有四迦葉佛云欲生於汝意則以六識心為主又云意以思想生則以七識心為主妄想是阿賴耶見分則以八識心為主含藏無性即白淨真如則總之以圓覺妙心而為主也 [1]二勸勤遮

是故汝等當好制心 既知五欲悉由心故故勸防制瑞應經云得一心則萬邪滅矣 〔補註〕制有二事制則謹守根門不令奔境理制則根境本寂念自不生 [2]三示障法(三)初心性差別障二輕動不調障三失諸功德障初心性差別障

心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸未足喻也 可畏者招感生死無解脫期既皆由心安得不畏毒蛇喻瞋心對違境惡獸喻癡心對中庸境怨賊喻貪心對順境三毒為害過蝮蛇等故云甚於大火遍燒以喻等分等分越逸亦過大火故未足喻 〔補註〕蛇獸賊等總喻可畏今分配三毒者蛇主恚怒獸主愚闇賊主擄掠據多分也火之所至玉石俱焚無所揀別故以遍燒喻等分也[3]□輕動不調障

譬如有人手執蜜器動轉輕躁但觀於蜜不見深坑譬如狂象無鉤猨猴得樹騰躍踔躑難可禁制當急挫之無令放逸 喻心有曀不見未來百喻經云昔有貪夫於野求[4]既得一樹舉足前進欲取蜂蜜不覺草覆深井因失足而亡狂象者喻心起三毒也涅槃經以醉象狂逸如貪恚愚癡醉故多造惡業猨猴者喻根起五欲也有說譬如一猨現於五窓心猴亦爾遍彼五根騰躍釋上狂象踔躑釋上猨猴踔猨跳也當急挫之者示其抑入無動處故無令放逸者令其攝入調伏聚故 〔補註〕曀陰而風也陰喻昏沈風喻妄想清明之空為陰風所蔽喻寂照之心為昏妄所障也是以俱趣目前之欲不思身後之虞也 [5]三失諸功德障

縱此心者喪人善事 由不制伏則世出世善悉皆喪滅 [6]四修三昧

制之一處無事不辦是故比丘當勤精進折伏汝心 制之一處者無二念三昧翻斷心性差別障一處謂心也制之於心則四分差別自然休息無事不辦者起多功德三昧翻斷失諸功德障文小不次若依論在後今順經文居中折伏汝心者調柔不動三昧翻斷躁動不調障既知制心之益是故精進折伏不令動轉輕躁也 〔補註〕無事不辦所該者廣當知萬法由心其心一故百千三昧辯才神通光明無不具足 [7]二多食苦對治(三)初示平等二戒多求三勸籌量初示平等

汝等比丘受諸飲食當如服藥於好於惡勿生增減趣得支身以除饑渴 藥取療病不分善惡以飲食為藥除饑渴之病亦然不應於好食增心貪著於惡食減心厭棄意在除饑渴不取珍美也 〔補註〕支持也足持其身即已不貪味也所謂為療形枯聊接氣也 [8]二戒多求(二)初喻二合初喻

如蜂採華但取其味不損色香 蜂喻諸比丘華喻受供養取味喻除饑渴之惱不損色香喻不壞善心 〔補註〕此解是言比丘不壞己之善心 [9]二合

比丘亦爾受人供養趣自除惱無得多求壞其善心 多求長貪故壞其善也 〔補註〕文云無得多求壞其善心是壞彼施者之善心也以求索無厭施者生退倦故如佛世比丘過聚落而掩門是也以上下文貫之尤明 [10]三勸籌量

譬如智者籌量牛力所堪多少不令過分以竭其力 牛能負重若所負過分則竭其力比丘受施多求美食則敗其道 [11]三懈怠睡眠苦對治(二)初合釋前二睡眠二離辯後一睡眠論云懈怠者心懶惰故睡眠者心悶重故此二相順共成一苦然起睡眠乃有三種一從食起二從時節起三從心起前二是阿羅漢眠以彼不從心生故無所蓋故初合釋前二睡眠

汝等比丘晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也 晝勤心者對治從食起睡眠夜不廢者對治從時起睡眠無空過者總結上二皆以精進勤策為能治也智度論云眠如大闇無所見日日欺誑奪人明是故宰予晝寢仲尼貽朽木之責那律假寐能仁興蚌蛤之譏眠之廢學妨道其故大矣 〔補註〕夜獨舉初中後者嚮晦入息人情之常故晝日猶能修習昏夜謂應睡眠特為重警之也 [12]二離辯後一睡眠(二)初觀察對治二淨戒對治論云自餘修多羅示現第三從心起睡眠有二種對治一觀察對治二淨戒對治或曰前二睡眠唯一精進以為能治今茲一種能治具二何耶答夫障有輕重則治有一多前二睡眠從食從時則所治障輕故以精進通而治之今從心起者所治障重故以觀察淨戒約法引喻一一別治耳初觀察對治

當念無常之火燒諸世間早求自度勿睡眠也諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家安可睡眠不自警寤 無常有二一麁二細一期生滅為麁念念生滅為細論云觀諸生滅壞五陰故世間亦二謂三界是器世間六道是有情世間而此依正悉是速朽如為火燒又仁王經云劫火洞然大千俱壞[1]馬鳴頌無常經云未曾有一事不被無常吞早求自度者示求禪定智慧度所度故諸煩惱賊者三毒煩惱殺人法身慧命論云觀陰入界等常害故是中可畏求自正覺故 〔補註〕壞五陰者一期一念皆有五陰 [2]二淨戒對治(二)初正明對治二示對治法初正明對治(二)初明有對治二明無對治初明有對治(二)初示煩惱可畏二勸淨戒斷除初示煩惱可畏

煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡 煩惱毒害己自名蛇更舉黑蚖喻之可畏惑在心睡起必害慧蚖在室睡起必害人 [3]二勸淨戒斷除

當以持戒之鉤早屏除之睡蛇既出乃可安眠 持戒去惑如鉤出蛇此言定共戒也論云禪定相應心戒故四分律云云何為學為調三毒故蛇出安眠者上句明斷惑下句明已辦總而示之以戒外防以定內靜故能發慧斷惑也若乃外衒持相內無定慧我慢自高戒取斯起更引黑蚖以歸心室不知其可也智者思之誡之 〔補註〕發慧斷惑是道共戒具斯二戒定慧雙修矣 [4]二明無對治

不出而眠是無慚人 不能對治煩惱而懈怠安眠此則不恥愚迷名無慚人也 [5]二示對治法(二)初正明勝法二勸修勝法初正明勝法

慚恥之服於諸莊嚴最為第一慚如鐵鉤能制人非法 慚恥二字依經論合釋涅槃云慚者內自羞恥瑜伽云內生羞恥為慚當知既懷慚恥則策勤三業不暇寧居而能三學是修速階賢聖故此云戒定莊嚴為第一也而能制禦非法如鉤制象 〔補註〕戒定三學皆以莊嚴法身唯有慚恥方能習學故云第一 [6]二勸修勝法(二)初正示勸修二有無得失初正示勸修(二)初勸其常修二遠離致損初勸其常修

是故比丘常當慚恥無得暫替 是勝莊嚴故勸常修 [7]二遠離致損

若離慚恥則失諸功德 若離慚恥則不能持戒戒不淨故定不成定不成故慧不發三者俱無則世間出世間功德從何生耶故失功德耳 [8]二有無得失

有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也 涅槃云愧者發露向人瑜伽云外生羞恥為愧涅槃又謂無慚愧者不名為人即與飛禽走獸無相異也 〔補註〕愧具上羞恥蓋以一字當二義也 [9]三對治修習滅煩惱功德(三)初對治瞋恚煩惱二對治貢高煩惱三對治諂曲煩惱初對治瞋恚煩惱(三)初示堪忍道二校量最勝三約能不能初示堪忍道(二)初堪忍則三業清淨二不忍則妨失道德初堪忍則三業清淨

汝等比丘若有人來節節支解當自攝心無令瞋恨亦當護口勿出惡言 論云修行菩薩住堪忍地中能忍種種諸苦惱故支解無瞋身意淨也勿出惡言口業淨也然此一唱經若例金剛論則十八住中第十三忍苦住當信行地也起信亦云如二乘觀智初發意菩薩等彼疏釋云三賢菩薩與二乘同故本論云復示摩訶衍方便道與二乘共故則知此經化身所說攝地前菩薩梵網報身所演攝地上聖人故華嚴疏云梵網即舍那坐千葉華攝離垢地戒波羅蜜耳昔人以遺教是藏通菩薩同稟者頗叶馬鳴奧義若謂梵網是別圓菩薩自稟者似違清涼深文矣 〔補註〕無瞋似專屬意而云身意淨者任其支解而手足不為捍禦即是身淨 [10]二不忍則妨失道德

若縱恚心則自妨道失功德利 若縱瞋者則自妨己道失化利他 [11]二校量最勝

忍之為德持戒苦行所不能及 謂第二地持戒苦行校量第三地忍辱之德所不能及 〔補註〕云何戒行不及能忍良由戒高者輕世苦己者瞋他忍則冤親等觀苦樂無寄故施戒生天忍辱入道何可及也 [1]三約能不能勸誡(二)初舉能忍興勸二約不能伸誡初舉能忍興勸

能行忍者乃可名為有力大人 犯而不校世稱君子是故行三種忍悉名大人 〔補註〕三忍有二一苦行忍二生忍三第一義忍今且據二忍也又一耐怨害忍二安受忍三觀察忍今且據初忍也有力大人者凡夫以勝人為力菩薩以讓人為力血氣之力為小人道德之力為大人也 [2]二約不能伸誡(三)初明不忍成愚二示瞋恚過患三對白衣校量初明不忍成愚

若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也 甘露是諸天長生之藥忍力既成則益法身延慧命故以忍受惡罵喻飲甘露不由彼辱寧顯我忍猪揩金山喻意可識苟不如是則無證道智慧名凡夫愚人 〔補註〕猪揩金山金則愈光石磨劍形劍則愈利永嘉謂不因謗訕起冤親何表無生慈忍力是也 [3]二示瞋恚過患(二)初徵釋過患二誡令防護初徵釋過患

所以者何瞋恚之害則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見 破善者華嚴云一念瞋心起百萬障門開論云善法者自利智慧相故名聞者利他善法名稱功德故人不喜[4]註曰自他世無可樂果報故 [5]二誡令防護

當知瞋心甚於猛火常當防護無令得入劫功德賊無過瞋恚 論云護自善法如防火護利他功德如防賊 [6]三對白衣校量(二)初白衣無對治法故容起二出家有對治法故不應起初白衣無對治法故容起

白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕 恕者聲類曰以心度物也既受著五欲復無白淨對治之法容可起瞋出家反是不應瞋也 〔補註〕白衣通六欲天上界不行瞋故比丘志出三界何可自同白衣故云反是 [7]二出家有對治法不應起(二)初法二喻初法

出家行道無欲之人而懷瞋恚甚不可也 〔補註〕有欲之人欲順則憍恣故起瞋欲違則忿恨故起瞋今無欲之人而起瞋恚故不可也況有法對治乎 [8]二喻

譬如清冷雲中霹靂起火非所應也 清冷雲中喻行道無欲霹靂喻懷瞋恚郭璞云雷之急激者謂霹靂論云示道分中不應有故 [9]二對治貢高煩惱(二)初正設對治二較量不應初正設對治

汝等比丘當自摩頭已捨飾好著壞色衣執持應器以乞自活自見如是若起憍慢當疾滅之 夫在家人憑乎容儀以傲於物所以冠冕嚴其首劍珮飾其身朱紫煥其服僮僕供其役帑藏積其財尚須富而無驕卑以自牧我今躍出四民期臻聖果毀其形壞其服狀非驕慢耳摩頭者反手摩頭知無冠冕之嚴捨飾好者自身已捨劍珮之飾壞色者反顧壞服絕朱紫之華彩執持應器者應器親持無僮僕之供役以乞自活者以乞食養命無帑藏之積財上五句明不應慢自見如是一句明智慧成就常自觀察故後一句明慢起應治憍慢設起宜疾思惟以止妄心故當滅之非正色間色故名壞色四分云壞色青黑木蘭也應器謂鉢也應法之器故名應器憍慢者自舉曰憍陵他曰慢俱舍云慢對他心起憍由染自法 [10]二較量不應

增長憍慢尚非世俗白衣所宜何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞耶 易曰人道惡盈而好謙老子曰柔弱者生剛彊者死故知憍慢非世俗所宜降身行乞者摩頭等五悉是降身舉要而言指歸行乞 〔補註〕舉要者未見行乞之人而有冠冕劍珮朱紫僮僕者也故舉一該四 [11]三對治諂曲煩惱(二)初舉過設治二誡諂勸直初舉過設治(二)初舉過患二設對治初舉過患

汝等比丘諂曲之心與道相違 希其意而道其言曰諂是故其言諂者其心必曲道尚質直故與道相違 〔補註〕維摩經云從初發心至坐道場純一直心中間並無諸委曲相 [12]二設對治

是故宜應質直其心 守心質直則諂曲不起楞嚴亦云出離生死皆以直心 [13]二誡諂勸直(二)初誡諂曲二勸質直初誡諂曲

當知諂曲但為欺誑入道之人則無是處 道務質直以曲入道則無所詣 [14]二勸質直

是故汝等宜當端心以質直為本 正道名直離邊觀中捨事求理悉名諂曲 〔補註〕即邊而中尚非但中況復遍執即事而理尚非單理況復著相如是質直豈僅僅誠實之謂耶 [15]三成就出世間大人功德(八)初無求功德二知足功德三遠離功德四不疲倦功德五不忘念功德六禪定功德七智慧功德八究竟功德

初無求功德(五) 初知覺障相二知覺治相三知覺因果習起相四知覺無諸障畢竟相五知覺畢竟成就相初知覺障相

汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多 多欲煩惱障也多求業障也苦惱報障也 [1]二知覺治相

少欲之人無求無欲則無此患 遠離三種妄相也無求故無業無欲故無惑無患故無苦 [2]三知覺因果習起相

直爾少欲尚宜修習何況少欲能生諸功德 直爾少欲已得必安況因少欲必獲聖果誰聞此利而不修習除彼不肖人盲瞑無智者 〔補註〕直但也但只少欲無別功德然已有心安之益矣心安有二一者少欲則心不貪求故安二者少欲則心無憂怖故安 [3]四知覺無諸障畢竟相

少欲之人則無諂曲以求人意亦復不為諸根所牽 無諂曲無惑也不求人意無業也諸根不牽無苦也眼根牽人受色乃至身根牽人受觸 〔補註〕世之脅肩諂咲婢膝奴顏以求人意者思遂其富貴利達之欲故也無欲於己則何求於人哉 [4]五知覺畢竟成就相

行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無不足有少欲者則有涅槃是名少欲 心坦然則法身顯矣無憂畏則般若發矣觸事有餘則解脫成矣三法具足名大涅槃故論云般若等三種功德果成就故又心坦然者離諂誑也無憂畏者不他求也觸事有餘者臥覺一榻之寬覆覺一衾之溫食覺一餐之飽處覺容膝之安斯皆有餘故常無不足既心無他想則涅槃不求而自至矣 [5]二知足功德(三)初對治苦因果二復說清淨因果三示現三種差別初對治苦因果

汝等比丘若欲脫諸苦惱當觀知足 論云是中苦惱者示現煩惱過從苦生故遠離他境界故 〔補註〕惱從苦生者如盜心生於饑寒故 [6]二復說清淨因果

知足之法即是富樂安隱之處 論云成就對治法故於自事中遠離故 〔補註〕外貪求為他內安樂為自 [7]三示現三種差別(三)初於二處受用差別二於二事受用差別三於二法中無自利有自他利差別初於二處受用差別

知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意 得臥平地且勝牢獄所以安樂既處金屋更[A2]羨瑤臺故不稱意 〔補註〕謀臣安布衣以全軀輪王希天位而墮地可不懼乎 [8]二於二事受用差別

不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富 王戎牙籌每計其產顏淵陋巷不改其樂夫不知足者恨珍寶之未多嫌土田之未廣鄙棟宇之未麗凡有施為心常不足非貧而何知足之人雖服絺綌而有狐貉之溫雖食藜藿而有膏[9]粱之美雖居蓬[10]蓽而有夏屋之安夫何故然知足故也涅槃云知足第一樂斯之謂歟 〔補註〕王戎晉人位至三公自執牙籌會計財產不知足故也夏屋大屋也詩云夏屋渠渠是也 [11]三於二法中無自利有自他利差別

不知足者常為五欲所牽為知足者之所憐愍是名知足 欲牽者愛色貪聲莫知其止既無自利何能愍他知足者有二利一不為五欲所牽是自利二能愍他是利他心既憐愍必當教誨老子云不善人者善人之資 〔補註〕知足者愍正意謂此等愚人乃智人所憐源師云能愍他是利他蓋委曲發明耳 [12]三遠離功德(三)初自性遠離門體出故二修習遠離門方便出故三受用諸見門常縛故初自性遠離門體出故

汝等比丘欲求寂靜無為安樂當離憒閙獨處閑居靜處之人帝釋諸天所共敬重 初治無我執著障即三三昧也寂靜者示法無我空故無為者無相空故[13]藥者無取捨願空故離憒閙者治我所障五眾亂起無次第故眾即我所也故下文云當捨己眾他眾由眾故憒閙獨處閑居者治彼二無相障即修三三昧也然忘懷去來者市朝亦江湖睠情生死者山林猶桎梏今誡初心宜求閑靜則觀道易成耳諸天敬重者治無為首功德障靜處是可重法於諸善法為其首故能為帝釋諸天所敬重也帝釋具云釋迦因陀羅此云能主言其能為天主居須彌山之頂欲界第二天也 〔補註〕無我執著障者本無有我以執著故而有我是名為障諸天敬如空生靜坐事 [1]二修習遠離門方便出故

是故當捨己眾他眾空閑獨處思滅苦本 眾即四人已上己眾謂自己弟子及同學也他眾可知捨之則是離我我所不復集生故空閑獨處者方便慧成就如法而住也思滅苦本者善擇智成就遠離起因也法華云諸苦所因貪欲為本 〔補註〕眾有二義事則自他徒眾是也理則五蘊為己眾一切煩惱為他眾迷執五蘊集諸煩惱沈淪生死故當遠離也 [2]三受用諸見門常縛故(二)初自他心境相惱二復示無出離相初自他心境相惱

若樂眾者則受眾惱譬如大樹眾鳥集之則有枯折之患 自他眾是能惱境受眾惱者即所惱心心既受惱則諸見集生生已自害故次以大樹況之大樹喻己心眾鳥喻自他眾枯折喻諸見集生 〔補註〕[3]利他名為菩薩獨善號曰聲聞云何樂眾乃云受惱答子輿氏云人之患在好為人師解云學問有餘人資於己不得已而應之若好為人師所以成患則彼之患生於好今之患生於樂也不然自利利他作一株大樹與天下人歇陰涼去是名大利何患之有 [4]二復示無出離相

世間縛著沒於眾苦譬如老象溺泥不能自出是名遠離 縛著沒苦煩惱業染生也老象喻縛著溺泥喻眾苦象故身重縛著厚也老故溺泥觀智微也所以溺眾苦泥不能自出 〔補註〕世間縛著者獨處是出世法樂眾是世間法 [5]四不疲倦功德(二)初就法門明不退二約喻顯精怠初就法門明不退

汝等比丘若勤精進則事無難者 既無疲倦則於一切法行善能趨入豈同外道無益苦行乎 〔補註〕抒水還珠刺股取印輟席成道世出世間何有難事豈同外道者明今是勤修正道故 [6]二約喻顯精怠(二)初精進比水長流二懈怠況火數息初精進比水長流

是故汝等當勤精進譬如小水常流則能穿石 以成就不退轉故勸修習長養由精進匪間如水不絕則穿石也[7]二懈怠況火數息

若行者之心數數懈廢譬如鑽火未熱而息雖欲得火火難可得是名精進 懈廢謂不精進念處退失不成就心慧故火者聖道如火能燒惑薪煖頂以前皆名未熱已熱而息火尚不生未熱數息雖經年劫終無得理此說懈怠過也華嚴頌云如鑽燧求火未出而數息火勢隨止滅懈怠者亦然彼疏約三慧以辯懈怠約聞則聽習數息明解不生約思則決擇數息真智不生約修則定慧數息聖道不生禪宗六祖共傳斯喻願諸學者銘心書紳 〔補註〕精進二義事則念念勤修理則念念空寂故云一念不生是真精進 [8]五不忘念功德(三)初明不忘二辯勸修三示得失初明不忘(二)初明行中最勝二明能遮重怨初明行中最勝

汝等比丘求善知識求善護助無如不忘念 略舉三行求者聞法行善知識通三種一教授善知識二同行善知識三外護善知識今謂求教授也聞名欽德曰知覩形敬奉曰識護者內善思惟行如聞而思守護不失也助者如法修行行謂如思而修即是以行助解求善助也不忘念者結為最勝不忘正念於三行中為首為勝故云無如不忘念上之三行亦名三慧慧以照了為義行以進趣為義照了進趣悉由不忘念也無聞慧如覆器不能受水無思慧如漏器雖受而失無修慧如穢器雖不漏失穢不可用以不忘念則既仰且完而復清淨也故涅槃云四法是涅槃近因一近善知識二聽聞正法三思惟其義四如說修行若言苦行是涅槃因者無有是處今合初二故三也 〔補註〕知識護助有二一者知識是師護助是友不忘念者方能承受師友教誨忘念之人明師良友日臨之無益也二者知識是一心護助是三慧不忘念則一心了然三慧具足 [9]二明能遮重怨

若有不忘念者諸煩惱賊則不能入 以常念正道故則煩惱怨賊不能入心害三種善根也 〔補註〕三善根即三慧[10]二辯勸修

是故汝等常當攝念在心 令初念處成就也[11]三示得失(二)初失念成就多過二得念成就多功初失念成就多過

若失念者則失諸功德 失念謂有始無終也無終則失三慧慧失則聖果無由可階耳 [12]二得念成就多功

若念力堅強雖入五欲賊中不為所害譬如著鎧入陣則無所畏是名不忘念 鎧喻念力陣喻五欲鎧甲也 〔補註〕如將刑罪人臨樂不樂亦以不忘怖死念故 [13]六禪定功德(三)初明定二勸修三示益初明定(二)初攝念能生二定成有用初攝念能生

汝等比丘若攝心者心則在定 謂八種禪定因攝念生故 〔補註〕楞嚴云攝心為戒因戒攝定是也 [1]二定成有用

心在定故能知世間生滅法相 禪定成就則有果用故能知生滅法相如昇[2]大虛下見萬象 〔補註〕楞嚴云因定發慧是也在定之心不著於物故云如昇太虛不著於物斯能照物故云下見萬象又如大海澄清森羅自見 [3]二勸修

是故汝等常當精勤修習諸定 精勤對治懈怠無修習方便障也是故懈怠有三種一不安隱懈怠二無味懈怠三不知恐怖懈怠云何修習一一對治示現精勤修習節量食臥及調阿那波那故精勤修習覺知諸定有通慧功德及盡苦原故大希有事故精勤修習觀察生老病死苦及四惡趣苦我未能離[4]即精進對治也 〔補註〕諸定者定有多種如四禪八定十六特勝等乃至那伽大定 [5]三示益(三)初法二喻三合初法

若得定者心則不散 功德成就無所對治也 [6]二喻

譬如惜水之家善治隄塘 喻治隄塘則能積水隄限也積土為封[7]限也 [8]三合

行者亦爾為智慧水故善修禪定令不漏失是名為定 智慧合惜水禪定合隄塘不漏合心不散論云示善修功德上上增長故由禪發智則知世間生滅法相故 〔補註〕為慧修定定必發慧為定修定是名癡定 [9]七智慧功德(二)初正明智慧破障二喻顯四種功德初正明智慧破障(二)初約有慧顯是二明無慧斥非初約有慧顯是(三)初能破理事二障二難得常令防護三明其難得能得初能破理事二障

汝等比丘若有智慧則無貪著 貪著有二一於真實義處生著名理障也二於世間事處生著名事障也若有智慧則二著不起名破障也 〔補註〕楞嚴謂因妄顯真妄既本空真亦不立何可著也 [10]二難得常令防護

常自省察不令有失 於一切時常修心慧故 〔補註〕省察者察知事理二障時時省察勿使障生是二皆名心慧 [11]三明其難得能得

是則於我法中能得解脫 即於第一義處遠離貪著故得解脫 〔補註〕武帝之於達磨是未能遠離第一義故 [12]二明無慧斥非

若不爾者既非道人又非白衣無所名也 心無智慧故非道人形已削染故非白衣兩端不攝故無所名 〔補註〕強與安名曰鳥鼠僧僧眾中尊而有鳥鼠之名可恥甚矣 [13]二喻顯四種功德(二)初正明四種功德二結歎照覺功能初正明四種功德(二)初喻二合初喻(四)初喻聞二喻思三喻修四喻證初喻聞

實智慧者則是度老病死海堅牢船也 此三深廣沒溺眾生故如海也聞法起信如得牢船必假思[14]為帆檣便風方有所[15]利苟無此二船雖堅牢但在此岸 〔補註〕信為道元功德母故聞法起信乃入道底本如船為載物渡人之底本也 [16]二喻思

亦是無明黑暗大明燈也 聞而不思則於道黑暗故以思慧喻明燈也 [17]三喻修

一切病者之良藥也 藥以治病如修慧能動惑 [18]四喻證

伐煩惱樹之利斧也 以智斷惑乃證聖果斷惑之智喻之利斧 〔補註〕據文勢船燈藥斧總喻智慧今分屬聞思修證者欲易曉也 [19]二合

是故汝等當以聞思修慧而自增益 即證果也 [20]二結歎照覺功能

若人有智慧之照雖是肉眼而是明見人也是名智慧 四種修學功德於分內處而有照覺名明見人 [21]八究竟功德(二)初正明戲論二勸修遠離初正明戲論

汝等比丘種種戲論其心則亂雖復出家猶未得脫 戲論有二一於真實理生戲論二於世間事生戲論於真實理起四句執是一非諸名戲論當知心之自性離四句故[22]起故定執則撓其性故云其心則亂求那跋摩云諸論各異端修行理無二執者有是非達者無違諍於法戲論尚已不可得為世間詼諧嘲謔耶雖復出家者形雖離俗心未證理由乎二種戲論所亂也 〔補註〕信心銘云纔有是非紛然失心故戲論心亂 [23]二勸修遠離(二)初有對相遠離二無對相遠離初有對相遠離

是故比丘當急捨離亂心戲論 有彼彼功德相也 [1]二無對相遠離

若汝欲得寂滅樂者唯當善滅戲論之患是名不戲論 無彼彼功德相也結名不戲論者示現行成就體性異故 〔補註〕見有戲論急捨離之有彼彼功德相也言語道斷心行處滅不見有戲論可捨離無彼彼功德相也 [2]四顯示畢竟甚深功德分(二)初略明二廣釋初略明(二)初菩薩常修功德二如來說法功德初菩薩常修功德

汝等比丘於諸功德常當一心捨諸放逸如離怨賊 功德指上所說一心者無間斷故制之一處即是於第一義心修也如怨賊者遠離一心相違行如怨賊故 〔補註〕第一義心修者以萬行皆歸圓覺妙心故 [3]二如來說法功德

大悲世尊所說利益皆已究竟 始說度陳如終說度須跋故利益究竟耳 [4]二廣釋(二)初常修功德二說法功德初常修功德

汝等但當勤而行之若於山間若空澤中若在樹下間處靜室念所受法勿令忘失常當自勉精進修之無為空死後致有悔 勤行者示現常修山間等示無事處凡有五處皆遠憒鬧念所受法者示修真實無二念故勿令忘失者令修現前故精進修之者以方便修故無為空死者於相似法處蘇息遠離上上心故此謂愛著內凡故於一生不能入聖名為空死此誡頂墮人也後致有悔者於晚時自知有餘悔不及事故謂臨終方悔者也先民有言臨死修善於計已晚智者云有鄴洛禪師名播河海住則四方雲仰動則百千成群殷殷轟轟於世有何利益臨終皆悔也 〔補註〕空死而悔有二一是荒蕪三業全不修行臨終知墮惡處故悔一是得少為足未證謂證臨終知非極果故悔今疏舉重言之輕可知矣 [5]二說法功德

我如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如善導導人善道聞之不行非導過也 良藥喻說法能破惡善導喻說法能生善不受由機非佛過失 [6]五顯示入證決定分(三)初方便顯發門二法輪成就門三分別功德門初方便顯發門

汝等若於苦等四諦有所疑者可疾問之毋得懷疑不求決也 四諦是行者常觀察及依之起行故勸問也苦則八事[7]遷迫集則惑業牽報滅則二脫離縛道則三學能通於此有疑何能觀察起行耶佛今垂滅故勸疾問 〔補註〕二脫謂二種解脫也一者慧解脫二者俱解脫又一者解脫煩惱二者解脫於礙上惟小乘下通菩薩[8]二法輪成就門

爾時世尊如是三唱人無問者所以者何眾無疑故 三唱者示現法輪滿足成就三轉實法故無問者示現證法滿足成就故無疑者示現[9]斷功德滿足成就故 〔補註〕如來知眾無疑尚不須一唱而必三唱大慈大悲愍物無已之心也 [10]三分別說法門(二)初經家敘二正分別彼眾上首知大眾心行成就決定復了知所證實義故分別彼彼事以答如來故初經家敘

時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言 阿㝹樓馱亦云阿那律亦阿泥樓豆亦阿難律陀皆一也此翻無貧亦翻無滅亦云如意昔施辟支佛一食獲九十一劫往來人天常受福樂于今不滅所求如意以茲三義故有異翻時為眾首故觀察白佛也 [11]二正分別(二)初佛說無異二比丘無疑初佛說無異

世尊月可令熱日可令冷佛說四諦不可令異佛說苦諦實苦不可令樂集真是因更無異因苦若滅者即是因滅因滅故果滅滅苦之道實是真道更無餘道 先以喻顯也月是[12]太陰精故冷日是太陽精故熱而性不可易世皆知之今云可熱可冷者日月寧易其性佛言終無變異也不可令樂者苦樂各實不變異故更無異因者集因定招苦果終非道因所招也論云示苦滅各自因故即是因滅者斷集因也又因滅是有餘涅槃故因滅故果滅者後有[13]因中不生是滅苦果也又果滅是無餘涅槃故更無餘道者餘道非真不能趨滅也 〔補註〕日月是幻妄之法故可轉移佛言乃真實之理焉能變異是故反陰易陽世容有之逆理亂真終無是處 [14]二比丘無疑

世尊是諸比丘於四諦中決定無疑 決定者苦樂因果入行決定故無疑者無異無餘義故 〔補註〕無異者明燭其理更無差異故不疑無餘者曲盡其義更無遺餘故不疑 [15]六分別未入上上證為斷疑分(三)初顯示未入上上法二為斷彼彼疑三重說有為無常相初顯示未入上上法(二)初約未辦二約已辦初約未辦(二)初見滅懷悲二聞法得度初見滅懷悲

於此眾中所作未辦者見佛滅度當有悲感 未辦者即內外凡及前三果也前三果殘思在故則有悲感 〔補註〕如天人雨淚阿難愁憂是也 [1]二聞法得度

若有初入法者聞佛所說即皆得度譬如夜見電光即得見道 初入法者即前所作未辦人也望極果人通名初入得度有二謂從凡入聖從聖至極皆名得度復以譬喻示現見道速疾決定義也 [2]二約已辦

若所作已辦已度苦海者但作是念世尊滅度一何疾哉 已辦者無學位人已盡見思出三界苦於小乘中雖名已辦其實所知障全在故見佛速滅由不了生本不生滅亦無滅生滅即非生滅故 〔補註〕如經云苦哉大聖尊入真何太速是也又云諸佛不出世亦無有涅槃則了不生不滅之旨者也 [3]二為斷彼彼疑(二)初經家敘二正斷疑初經家敘

阿㝹樓馱雖說此語眾中皆悉了達四聖諦義世尊欲令此諸大眾皆得堅固以大悲心復為眾說聖者正也無漏正法得在心故諦有二義一者諦實二者審諦釋此二義如四聖諦品復為眾說者[4]訖高勗下寄現訓未也論云如來悲心淳至故不護上上法也 〔補註〕曲被中下非為上根故遠惠萬世非為一時故 [5]二正斷疑(六)初自他俱滅二法門常住三利他事畢四總顯已度五示得因緣六因果住持初自他俱滅

汝等比丘勿懷悲惱若我住世一劫會亦當滅會而不離終不可得 會亦當滅者住世雖久時會亦滅會而不[6]滅終不可得上明自滅此云他滅豈唯我然一切皆爾會聚也既有聚會必歸離散聚散有二一師資聚散二五陰聚散是則一切皆無常也 〔補註〕師資者言一眾聚散未有主常領伴伴常隨主者也五陰者言一身聚散色陰則四大合而必離四陰則妄念起而必滅故曰一切皆無常也 [7]二法門常住

自利利他法皆具足 自利者修因得果利他者說法化生至聖流慈宣說法門無不具足此法常在世間眾生自可修學不須我住也 [8]三利他事畢

若我久住更無所益 法既具足我住何為 〔補註〕無益有二一者諸佛住世止為說法利生法既足矣故無益二者佛若久住則眾生不生難遭之想故無益 [9]四總顯已度

應可度者若天上人間皆悉已度 於彼彼眾自利事訖則是令彼彼天人修因得果也 [10]五示得因緣

其未度者皆亦已作得度因緣 其未修習者依不滅法門能作得度因緣則是已為下種未來熟脫法門在世可修學故 〔補註〕熟脫者善根純熟得解脫也 [11]六因果住持(二)初對因二對果初對因

自今以後我諸弟子展轉行之 弟子行之者因分住持不壞滅後弟子常依修習展轉傳授不斷絕也 [12]二對果

則是如來法身常在而不滅也 法身常在者果分住持不壞[13]以弟子所行之法不斷絕即是如來五分法身常在世也 〔補註〕佛身雖滅佛法常存依法修行是佛住世 [14]三重說有為無常相(二)初正示有為二引己作證初正示有為(三)初無常求脫二以智滅癡三觀身不淨初無常求脫

是故當知世皆無常會必有離勿懷憂惱世相如是當勤精進早求解脫 論云示現於此處勸修世間生厭離行故當勤精進者於有為相中得解脫故 [15]二以智滅癡

以智慧明滅諸癡暗 復示如實觀滅我我所見根本故 〔補註〕癡暗即無明也凡夫見有我及我所此見從無明生非智不滅 [16]三觀身不淨

世實危脆無堅牢者 陰等諸法悉皆虛妄 [17]二引己作證(二)初略示己滅二廣辯患相 初略示己滅

我今得滅如除惡病 陰身如惡病得滅如病差 〔補註〕佛妙色身即是法身而喻惡病者示同凡夫作[18]警省也 [19]二廣辯患相

此是應捨之身罪惡之物假名為身沒在老病生死大海何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜 唯有智人能厭能喜 〔補註〕見身存則悅而不厭故貪生見身滅則憂而不喜故避死此愚人所為也智人反是 [20]七離種種自性清淨無我分(二)初對治自性障二明清淨無我初對治自性障(三)初正明實慧二勸勤修習三三界無常初正明實慧

汝等比丘常當一心 知五陰法中種種妄想悉從心起故以心為主則令制之一處也 〔補註〕一心二字總結上來誨示多種法門良由一心為萬法主故云制之一處無事不辦 [1]二勸勤修習

勤求出道 以一心如實慧難可得故勸令精進 〔補註〕亂心者違實理之妄知也一心者如實理之真知也故云如實慧得如是慧寧是易事故應勤求也復有二義一者事據上文當是一其心以求出道故二者理以一心如實慧即是出道故 [2]三三界無常

一切世間動不動法皆是敗壞不安之相 世間總標三界動即欲界不動即色無色界敗壞不安者結指無常 〔補註〕上二界壽命長遠外道以為不動不知三界皆屬無常故經云三界無安猶如火宅 [3]二明清淨無我(三)初勸止三業二示將歸滅三正顯遺訓即是於甚深法中寂滅故初勸止三業

汝等且止勿得復語 淨口業也口業淨故則意亦淨也論云示三業無動是寂滅無我相應器故 〔補註〕問此中何缺身業答凡侍於所尊有問則從座起承問則起而對是身口常相須故口不動兼身亦不動也三業不動是與寂滅無我相應之法器也 [4]二示將歸滅

時將欲過我欲滅度 已當中夜所以不過表中道也中道二種如前說今顯表離斷常之中亦密表佛性中也我有三種一見二慢三名字如來見慢已盡隨順世間名字稱我今當灰滅假身則名字亦無即是無餘涅槃真無我法也 〔補註〕是知佛以中為命中存佛存中滅佛滅安住中道即是十方常住佛也 [5]三正顯遺訓

是我最後之所教誨 小乘訓世凡五十年今將涅槃更略教誡故云最後論云於住持法中勝以[6]具遺教故也 〔補註〕最後者猶著述家所謂絕筆也又前所謂臨終之語語必切要是也故如來末後殷勤必欲萬世遵而守之也問此既云小乘訓世何前言不得約小機屬藏教答論云此經每說比丘者示遠離相故復示摩訶衍方便道與二乘共故則知此經正為二乘傍兼菩薩云小乘訓世者舉多分也此馬鳴深旨也

佛遺教經論疏節要(終)

佛云吾言如蜜中邊以甜又云治世語言以即實相故三祖不難至道而嫌揀擇有以也今時人喜玄一大藏教凡入理深談[7]兢互傳誦至平易切近處或弁髦之抑揀蜜於中邊而實相顧不遍耶嗟乎最後叮嚀言猶在人耳也鏤骨銘肌共報恩於是乎刻遺教古杭雲棲袾宏跋


校注

[0844003] 【原】明萬曆四十年刊增上寺報恩藏本【甲】德川時代刊宗教大學藏本 [0844004] (釋此義)二十字【大】〔-〕【甲】 [0844005] 輿【大】舉【甲】 [0844006] (序前之言)三十三字【大】〔-〕【甲】 [0844007] (二別題)二十二字【大】〔-〕【甲】 [0845001] 二出譯人【大】〔-〕【甲】 [0845002] 官【大】宦【甲】 [0845003] (補註我分)百九字【大】〔-〕【甲】 [0845004] 注【大】下同註【甲】下同 [0845005] (初序功德)七十三字【大】〔-〕【甲】 [0845006] 牢【大】牟【甲】 [0845007] (二開德)十字【大】〔-〕【甲】 [0845008] 拘【大】狗【甲】 [0845009] (三弟德)九字【大】〔-〕【甲】 [0845010] (四大德)十字【大】〔-〕【甲】 [0845011] (五因德)十一字【大】〔-〕【甲】 [0846001] (六分德)十一字【大】〔-〕【甲】 [0846002] 上【大】為諸弟子者上【甲】 [0846003] (二修淨戒)百十二字【大】〔-〕【甲】 [0846004] (二方過護)九十字【大】〔-〕【甲】 [0846005] 澣【大】浣【甲】 [0846006] 同【大】了【甲】 [0846007] 將【大】將女【甲】 [0846008] 佛【大】佛佛【甲】 [0846009] 人【大】〔-〕【甲】 [0846010] 別得【大】得別【甲】 [0847001] 及【大】反【甲】 [0847002] (二不根本)四十字【大】〔-〕【甲】 [0847003] 門【大】開【甲】 [0847004] (二行木叉)二十六字【大】〔-〕【甲】 [0847005] 癈【大】廢【甲】 [0847006] 二口處木叉【大】〔-〕【甲】 [0847007] 辯【大】辨【甲】 [0847008] 三意處木叉【大】〔-〕【甲】 [0847009] 趨【大】下同趣【甲】下同 [0847010] (三結離戒)四十二字【大】〔-〕【甲】 [0848001] (二通因)九字【大】〔-〕【甲】 [0848002] (三正慧)九字【大】〔-〕【甲】 [0848003] (四別益)九字【大】〔-〕【甲】 [0848004] (二對戒護)九十一字【大】〔-〕【甲】 [0848005] (二念初法)二十七字【大】〔-〕【甲】 [0848006] 二喻【大】〔-〕【甲】 [0848007] (二惡法)七字【大】〔-〕【甲】 [0848008] 二喻【大】〔-〕【甲】 [0848009] (三劫喻)十一字【大】〔-〕【甲】 [0848010] 自【大】白【甲】 [0848011] 二法【大】〔-〕【甲】 [0848012] 三智護【大】〔-〕【甲】 [0848013] 裁【大】截【甲】 [0848014] 云【大】是中云【甲】 [0848015] (二欲由心)二十五字【大】〔-〕【甲】 [0849001] 二勸勤遮【大】〔-〕【甲】 [0849002] (三示別障)二十九字【大】〔-〕【甲】 [0849003] □【大】二【考偽-大】〔輕動不調障〕-【甲】 [0849004] 蜜【大】下同密【甲】下同 [0849005] 三失諸功德障【大】〔-〕【甲】 [0849006] 四修三昧【大】〔-〕【甲】 [0849007] (二多平等)二十三字【大】〔-〕【甲】 [0849008] (二戒喻)十一字【大】〔-〕【甲】 [0849009] 二合【大】〔-〕【甲】 [0849010] 三勸籌量【大】〔-〕【甲】 [0849011] (三懈睡眠)九十三字【大】〔-〕【甲】 [0849012] (二離對治)百三十四字【大】〔-〕【甲】 [0850001] 馬鳴頌【大】〔-〕【甲】 [0850002] (二淨可畏)五十六字【大】〔-〕【甲】 [0850003] 二勸淨戒斷除【大】〔-〕【甲】 [0850004] 二明無對治【大】〔-〕【甲】 [0850005] (二示勝法)二十一字【大】〔-〕【甲】 [0850006] (二勸常修)三十七字【大】〔-〕【甲】 [0850007] 二遠離致損【大】〔-〕【甲】 [0850008] 二有無得失【大】〔-〕【甲】 [0850009] (三對清淨)八十五字【大】〔-〕【甲】 [0850010] (二不德)八字【大】〔-〕【甲】 [0850011] 二校量最勝【大】〔-〕【甲】 [0851001] (三約勸)二十六字【大】〔-〕【甲】 [0851002] (二約愚)三十一字【大】〔-〕【甲】 [0851003] (二示患)二十二字【大】〔-〕【甲】 [0851004] 見註曰【大】者【甲】 [0851005] 二誡令防護【大】〔-〕【甲】 [0851006] (三對起)三十八字【大】〔-〕【甲】 [0851007] (二出法)十七字【大】〔-〕【甲】 [0851008] 二喻【大】〔-〕【甲】 [0851009] (二對治)二十三字【大】〔-〕【甲】 [0851010] 二較量不應【大】〔-〕【甲】 [0851011] (三對患)三十六字【大】〔-〕【甲】 [0851012] 二設對治【大】〔-〕【甲】 [0851013] (二誡曲)十八字【大】〔-〕【甲】 [0851014] 二勸質直【大】〔-〕【甲】 [0851015] (三成相)九十九字【大】〔-〕【甲】 [0852001] 二知覺治相【大】〔-〕【甲】 [0852002] (三知相)八字【大】〔-〕【甲】 [0852003] (四知相)九字【大】〔-〕【甲】 [0852004] (五知相)八字【大】〔-〕【甲】 [0852005] (二知果)三十二字【大】〔-〕【甲】 [0852006] (二復果)七字【大】〔-〕【甲】 [0852007] (三示別)四十六字【大】〔-〕【甲】 [0852008] (二於別)八字【大】〔-〕【甲】 [0852009] 粱【大】梁【甲】 [0852010] 蓽【大】庳【甲】 [0852011] (三於別)十四字【大】〔-〕【甲】 [0852012] (三遠故)四十三字【大】〔-〕【甲】 [0852013] 藥【大】樂【甲】 [0853001] (二修故)十字【大】〔-〕【甲】 [0853002] (三受惱)三十一字【大】〔-〕【甲】 [0853003] 利【大】問利【甲】 [0853004] (二復相)七字【大】〔-〕【甲】 [0853005] (四不退)二十七字【大】〔-〕【甲】 [0853006] (二約流)二十八字【大】〔-〕【甲】 [0853007] (二懈息)七字【大】〔-〕【甲】 [0853008] (五不勝)四十二字【大】〔-〕【甲】 [0853009] 二明能遮重怨【大】〔-〕【甲】 [0853010] 二辯勸修【大】〔-〕【甲】 [0853011] (三示過)二十六字【大】〔-〕【甲】 [0853012] (二得功)七字【大】〔-〕【甲】 [0853013] (六禪生)三十四字【大】〔-〕【甲】 [0854001] 二定成有用【大】〔-〕【甲】 [0854002] 大【大】太【甲】 [0854003] 二勸修【大】〔-〕【甲】 [0854004] 苦【大】故【甲】 [0854005] (三示法)十二字【大】〔-〕【甲】 [0854006] 二喻【大】〔-〕【甲】 [0854007] 限【大】隄【甲】 [0854008] 三合【大】〔-〕【甲】 [0854009] (七智障)七十五字【大】〔-〕【甲】 [0854010] (二難護)七字【大】〔-〕【甲】 [0854011] (三明得)七字【大】〔-〕【甲】 [0854012] 二明無慧斥非【大】〔-〕【甲】 [0854013] (二喻聞)五十二字【大】〔-〕【甲】 [0854014] 慧【大】修【甲】 [0854015] 利【大】到【甲】 [0854016] 二喻思【大】〔-〕【甲】 [0854017] 三喻修【大】〔-〕【甲】 [0854018] 四喻證【大】〔-〕【甲】 [0854019] 二合【大】〔-〕【甲】 [0854020] (二結能)七字【大】〔-〕【甲】 [0854021] (八究論)二十一字【大】〔-〕【甲】 [0854022] 起故【大】故起【甲】 [0854023] (二勸離)二十四字【大】〔-〕【甲】 [0855001] 二無對相遠離【大】〔-〕【甲】 [0855002] (四顯德)四十二字【大】〔-〕【甲】 [0855003] (二如德)七字【大】〔-〕【甲】 [0855004] (二廣德)十九字【大】〔-〕【甲】 [0855005] 二說法功德【大】〔-〕【甲】 [0855006] (五顯門)三十三字【大】〔-〕【甲】 [0855007] 遷【大】逼【甲】 [0855008] 二法輪成就門【大】〔-〕【甲】 [0855009] 斷【大】斷疑【甲】 [0855010] (三分敘)五十字【大】〔-〕【甲】 [0855011] (二正異)二十字【大】〔-〕【甲】 [0855012] 太【大】*大【甲】* [0855013] 因【大】田【甲】 [0855014] 二比丘無疑【大】〔-〕【甲】 [0855015] (六分悲)七十二字【大】〔-〕【甲】 [0856001] 二聞法得度【大】〔-〕【甲】 [0856002] 二約已辦【大】〔-〕【甲】 [0856003] (二為敘)十九字【大】〔-〕【甲】 [0856004] 訖【大】託【甲】 [0856005] (二正滅)四十字【大】〔-〕【甲】 [0856006] 滅【大】離【甲】 [0856007] 二法門常住【大】〔-〕【甲】 [0856008] 三利他事畢【大】〔-〕【甲】 [0856009] 四總顯已度【大】〔-〕【甲】 [0856010] 五示得因緣【大】〔-〕【甲】 [0856011] (六因因)十五字【大】〔-〕【甲】 [0856012] 二對果【大】〔-〕【甲】 [0856013] 以【大】常顯故以【甲】 [0856014] (三重脫)四十五字【大】〔-〕【甲】 [0856015] 二以智滅癡【大】〔-〕【甲】 [0856016] 三觀身不淨【大】〔-〕【甲】 [0856017] (二引滅)二十一字【大】〔-〕【甲】 [0856018] 警【大】驚【甲】 [0856019] 二廣辯患相【大】〔-〕【甲】 [0856020] (七離慧)五十一字【大】〔-〕【甲】 [0857001] 二勸勤修習【大】〔-〕【甲】 [0857002] 三三界無常【大】〔-〕【甲】 [0857003] (二明業)三十七字【大】〔-〕【甲】 [0857004] 二示將歸滅【大】〔-〕【甲】 [0857005] 三正顯遺訓【大】〔-〕【甲】 [0857006] 具【大】其【甲】 [0857007] 兢【大】競【甲】
[A1] 肓【CB】盲【大】
[A2] 羨【CB】羡【大】
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